《道德真经取善集》卷3

，信其然矣。 天下之至柔章第四十三 天下之至柔，驰骋天下之至坚。 李荣曰：有象之至柔者，水也。无形之至柔者，道也。水至柔而能销金穿石，破彼坚强。道至柔而能遗彼忘我，破兹固执。言人若鉴之於水，体之於道，足能洞於人我，经於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋至坚。 至柔者水也。至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。水至柔故几於道。而况无形。至柔之道，包裹天地，贯穿万物，此柔之所以胜刚也。驰骋犹贯穿纵任也。《经》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。 无有，入於无间。 河上公曰：无有者，道也。道无形质，故能出入无间，通於神明，济於群生。 严遵曰：有形钴利不入，无理神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里。 无有者神也。神之所为，利用出入，莫见其迹，透金贯石，入於无间。神舍於心，心藏乎神，虚心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，随其所寓，往来无穷，周流乎太虚，上际下蟠，六通四辟，无入而不自得也。 吾是以知无为之有益。 御注：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益也。 王弼曰：柔弱虚无，无所不通。至柔不可折，无有不可穷，以此推之，故知无为之道有益也。 李荣曰：道无形物得生，圣无为人得化，此乃无为之益也。 柔者道之本，无者道之用，至柔无有者道也。道无为而万物自化，是以知无为之道有益也。 不言之教，无为之益，天下希及之。 御注：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真，圣人以此抱朴，而天下宾。无为而万物化，故及之者希。 顾欢曰：法道不言而风俗自移，故言不言之教。法道无为而人物自化，故言无为之益。 此章言法道之柔弱虚无，以不言行教，无为化民。天下及此道者，不亦希乎。 名与身章第四十四 名与身，孰亲。身与货，孰多。 御注：夫两臂重於天下，则名与身，孰亲。生者岂特隋珠之重哉，则身与货，孰多。至愿在我名，非所亲也。至富在我货，非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，岂不惑哉。 李荣曰：身形是成道之本，故为亲。名闻是虚假之法，故为疏。世人不能为身以损名，只为名以损身。 王弼曰：尚名好高，其身必疏。责货无厌，其身必少。 吕吉甫曰：烈士之所徇者名也。而至於残生伤性，则不知身之亲於名也。故曰：名与身，孰亲。贪夫之所徇者货也。而至於残生伤性，则不知身之多於贷也。故曰：身与货，孰多。 名，虚名也。货，财货也。身为成道之本，岂不亲於名而多於货乎。名显身危，蒙庄固辞楚相，宁为曳尾之龟。天师不就大夫，愿学轩辕之道。是知身亲而名疏也。 得与亡，孰病。 纂微曰；此释上两句也。夫虚名浮利，得之乎轻羽，性命形神，亡之若太山。达人校量，孰者为病。 李荣曰：名者，外之称誉。货者，俗之财帛。身为忠孝，及为修至道，而弱丧者不返，逐欲者失真，为名以煞身，因财而害己，迷沦者众，圣人详问，为得名货与亡身者，谁为病矣。 吕吉甫曰：所徇者名，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇，虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也。故曰：得与亡，孰病。 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。 唐明皇曰：甚爱名者必劳神，非大费乎。多藏货者必累身，非厚亡乎。 刘进喜曰：贪欲无厌，谓之甚爱。欲甚丧身，故云大费。 吕吉甫曰：爱名欲以富贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。 知足不辱，知止不殆，可以长久。 唐明皇曰：辱，损累也。殆，危亡也。夫不迩声名，知足也。不殖货财，知止也。知足故名当其实而无过分之累，知止故货不多藏而无贪求之害，既不辱不殆，乃可长存而久寿也。 李荣曰：不分外以求名，远耻辱也。不非理以规财，无危殆也。外之於名利，远之於危殆，治国可以长存，修身可以长久。 吕吉甫曰：夫唯有德者，知至贵之在己，而无待於名也。故知足而不辱。知至富之在己，而无待於货也。故知止而不殆。不辱不殆，则可以长久。 此章之意欲学长生久视，当先绝利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身为患。是以古之得道者，不迩声名，不殖货利，虽三旌之位，万锺之禄，弃之若弊屣，视之如浮云，或乐箪瓢，或居园堵，国卿不能识，天子不得臣，林宿岩居，松餐涧饮，岂以蜗蝇之浮幻，害性命之至真，此最为学道之至戒，修身之要务。故引古为证，欲修真之士，脱此缰锁而已。 大成若缺章第四十五 大成若缺，其用不弊。 御注：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。 河上公曰：谓道德大成之君，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无弊尽之时。 纂微曰：缺，破也。弊，困败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒含秽，支离其形，若器之缺玷，罕见其用，故得保其完全，而无困败之弊也。 功成者亏，功成不居，是以不去。名成者集，无为名尸，其名不去。至人睹成坏之相，因去功与名，还与众人，其道大成而常若缺也。唐尧有成功而自视缺然，为五帝之盛。孔子集大成而不居其圣，为万世之师。其用愈久愈新，岂有弊耶。 大盈若冲，其用不穷。 御注：充塞无外，瞻足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷。良贾深藏，若虚盛德，容貌若愚。 吕吉甫曰：万物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若冲。唯若冲，故其用日给而不穷。 罗什曰：智无不积为满，空而能正曰冲。言大满之人，能忘其满，虽满若虚，虚则不竭。用能如此，则无穷极。 月盈则亏，志满则损，至人知盈虚之有数，虽盈而常若冲也。 大直若屈， 王弼曰：随物而直，直不在己，故若屈。 罗什曰：理正无邪曰直。随物曲成为屈。 身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道三黜而不去。 大巧若拙， 苏子由曰：巧而不拙，其巧必劳，付物之自然，虽拙而巧。 刘进喜曰：匠成万物，炉锤群生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故曰拙也。巧在所不为，因自然以成器。不造作无巧功，赋物之形方圆，曲直不睹其妙，故若拙。刻雕众形而不为巧，非其验乎。有如梓庆之削炉，非若宋人之刻楮。 大辩若讷。 御注：不言之辩，是谓大辩。惠施多方，其辩小矣。 罗什曰：智无不周为大辩，非法不说故称讷。 苏子由曰：辩而不讷，其辩必穷。因理而言，虽讷而辩。 躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 吕吉甫曰：夫寒热者，天地之所为，有形之所不能免也。而一躁焉可以胜寒，一静焉可以胜热，一时之躁静，犹可胜天地之所行，况夫体无为之清静，以为天下正，安往而不胜哉。 此章之义，先言诸大，终之以清静为天下正。老君言得悟道者，常清静矣。悟道之人，必静必清，唯见於空，乃能如上诸大。 天下有道章第四十六 天下有道，却走马以粪。 御注：以道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。 有道者，谓人主有道也。却者，去也。走马者，驰走之马也。粪者，粪田也。言有道之君，临莅天下，少欲知足，无求於外，兵甲不用，偃武修文，无战逐之事，唯本业之修，故却去驰走之马，以治农田。治身者意马不驰，丹田自实。 天下无道，戎马生於郊。 温公曰：贪欲无厌，合内竞外。 天下无道之君，纵欲攻取，战伐不止，故兵戎之马，寄生於郊境之上，久不得还也。邑外曰郊。躁竞之夫，不能少欲知足，遂使坐骋走马，奔驰声色之郊。 罪莫大於可欲， 御注：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。 唐明皇曰：心见可欲，为罪大矣。张君相曰：前境美丽，称可欲心，故言可欲。然境能适心，是起罪之缘，缘境不止，必获大罪。 祸莫大於不知足， 御注：平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有。 王元泽曰：外求无厌，失性生祸。 不知性分之至足，而食求外物，则使遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，祸莫大於兹矣。 咎莫大於欲得。 大孟曰：得中求取，而又得又不厌得中故更欲得。心既无涯，必招大咎。此言无道之徒，纵性任情，殃答斯至，积恶不已，存亡俱累，罚止一身罪也，下及子孙祸也，上误祖先咎也。 纂微曰：咎，殃答也。夫物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己而靡有孑遗者，此无道之甚也。岂唯祸及一身，抑亦殃咎来世。夫罪者言人违於禁令，初犯其非名之为罪，道家悔过。《经》曰：初犯为罪，亦名为过，过言误也，犯过一千八百为祸，祸重於罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道君子之所为也。 天下之物，见与不见，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪，违神而为祸，违人而为咎，由可欲至於不知足，不知足则欲得也。有罪则有祸，有祸则有咎，咎则获戾於众人也。罪莫大於祸，祸莫大於咎，此次序之然也。 故知足之足，常足矣。 御注：人见可欲则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有。 舒王曰：墨子曰：非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。万物常至於足，而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰：知足之足，常足矣。王元泽曰：各尽其性分，则何不足之有。 此章言以道往天下者，内自知足，外无贪求，故绝争战之事，无殃咎之祸。修身者少欲知足，意马不驰，丹田自守，乃为有道之士矣。 道德真经取善集卷之七竟 宋饶阳居士李霖集 不出户章第四十七 不出户，知天下。不窥牖，见天道。 车惠弼曰：行人虚怀内静，不驰心於世俗，末役思於攀缘，以真照伪，事无不悉也。 陆佃曰：夫万物皆备於我矣。有天道焉，有地道焉，有人道焉。反身求之而不诱於外，则人之道可以不出户而知，天之道可以不窥牖而见。 天下虽大，圣人知之以道。天道虽远，圣人见之以心。心与道合，以道观天下，无远之不察，故无待於出户。以心见天道，无高之不至，故无待於窥牖。杨子曰：人心其神矣乎。操则存，舍则亡，能常操而存者，其唯圣人乎。圣人存神索至，和同天人之际，使之无间者也。 其出弥远，其知弥少。 蔡子晃曰：明无道者，不能察己知人，驰心逐境，虽复出户远游，境界窥牖，瞻望星辰，其於知见甚为寡少，以其拾己而求於外也。 吕吉甫曰：今夫天下之大，固无穷也，必待出而后知之。则足力之所及者寡矣，所知者几何哉。天道之远，固不测也，必待窥而后见之。则目力之所及者寡矣，所见者几何哉。故曰：其出弥远，其知弥少。 王元泽曰：无极之理尽於一尘，纤虑不萌，万缘已现。学道么要岂不在兹，而彼乃远出以求，亦已昧矣。弥远弥少，不其然欤。 是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 御注：以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而以见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉。巍巍乎其有成功也，是谓不为而成。 其知如神察於人伦，尧、舜知天下可知矣。则天之大与天之合，尧、舜见天道可知矣。不行而知，不见而名，夫何为哉。恭己正南面而已。故曰不为而成。此章主道而言也，有天道焉，有人道焉。天人虽异，其道相通。圣人以心合道，天下虽大，可不出户而知。天道虽远，可不窥牖而见。不行而知，不见而名，不为而成。 为学日益章第四十八 为学日益，为道日损。 御注：学以致其道，始乎为士，终乎为圣。日加益而道积於厥躬。孔子谓颜渊曰：吾见其进也，致道者堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故曰损。连伯玉所以行年六十而六十化。 修真之人始乎务学以为士，终乎得道以为圣。方务学以穷理，物物而求通，故曰益矣。为道尽性而极乎至虚，物物知非，不期乎损，而所有渐销矣。先言为学者，若不学则见善不明，信道不筒，无以政道。既致道当绝学，若不绝学，则闻见之多则以博溺，心不能体道，故后言为道日损也。故曰：始乎务学以致道，终乎得道以绝学，乃为全真之士矣。 损之又损之，以至於无为。 成玄英曰：为学之人，执於有欲。为道之士，又滞无为。虽复浅深不同，而二俱有息。今欲祛此两执，故有再损之文，既而前损损有，欲后损损无，为学道二偏双遣，非有非无，一中斯契。 舒王曰：穷理尽性，必至於复命。故损之又损，以至於无为者，复命也。然命不亟复也，必至於消之复之，然后至於命，故曰：损之又损，以至於无为。 吕吉甫曰：损之者未免乎有为也，并其损之者而损焉，而后至於无为。 无为而无不为。 罗什曰：损之者无赢而不遣，遣之至乎忘恶。然后无细而不去，去之至乎忘善。恶者非也，善者是也，既损其非，又损其是，故曰损之又损。是非俱忘，情欲既断，德与道合，至於无为。己虽无为，任万物之自为，故无不为也。 王弼曰：有为则有所失，故无为乃无所不为。 吕吉甫曰：无者无有而已，无不为者乃所以无无也，此之谓绝学无忧。为学者日益其所无，为道者日损其所有。损之者损其所有也，尚有所损之心，至於又损，兼忘此心，故无为也。寂然不动，无不为也，感而遂通天下之故。《经》曰：道常无为而无不为。 取天下，常以无事， 刘仲平曰：孔子称尧曰：荡荡乎民无能名焉。称舜曰：无为而治，治至於此，百姓皆谓我自然矣。自非无事，以取天下，曾何足以及此。 无事者，道之真。圣人体，道之真。天下归怀，此无事所以取天下。 及其有事，不足以取天下。 御注：天下大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身。帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾。太王宣父所以去邠而成国于岐山之下。 唐明皇曰：有事则烦劳，烦劳则凋弊，故不足以取天下。 此章首言为学者将以致道也。致道忘心，故损之又损，以至於无为无事。无为者道之常，无事者道之真，此所以取天下也。《西升经》云：无为无事，国实民富。 圣人无常心章第四十九 圣人无常心，以百姓心为心。 御注：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如镒对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有疏。观万物而知情，因民而已，此之谓百姓为心。庄子曰：卑而不可不因者民也。 刘进喜曰：百姓者，众人之总称也。然圣人无心，有感斯应，应随物感，故以百姓为心。既无心应，亦无不应。 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。 御注：善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉。德善，则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信，则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。 王元泽曰：善恶生乎妄见，妄见生乎自私。公於大道，则虽目睹善恶，而心无殊想矣。故圣人因世之情，强立毁誉，而心知善恶，本自非相，故不善之善，非怜而恕之，乃不觉有异也。忘善恶之实，真善也。故万法虽殊，等为实相，信与不信，生乎自私。知一切相无非妄者，故能视不善犹善，知一切相无非实者，视不信犹信。当妄知实，当实知妄，此圣智所以异於众人也。 圣人在天下惵惵，为天下浑其心。 御注：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己则惵惵然，不自暇逸，所以为天下则齐善否同，诞信两忘，而闭其所誉，浑然而已。 蔡子晃曰：以无分别之教，混有分别之心，众生既有善不善，有信不信，有分别二，见圣人皆善皆信，究竟玄同，故云浑。 王元泽曰：惵惵者，恐惧之意。 百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 王元泽曰：仰而法之，无知之民，动皆非理，圣人怜而诱之，如父母於赤子，恂恂然适其志气，而无忿疾之心，非夫体道忘物而仁伴天地者，其孰能如此。 此章言圣人体道无心，故忘善恶，齐诞信，及其在天下惵惵然不敢易也。至於为天下，则浑然而已。百姓仰而法之，唯圣人之视听，圣人遇之，以慈待之以厚，虽不善信者，亦善信之，此孩之也。非体道无心者，其孰能如是。 出生人死章第五十 出生入死。 蔡子晃曰：夫众生失无为之静本，造有为之秽业，出没隐显，生死轮回，所以从无适有，名曰出生，自有归无，名为入死也。 吕吉甫曰：生者死之徒，死者生之始，则生死相为，出入而已。 陆佃曰：性无生死，出则为生，入则为死。 生之徒十有三，死之徒十有三。 韩非曰：四支与九窍十有三，动静属於生死焉。夫善摄生者，目不妄视於采色，耳不妄听於淫声，鼻不妄嗅於秽膻，口不妄言於非道，手不妄持於凶器，足不妄履於邪径，动静绦然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者，反於此，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也。夫生死之原，皆系此十三事矣，与河公说同。 唐明皇曰：泛论众生，当生安生得生理，处死顺死得死理。如此者大凡十中有三尔。 陆佃曰：主出而阳者，生之徒也。主入而阴者二死之徒也。主出而至於求学出死以羡久生者，出之甚也。主入而求学入灭以乐久死者，入之甚也。此两者十之中有三焉。 人之生，动之死地，十有三。 王元泽曰：贪生失理，故动皆伤性。盖天下除无知常民之外，或殉道而为道术，或殉欲而为答恶，皆由有其生而自生，故不免於死生也。 人之生，动之死地者，众人是也。矜生太厚以养伤生，故动之死地。如此之辈，亦十中有三尔p 其能出是三者，则不死不生也。 夫何故？以其生生之厚。 御注：生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑狱者相望也。是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生过厚尔。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。 温公曰：言十人之中，大约柔弱以保其生者三，刚强以速其死者三，虽志在爱生而不免於趋死者亦三。其所以爱生而趋死者，由其自奉养太厚故也。 《经》曰：人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。 盖闻善摄生者， 河上公曰：摄，养也。 纂微曰：老氏不自言摄生，而曰盖闻者，谦之辞。摄，卫也。於卫生之中得其精微，故曰善摄生者尔。 陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。 河上公曰：陆行不遇兕虎，自然远避害不干也。入军不被甲兵，不好战以杀人。 成玄英曰：此明三毒不能伤害，若摄生无生，则害不能害，既内无三毒，则外三毒不伤，是以陆行不遇兕虎，入军不被甲兵也。何者，夫虎主嗔，兕主痴，兵主贪。 兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。 舒王曰：惟善摄生者，则能无我。无我则不害於物，而物亦不能害之矣。 庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之。 夫何故？以其无死地。 王元泽曰：无死地者，由其无生。彼无生者，湛然常生，而不自生，故未尝死，未尝生。道至乎此，则虽其形有禅，而神未尝变，安得死乎。此中国之神圣，而西方之佛也。若然者变化无常，水火不能焦濡，斫䃮不能创病，乘虚触实，往无不通，则物欲有之而不得，况能伤之哉。或曰：然则何以谓之摄生。曰：降此一等，便为死生。所有摄生，必至於此，然后生常存也。是比於含德之厚者，又其至矣。 温公曰：兕虎以喻强暴。处强暴之间而不见害者，以其柔弱不争故也。 罗什曰：地，犹生也。以其摄生无生，故三毒不能伤害。 此章言生死之道，以十言之，各具三焉。惟善摄生之人，道通於一，出此三类，虽虎兕刀兵亦不敢伤害，故言以其无死地。 道生之章第五十一 道生之，德畜之，物形之，势成之。 御注：形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。 吕吉甫曰：万物之生，常本於无名之物，而其畜常在於一而未形，物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其为物，则特形而已，非其所以生且畜也。已有形矣，则裸者不得不裸，鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛，以至於幼壮老死不得不幼壮老死，皆势之铃然也。故曰：道生之，德畜之，物形之，势成之。 道生神，德布气，流动而生物，物生成理谓之形。是以万物莫不尊道而贵德。 吕吉甫曰：势出於形，形出於德，德出於道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。 道者，万物之所由也，降纯精而生物之性。德者，物之所得也，舍和气而养物之形。道生物而为父，则道尊而物卑。尊故能胜物而小之。庄子所谓真君是也。德畜物而为母，则德贵而物贱，故物莫能贱之。庄子所谓真宰是也。尊者如君父，贵者如金玉，此尊贵之异也。 道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。 唐明皇曰：言道德之尊贵，非假爵命，但生成之功被物，而常自然尊贵尔。 王元泽曰：命於天则为天子，命於天子则为诸侯，有所受命则出命者能贱之。唯道在万物之先，而制其命，孰能爵之。故常自然也。 故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。 奥也。万物化作而道与之生，万物敛藏而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相磨，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。 纂微曰：上言道生之，德畜之。此不言德者，以道之一气无不贯穿，而略其德之文也。夫受其精之谓生，函其气之谓畜，遂其形之谓长，字其村之谓育，辅其功之谓成，终时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。此八者，大道之元功也。肖翘蠕动之物，得不尊之贵之乎。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 御注：生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统一。道之降而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻，制之巧非德妙，而小者孰能与此，故曰是谓玄德。 纂微曰：此都结上生畜等八义也。言道之生乎万物，若显其有，则收其仁矣。养乎万物，若恃其为，则居其功矣。长育群材，成熟庶类，载覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏於密，可谓阴德深矣、远矣。 唐明皇白：具如载营魄章所释。彼章言人修如道，此章言道用同人。 此章言道德生畜万物，万物尊贵道 德。道至尊，德至贵，孰能爵之，常自然而已。然散而言之，则有道德之异。合而言之，皆出於道。故以玄德终焉。是以知道德混沌，玄妙同也。 天下有始章第五十二 天下有始，以为天下母。 吕吉甫曰：天下有始，以为天下母。则《经》所谓五？不知其名字之曰道者是也。无名，天地之始。有名，万物之母。道常无名而为天下母，何也。盖有名徒为万物母，而未足为天下母。无名，天地之始。则自天而下，皆生於无名，故曰天下有始，以为天下母也。 始者，道也。道为天下万物母也。始与母皆道也。自其气之始，则谓之始。自其生生，则谓之母。有始则能生生矣。 既得其母，以知其子。 御注：道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者，兼物物，故得其母，以知其子。 王元泽曰：万物由道以出，道为之母，物谓之子。得道则万物之理，不待识而知。 既知其子，复守其母， 河上公曰：既知天下万物之理，当复守道反无为。 没身不殆。 王元泽曰：夫见理之后，逐理不反，则妄作为凶，失道远矣。故知子守母，乃常不殆也。 既知其子，复当守道，弃智虑反无知以自保，故终无危殆之患。 塞其兑，闭其门，终身不勤。 河上公曰：兑，目也。使目不妄视。门，口也。使口不妄言。 吕吉甫曰：此则守母之谓也。心动於内，而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出，而交物我，则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引於外，而吾纳焉，是之谓有门。有门则物入，而扰心我，则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变，芸芸於前，各归其根，而不知矣。夫何勤之有哉。 开其兑，济其事，终身不救。 舒王曰：没者，存之对。终者，始之对。以事对门者，闭其门，则事之不入可知矣。济其事，则门之不闭可知矣。 裴处恩曰：开其五欲之门，济其六尘之事，心神内疲，耳目外困，终身劳倦也。 见小曰明， 纂微曰：此谓防於未萌，治於未乱也。若知塞兑闭门之术，是见於微小也。见微小则事不能昏，可谓明矣。夫惟守其母者，每见其心於动之。微小者，道之微。见道之微者，自知而已，故无不明。 守柔曰强。 张君相曰：顺道无违曰柔，始终不损曰强。 吕吉甫曰：守无形之至柔，而物莫之胜也。 用其光，复归其明， 御注：明者，光之体。光者，明之用。圣人之应世，从体起用，则辉散为光。摄用归体，则智彻为明。显诸仁，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。 河上公曰：用其光於外，复当反其光明於内，无使精神泄也。 无遗身殃，是谓袭常。 御注：物之化无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谍成光者异矣。 顾欢曰：若开其兑，济其事，殃咎必至。至非外祸，是自与身殃。 回光反照，内视存神，不为漏失，则终身不至於有殃咎，是谓密合常久之道。此章主守母之义也。道者物之母，而物者道之子。塞兑闭门，见小守柔，以至应物用光复当反照，皆守母之义也。故其道常存，永无殃咎，是密用真常之道也。 使我介然章第五十三 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 陆佃曰：夫道以无欲守，以无知行，故曰：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。盖有知者，於内不能无所矜，於外不能无所徇，是以动而有所畏。 介者小而辨，於物小有知，於道而由大。道以行者，己惮於施设矣。况有大知者乎。何则至人之道，不以末伤本也。施为盛於外，则根本虚於内矣。故行於大道者，纤虑不萌，万缘俱患，不容有介然之知矣。啮缺问王倪，所队四问而四不知。 大道甚夷，民甚好径。 陆佃曰：不由道路，取疾而行，谓之径。 夷，平易也。径，邪不平正也。迷民舍大道而弗由，好邪径而求捷，欲速以邀近功，用知求道而去道也远。又岂知大道以不知而知，则夷之甚者也。民乃欲以有知求之，是好径而不知所内也。澹台灭明者，行不由径，是行於大道也。邪径之弊，具如下文。 朝甚除， 顾欢曰：除，修也。好径之人，唯以修朝为善也。 纣惟宫室台榭，楚之章华，秦之阿房，皆是也。 田甚芜， 河上公曰：高台榭，宫室修，农事废，不耕治，而失时也。 顾欢曰：草长曰芜。芜，荒废也。夫峡宇雕墙，穷侈极丽，则人力凋尽，田芜荒废，内明徇名好利，弃少求多，道业不修，丹田芜废也。 田莱多荒，《诗》所以刺幽王也。 仓甚虚， 舒王曰：朝甚除，治也。其田反至於芜，其仓反至於虚。仓，本也。今乃芜虚，是由人弃大道，而趋邪径也。 王元泽曰：田事治，仓积实，国之本也。今务除其朝廷，以为一时之荣观，而不恤根本之已竭，岂持久之道乎。明以末伤本者，皆然也。 服文彩， 河上公曰：好饰伪，贵外华。 青赤为文，色丝为采。 带利剑， 成玄英曰：黼黻文绣，以丽其身。干将镆铘，以卫其命。 厌饮食，财货有余。 韩非曰：夫入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知国君好土木之功，多游嬉之娱矣。观田野甚荒芜，农事失耕治，则知国君好力役，夺民时矣。观仓廪甚空虚，农夫多殍饿，则知国君好末作，废本业矣。观衣服多文采，质丧而贵华，则知国君好淫巧，蠹女工矣。观佩带皆利剑，刚强而竞斗，则知国君好武勇，生国患矣。观饮食常厌饮，烹肥而击鲜，则知国君好醉饱，忘民事矣。观财货常有余，务多藏珍异，则知国君好聚敛，困民财矣。仲尼曰：百姓不足，君孰与足，此之谓也。 唐明皇曰：烹肥击鲜，重滋味，厌饮足也。聚敛积实饶珍异。 王元泽曰：侈费於外，以取一时之适，而忘本业，此明好施以伤本者。一本作货财。 纣实鹿台之财，盈巨桥之栗。 是谓盗夸，非盗也哉。 罗什曰：取非其有曰盗，贵己之能曰夸。 盗者，阴取於人而畏人知。如上七事，皆徇末忘本，取非其有，仍不自隐密，夸大於人，是谓盗夸。既矜岂能持久，故曰非道。此章言行於大道者，不可介然，有知若小有所知，则施为盛於外，根本虚於内，是弃大道而趋邪径也。大道者本也。末盛则本衰。下文皆以末伤本而施之过也。 道德真经取善集卷之八竟 道德真经取善集卷之九 宋饶阳居士李霖集 善建者不拔章第五十四 善建者不拔， 御注：建中以该上下故不拔。 节解曰：言行人君子，善以道德建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非欲恶之所抽拔。若建者伐德求名，显功希报，美善既彰，冥功不着，终为无常业障之所抽拔。故《淮南子》曰：善建者相貌。金刚，火能销之。火热，水能灭之。水流，土能塞之。木强，斧能伐之。唯是建於无建者，不可拔也。 善抱者不脱， 纂微曰：善以道抱元守一者，则精神完全，而不脱失也。 舒王曰：抱，一也。抱一而不离，则不脱矣。 子孙祭祀不辍。 御注：建中而不外乎道，抱一而不离於精。若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。 唐明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於后，爱其甘棠，况其子孙乎。而王者祖有功，宗有德。故周之兴也，始於后稷，成於文、武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故虽卜代三十，卜年七百，毁庙之主，流溢於外，而后稷、文王郊宗之祀，不辍止也。 修之身，其德乃真； 杜弼曰：明以近修远立身，以道不技不脱，固蒂深根。以此修身，真德在己也。 修之家，其德乃余； 河上公曰：修道之家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妇贞。其德如是，乃有余也。 王弼曰：以身及人也。修之身则真，修之家则有余，修之不废所施转大。 修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。 御注：修之身，其德乃真。所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。所谓土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也。在彼者特其末尔。故余而后长，丰而后普，於道为外。 纂微曰：此五者，近修诸身，而远及天下也。 故以身观身，以家观家； 道冲曰：察身之损益邪正，则知众人矣。察家之逆顺盛衰，则知他之家矣。 以乡观乡，以国观国，以天下观天下。 御注：万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。故以身观身而身治，推此类也。天下有常，然以之观天下，而天下治矣。 纂微曰：观者，照察也。故以先、圣治身之＼道，反观吾身心。若吾身心能体於道，则其德乃真矣。以先圣治家之道反观吾家人，若吾家人能睦其亲，则其德有余矣。以先圣治乡之道反观吾乡党，若吾乡党能信於友，则其德乃长。以先圣治国之道反观吾国民，若吾国民能遂其生，则其德乃丰矣。以先圣治天下之道反观吾天下之民，能无欲无知，则其德乃普矣。 吾何以知天下之然哉，以此。 河上公曰：老子言吾何以知天下，修道者昌，背道者亡。以此五事，观而知之。 王弼曰：此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也。所谓不出户以知天下者也。 王元泽曰：圣人所守一道，更无异说，故其所以为所以知，皆由此道也。 此章首言善建抱终之以知天下者，盖天下之本身也。善建抱者，所谓修之身也。推此以及天下，可谓知治之本矣。 含德之厚章第五十五 含德之厚，比於赤子。 御注：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。 唐明皇曰：至人含怀道德之厚者，其行比於赤子。 吕吉甫曰：人之初生，其德性至厚也。及其长也，耳目交於外，心识受於内，而益生日多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同於初。故曰：含德之厚，比於赤子。 含，抱也。赤子性淳而未散，气和而不暴。含德之人，性本至厚，不迁於薄，故比於赤子。含德之厚者，非特有赤子之容也，有赤子之心矣。 毒虫不螫，猛兽不据，撄鸟不搏。 张君相曰：毒虫、蜂虿、蛇虺之类，以气害人为螫。猛兽虎兕之类，以 足践人为据。攫鸟雕鹗之类，以爪伤人为搏。赤子无害物之心，故不为此等诸物所害。且毒虫喻嗔，猛兽喻痴，攫鸟喻贪，赤子绝此三恶，故不为三毒所伤。含德之人，慈忍久就，内不生嗔，故言毒虫不螫。喜舍既成，贪爱亦尽，故喻攫鸟不搏。常有明智，永绝痴惑，故言猛兽不据。 夫赤子特以受冲气之和，无害物之心，故物莫能伤。况夫充纯气之守通乎。物之所造而其和大同於物者，孰能害之。庄子曰：人能虚己游世，其孰能害之。 骨弱筋柔而握固。 河上公曰：赤子筋骨柔弱而握固，以其意专心不移也。 赤子意专志一，心无所知，手无所用，故自然握拳牢固。 未知牝牡之合而□作，精之至。 御注：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而峻作。精之至者，可以入神。庄子曰：圣人贵精。 林灵素曰：□，小儿阴也。作，动也。牝牡之合，即阴阳之运会。赤子未知会合之理而动作者，至精不散也。含德之人，虽了诸法，空寂寂不废动，而能无心应物，动作合德合时，此明身业静。 王元泽曰：非有慕好於外而峻作，则是顺其气之自运，而不以心者也。若自营於外而心佚於内，则精丧而死矣。安能久乎。举世之大患，莫大於此，而学者之至戒也。 终日号而隘不嗄，和之至。 御注：致一之谓精，精则德全而神不亏。冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本。及其至也，可以入神，可以复命。而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫。 啼极无声曰嗄。赤子从朝至暮，啼号声不变易者，以其心不动而气和也。使赤子心有所忧愠，则气戾而不和，其能若是乎。含德之人，演玄言而不疲，流法音而不竭，此亦抱冲和之所致也。 知和曰常， 舒王曰：和之为用则常而不变，故曰知和曰常。 人能知和气柔弱，则制命在我，有常而不变。故致道之极，则至於复命。复命曰常。含德之厚，则至於知和。知和亦曰常。则道德虽有间，及其会於常，则一也。 知常曰明。 松灵仙曰：和是不二之中。夫道一相无相，不为生死所倾动，故名曰常。能知此常，则智慧日明也。 舒王曰：不明则不足以知常。 益生曰祥。 舒王曰：夫生不可益，而人常求益於生，则有凶祥。 孙登曰：生生之厚，动之妖祥。 一受其成形，而素分定，生理至足，无欠无余，以直养之，则亦至矣。从而增焉，秖以为赘，非徒无益，而又害之，是曰凶祥。 心使气曰强。 御注：体合於心，心合於气，则气和不暴。蹶者趋者，是气也。心实使之，兹强也。以与物敌，而非自胜之道。 舒王曰：气者当专气致柔，今反为心之所使，不能专守於内，则为暴矣。故曰：心使气曰强。《书》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰强。此祥者非作善之祥，乃灾异之祥。此强者非守柔之强，乃强梁之强。 王元泽曰：有心以使气，则气复使心。心气交使，则天和凋丧，损其真矣。人所受者，不可益损，故增生损气，俱为失理。孟子有揠苗不芸之戒，老子有益生使气之说。凡以全其淳气而已。此强非自胜之强，强梁之强也。 嗟乎，流俗有为之徒，不能同其赤子之无心，纵无穷之欲，丧甚真之精，或补以药石，或行以小术，求益真元，反成疾病。故老子有益生之戒也。不能似赤子之气和，或用意以存想，或役心而行气，欲气盛而体充，反神劳而气耗，故老子有使气之说也。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 苏子由曰：益生使气，不能听其自然，日入於刚强，而老从之，则其非赤子之性矣。 物不可以壮，壮则老矣。夫道者，先天地而不为壮，长於上古而不为老，若不知道之真常，而益生使气，为强梁之人，是物而已，岂道也哉。故曰早已。此章言赤子之无心，含德之厚者似之。赤子无心害物，而物莫之伤也。故精全而不散，气和而不暴，知此乃真常也。不能知此，则益生使气，而有壮老之异，失赤子之心矣。非含德之厚者也。 知者不言章第五十六 知者不言， 河上公曰：知者贵行，不贵言也。 成玄英曰：知道之人，达於妙理，理无言说，所以不言。 顾欢曰：明道则忘言，存言则失道，道可默契，不可口说，故庄云：道无问，问无应。 言者不知。 纂微曰：知道者以心而不以辩，贵行而不贵言。谈道者以辩而不以心，丧道而不丧说。 道不可言，言而非也。知道者不言，故孔圣欲无言，孟子岂好辩。正容以悟物者有之，目击而道存者有之，四问而四不知，三问而三不答，是皆知道不可言也。且识音者口不能传，斲轮者。不能言，彼进乎技者尚尔，况道深微妙，安可言乎。多言数穷，离道远矣。 塞其兑，闭其门。 御注：涂□守神，退藏於密。 纂微曰．；此与第五十二章文同而旨异也。彼则约道清静，以塞嗜欲爱悦之端。此则宗道无言，故兴损聪弃明之说。夫道无形，故不可以目视，又不可以口传。夫至人塞兑闭门，而善能收眂敛听，钳口结舌，故曰：塞其兑，闭其门也。 陆佃曰：兑者所以说物也。门者所以通物也。塞其所悦，闭其所通，然后可以挫其锐。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘， 裴处恩曰：和其光，令光不耀。同其尘，令尘不染。 挫锐而内不出，解纷而外不入，和光而不耀，同尘而不染，真知者其处己如此。 是谓玄同。 苏子由曰：道非言说，亦不离言说，然能知者，未必言。能言者，未必知。唯塞兑闭门，以杜其外，挫锐解纷，和光同尘，以治其内者，默言不言，而与道同矣。 玄升而入道，至於玄则小而与物辩，唯塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，默而不言，而与道同矣。 故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。 御注：世之人爱恶相攻，而有亲疏之态。情伪相感，而有利害之见。用舍相权，而有贵贱之分。反复更代，未始有极，奚足为天下贵。知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍，而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。 吕吉甫曰：若然者万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而责，不可得而贱。夫可得而亲疏、利害、贵贱者，则贵在於物，而物皆贱之。不可得而亲疏、利害、贵贱者，贵在於我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎。 不可得而亲疏者，若列御寇居郑圃，人无识者是也。不可得而利害者，若列子辞郑子阳之粟是也。不可得而贵贱者，若曾子居卫是也。 此章贵忘言而体道，下文皆默而成之之道也，又孰得而亲疏，利害，贵贱者哉。良贵在我，物莫能贱，故为天下贵。 以政治国章第五十七 以政治国， 体道之常之谓正。正止於一而不变，道之常也。治国之道，以常为贵。孟子曰：一正君而国定矣。 以奇用兵， 顾欢曰：奇者，变诈也。临难制变，兵不厌诈，三略九奇，九攻百胜，此上将军师静难息寇武之功也。 刘仲平曰：杂而不纯者，天下之常心也。流而不制者，天下之常情也。正之为道，异於是矣。故一而不杂者，正之体也。止而不流者，正之用也。一而不杂，则不纯者之所宗也。止而不流，则流而不制者之所主也。是以治国者不可以他求，以正为守而已。若夫用兵则不然，操凶器，临危事，有万之众，央胜负於顷刻之间，有可以制敌，则乘权适变宜，无不可为者。故其容与治国常异，故用奇而不以正也。以无事取天下。 御注：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正治，兵以奇胜，道之真无容私焉。顺物自然而天下治矣。 《杂说》曰：正可以治一国而已，奇可以用五兵而已。唯其无事者，然后可以取天下。故曰：取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。然而汤放武伐，亦可以无事乎。曰：然则汤武者，顺乎天，应乎人，其放伐也，犹放伐一夫尔，未闻有事也。 吾何以知天下其然哉？以此。 唐明皇曰：以此，下文知之。 天下多忌讳，而民弥贫； 纂微曰：忌讳，谓禁令也。人君不能无为，而以政教治国，禁网繁密，民虑其抵犯，无所措其手足，避讳不暇，弗敢云为，举动失业，日至贫穷。 王元泽曰：事为之禁，则民扰而失业，故贫也。此乱之所始。 人多利器，国家滋昏； 王弼曰：利器几所以利己之器。民强则国家弱。 王元泽曰：有利器则必有机心，机心生则下难知，故国家昏也。 人多伎巧，奇物滋起； 御注：伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。 王弼曰：民多智慧，则巧伪生。巧伪生，则邪事起。 纂微曰：伎巧，谓工伎巧妙也。 法令滋彰，盗贼多有。 唐明皇曰：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，则岂非多有乎。 舒王曰：法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起伪。盖法出奸生，令下诈起，故曰：法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云： 河上公曰：谓下文也。 我无为，而民自化； 御注：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化。圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。 尧、舜渊默乎法宫之中，垂拱而视，天民之阜，文武不识不知而顺，帝则垂衣拱手而天下治，此帝王无为而民自化。庄子曰：无为而万物化。 我无事，而民自富； 河上公曰：我无徭役征召之事，民安其业，故皆自富也。 《类解》曰：心既无为，迹又无事，四民乐业，百姓丰饶。此反天下多忌讳而民弥贫。 上无事则不兴力役，岂夺农时，而民自富。此申上文弥贫之义。 我好静，而民自正； 王元泽曰：好静则复性。上复性则民亦复性，故自正。申上文盗贼之义。 羊祜曰：我动则民邪，我静则民正。此反人多利器国家滋昏。 我无欲，而民自朴。 唐明皇曰：无为则清静，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得性，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下矣。朴者，性之全。我性全而无欲，民亦无欲，而自朴也。此申上文奇物之义。此章主无事以取天下也。自天下多忌讳至盗贼多有，此有事以取天下之过也。自我无为而民自化至我无欲而民自朴，此无事以取天下之证也。 其政闷闷章第五十八 其政闷闷，其民淳淳； 河上公曰：其政教宽大闷闷昧昧，似若不明，故民淳淳富厚，相亲睦也。 唐明皇曰：政教闷闷无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。 吕吉甫曰：淳淳者，言其不□於薄也。 其政察察，其民缺缺。 唐明皇曰：政教察察，有为苛急，人则应之，缺然而凋弊矣。 舒王曰：闷闷者，无所分别。唯其无所分别，则常使民无知无欲，故其民淳淳察察者，有所分别也。有所分别，则其民不能无知无欲，而常缺缺矣。 吕吉甫曰：缺缺者，言其不全於朴。 祸兮福所倚， 河上公曰：倚，因也。夫祸因福而生。人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去福来。 福兮祸所伏。 河上公曰：祸伏匿於福中。人得福而为骄恣，则福去祸来。 唐明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴。此则祸为福所因也。其政察察，而俗则以为有政理之术，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏也。 祸福倚伏在吉凶之域者，将何处也。盖祸至不惧，省躬自咎，以免於祸而已，将处乎祸与福之间也。若是则祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。庄子：宁於祸福。 孰知其极， 河上公曰：祸福更相生，谁能知其穷极。 孙登曰：孰，谁也。极，尽也一夫祸福相因，倚伏无定，祸因福至，福假祸来，孰知其尽也。 其无正邪。 王元泽曰：大运不留当时者，为是欲定其正，而不知正不可常，则可谓智乎。虽然以为无正者，是以无正为正者也，邪者疑辞，亦不定乎无正也。 正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。 御注：通天下一气尔。今是而昨非，先迕而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎。祸福之所倚伏，且复察察以治之民，安得而反其真乎。 陆佃曰：其无正邪，盖有正者有正，正者所谓正，正者无正是也。夫唯无正，故能超乎吉凶之表，而无祸无福，以知其极也。若夫未能致於无正之地，而流於吉凶之域，则一祸一福，其运如轮，其循如环，终於迷而已矣。故曰：正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。 是以圣人方而不割， 御注：方者，介於辨物大方，无隅止而不流，无辨物之迹。 顾欢曰：方正其身，妖奇自隔，不以其方割，彼从我也。 廉而不刿， 廉者，矜於自洁。大康不嗛，清而容物，无刻制之行。 王弼曰：廉，清康也。刿，伤也。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康，刿伤於物也。 直而不肆， 河上公曰：肆，申也。圣人虽直曲己从人，不自申也。 王弼曰：以直导物，令去其僻，而不以直，激拂於物，所谓大直若屈也。 王元泽曰：直而肆则有其直。大直於理，为直而常，委曲以从理。 《书》曰：直而温，温则不暴内。直而外，不暴以凌物。所谓不肆也。 《语》曰：质直而好义。 光而不耀。 御注：直而肆则凌物而态生，光而耀则扬行之患至。内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎。民之迷也，以方为是者，如子莫之执乱口中。以康为是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸世末之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下。圣人所以正天下者，何哉，如斯而已。 王元泽曰：光以爚物，谓之耀。和其光归其明者，岂耀以爚物哉。 此章言祸福正奇善妖相生，而不可知民之迷。此固以久矣，柰何复以察察之政始之，则民安得全其朴乎。是以圣人虽方康直光以处己，然未尝显迹以示人，盖取此闷闷，去彼察察，而宁於祸福也。 治人事天章第五十九 治人事天，莫若啬。 御注：保其精神而不以外耗内者，啬也。精神四达并流而无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，其名为同帝。人之所以为人，天之所以为天者也，唯音也。爱养精神，然后俯治人，仰事天。故曰：治人事天，莫若啬。 夫唯啬，是谓早复； 吕吉甫曰：夫唯啬，其精神而不用，则早复也。苟唯不啬而费之。至於神敝精劳，虽欲反其情性，亦无由入矣。其於复也，不亦晚乎。故曰：夫唯啬，是谓早复。 王元泽曰：动极而静，则其复晚矣。唯啬者不侈於费，已其去本也，未尝远。故复静为早。 早复谓之重积德； 吕吉甫曰；人之生也，固足於德矣。诚能音而早复之，则德日益以充。故曰：早复谓之重积德。 王元泽曰：德不外耗则积於内，而资纳无穷，则其为积也。积之又积者也。 重积德，则无不克； 御注：能胜之谓克。宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。 吕吉甫曰：重积德则德之至也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能贼，安往而不克哉。故曰：重积德，则无不克。 无不克，则莫知其极； 御注：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也。 吕吉甫曰：夫有所不克，则其道有时而极也。无所不克，则孰知其极。故曰：无不克，则莫知其极。 莫知其极，可以有国； 御注：体尽无穷，则其於用天下也，有余裕矣，况有国乎。 吕吉甫曰：夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土者，而无累矣。故曰：莫知其极，可以有国。 有国之母，可以长久。 御注：道为万物母。有道者，万世无弊。 舒王曰：国者皆出於道也，故以道为母，如此则没身不殆也。故曰：可以长久。 是谓深根固蒂， 王元泽曰：人以性为根，外乎此者，皆枝叶也。失性之人盛枝叶以伤根，根伤则精气衰而蒂不固，此所以早毙也。夫唯啬，则不以外伤其根，根深则蒂固，蒂固则形连乎命而迟脱矣。 陆佃曰：万物莫足以测之之谓深。万物莫足以倾之之谓固。 长生久视之道。 御注；道者，万物之母。物，其子也。性者，形之根。而形，其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化而我独存，此之谓道。 吕吉甫曰：啬之为道，是谓深根固蒂，长生久视之道也。精神者生之根，啬而藏之，则根深而生。长生者视之蒂，卫而保之，则蒂固其视久矣。 此章首言治人事天莫若啬，终之以长生久视者。盖长久之道，当啬其精神。精神者，根也，形者，蒂也。根深则蒂固，蒂固而生长视久也。昔黄帝问长久之道，广成告之以抱神以静，形将自正，无摇汝精，乃可长生。 《内经》称真人之道有曰：呼吸精气，独立守神，故能寿比天地，无有终时。论至人则曰：积精全神。论圣人则曰：精神不散。历观自古上圣未有不啬精神而成真者也。乃若今时之人，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，丧精失灵，形衰早毙，岂道也哉。故曰：道者，圣人行之，愚者背之。 道德真经取善集卷之九竟 道德真经取善集卷之十 宋饶阳居士李霖集 治大国章第六十 治大国，若烹小鲜。 御注：烹小鲜而数挠之则溃。治大国而数变法则惑。是以治道贵清静而民自定。 王弼曰：不扰也。躁则多害，静则全真。故其国弥大而其主弥静，然后乃能广感众心矣。 刘仲平曰：国之大者，治之若烹小鲜而已。何也，取其不烦扰尔。 鱼小则易於溃烂。民弱则易於烦扰。烹小鲜者，待其自熟。治大国者，任其自治。《经》曰：我无为而民自化，我好静而民自正。 以道莅天下，其鬼不神； 陆佃曰：盖鬼神者，无以休止安定，则出而为祟。古人以道往天下者，则鸟兽鱼鳌至於咸若山川鬼神，亦莫不宁，是以无灵响也。 王元泽曰：民不扰，则得尽其性。民尽其性，则天地之和应，而万物无不遂矣。故鬼亦安其处，而不能为神也。人鬼殊道而每至於相于者，阴阳之气有戾而交失其所，故灵物得乘衅矣。 天下虽大治之在道，道常无为而任自然。治大国若烹小鲜，所谓以道社天下也。故阴阳之气无戾，人鬼各安其处，所以其鬼不神也司 非其鬼不神，其神不伤民； 唐明皇曰：上言其鬼不神，非谓鬼歇灭而无神，但有其神而不见怪以伤人也。 非其神不伤民，圣人亦不伤民。 刘进喜曰：神者效验灵也。非此鬼无灵效，但人君用道，鬼乃福佑於人，不能伤害於物。 治大国若烹小鲜，所谓圣人不伤民也。唯圣人不伤民，故天地之和应，人鬼各遂，两不相伤也。 夫两不相伤，故德交归焉。 御注：以道社天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，饴尔多福而已。故曰：其神不伤民，民无所施其智巧也。日用饮食而已，夫何伤之有。 此章欲人君以道治天下，莫之为而任自然，故幽明各安其位，人神不相杂拷，而德交归焉。帝尧之时，绝地天通罔有降格。夏后之世，山川鬼神亦莫不宁。此帝王无为而治天下也。 大国者下流章第六十一 大国者下流。 河上公曰：治大国者，当如江海居下流，不逆细微也。 王弼曰：江海居大而处下，则百川流之。大国居大而处下，则天下归之，故大国下流也。 吕吉甫曰．；知以道治其国，固不伤其人矣。而不知所以交天下者，则己虽不伤人，而有伤其人者矣。大国者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下，乃所以交天下而保其人之道也。 天下之交。 王弼曰：天下所归，会也。 唐明皇曰：下流者，谦德也。大国当下流开纳，则天下之人交至矣。 天下之交牝。 王弼曰：静而．不求物，自归之也。 王元泽曰：当以雌静受物。 牝常以静胜牡， 河上公曰：阴胜阳者，以安静不先求也。 以静为下。 王弼曰：以其静故能为下也。牝，雌也。雄躁动食欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。 舒王曰：交者众人之会，能处众人之所恶，则天下之动，莫不归之矣。故曰：天下之交牝者，盖天下之交，交於牝而已。盖牝常以静胜牡，以静为下，故静为君，而常处於下，则足以胜牡矣。故曰：以静胜牡，以静为下。 吕吉甫曰：盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。 故大国以下小国，则取小国。 王弼曰：大国以下犹云以大国下小国，小国则附之。 顾欢曰：夫大国谦以虚，则小国悦以服。服之是为取彼小国也。 小国以下大国，则取大国。 河上公曰：此言国无大小，能执谦畜人，则无过失也。 王弼曰：大国纳之也。 卢裕曰：取其容己也。 唐明皇曰：大取小以为臣妾。小取大以为援助。 故或下以取，或下而取。 唐明皇曰：以者大取小，而者小取大。 吕吉甫曰：故大国以下小国，则取小国，则所谓或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以无下，而下之者以取之故也。小国以下大国，则取大国，则所谓或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。 齐宣王问曰：交邻国有道乎。孟子对曰：有，惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。 大国不过欲兼畜人， 河上公曰：大国不失下，则兼并小国而牧畜之。 成玄英曰：大国所以用谦者，更无余意，故不过欲兼爱畜养小国。 小国不过欲入事人。 刘进喜曰：小国用柔者，更无余心，不过欲入大国之中，慕德接事。 唐明皇曰：大国执谦德而下小国者，不过欲兼畜小国为臣妾。小国贽贡赋以下大国者，不过入事大国为援助。两者各得其所欲，故大者宜为下。 刘七会曰：恃大恐自高，故特以为戒也。 舒王曰：盖以小事大者人之易，以大事小者人之难。唯其人之所难，故老子以大者宜为下。 吕吉甫曰：今大者下小，小复下大，两者各得其所欲，则其有不取之者乎。取之者言得其心而不失之之谓也。然则大者小者莫不宜为下，而独曰大者宜为下，何也。小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣。则不嫌於不宜，故曰：大者宜为下而已。 大者，奄有四海，君临万方，其势崇高，其位尊极，失於盈满，尤宜谦下。刘子曰：天道下济而光明，江海善下而为王，故山在地中为谦，王侯以孤寡为损。此章言交邻国之道，以谦下为本，故国无大小，皆当用谦然。大者恐恃以自高，尤当谦下，故特戒云。 道者万物之奥章第六十二 道者，万物之奥。 刘仲平曰：奥者，至深之居。徼者，一隙之边。以言乎道之妙，则喻以奥。以言乎道之粗，则喻以徼。言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为奥。 善人之宝， 唐明皇曰：善人知守道者昌，故常宝贵之以为用也。 王元泽曰：善人之所宝，圣人则体之矣。天下莫不贵者，道也。知道之可贵者，善人也。宝者，贵重之意。道之为宝者，精气神是也。夫精者身之本，保其精而不荡，则形全。专其气而不暴，则体充。守其神而不散，则真全。三者混而为一，此道所以为善人之宝也。 不善人之所保。 唐明皇曰：保，任也。不善之人，不能宝贵至道，及其息难，即欲以身保任，於道自求免尔。莫非道也，善人求之足以至於善，不善人之所保倚也。谓遭患逢急，能自悔卑下，则足以免於罪。 美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有。 孙登曰：夫言之可以夺众货之价尊，行之可以加众人之上。夫道之出口，淡乎无味。圣人居无为之事，行不言之教，岂华辞以悦百姓之耳，饰行以曜万物之目哉。 陆佃曰：言风波也，行实丧也。然而美之尚可以市尊，行之尚可以加人。又况道者万物之奥乎。此古之人所以用斯道觉斯民也。而一民觉焉，则虽以至宝充满法界，以用施者，其功莫之胜也。故曰：美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有。 故立天子，置三公， 顾欢曰：树君立辅，论道经邦，欲以率道天下，教化不善人也。 杜光庭曰：四海之大，万有之富，厥初生民，不可无主，故立天子以牧之。天子者，尊事上帝，父事於天，母事於地，谓之天子。一人不可以广治，置百官之长，有三公焉。《书》云：其惟三公，论道经邦。三公谓太师、太傅、太保。 温公曰：立君以司牧其民，置辅以师保其君。 虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。 御注：君子之守修身而天下平。天子三公有璧马以招贤，而不务进道以修身，则舍己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从者如归市。 舒王曰：立天子，置三公，虽有合拱之璧，先乘驷马，足以迎贤者之来，而不如坐进此道而已。 王元泽曰：天子、三公，以化民为己任，有道则天下将自宾。璧马所以招贤，为政之大者也。虽得贤而已，不能进道，则民犹不服，故未若不求乎外而进道之要也。 此三家说璧马以招贤。 吕吉甫曰：故立天子，置三公，虽拱璧以先驷马，所以享於上者礼之恭，币之重者也。然不如坐进此道，以道之为天下贵，虽坐而进之，过於恭礼重币也。天子、三公，所以坐而论道者，不过此而已。 此说璧马所以享上。 古之所以贵此道者何。 顾欢曰：古之所以贵宝此道者，其意何耶，问其所由也。 不曰求以得，有罪已免邪，故为天下贵。 御注：求则得之，求在我者也。古之人所以求之阴阳度数而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤。道之善救者如此，故为天下贵。《传》曰：天下莫不贵者道也。 吕吉甫曰：求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如此，此所以为天下贵，而古之人所以不得不贵也。 此章言物皆出於道，道为天下贵，利而行之者善人也。故曰：求以得保而任之者，众人也。故曰：有罪以免，以道无所不用，故为天下贵。 为无为章第六十三 为无为，事无事，味无味。 御注：道之体无作故无为，无相故无事，无欲故无味。圣人应物之有，而体道之无，於斯三者，栗可见矣。 刘进喜曰：为无为，修道业也。事无事，见道相。味无味，达道理。 无为者道之常。无事者道之真。无味者道之淡。此三者皆道也。 大小多少，报怨以德。 御注：大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报，孰睹其辨。圣人所以同万有於一无，能成其大。 王元泽曰：以直报怨者事也。以德报怨者德也。事则吉凶与民同患，故种种诸法一不可废。若夫德则不见有物，安得怨乎。如上三事，体道者也。方其体道，故当如此。尔举怨而以德，则知无所不甩德。 曹道冲曰：报怨以德，仇雠便绝。报怨以怨，相报无尽。 图难於其易，为大於其细。 纂微曰；此重诫也。难易大细者，则上之大小多少也。夫是非美恶，怨怒恩德，皆生於微渐，无不始於易，而终成难，初於细，而后成大。今使图度其始易之时，则於终无难矣。营为初细之日，则於后无大矣。若乃谋难於已难，为大於已大，则怨怒深而祸乱积，将欲释难解纷，不亦难乎。 祸患之机，藏於细微，发於常人之所忽。及其着也，虽知者不能善其后。是以怨之作也，必於易细而图为之，则无怨矣。《书》曰：怨岂在明，不见是图。 天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。 御注：千丈之堤，以蝼蚁之穴溃。百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也涂其隙，是以无火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，则 不可胜图。故圣人蚤从事焉。 疏曰：作，起也。此迭上文原祸难之所起。难事必起於易，欲令於易而图之。大事必起於细，欲令於细而去之。其类寔繁，不可具举。故以天下总之尔。 杜光庭曰：防祸於未兆，绝患於未萌，慎之至也。 是以圣人终不为大，故能成其大。 御注：为之於小，故能成其大。乱已成而后治之，不亦晚乎。 唐明皇曰：前明几人常为难大之事，故令图而去之。此明圣人不为难大之事，故能成其尊大。 夫轻诺，必寡信。 成玄英曰：此起喻也。诺，然许也。寡，少也。夫轻易许诺於人者，必少有信实也。 杜光庭曰：解杨无贰命，仲由无宿诺，古人美之。《记》曰；与其有诺责，宁有己怨。多易，必多难。 唐明皇曰：轻诺许人，必寡於信。动作多易，后必多难。 成玄英曰：此答喻也。夫轻易为罪，必招重大之殃。 罗什曰：轻而不修，报之必重也。 是以圣人犹难之，故终无难。 御注：祸固多藏於微，而发於人之所忽。圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患。凡一体无故也。 王弼曰：以圣人之才，犹尚难於细易。况非圣人之才，而欲忽於此乎。故曰：犹难之也，惟其难於细易，故终无难大之事。 刘仁会曰：虑而后动，终无悔吝。圣人犹尔，况非圣乎。 此章上三事体道也。故报怨以德，是图为於易细之时，终无难大之事。非体道，圣人孰能如是。 其安易持章第六十四 其安易持， 杜光庭曰：夫生性安静，嗜欲未萌，就而守之，执持为易。 其未兆易谋。 唐明皇曰，：言人正性安静之时，将欲执持，令不散乱次。虽欲起心，尚未有形兆谋度绝之，使令不起，并甚易尔。 王元泽曰：戒在事物之先。 其脆易破，其微易散。 唐明皇曰：欲心初染，尚自危脆，能绝之者，脆则易破。祸患初起，形兆尚微，将欲防之，微则易散尔。 吕吉甫曰：其脆易破，则不可使至於坚。其微易散，则不可使至於着。物皆然心为甚，通诸其心，则天下国家无难矣。 王元泽曰：救於已然之始，所谓治之於未乱也。 为之於未有，治之於未乱。 严遵曰：未疾之人，易为医也。未危之国，易为谋也。萌芽之患，易事也。小弱之祸，易忧也。何以效之，曰任车未亏，童子行之。及其倾覆也，颠高堕谷，千人不能安。卯之未剖也，一指摩之。及其为飞鸿也，奋翼凌云，罾缴不能连。 合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。 御注：有形之类，大必滋於小，高必基於下，远又自於近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思，未睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，以每成功。 唐明皇曰：此言息生於微，而成於着。喻如合抱之木，始生如毫毛之末，此明自性而生也。九层之台，起於一赞之土，此明积习而成也。千里之远行，始於举足之下，此明远行不止也。则天下之事，诚以细微为始，而人多忽之，遂成患本。故举三喻以证上文。 杜光庭曰：人之所以不防息，国之所以不慎微，祸形而务除，乱成而务理，此皆失之远矣。毫毛至於合抱，自小而成大也。累土成於层台，自下而为高也。千里始於举足，自近而及远也。世之人，但见合抱之木，层台之高，千里之远，方欲以执柯以伐之，聚锸以坏之，驰骛以追之。劳亦云甚，祸不可救。亦犹倚市门而长啸，终乱晋朝。萌沙鹿以贻祆，几倾汉室。默识远鉴，所宜留神。 为者败之，执者失之。 唐明皇曰：为谓营为也。执谓执着也。言人不能为之於未有，治之於未乱，而更有所营为於性分之外，执着於尘境之中，故必祸败而失亡也。 吕吉甫曰：为之於未有，则是不为为之也。治之於未乱，则是不治治之也。已有而为之，欲成而反败之。已乱而治之，则执之欲固而反失之也。 是以圣人无为故无败，无执故无失。 御注：圣人不从事於务，故无败。不以故自持，故无失。胜者规度而固守之，去道愈远矣。能无败失乎。 吕吉甫曰：是以圣人为之於未有，则我因无为也，故无败。治之於未乱，则我固无执也，故无失。 民之从事，常於几成而败之。 御注：中道而止，半涂而废，始动而终怠者，凡民之情，盖莫不然，故事常几成而至於败。 吕吉甫曰：民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。 凡民从事，至於几成而败者，以不慎厥终也。《书》曰：为山九仞，功亏一篑。 慎终如始，则无败事。 御注：靡不有初，鲜克有终。终始惟一，时乃日新。施之於事，何为而不成。 唐明皇曰：慎其终末，常如始从善之心，则必无祸败之事。 吕吉甫曰：使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，岂有败事哉。 是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。 御注：欲利者以物易己，务学者以博溺心。夫岂足以造乎无为。圣人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止，故不贵难得之货。不以人灭天，学在於不学，缉熙於光明而已，故以复众人之所过。道之不明也，贤者过之，况众人乎。复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。 陆佃曰：损金於山，投珠於渊，弃极真之宝，绝穷巧之仗，夫是之谓欲不欲，忘其仁义，遗其礼乐，弃已陈之糟粕，投既腐之土梗，夫是之谓学不学。 王元泽曰：不欲之欲，非无欲也，欲在於不欲尔，故不贵难得之货而已。民饱食暖衣，性所不免，欲此而已，不为有欲，而离性之后，更贵难得之货，此乃愚民迷妄，失本已远故也。故圣人欲不欲，以救其迷，而反之性。不学之学，非无学也，所学在於不学尔，以复众人之所过故也。众人逐末多事，圣人以不学之学据其过，而反之道。 以辅万物之自然，而不敢