《道德真经取善集》卷4

为。 卢裕曰：辅，佐也。人生而静，物之性也，以无欲无学，辅佐万物之自然，使各遂其性，而不敢为。 杜光庭曰：俗学曼衍，难复於无为。多欲纷纶，必迷於正性。圣人令学不学以敦素，欲不欲以恬愉，渐窥正道之光，用辅自然之性，不贪难得之货，不务过分之能，自败而反成慎终，其若始察微防害，复於易持之安，国所以晏宁，身所以贞固，然后可拟古之善为道尔。 陆佃曰：欲不欲，至於无欲。学不学，至於无学。则可以佑神而相天。故曰：辅万物之自然，而不敢为。佑神者，以己之神佑万物之神。相天者，以己之天相万物之天。 鸟兽固有群矣，草木固有立矣，自生自化，自形自色，万物既已自然，圣人於此辅之，夫何为哉，非乱其经也，非逆其情也，因其有生辅之以全其生，因其有形辅之以全其形。有虞之命官，以上下草木鸟兽，有夏之懋德，鸟兽鱼鳌咸若。此章言圣人图难於其易。故持於安静之时，所谓为之於未有。制於脆微之际，所谓治之於未乱。举三事以为喻。欲早良图，以杜后艰，无为而无败，无执而无失，始终皆慎，岂有败事乎。圣人不欲以静，绝学无忧，辅物自然之性，以体无为之道，然后复易持之安，终无难图之患矣。 古之善为道章第六十五 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 御注：民可使由之，不可使知之。古之善为道者，使由之而已。反其常然道可载，而与之俱无所施智巧焉。故曰：愚三代而下，释夫恬惔无为，而悦夫咛哼之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义，以慰天下之心，将以明民。名曰治之，而乱孰甚焉。 王弼曰：明谓多见巧诈，散其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。 温公曰：去华务实，还淳反朴。 曹道冲曰：民智则生奸，民愚则反朴。 明者明民以其智也，非以明民，所谓不以智治国也。愚者智之反也，将以愚之，使民去智反朴，忘是非，绝美恶，同乎无知无欲矣。 民之难治，以其智多。 舒王曰：夫圣智者，国家之利器也。言古之善为道者，不以圣智示人，欲使人无知无欲而愚之也。故庄子曰：上诚好智而无道，则天下大乱矣。何以知其然，夫弓弩毕弋机变之智多，则乌乱於上。钧饵罔罟历芍之智多，则鱼乱於水矣。削格罗落置众之智多，则兽乱於泽矣。智许渐毒颌滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好智。 愚则无知，智则多诈，民多智诈，巧伪滋生，所以难治。 故以智治国，国之贼； 卢裕曰：拾道任智，大伪生焉。伪生於下，智出於上，上下相蒙，为害大矣。 唐明皇曰：以，用也。贼，害也。人君任用多智之臣，使令理国，智多必作法，法出则奸生，令下则诈起，国家所以滋昏，而为国之贼也。曹参守法而汉以之安，商君变法而秦以之弊，故上《经》云：智慧出，有大伪是也。 苏子由曰：吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。 不以智治国，国之福。 唐明皇曰：若不用巧智之臣，但取淳德之士，使偃息蕃魏，弄丸解难，自然智诈曰薄，淳朴日兴，人和则年丰，故国之福也。 刘仲平曰；不以智治国者，开天者也。以智治国者，开人者也。开天则顺，顺则行其所无事，其政所以不严而治。开人则凿，凿则失於太察，其民所以不淳而缺。故曰：以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。《新说》曰：尧、舜之智在於不褊物，禹之智在於行其所无事。不徧物则不察物以为明，行所无事则不凿物以为利，则可谓善用智者也。若夫老子所谓不以智治国者，则在於存之，然后民利百倍。 知此两者，亦楷式。 河上公曰：两者谓智与不智也。常能知智者，为贼。不智者，为福。是治身治国之法式。 唐明皇曰：任智诈则害於人，任纯德则福於国，人君知此两者，委任纯德之臣，是以为君楷模法式。 吕吉甫曰：知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。 常知楷式，是谓玄德。 河上公曰：玄，天也。能知治身治国之法式，是谓与天同德也。 唐明皇曰：玄，深也，妙也。人君常知所委任，是谓深远玄妙至德也。 玄德深矣远矣，与物反矣， 御注：玄者天之色，常知楷式而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立于万物之上，物无得而耦之者，故曰：与物反矣。 刘仁会曰：玄德难测，故曰深。无往不备，故曰远。弃智任愚，故曰：与物反也。 玄升而入小，而与物辨，故与物反矣。 然后乃至大顺。 御注：顺者，天之理。乃至大顺者，边去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合缙缙，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。惟若愚若昏，所以去智。 顾欢曰：虽於俗为反，而於道为顺。此章言密用其道，使民由之而不知，无巧诈之智，还朴素之纯，能知此以为法，是深远玄妙之德，去智而循天之理矣。 道德真经取善集眷之十竟 道德真经取善集卷之十一 宋饶阳居士李霖集 江海为百谷王章第六十六 江海所以能为百谷王者，以其善下之， 顾欢曰：江海处下，故百谷宗之。王者居谦。则万物归之。 故能为百谷王。 唐明皇曰：言江海所以能令百川朝宗而为王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道变盈而流谦。此举喻也。故地道用谦，则百川委输而归往。圣人用谦，则庶民子来而不厌尔。 直以卑下，故能为百谷王。王者，归往之义。能下，下则民归之如水之就下。 是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。 河上公曰：欲在人之上，法江海处谦虚。欲在人之前，先人而后己也。圣人在民上为王，不以尊贵虐下，故民戴仰而不以为重。圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。 是以天下乐推而不厌。 吕吉甫曰：圣人之有天下也，以言其位，则固歌上人也。然以孤、寡、不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也。以言其序，则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不．得已而后起，则以其身后之也。夫唯以其言下之，则处上而人之不重，不重则以戴之为轻矣。以其身后之，则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下乐推而不厌也。 以其不争，故天下莫能与之争。 罗什曰：心形既空，孰能与无物者争。 吕吉甫曰：夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争也。非体玄德者，其能若是乎。故曰：以其不争，故天下莫能与之争。 此章以谦下为主。江海善下，故为百谷王。圣人言下身后，故天下乐推而不厌。夫孰能与谦下者争哉。 天下皆谓章第六十七 天下皆谓我道，大似不肖。 杜弼曰：肖，似也。不与物同，故曰不肖。 夫唯大，故似不肖。 苏子由曰：夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似於物，则亦一物矣，而何足大哉。 若肖，久矣其细也夫。 御注：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎大哉。故似不肖若肖，则道外有物，岂得为大乎。 王弼曰：久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣。故曰：若肖，久矣其细也夫。 吕吉甫曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼其无乎不在，无可疑者，谓之似不肖而不知，其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎。 王元泽曰：肖者有所似道，为万物祖。故体道者，物当似我，我岂似物乎。盖有所似，则是象彼者也。象彼则彼必大，而我小矣。 我有三宝，保而持之。 唐明皇曰：我道虽大，无所象似，然有此三行，甚可珍贵，能常保倚执持，可以治身治国也。 王元泽曰：凡此三宝，皆俗情所谓小，而乃至人之所以为大也。 一曰慈， 王元泽曰；慈主於爱，爱物仁也，而独称慈者，化则广德以覆下，於末为盛矣。老子方语其本，故不曰化，而曰慈。慈者，父道七之本，而不假为者也。唐耜曰：慈，爱也。《礼记》曰：为人父者，止於慈兹益也。慈者，人之本。父子之道，天性也。人之慈孝，自得於所性之中，无待於外矣。仁者人也，以兼爱为心，去性远矣。老子方明道德之要，故以慈为宝。 宣圣五常，以仁为首。释迦十戒，以杀为先。三圣虽殊，以慈为本则一也。 二曰俭， 顾欢曰：宝精爱气，不为奢费。 吕吉甫曰：其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎。 俭，德之共也。大禹修身，以克俭为费。文王为治，以节俭为化。俭之为德大矣哉。《书》曰：恭俭惟德。 三曰不敢为天下先。 顾欢曰：履谦居后，不为物先。 吕吉甫曰：未尝先人，而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎。 王元泽曰：於易则谦是也。天地人神，皆以谦为贵，故圣人宝之。 孔圣以仁道为本，以俭让为德，亦宝此三者而已。 夫慈，故能勇； 王弼曰：夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。 吕吉甫曰：夫慈为柔弱矣。而能胜刚强，是能勇也。 孟子曰：仁者无敌。帝舜性仁，形为四罪之诛。成汤克仁，能胜夏桀之虐。文王视民如伤，可谓慈矣，一怒而安天下之民。岂非勇乎。 俭，故能广； 顾欢曰：治身爱气，则性命自延。治国爱人，则德化自广。 俭以修身，则精神不费。检以治国，则财用有余。《书》曰：慎乃俭德，惟怀永图。 不敢为天下先，故能成器长。 御注：不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。 河上公曰：不为天下首先，成器长，谓得道人也。我能为道人之长也。 舒王曰：不敢为天下先，则物莫为之先，故能成其器长。 今舍其慈，且勇。舍其俭，且广。舍其后，且先。死矣。 御注：世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知俭乃能广。知器长之足尚，而不知自后之为要，则刚强之徒而已，有死之道焉。 顾欢曰：弃拾慈悲，且为勇敢，谓负气轻死，以不惧为勇。不宝其气，而舍散其精，不爱其人，而广用其力，舍其后己，但为人先，所行如此，动入死地。 夫慈，以战则胜，以守则固。 御注：仁人无敌於天下，故以战则胜。民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固o 唐明皇曰：用慈以战，利在全众。用慈以守，利在安人。各保安全，故能胜固尔。 天将救之，以慈卫之。 御注：志於仁者，其衷为天所诱。志於不仁者，其鉴为天所夺。则天所以救之卫之者，以慈而已。此三宝所以慈为先。 河上公曰：天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。 王元泽曰：三宝皆以慈为心，言天救卫之者，以其慈故也。 此章言道大而为宝者三，三宝之中，以慈为本，故篇终言天将救之，以慈卫之。 善为士章第六十八 善为士者不武； 卢裕曰：士者，将帅不武，谓不以武凌人。 吕吉甫曰：士之为言事道，而以将人为任也。事道、则不争胜，将人则用人之力，何所事武。若市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。 善战者不怒； 御注：上兵伐谋，而怒实胜思。 河上公曰：善以道战者，禁邪於心胸，绝祸於未萌，无所诛怒也。 舒王曰：不怒则善战。 吕吉甫曰：为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。 战，危事也。善战者，吊民伐罪而已，岂有私怒以用危事而害民者哉。若汤放桀，武王伐纣是也。 善胜敌者不争； 御注：争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弥其争，三者皆出于德，故曰善。 河上公曰：善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服。刘仁会曰：德感物宾，故曰胜敌。兵刃不交，故曰不争。 争，逆德也。不争而胜，乃为善也。· 兵贵伐谋，不重交刃。百战，百胜，非用兵之善也。善用兵者，不战而胜，善之善也。 善用人者为之下。 御注：智虽落天地不自虑也，故智者为之谋。能虽穷海内不自为也，故能者为之役。辩虽雕万物不自说也，故辩者为之使。 河上公曰：善用人自辅佐者，当为人执谦下也。 纂微曰：善用人者，以谦不以力。故用辅弼之臣，则比之股肱心膂。用将帅之臣，则跪而受铁，行而推毂。 是谓不争之德， 吕吉甫曰：体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。 是谓用人之力， 御注：聪明者竭其视听，智力者尽其谋能，而位之者无智也。 吕吉甫曰：体道者，能下人。能下人者，人乐为之用，而不自用。则善用人者为之下，是谓用人之力。 是谓配天，古之极也。 御注：无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，则至矣不可以有加矣。故曰：古之极极至也。木之至者，屋极是也。 此章言善为士者不武。夫不怒不争，用人之力，是不武也。德则不争，力则用人，故可以配天，无为而无以加矣。 用兵有言章第六十九 用兵有言，吾不敢为主，而为客。 御注：感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。 顾欢曰：在国先举，在阵先动为主。和而不唱，迫而后动为客。先举先动，骄盈必危。今欲顺天应人，以自全保，既不先举，是不为主，不得已而用，是故为客。 不敢进寸，而退尺。 御注：不嗜杀人，故难进而易退。 吕吉甫曰：主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。 王元泽曰：不勇於杀伐。 是谓行无行， 御注：善为士者不武，行而无迹。 唐明皇曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同矣。 张君相曰：兵由彼起，我实不行，应物而动，虽行无行。 王元泽曰：至仁之兵，有征无战，与无行同。 攘无臂， 唐明皇曰：攘臂所以表怒，善战者不怒，若无臂可攘。 仍无敌， 御注：善胜敌者不争。 顾欢曰：仍，引也。人既服德，则班师振旅，虽欲引敌，无敌可引。 执无兵。 御注：用人之力，故无事於执兵。 唐明皇曰：执兵所以表杀，今已慈和为主，故虽执兵，与无兵同。 王元泽曰：虽有战之名，前无敌者，故与不战同。 祸莫大於轻敌， 成玄英曰：内明敌前境也，轻染诸尘，则致三涂之祸。 轻敌则几丧吾宝。 成玄英曰：几，尽也。轻敌则好勇而不慈，广贪而失俭，好进而不退，尽失前三宝。 吕吉甫曰：苟为不能出於无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则丧吾之慈，而失七民爱物之心矣。 故抗兵相加，一展者胜矣。 唐明皇曰：抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀於人者胜。 王元泽曰：哀怜之心，慈也。慈故能勇，所以胜。一本作相若，亦通。若之言兵刃相敌也。 此章言用兵出於不得已，故为客，退尺。不敢轻敌，恐丧其宝，故举兵相加，慈哀於人者胜。 吾言甚易知章第七十 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 御注：道炳而易见，故载之言，则甚易知。要而易守也，故见之事，则甚易行。孟子曰：道若大路，然岂难知哉。故道无难，而天下无不能有难，不能者，不知反求诸己尔。 苏子由曰：道之大，复性而足。性之妙用，见於起居饮食之间尔。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎。 易则易知，近则易行，以其至易也。非思虑拟议之所能喻，所谓不虑而知也。以其至近也，非步骤迟速之所能至，所谓不行而至也。用智以知之，则浅矣，故天下莫能知。用力以行之，则莫能至，故天下莫能行。 言有宗，事有君。 御注：言不胜穷也。而理为之本。事不胜应也。而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。 言以无言为宗；事以无事为君，得其宗而易知，识其君而易行，天下不能知、不能行者，不知其宗与君而已。 夫唯无知，是以不我知。 苏子由曰：言者道之筌也。事者道之进也。使道可以言尽，则听言而足矣。可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非合言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉。此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。 知我者希，则我者贵。 河上公曰．；希，少也。唯达道者，乃能知我，故为贵也。 纂微曰：至道之言，有宗有君，惟明者知之，故希少矣。 惟知者少，此所以为贵也。使浅识以知圣人，则岂足贵邪。 是以圣人被褐怀玉。 河上公曰：被褐者，薄外。怀玉者，厚内。匿宝藏德，不以示人也。 王弼曰：被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不显，故难知而为贵也。 褐者，粗浅之服。玉者，精贵之宝。被褐者，显粗於外，和光同尘，若愚若昏，不殊於俗。怀玉者，藏宝於内，怀道抱德，匿名藏誉，不示於人。与氓中玉表者异矣。庄子曰：圣人怀之，众人辩以相示也。此章言道易知易行，然天下莫能知，莫能行者，以言有宗，事有君也。夫惟有宗与君，是以知者少也。圣人所以难知者，宝此道而被褐故尔。 知不知上章第七十一 知不知，上。不知知，病。 吕吉甫曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，至者也。故曰：知不知，上矣。虽知其不知，而以知知之，则其心庸讵而宁乎。故曰：不知知，病矣。 温公曰：知之如不知，则远怨。不知而强知，则招患。 夫惟病病，是以不病。 唐明皇曰：夫惟能病强知之病，是以不为强知所病。 圣人不病，以其病病，是以不病。 吕吉甫曰：夫惟知知之为病，而病之则反乎无知，而知不足以病之矣。故曰：夫惟病病，是以不病。圣人不病，以此而已。故曰：以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者。吾又悲夫，悲人者。吾又悲夫，悲人之悲者。其后而曰远矣。若子茶者，可谓病病者乎。 王元泽曰：病而不自知，病者终莫悟矣。 此章言道本无知，知其不知为上，不知而用，知以知之，则为病。圣人之不病者，知知之为病，而反乎无知，是以不病。 民不畏威章第七十二 民不畏威，则大威至。 河上公曰：威，害也。人不畏小害，则大害至。谓死亡也。畏之者当爱精养神，承天顺地也。 成玄英曰：内明威刑也，所谓经戒科律，大威即三涂恶趣北都罗酆之刑法也。言一切众生，未解真理，爱乐世法轻而行之，则真中大刑，必将 至矣。 刘仲平曰：《诗》云：畏天之威，于时保之。盖众人不知畏天之威，故大威至矣。 有威可畏谓之威。众人不知畏天之威，则无所不为。此天之大降其威虐，而祸罚所加也。故曰：大威至矣。《书》曰：罔不惟畏，弗畏入畏。 无狭其所居， 御注：居者性之宅。人之性至大，不可围而曲。士不以语於道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。孟子曰：居天下之广居。 唐明皇曰：神所居者心也。无狭者除情去欲，使虚而生白。 无厌其所生。 御注：生者气之聚。人之生，通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为有梏亡之矣。桔之反复则夜气不足以存，彼保合大和而无中道夭者，无厌其所生故也。 河上公曰：人所以生者，以有精神。精神托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪辟满腹，为伐命散神也。 刘仲平曰：无狭其所居，德之地也。无厌其所生，德之本也。德之地尽性也。德之本至命也。故圣人不以人灭天，不以故灭命。 王元泽曰：民性本自广大流通，而世教下衰，不能使之复朴，乃蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞。夫唯狭其居，故民不淳而伪。唯厌其生，故民不厚而薄。彼圣人不然，使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性，则其有干威者乎。庄子曰：狶韦氏之圃，黄帝之囿，尧舜之官，汤武之室，此明世。世下衰渐狭其居也。彼圣人岂有优劣乎。而居乃渐狭者，所遭之时则然也。 夫唯不厌，是以不厌。 河上公曰：夫唯独不厌精神之人，洗心垢浊，恬惔无欲，则精神居之而不厌也。 顾欢曰：人不厌生，生不厌人，人不弃道，道不弃人。故曰：生与人相保，人与道相得。 《西升经》曰：神常爱人，人不爱神，若人不厌其精神，则精神居之而不去也。 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。 河上公曰：自知己之得失，不自显见，德美於外而藏之於内，自爱其身以保精气，不自贵高，荣名於世。 吕吉甫曰：圣人自知以常而不自见以外，其身知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以音而不自贵以遗，其生啬而遗生，乃所以不厌其所生也。 刘进喜曰：保养真性，不轻染欲自爱也。谦卑静退，先物后己，不自贵也。 明以自知而不自见以矜能，则其性广而物不能蔽，所谓无狭其所居也。仁以自爱而不自贵以贱物，则其生全而物莫能伤，所谓无厌其所生也。夫然则岂至於干天之威乎。 故去彼取此。 顾欢曰：去彼见贵则威罚外消，取此知爱则生道内足。 此章言上失其大道之化，民亡其性命之真。故虽有可畏之威而弗畏也。唯无狭其居以尽性，无厌其生以至命，岂有干威者乎。是以去彼见贵，取此知爱，亦使民广其居而不狭，保其生而不厌也。圣人去取，灼可见矣。 勇於敢章第七十三 勇於敢则杀， 顾欢曰：不惧曰勇，必果曰敢。谓见威不惧，必果无回，强粱使气杀身之术。 成玄英曰：勇谓猛进也。敢谓果央也。杀谓死灭也。言进必果次，贪於世事则死灭也。 罗什曰：心定所行，果而望得，真去邪来，遂获其罪，故言杀。 勇於不敢则活。 罗什曰：行柔弱唯善是与，则获其利，言活活长生也。若进心虚淡，不敢贪染，则长生。 顾欢曰：谓独立不惧，不敢有为，守柔尽顺，活身之道。 舒王曰：庄子曰：圣人以必不必，故无兵。众人以不必必之，故多兵。勇於敢以不必必之，故多兵而杀，勇於不敢以必不必，故无兵而活。 吕吉甫曰：用其刚强而必於外物者，勇於敢者也，则死之徒是也。故曰：勇於敢则杀。政其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，则生之徒是已。故曰：勇於不敢则活。 此两者，或利或害。 河上公曰：两者谓敢与不敢也。活身为利，杀身为害。 王弼曰：俱勇而所施者异，利害不同。故曰：或利或害也。 吕吉甫曰：勇於敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以为害，而利或在其中矣。 天之所恶，孰知其故。 御注：畸於人者侔於天，人之所利，天之所恶，孰从而知之。 是以圣人犹难之。 御注：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。 天之道，不争而善胜， 御注：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢，是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。 唐明皇曰：此下言天道谦虚，以戒人事勇敢，天不与物争，四时盈虚，物无违者，故善於胜。 不言而善应， 王元泽曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，福善祸淫，酬酢万变，无一不生。 刘仁会曰：寂寞无声，故曰不言。有感则报，故言善应。 不召而自来， 御注：有所受命则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之。健行不息，任一气之自运而已。 繟然而善谋。 蔡子晃曰：虽坦荡平夷，善能谋图，善恶毫分不差。 王元泽曰：常易故坦然，知险故善谋。 天网恢恢，疏而不失。 御注：密而有间，人所为也。天则虽疏而无间。积善积恶殃庆各以其类，至所以为不失，且争而后胜，言而后应者人也。天则不争而善胜，不言而善应。召之则至，难於知天者人也。天则不召而自来，坦然而善谋。惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。 曹道冲曰：物不能逃者，天网也。恢大疏略，物无漏者。 包罗上下六合，万物不能逃其内者，天网也。恢恢，甚大。虽则疏略，赏善祸淫，毫分不失。此章言勇於敢与不敢。夫勇敢者天之所恶，虽圣人犹难於勇敢。下文言天道谦虚，当视以为法。 民常不畏死章第七十四 民常不畏死，奈何以死惧之？ 顾欢曰：奈何，犹如何也。道德陵夷，刑罚深酷，则生不足怀，死不足畏。人不畏死，本由刑政之苛，如不慕大德以生，人更设严刑以惧，物民将抵冒而终不化修已。奢淫则精穷气竭，万神交落，动之死地，不能制情遣欲，更为险行惊神。 上失其道，民无常心，以抵冒法禁，何死之畏，上犹以死惧之，釿锯制焉，绳墨杀焉，而乱终不止，则秦以下是也。 若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 御注：天下乐其生而重犯法矣。然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪固重也。 河上公曰：以道教化，而民不从，反为奇巧，乃应以王法，执而杀之，谁敢有犯者。老子伤时，王不先以道德化人，而先刑罚。 王弼曰：诡异乱真，谓之奇也。 常有司杀者杀。 唐明皇曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有司杀者杀之。 杜光庭曰：司，主也。天之养人也厚矣。爱人也至矣。南官丹箓赏善而司生，北宫黑簿纪过而主死，天地万神，司察善恶，以惩以劝，俾其革恶而迁善也。故有功者延年，有罪者夺算，毫分无失，如阳宫之考较焉。天有司命四司之星，在虚危之间，人星之侧，以司於人。此四司星者，《三元经》所谓天之司杀也。 夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。 河上公曰：人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，乃劳而无功也。 夫代大匠斲，希有不伤其手矣。 河上公曰：人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲木也，必方圆不得其理，还自伤其手。代天杀者，失其纪纲。不得其纪纲，则反受其殃也。 吕吉甫曰：圣人以道治天下者，宜如何哉。常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀，天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮者有出於好恶而不用於天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斲，希有不伤其手者，则代司杀者杀，其伤可知。 此章言民无常心而不畏死，当先化之以道，不可威之以刑。若民畏死而为奇者诛之，孰敢有犯。然不可以自杀，而有天之司杀者，若代杀之，是犹代大匠斲，未有不伤其手矣。 道德真经取善集卷之十一竟 道德真经取善集卷之十二 宋饶阳居士李霖集 民之饥章第七十五 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 御注：赋重则田莱多荒，民不足於食。 吕吉甫曰：一夫耕足以食数口，则奚至於饥哉。而至於饥者，非以其上食税之多故耶。 王元泽曰：张官赋禄制礼用，则将以富民也。而费多增税末盛本衰，适使之饥而已。 幽王赋重而楚茨之。《诗》刺魏君重敛而《硕鼠》之诗作。 民之难治，以其上之有为，是以难治。 御注：政烦则奸伪滋起，民失其朴。 刘进喜曰：有为则政烦，无为则事简，简则易从，烦则难治。六情难制，由一心之有为。 吕吉甫曰：织而衣，耕而食，是谓同德，奚难治哉。而至於难治者，非以其上之有为，故难耶。 王元泽曰：任察生事，将以治民，而人困俗雕，巧伪弥出，愈难治矣。观上古与后世，即其验也。 无为而治者，舜之所以为帝。垂拱而治者，武之所以为王。帝王兴成，皆原於此。《经》曰：为无为则无不治矣。 人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。 纂微曰：赋重政烦，民亡本业，则竞求宝货而触法犯禁，轻就死地，以其求养生之具太厚，致有蹈水火而不惧，逆白刃而不惊者，故曰：是以轻死。 吕吉甫曰：甘其食，美其服，安其居，乐其俗，则奚至於轻死哉。而至於轻死者，非以其生生之厚，故轻死耶。 温公曰：求利所以养生也，而民常以利丧其生。 矜生太厚，欲利甚勤，独刑蹈险，视死轻矣。 夫唯无以生为者，是贤於贵生。 御注：庄子曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤於贵生。贵生则异於轻死，遗生则贤於贵生。推所以善吾生者而施之於民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠异章服而民不犯，帝王之极功也。此章言赋重政烦，民亡本业，是以轻死。此三事皆以末伤本者也。贵生则异於轻死，无以生为则贤於贵生。 人之生章第七十六 人之生也柔弱，其死也坚强。 河上公曰：人生含和气，抱精神，故柔弱。人死和气竭，精神亡，故坚强。 万物草木生也柔脆， 河上公曰：和气存也。 其死也枯槁。 河上公曰：和气散也。 严遵曰：阳气之所居，木可卷而草可结也。阳气之所去，水可凝而冰可折也。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 河上公曰：以其上二事观之，则知坚强者死，柔弱者生。 唐明皇曰：欲明守柔弱者全生保年，为强梁者亡身失性也。 吕吉甫曰：道之为物，无形而不争，则天下之至柔弱，而人莫之喻也。故以有形喻之，人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。则虽有形者，亦以坚强而死，柔弱而生，而况体无形之道，而不致於柔弱，其可得乎。 是以兵强则不胜， 御注：抗兵相加，哀者胜矣。 王真曰：夏商之裔，以百万之师，而倾四海。始皇之末，以一统之业，而丧九州。项羽忽霸而遽亡。王莽既篡而旋灭，符坚狼狈於淮上，隋炀分崩於楚宫。此数家兵皆多至数兆，少犹数亿，无不自恃其成，以取其败，此皆兵强则不胜之验也。 兵恃其强则必骄矜。骄矜者，败亡之道也。秦皇至强，不二世而亡。项氏暴强，不旋踵而灭。 木强则共。 御注：拱把之桐梓，人皆知养之。强则伐而共之矣。 林木茂而斧斤至，木强则伐而共之。 强大处下，柔弱处上。 御注：柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在於是，庄子以濡弱谦下为表。 仰观乎天，天积气而在上，地积形而在下。远取诸物，木条柔而在上，干坚强而在下。以此推之，则坚强居下，柔弱处上，可知矣。 是篇泛论人物皆以柔弱者生，坚强者死，欲全生道者，可不鉴兹。 天之道章第七十七 天之道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。 御注：天之道以中为至，故高者抑之，不至於有余。下者举之，不至於不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其叔。 严遵曰：夫工人之为弓也，无杀无生，无噏无张，制以规矩，督以准绳。弦高急者，宽而缓之，弦弛下者，摄而上之，其有余者，削而损之，其不足者，补而益之，弦质相任，上下相权，平正为主，调和为常，故弓可抨而矢可行。夫按高举下，损大益小， 天地之道。 张君相曰：用弓之道，高者恐过，故抑之令不高。下者不及，故举之令不下。不下不高，中前期也。为行之道，亦务中平，太高则众所不容，伤下则非议所聚，抑高举下，合理源也。 唐明皇曰：张弓如此，乃能命中，是犹天道亏盈益谦，欲令人君法天字人，故示抑高举下之道。 天之道损有余补不足。 御注：满招损，谦受益，时乃天道。 人之道则不然，损不足以奉有余。 御注：人心排下而进上，虐□独而畏高明。 王元泽曰：人道任情，故不均。 河上公曰：人道与天道反也。世俗之人，损贫益富，夺弱与强。 孰能以有余奉天下，唯有道者。 御注：不虐□独而罄者与之，不畏高明而饶者损之，非有道者不能。 河上公曰：谁能居有余之位，自省爵禄，以奉天下不足者乎。唯有道之君能行也。 王元泽曰：有道者，与天合道。 是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤。 罗什曰：得此虚通而无思无虑，岂有心智而欲贵己之贤能。不恃其为，无自伐之心。不居其功，无自满之志。恃为处功则见贤，见贤则是以有余自奉招损之道也。 此章言天之道以中为至，故抑高举下，损有余补不足。圣人法天，不恃为处功以示其贤，故受益而无损。非知天者，不能与此。 天下柔弱章第七十八 天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。 吕吉甫曰：天下之物，唯水能因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过於水者也。而流大物，转大石，穿突陵谷，浮载天地，唯水为能，则是攻坚强者无以先之也。所以然者以其虽曲折万变，而终不失其所以为水，是其无以易之也。 水随物万变而不易己者，以其柔弱故也。人能体此，虽应万殊之变，而吾心常一，故能胜物而不伤。 故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。 河上公曰：舌柔齿刚，齿先舌亡。水能灭火，阴能消阳，知柔弱者久长，刚强者折伤，耻谦卑好强梁。 是以圣人言。 谓下文也。 受国之垢，是谓杜稷主。受国不祥，是谓天下王。 王元泽曰：圣人所以能柔弱者，体水以为德也。受国不祥，其纳污守辱之义乎。 引万方之罪归己，是受国之垢浊也。故为一国之君主，称孤、寡、不谷，是受国之不祥也。故天下之人归往矣。 正言若反。 王元泽曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。 苏子由曰：正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃，故也。 此章言柔弱胜刚强。故先举水以为喻，后引圣人言以信之。 和大怨章第七十九 和大怨，必有余怨，安可以为善。 吕吉甫曰：复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，是以天下平均，不由此道，则怨之所生也。而人欲和之，不可胜解矣。故曰：和大怨者，必有余怨。不善者，吾亦善之。乃所以为德善。和大怨而不免於有余怨，安可以为善哉。 人君不能无为无事，谦卑柔弱，而民乃多欲好争，怨恶并兴。人君立法以绳之，其杀人者死，伤人者刑，而和报其怨，奈何奸诈愈甚而怨恶益多，则安可以为善。 是以圣人执左契， 河上公曰：古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符，以为信也。 陆希声曰：古者结绳为约，而民不欺。破木为契，而民不违。何者，圣人无常心，以百姓心为心也。故圣人之心，与百姓心，犹左右契尔。契来则合，而不责於人，故上下相亲，怨用不作。 李荣曰：古者圣人刻木为契，君执於左，臣执於右，为信合之於符契，不复制之以法律，於物无罚，故曰：不责於人。是故不罚不责，何怨何和。 王弼曰：左契，防怨之所由生也。 而不责於人。 吕吉甫曰：是以圣人执左契而不责於人，是乃使复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，而天下平均之道也。盖古之献牛马者，执右契，右契所以取，左契所以与，则左契者常以与人，而不为物主者也。圣人为而不恃，功成不居，每以有余奉天下，至於杀人则有司杀者，杀而未尝尸之，则是执左契以与人，而不为物主此，其所以无怨而不责於人之道也。夫岂以和之为悦乎。 王元泽曰：左契取於人，右契取人。左无事而右主权，故古者分契之法如此也。圣人执左契，不从事於物，而物自来合，吾应其合者尔，所谓感而遂通天下之故也。然则圣人常受天下之责，而无责人之心，是以终无怨。庄子曰：以得为在人，以失为在己，汤曰：万方有罪，罪在朕躬，此之谓也。《记》曰：献牛马者操右券，盖献者并券以进，是知左券乃受责者之所执。《史记》曰：操右契以责事。 故有德司契， 王元泽曰：不从事於物，而应物之合者。 严仙曰：求诸己。 有德之君，司察契信，不令怨生，而后责於人也。 无德司彻。 河上公曰：无德之君，背其契信，司人所失。 严仙曰：求诸人。 舒王曰：司彻通於事，则不能无责於人。不能无责於人，则不能使人之无怨。此其所以为无德也。 彻，通也。无德者物物求通，而有和怨之心焉。慈，彻也。秪所以为蔽欤。故曰：乐通物，非圣人也。 天道无亲，常与善人。 御注：善则与之，何亲之有。 吕吉甫曰：无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责於人之道也。 王元泽曰：唯天无心，但善则与明，天与圣人同道也。 此章言有心和怨，不若无心司契。和怨则必有余怨，司契则不责於人。天道无亲唯善，则与是亦执左契，不责於人之道也。 小国寡民章第八十 小国寡民。 河上公曰：圣人虽治大国，犹以为小，示俭约，不奢泰。民虽众，若寡少，不敢劳也。 臧玄静曰：土地不多为小国。士卒不众为寡民。 王元泽曰：小国寡民，则民淳厚，盖国大民众，则利害相摩，巧伪曰生。观都邑与聚落之民，质诈殊俗，则其验也。 小制国则事简，寡聚民则民淳。事简民淳，可以复太古之治矣。 使有什伯之器而不用。 舒王曰：夫民之寡，则吾之用亦狭矣。故小国之寡民，虽有什伯之器不用矣。 王元泽曰：十人所共谓之什器。百人所共谓之伯器。清静之治，务使民各遂其生理，而不妄兴作，终无连群聚众之事，故虽器有什伯而不用也。 使民重死，而不远徙。 河上公曰：君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而责生也。政令不烦，则民安其业，故不远迁徙，离其常处。 王元泽曰：乐生遂性，故重死。安土无求，故不远徙。 重死者不轻生也。与人之轻死以其生，生之厚者异矣。不远徙者，安其居也。与万民离散，不安其居者异矣。 虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。 御注：无绝险之迸，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之息，故虽有甲兵，无所陈之。 纂微曰：刳木为舟，以济於水，斲轮为舆，以通於陆。盖适远之用也。无为之世，山无蹊隧，泽无舟梁，本绝往来，何所乘用。 张君相曰：兵以讨逆，武以静乱，上既行道，下乃好德，自然从化，何事陈兵。内明舟舆以喻小乘，甲兵以喻小智，行人心安，实相废而不用。 王元泽曰：民自足於性分之内，则无远游交战之患。 曹道冲曰；大国不侵，小国守土，介胄戈矛，不战安用。 使民复结绳而用之。 王元泽曰：事简民淳，故无用文契。 唐明皇曰：舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘陈，返朴还淳，复归於结绳之用矣。 疏曰：古者书契未兴，结绳纪事，故《系辞》曰：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，欲明结绳之世，人人淳朴。文字既兴，诈伪日渐。今将使人忘情去欲，归於淳古。故曰：使民复结绳而用之。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 御注：耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。 唐明皇曰：不贪滋味，故所食常甘。不事文绣，故所服皆美。不饰栋宇，故所居则安。不浇淳朴，故其俗可乐。 邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。 王元泽曰：此尽性之治，民亦尽其性。窃尝考《论语》与《孟子》之终篇，皆称尧、舜、禹、汤圣人之事业。盖以为举是书而加之政，则其效可以为此也。老子，大圣也。而所遇之变，适当反本尽性之时，故独明道德之意，以收敛事物之散，而一之於朴诚。举其书以加之政，则化民成俗，此篇其效也。故《经》之义终焉。 吕吉甫曰：三代以来，至於周衰，其文弊甚矣。民失其性命之情，故老子之言救之以质，以反太古之治。然《诗》、《书》之所言，则止於尧、舜三代，而老子欲反太古之治，何哉。曰：夫道与世交相丧久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已试，此其所以必反太古之道也。然则世去太古也久矣，遂可以尽复乎。曰：未可也。然则其言之何也。曰：礼至於兼三王，乐至於备六代，其文极矣。然而礼不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，乐不以嘒管清磬而加之朱弦疏越之上者，使人知礼乐之意，所不得已者，如彼而所欲，反本复始如此也。方斯时也，孔子方求文、武、周公之坠绪，而赓之老子论其道，与世如此，其意亦犹是而已矣。譬之月建巳，而火始王，而金气已生於其间矣。此五村所以相继而不绝也。故闻古之治，虽有什伯之器而不用，有舟舆而不乘，有甲兵而不陈，则举大事，用大众，非得已也。闻其民结绳而用之，邻国相望，鸡犬相闻，至老死不相往来，则烦文倦令，督稽趣留，而足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，非得已也。则不得已者，常在於此，而所欲复者，常在彼也。则其肯烦事为以深治人之过乎。然则欲天下不安平泰，不可得也。即没而不言，犹屏玄水彻疏越，其孰知礼之宁俭而乐之节乐，而反本复始之意乎。夫圣人之言，岂小补哉。 居相比也，声相闻也，近而不交，无求之至也。是篇言小国寡民，则事简民淳，可复太古之治。自结绳而下，皆太古之治也。诚举是书，以化民其效，可以如此。 信言不美章第八十一 信言不美， 舒王曰：信者，性也。言近於性则极，天下之至顺。故言之信者不美。夫治天下，至於甘其食，美其服，安其居，乐其俗，老死而不相往来，则治之极。复收敛而归於道，故次之以信言不美。 王元泽曰：信言要於道，道之出口，淡乎无味，何美之有。 盗言孔甘，甘者味之美者也。貌言华也，华者色之美者也。巧言如簧，簧者声之美者也。信言者以道而言也，淡乎无味，而非道也。言无华绮，而非貌也。言无韵丽，而非黄也。此所以不美欤。 美言不信。 河上公曰：美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚。 计王曰：言之美，则不能近於性矣。故美言不信。 王元泽曰：离道而语事物，虽足以美浅闻之听，而非至论也，故不足於信。 善者不辩， 善行道者，无辩说。 辩者不善。 唐明皇曰：空滞辩说，故不善。 王元泽曰：言以明道而已。道要不烦，何用多说。孔子曰：辞达而已。 知者不博， 御注：知道之微者，反要而已。《经》曰：少则得。 纂微曰：夫知者谓知其道也。明於理而知根本，得其要而已矣，何必博乎。所谓少则得。 博者不知。 御注：闻见之多，不如其约也。庄子曰：博之不必，知辩之不必慧。 河上公曰：博者多见闻，不知者失要真也。 苏子由曰：有一以贯之，则无所用博，而日益者未必知道也。 圣人不积。 王弼曰：无私自有，唯善是与，任物而巳。 既以与人，己愈有。既以与人，己愈多。 王元泽曰：为人者，施於事业，以治天下也。因其势而利之，则吾道不亏，而事业弥广矣。与人者，授之以道也。授之以道，如天生物，吾未尝费而物日以伙。既云无积，故又明能赡足万物，盖唯无积，乃所以能足也。 曹道冲曰：博施之富无尽，不积之应无穷。妙用日生，求之不屈，大施日与，取之益丰。 有积也，故不足。无藏也，故有余。圣人不积，亦虚而已。虚故足以应拿，实而不屈。所以与人，己愈有，既以与人，己愈多也。 天之道，利而不害； 御注：乾始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。 卢裕曰：人道利於此者，或害於彼。天道均平，故有利无害。 顾欢曰：善者得道以成，恶者得道以化，同归乎一，利而不害。 天法道，故春夏生之育之，秋冬成之熟之。是利而不害也。 圣人之道，为而不争。 吕吉甫曰：老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观诸天，俯观诸地，无有不契，是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近，其指至远，是善也。然而非以言为悦，是不辩也。其知至於无知，是知也。而其约不离吾心，是不博也。而学者以美与辩与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不足，虽圣智犹绝而弃之，是无积也。故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者於是不能刳心焉，则不可得而至也。凡物有所利，有所不利者，所不利则不能不害矣。唯天之道，无所利则无所不利，无所不利则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有我故有争，唯圣人之道，虽为而无为，无为故无我，无我故不争，是天之道而已矣。 圣法天虽为也，而为出於无为，化成事就不与物争，故能全其圣功也。此章总叙作《经》之旨，体道而言也。道淡无味，故不美。言以明道，故不辫。道要不烦，故不博。圣人体道，故不积。以至无供万物之求，故愈有愈多。天法道，故利而不害。圣法天，故为而不争。诚欲体道德之说，莫尚於利物而· 不争，故以此终焉。 道德一合论 未形之先，道与德俱冥。既形之后，道与德俱显。孰为道乎，物莫不由者是已。孰为德乎，道之在我者是已。自其异者视之，道之与德，虽有两名。自其同者视之，道之与德，不离一致。道降为德，而德未始外乎道。德出於道，而道未始外乎德。《南华经》云：一之所起，有一而未形，物得以生之谓德。自其有一未形而言，谓之道。自其物得以生而言，谓之德。又曰：德总乎道之所一，道德合则浑而为一，离则散而为二。今言《道德经》者是也。 言《道经》、《德经》者，非也。后人见上经之首取其道可道，因名为《道经》也。下经之首取其上德不德，因名为《德经》 也。兹道德之所以分裂欤。上经 止言其道，何以言孔德之容，唯道是从，是道不离於德也。若下经止言其德，何以言道生之，德畜之，是德不离於道也。以经考之，道德相须，不可偏举。尝试论之，夫道非德无以显，德非道无以明。道无为无形，故居化物之先。德有用有为，故在生化之后。道居先，故处於上。德居后，故处於下。道德合而为一，不可分而为二也。《西升经》云：道德一合，与道通也。《南华经》云：形非道不生，生非德不明，存形穷生，立德明道。以是推之，道德相须而不相离也明矣。 司马温公述要 太史公曰：老子着书上下篇，言道德之意。后人因其篇首之文，上篇曰道，下篇曰德。夫道德连体，不可偏举，今从本名。 道德真经取善集卷之十二竟