《道德真经广圣义》卷2

疏：故游其廊麻者，自以为升堂睹奥。 义曰：廊，步廊也。庑，堂下也。奥，内也，西南隅谓之奥。言世儒之士、习道之人，始睹此经，自谓穷理尽性，以极玄微耳。 疏：及其研精覃思，然后知其於秋毫之端，万分未得其一也。 义曰：沉研钻极，考情运思，探道之奥，极道之源，笺注诠疏，以求圣人之旨，所得之理逾少，圣人之意逾深。郭象曰：秋毫之端细矣，又未得其万分之一也。秋毫者，兔秋所生之毛也。端者，末也。 疏：经曰有物混成，先天地生。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 义曰：此引上经第二十五章，以证妙道之名也。有物者，无中之有，恍惚之物也。混成者，天地未分，谓之混沌。天包於地，混混无端，天地浮载於水中，积聚於气内，谓曰混元，以其道气化生，分布形兆，乃为天地。而道气在天地之前，天地生道气之后。故云有物混成，先天地生也。庄子曰：大道者，未有天地，自古以固存。吾者，老君自称也。混成之状，怳惚之象，先天先地，混然独立，名号未彰，言语路绝。所以老君强为立字，字之曰道，强为立名，名之曰大。其道广博，包裹天地，贯穿万物，故名大道也。 疏：故知大道者，虚极妙本之强名，语其通生也。 义曰：夫道有情有信，无为无形，可传而不可授，可得而不可见，在太极之表而不为高，在六极之下而不为深。故谓为虚极之妙本也。以其生天生地，神鬼神帝，故言其通生也。道者，通也。虚者，至无也。极者，至高也。妙者，至玄也。本者，化源也。 疏：庄子曰：太初有无，无有无名者，未立强名也。故经曰：无名，天地之始。 义曰：庄子姓庄，名周，宋国蒙邑人也。当赵文王、齐宣王、梁惠王时，师长桑公子，受其微言，隐於抱犊山，服大丹升天，署位为太极韦编郎，入侍帝晨。嵇康云：又师涓子，居世时为漆园吏，着书三十三篇，皆言大道放旷无为之理。大唐天宝四载四月，封为南华真人，所着书为《南华真经》。此则引第十二《天地篇》也。太初者，未见气也。有无无有无名者，无有故无名号也。此名未立强名之道以前，大道无名，强而名之，谓之道。强名之初，天地之始也。 疏：强名通生曰道，故经曰：有名，万物之母。 义曰：道，通也。通以一气生化万物，以生物故，故谓万物之母。母，茂养之称也。经云者，指此经首章之词也，引此首章以证大道之名尔。 疏：庄子又曰：物得以生谓之德。 义曰：《庄子□天地篇》之文也。虚无不能生物，明物得虚无微妙之气而能自生，是自得也。任其自得，故谓之德也。 疏：德，得也。言天地万变，旁通品物，皆资妙本而以生成，得生为德。 义曰：德者，人之所得是也。夫三才万物资道妙用各得生成，无不遂性，故谓之德。旁通者，周遍之谓也。品物者，众物也。资者，取也，用也。妙本者，道也。 疏：故经曰：道生之，德畜之。 义曰：此下经第十四章文也。引此正文，重明道德生畜之义，用合庄子物得以生之理。此明有以无为本，无以有为用。道德相须，为上下二经之目也。 疏：则知道者德之体，德者道之用也。 义曰：真实凝然之谓体，应变随机之谓用，杳冥之道，变化生成，不见其迹，故谓之体也，言妙体也。庄子曰其来无迹，其去无涯，无门无旁，四达之皇皇是也。因此妙体，展转生死，生化之物，任乎自然，有生可见而不为主，故谓之用。此妙用也。庄子曰昭昭生於冥冥，有伦生於无形是也。 疏：而经分上下也， 义曰：冥冥之道，上也。昭昭之德，下也。大圣说经，本无道上德下之别。而诠释之家，强为笺解，言道非德无以显，德非道无以明，道无为无形，故居化物之先；德有用有为，故在生化之后。道居先，故处於上；德居后，故处於下。由是分上下二经，亦犹天清而居上，地浊而处下尔。 疏：先明道而德次之。 义曰：妙无生妙有，由精以至粗。次者，亚也，先后之谓也。 疏：然体用之名可散也， 义曰：精粗先后，可两言之。体精而为本，朴也；用粗而为末，器也。故言散尔。 疏：体用之实不可散也。 义曰：同契乎无，故不可散。散者，分别之谓也。虽因用而有分别，在生化终始、倚伏相须，诣理源实，故不可散。言万形之殊，含妙道也。 疏：故经曰：同出而异名，同谓之玄。 义曰：妙体妙用生於妙无，是同出也。由精而粗，是异名也。混而为一，是同谓之玄也。 疏：语其出则分而为二，咨其伺则混而为一。 义曰：分而为二者，体与用也。混而为一者，归妙本也。庄子曰：巍巍乎，其终则复始也。 疏：故曰可散而不可散也。 义曰：体用虽异，是何散也。相资而彰，不可散也。 疏：则上经曰是谓玄德，又曰孔德之容，又曰德者同於德，又曰常德不离。 义曰：《道经》之中明此德者，则明道资於德也。 疏：下经曰失道而后德，又曰反者道之动，又曰道生一，又曰大道甚夷。 义曰：《德经》之中明此道者，则明德宗於道也。 疏：是其体用互陈，递明精要， 义曰：道资於德，德宗於道，是互陈也。互者，交也，差也。陈者，布也。互观其理，皆达精微，斯所谓不可散也。 疏：不必定名於上下也。 义曰：外分道德之殊，而经有互陈之义，不可以《道经》为上，《德经》为下。今异之者，强而异之，非玄理精要之旨也。 疏：经者，径也， 义曰：习道之蹊路，登真之径门。左丘明曰：经者，不刊之书也。精要之道，由径而通。 疏：又常也。言通径常行之道也。 义曰：因经通道，斯道常明。故曰常也。因凡悟仙，自仙极果，垂文永劫，普度无穷，太平长生，皆由兹教。故云通径常行之道也。 疏：每惟圣祖垂训，贻厥孙谋。 义曰：每，数也。惟，思也。训，教也。贻，与也。厥，其也。谋，图也。数思者，虔奉之义也。虔奉圣祖老君垂教之旨，与及圣孙，《诗□文王之什□文王有声篇》云：贻厥孙谋，以燕翼子。言武王能广文王之声，大其成功，而传国於子孙。言玄元圣祖垂此无为清静之训，以及我唐子孙，与此帝图，传弘道化也。 疏：听理之余，伏勤讲读。 义曰：天子垂拱南面，以听天下之政。理亦政也。听政之暇，讲读二经，亦犹乙夜观书之义尔。临文曰读，演义曰讲。既宣其文，复讲其义，遂为注疏焉。伏勤者，寻绎不辍之义也。余，暇也。 疏：今复一二诠疏。 义曰：诠，评也。讲畅真义，评考玄微，一二敷陈，盖得其理国修身、无为清静之旨也。 疏：其要妙者书不尽言。 义曰：要，精要也。妙，玄妙也。精要玄妙，非书可传。理绝於言议之间，故云书不尽言矣。《易》曰书不尽言，言不尽意。盖无言之言，穷理之理，庶乎神洞幽赜，了悟忘言，此故非文字可诠评也。 疏：粗举大纲，以裨助学者尔。 义曰；粗，不精也，粗也，略也。裨，益也。助，佐也。纲，纮绳也，网之上下有纮绳，以总之，故张罗网者整其纲，犹衣之举领耳。《淮南子》曰举其纲，万目张。斯乃总众目之称也。举其大纲，众目可见矣。言此疏可以佐益讲学之人，开广其闻见耳。窃惟天章焕赫，揭日月以齐光，圣藻精微，与乾坤而并运，深入自然之室，宏开众妙之门。竦昆阆於词峰，浚沧瀛於义海。滞邪者望风而悬解，忘返者悟教而知归。真祖阐至妙於前，睿孙赞玄微於后。二圣垂作，万古无伦，而犹申裨助之言，示谦冲之训，益明圣旨矣。 疏：凡六卷。 义曰：凡者，凡例之言，泛举之谓也。《春秋序》曰：发凡以言例也。上下二经，疏各三卷，亦粗明一生三之意。六者，阴数也。三者，阳数也。三以象乾合乾为坤，离之则为阳，合之则为阴，言此疏包天地乾坤之要，穷阴阳变化之微，故成六卷尔。又凡者，生上起下之名也。 道德真经广圣义卷之四竟 道德真经广圣义卷之五 唐广成先生杜光庭述 释疏题明道德义 义曰：老子者，太上老君之内号也。释解已具前篇。《道经》者，此经两卷，上经以道为目。夫化导群生，贯穿万法，居众法之首，故三皇尊其道焉。为万教之先，故大演虚其一焉。故一者道之数，道者一之本。下经云道生一是也。夫其道也，极虚通之妙致，穷化济之神功，理贯生成，义该因果。纵之於己则物我兼忘，荡之於怀则有无双绝。道与德有相资相禀之义，故云《道德经》也。今於道德义中分三门解释。一者释名无名，方了玄教。故经云虚无常自然，强名字大道。所以道义主无，理物有病，德义主有，理世无惑。故臧玄静云：道者，通物以无为义。令就明之，道有三义。一理也，二导也，三通也。理者，理实虚无，以明善恶。导者，导执令忘，引凡入圣。通者，通生万法，变通无壅。上经法阳象天数奇，故三十七章也。老君说经，本亦不执上经为道，下经为德。昔贤相承分判，故有道先德后。其间经文互相明证，具如序中矣。次道衰而后有德，德衰而后有五常，是明道德为众行之先，五常之本。故《道经》居先，而《德经》次之也。今依名释道，即前序所谓导也，通也，理也。夫道德双释分三门者，一释名，二明体，三明用。释名第一，道德玄绝，自应无名。开教引凡，强立称谓，故寄彼无名之名者，宣彼正理，令识名之无名，方可了达玄教强名道德。其义者何？臧玄静曰：道以通物，以无为义。德者不失，以有为功。道无则能遣物有累，德有则能祛世空惑。今明道三义者，理也，通也，导也。德三义者，得也，成也，不丧也。所谓理者，理实虚无，言一切皆无，故云道在一切有。解云理者，兼通善恶。善道亦名道，恶道亦名道，善恶性空，不乖此义。但恶道称道，其意不然，正以徒类称道，非关就理为释。若言随事近理，此说不妨。所谓通者，谓能通生万物，变通无壅。河上公云：道，四通也。所谓导者，导执令忘，引凡入圣。《自然经》云：导末归本，本即真性，末即妄情也。德有三义，所谓德者得於道果。《太平经》云：德者，正相得也。所谓成者，成济众生，令成极道。此就果为名，亦资成空行就因者，经云熟成之。所谓不丧者，谓德不失也，故云不丧。《太平经》云常德不丧是也。此六义者，互可相通。《西升经》云道德混沌，玄妙同也。道中有德义者，《升玄经》云德等无等，等无等是道也，故云道有得义。道有成义者，河上公云：非但生之，乃复长之成之。道有不丧义者，既言常道，常即不丧也。德中又有理义者，《生神经》云感应理常通，应既是德，故得有理义也。德有通义者，河上公云：德，一也。一至布气而畜养之。德有导义者，谓有开导之德，《论语》云道之以德是也。此就通门，则如前解矣。但道之言通，通无所通而无所不通，德之言得，得无所得而无所不得。故能忘己忘功，生物成物。今就此科更分五别。一依名释者。前义也。二因待释者。明非德无以言道，非道无以言德。道德相待，强立假名，故离道无德，离德无道，道是德义，德是道义。经云长短相形是也。三所表释者。道德为教，正表不道不德之理，所以说道则言可道非常道，明德则言上德不德，故不道不德为道德之义。四无方释者。正一德名有无量义，如因迹有成，并其义也。道无不在，名何言属，故谓无方以释其义。五无释为释者。既以不为名，亦以无义为义。故自然之义，名无所有。原其所由，即是无义。义曰：道者，因生以立称；德者，从教以言名。道者德之通，德者道之功。有德故称道，有道故称德。德义取有体无为言，道义取无通有为说。《陆先生经》云：虚寂为道体，谓虚无不通，寂无不应也。臧玄静云：智慧为道体，神通为道用也。又云：道德一体而具二义，一而不一，二而不二，二而不二，由一故二。一而不一，由二故一。不可说言有体无体，有用无用。盖是无体为体，体而无体，无用为用，用而无用。然则无一德非其体，无一用非其功。寻其体也，离空离有，非阴非阳，视听不得，搏触莫辩。寻其用也，能权能实，可左可右，以小容大，以大容小。体既无已，故不可思而议之。用又无功，故随方不示见。今不异此，但知道德不同不异，而同而异，不异而异。用辩成差，不同而同，体论惟一。不异异者，经云道生之德畜之也。不同同者，《西升经》云：道德混沌，玄妙同也。知不异而异，无所可异；不同而同，无所可同。无所可同，无所不同；无所可异，无所不异也。今更举七义以通释。 一、本迹者。本则为道，迹则为德。本为道者，以大智慧源常寂真身为体。迹为德者，以上德之君太上应身为体。 二、理教者。理则为道，教则为德。理为道者，悟说正性为体。教为德者，悟说正经为体。 三、境智者。境则为道，智则为德。智理为道体，理智为德体。 四、人法者。人则为道，法则为德。人为道者，以本迹二身为体。法为德者，以理教二法为体。 五、生成者。生则为道，成则为德。道以应气化生万物，以应气为体。成为德者，德以成就众生，法教为体。 六、有无者。无则为道，有则为德。无则为道，以因地空观果地空智为体。有为德者，以因地有观果地有智为体。 七、因果者。果则为道，因则为德。果为道者，以果地万德为体。因为德者，以因地万行为体。以上七义，互相交络。二而不二，一而不一。是知道德为正体，非果非因，非本非迹。不本不迹，而开本迹，欲明显本由迹。不果不因而开因果，欲令修因趣果。其余五双，不言自显，明义用第三，德是不有之有，既能理无，亦能理有；道是不无之无，既能理有，亦能理无。惑者谓玉貌金容，道为实有。今明道是虚无，此即理於有惑。河上公云：道者，空也。王辅嗣云：道者，无之谓也。惑者或谓常道乃至上德，实是虚无。今明是以有德，此则除其无病，故经云杳冥中有精，此是一往相翻，闻名遣病。及其进悟，义则更深。明道之为无，亦无此无，德之为有，亦无此有。斯则无有无无，执病都尽，乃契重玄，方为双绝。故经云仙道无不无、有不有也。此则道必资於德，德必禀於道。老君说经，亦不执言上卷为道，下卷为德。二经文义互相包含，后贤相传，强分其义，是则《道经》含德，《德经》含道，圣旨序内已具举明。至於五千余言，亦不确定其数。文质相半，义理兼通，不可局字数而妨文，剪文势而就数，皆失其大旨也。司马迁云五千余言，则不定指五千字矣。其有删文约数，俯就四千九百九十九言，而云析三十辐字为三十以满五千字，此又胶柱刻舟，执迷不通也。经字诸家所解，凡有四义，一由二径三法四常。一由者，三世天尊、十方大圣因由经教，证圣成真也。二径者，开通道理，导达众生，为学者津梁，登真径路也。三法者，真趣玄妙，至理精微，可以轨法群生，楷模众圣也。四常者，妙理深远，冥寂玄通，万代百王不刊之典也。具兹四义，总称为经。或结气成文，凝云作篆，字方一丈，八角垂芒。或紫字琼章，龙书凤札，劫初降世，劫末归天。或刻玉镌金，竹木缣纸，流传演化，篆隶随时。虽复粗妙不同，皆玄圣之真诀，为理病之良药，乃出世之妙门。假使代变时移，金销石化，而此经垂教，常布於人天，万劫长存，故云经也。故题曰《老子道德经疏》卷上之上。夫此二篇玄微，五千幽奥，统包万法，冠冕众经。而所说年代及过关时日、降生先后、宗趣指归，诸家所说未为准的。今别演四门以祛所惑。 第一，重明降生者。老君至道之祖，元化之宗。长於上古而不为先，生於末代而不为后，况亿劫之前即弘道化，岂复待胞胎诞孕而谓之生邪？今言降生者，盖表迹人间，示有始也。托形圣母，示有生也。母事元君，示有尊也。今此按经址盟刖后，降生有三，一以上和七年庚寅之岁九月三日甲子，生於北玄女国天冈灵镜山李谷之间，圣母曰玄虚之母。当生之时，三日出於东方，九龙吐水以浴其形。因李谷而为姓，名玄元字子光，乃高上之胄，玉皇之胤，位为长生大主太平正真太一君金阙后圣九玄帝君。今详考其时，亦是劫运之前，朱灵上和，前劫之年号也。二以殷武丁庚辰岁二月十五日卯时生於陈国苦县濑乡，圣母曰玄妙玉女。乃上帝之师，后位为元君。详此，即是亳州降生年月也。据皇甫士安《长历》所证甲子，仙公云，太岁丁卯下为周师。此即纣元年丁未二十一年丁卯，老君居岐山，为周西伯之师，自武丁九年庚辰至纣丁卯，凡一百八年。又至昭王二十五年癸丑出关，一百七年。通计二百一十五年。司马迁云二百余年是也。惑者妄云平王、定王、幽王、厉王时老君降生，此皆曲说，信为谬矣。何者？若幽厉平定时生，即不得与文王武王相见矣。三、以老君自楼观与尹喜辞诀，当昭王二十六年甲寅，约会於蜀青羊之肆，遂即降生於蜀，乃昭王二十九年丁巳。尹喜千日之后到蜀，重见老君之时也。三度降生，此义为定。 第二，过关年代者。老君以周昭王二十五年癸丑度关西化，与关令尹喜相遇，因授以道德二经。授经既毕，即以二十六年甲寅四月於楼观与喜相别，升入太微。二十九年丁巳，尹喜入蜀，访寻老君，乃於青羊肆相见。戊午年入流沙，即此过关年月也。何者？尹喜为康王大夫，到昭王时为关令，与老君相见。若据臧玄静云，幽王时西出陇关，即与出天宝灵符，故关处所不同矣。况幽王元年庚申、十一年庚午已灭，年内又无癸丑，此为误也。又文如海云，成王二十二年癸丑度关，此又与尹喜不得相见，亦为误矣。又云平王四十三年癸丑度关，此又在尹喜之后，年代悬远不同，皆误说耳。今详按今古，以昭王二十五年癸丑度关为定，年代相合，可无疑焉。 第三，说经时节者。《葛仙公内传》云：黄帝时，老君为广成子，为帝说《道德经》及五茄之法。又《应号五圣图》及《纪圣老君内传》云：老君舜时号尹寿子，居河阳，说《道德经》，教以孝悌之道，舜行之，退身让物，尊道贵德，天下之人从而化之。所以举十六族，窜四凶，达四聪，明四目，外抚百姓，内亲九族，得道於苍梧之野、九疑之山。又诸家所引皆言周昭王时癸丑之岁，於函谷关为尹喜作道德二篇、上下经焉。《史记》亦云老君为关令尹喜着书五千余言。又《王子年拾遗》云：老君周时居景室之山，常与五老人谭天地造化之事，着书十万言，后删其繁芜，作五千言矣。今按河上公授汉文帝上下二经章句，谓帝曰：余注是经以来千七百余年，凡传三人，连子四矣。勿示非其人。成玄英法师解曰：传三人者，务光、羡门子、高丘子是也。以此详之。庄子云：汤伐桀，后让位务光，务光不受，抱石自沈於清泠之泉。汤时务光既死，即授经在桀之前也。足明此经非是周昭王癸丑年及景室山中所着。又按《黄帝书》云：谷神不死，是谓玄牝。全载此一章，则是黄帝时说经，所以黄帝着书，引此一章尔。又按年代推之，若是昭王时函关着经，至汉文帝时，未及一千年，则与注经以来数不同，益明此经是黄帝时及帝舜时说为定矣。且帝舜在位六十余年，一百一十二岁传位於禹，禹子孙相承十七帝，四百七十一年，为汤所伐。汤子孙相承二十一代，三十王六百四十四年，为周所灭。周自武王至赧王，子孙相承四十一代，三十七王，八百六十九年，为秦所并。秦昭襄王四十九年丁未，灭周，历始皇终子婴，共四十五年，为汉所伐。汉自高祖、惠帝、吕后至文帝元年，相继二十八年。自舜至此凡计一千七百六十九年，则明说经在黄帝时，注经在舜时，非是函关特为尹喜着此五千文明矣。颖鉴之士，宜详之焉。 第四，宗趣指归者。道德尊经，包含众义，指归意趣，随有君宗。河上公、严君平皆明理国之道，松灵仙人、魏代孙登、梁朝陶隐居、南齐顾欢皆明理身之道。符坚时罗什、后赵图澄、梁武帝、梁道士窦略，皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周、臧玄静、陈朝道士诸糅、隋朝道士刘进喜、唐朝道士成玄英、蔡子晃、黄玄赜、李荣、车玄弼、张惠超、黎元兴，皆明重玄之道。何晏、锺会、杜元凯、王辅嗣、张嗣、羊佑、卢氏、刘仁会，皆明虚极无为理家理国之道。此明注解之人意不同也。又诸家禀学立宗不同，严君平以虚玄为宗，顾欢以无为为宗，孟智周、臧玄静以道德为宗，梁武帝以非有非无为宗，孙登以重玄为宗。宗旨之中，孙氏为妙矣。又此经以自然为体，道德为用。修之者於国则无为无事，自致太平；於身则抱一守中，自登道果。得之者排空驾景，久视长生。於国失道德则必败亡，於身丧道德则致沦灭。故在乎上士勤人抱之为式也。又《道德玄序》开元二十一年颁下，其所分别，上卷四九三十六章，法春夏秋冬，下卷五九四十五章，法金木水火土。则上卷从第一讫第九章以无形无名为宗，明春道；从第十讫第十八章，无知惚恍为宗，明夏道；从十九讫第二十七章，以有精有信为宗，明秋道；从二十八讫三十六章，以凝重清静为宗，明冬道。其下卷自第一尽第九章，明仁德；次第十尽十八章，明礼德；从第十九尽二十七章，明义德；从第二十八至三十六章，明智德；从三十七尽四十五章，明信德。仁以履虚抱一，礼以不恃不宰，义以柔弱和同，智以无识不肖，信以执契不争。其大旨亦以玄虚恢廓、冲寂希微为宗体，强名则有五有四，契理则无执无为。而谭讲之家执文则多舛谬，古今所释独学，则或不周。今广引众文，穷其指当，明者详采，则可明年代先后宗趣是非矣。 道德真经广圣义卷之五竟 道德真经广圣义卷之六 唐广成先生杜光庭述 道可道章第一 疏：此章明妙本之由起，万化之宗源。○义曰：此者，斯也。章，明也，分判科段，使义理彰明。《说文》曰：乐歌竟为一章。章字从音从十，谓一至十数之终。谓书言章，盖因风雅凡有件段，皆谓之章焉。明者，皎净之义，显出之谓也。妙本者，道也，居经之首，明道之由。由，从也。起，兴也。万者，数之大也。化者，应变之谓也，言万有变化从道而兴也。宗，主也。源，本也。万化既从道而兴，则知道为万化之宗本也。起自此章，出生诸法，如水之源流，注无竭也。 疏：首标虚极之强名，将名众妙之归趣。○义云：首者，元也，始也。《尔雅》 云：初哉首基，始也。标者，举也。虚极，妙本也。强名，道也。此章先标可道为体，可名为用。末篇归众妙之门，摄迹归本。趣，向也，复归向於大道之本也。就此门中分为七别。一曰可道可名者，明体用也。义云：体用者，相资之义也，体无常体，用无常用，无用则体不彰，无体则用不立。或无或有，或实或根，或色或空，或名或象；互为体用，转以相明，是知体用是相明之义也。体者形也，肤也；用者资也，以也。二曰无名有名者，明本迹也。义云；本迹者，相生之义也。有本则迹生，因迹以见本，无本则迹不可显，无迹则本不可求，迹随事而立以为本迹。本者，根也。迹者，末也。老君谓仲尼曰：六经者，先王之陈迹也。迹者，履之所出，而迹岂履哉？迹出於履，以迹为履而复使人履之，愈失道矣。明迹为末也。三曰明有欲无欲者，明两观也。义云：观者，所行之行也。以目所见为观，音官。以神所鉴为观，音贯。悉见於外，凝神於内，内照一心，外忘万象，所谓观也。为习道之阶，修真之渐，先资观行，方入妙门。夫道不可以名得，不可以形求，故以观行为修习之径，谓有欲归於死，无欲契於生也，是观其生死，归趣不同矣。四日同出异名者，明朴散而为器也。义云：大朴者，道也。道散为神明，流为日月，分为五行，生为万物。器者，有形用也。《易》曰：形而上者曰道也，形而下者曰器也。五曰同谓之玄者，明成器而复朴也。义云：神明、日月、五行、万物有形有器，皆合於道，故云复朴也。六曰玄之又玄者，辩兼忘也。义云：为器之时必存其朴，复朴之后此朴亦忘，乃契於道尔。故谓玄之又玄也。兼忘者，器朴俱忘也。七日众妙之门者，示人行了出也。义云：器朴两忘，了然契道，复归生化之始，众妙之门也。人与万物同禀於道，有为有欲则失道伤生，除欲守和则归根复本。是谓知道要之门户也。了出者，出世也。 道可道，非常道。 疏：道者，虚极妙本之强名也，训通训径。 义曰：道者，至虚至极，非形非声，后劫运则不为终，先天地而不为始。圆通澄寂，不始不终，圣人以通生之用可彰，寻迹而本可悟。故以通生之德，强名为道也。 疏：道一字，标宗也。 义曰：经首道之一字，标举为宗也。 疏：可道者，言此妙本通生万物，是万物由径，可称为道，故云可道。 义曰：标宗一字，是无为无形，道之体也。可道二字，是有生有化，道之用也。三字之中自立体用，体则妙不可极，用则广不可量。故为虚极之妙本也。 疏：非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常於一道也。故云非常道。 义曰：散为万物，不拘一方，故用无定方也。但宗一道，故明万物皆资道化，故不在遍举。高而无上，无不包容，大也。高而无上，不滞於上，大而无外，不滞於外，逝也。逝，往也。穷於无穷，无所不通，远也。虚心守一，道复归之，返也。返，还也。此引《道经》第二十五有物混成章，以证此义。以此推之，不常厥所，是谓非常道也。 名可名，非常名。 注：道者，虚极之妙用；名者，物得之所称。用可於物，故云可道；名生於用，故云可名。应用者无方，则非常於一道；物殊而名异，故非常於一名。是则强名曰道，而道常无名也。 疏：名者，称也，谓即物得道用之名也。首一字，亦标宗也。 义曰：名者，正言也。标宗一字，为名之本。可名二字，为名之迹。迹散在物，称谓万殊，由迹归本，乃合於道。是知道为名之本，名为道之末。本末相生，以成化也。 疏：可名者，言名生於用，可与立名也。非常名者，在天则曰清，在地则曰宁，在神则曰灵，在谷则曰盈。得一虽不殊，约用则名异。是不常於一名，故云非常名也。 义曰：无用则道凝，有用则名立。天得道垂象清明，地得道确然安静，神得道变化不歇，谷得道盈满无亏。此引下经第二章以明其义。名散无极，是为非常名也。 无名，天地之始。 疏：无名者，虚极妙本，未立强名也。妙本之始无有无名，从本降气，开辟天地。天地相资以为始，故曰无名，天地之始。 义曰：大道吐气，布於虚无，为天地之本。始无有无名者，《庄子□天地篇》 曰：泰初有无，无有无名。言泰初者，无之始也。无既无名，不可诘之以名，混漠寂寥，邈为化主，元气资之以为始，玄化禀之而得生，故曰无名。天地始无名无氏，然后降迹，渐令兆形，由此而天地生，气象立矣。 疏：《易》之太极生两仪，两仪生三才，三才生万物。按《尔雅》云：权舆，始也。 义曰：太极者，形质已具也。形质既具，遂分两仪，人生其中，乃为三才也。《尔雅》者，周公所造，以教成王，多识鸟兽草木之名，通诂训之指归，辩同实而殊号者也。成九流之津梁，涉六艺之铃键，学览者之潭奥，擒翰者之华苑也。盖兴於中古，隆於汉氏。言中古者，亦五帝之后，三王之间。故《易□系》曰作《易》者其在中古乎。 有名，万物之母。 注：无名者，妙本也。妙本见气，权舆天地。天地资始，故无名也。有名者，应用匠成，茂养万物，物得其养，故有名也。 疏：有名者应用，应用匠成，有强名也。万化既作，品物生成，妙本旁通，以资人甩。由其茂养，故谓之母也。母以茂养为义，然则无名有名者，圣人约用以明本迹之同异，而道不系於有名无名也。 义曰：万化者，举其多也。品物者，众物也。众物之中，道无不在，秋毫之细，道亦居之。故能生三才，母万物。万物道存则生，道去则死，含养之至，不曰母乎？大道无异无同，无本无迹，强立言教，而本迹彰矣。 常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。 注：人生而静，天之性；感物而动，性之欲。若常守清静，解心释神，反照正性，则观乎妙本矣。若不性其情，遂欲而动，性失於欲，迷乎道源，欲观妙本，则见边徼矣。 疏：欲者，性之动，谓逐境而生心也。言人常无欲，正性清静，反照道源，则观见妙本矣。若常有欲，逐境生心，则性为欲乱，以欲观本，既失冲和，但见边徼矣。徼，边也。 义曰：夫机械之心藏於胸中，即纯白不粹，神德不全，存身者不和，此有欲也。若欲害之心忘於中，即虎尾可履，而况於人乎！此无欲也。有欲者任耳目以视听，劳心虑以为理，视听逾迷，为理愈乱，可谓见边徼矣。无欲者神合於虚，气合於无，无所不达，无所不通，与天地同功，乃合乎大通，可谓观其妙矣。观者外以目周览，内以神照微。目览则辩乎有无，神照则契乎冥寂矣。人生而静天之性者，《乐记》篇之词也。言性本清静，无欲无营，为物所感，因境生欲，感於外而动於内，得不慎其所感哉？故圣人制法以检其邪，制礼以检其乱，制刑以检其过，制乐以检其淫。以道制欲，所以教民之崇德务善也。 此两者同出而异名， 注：如上两者皆本於道，故云同也。动出应用，随用立名，则名异矣。 疏：此指上事也。两者，谓可道可名、无名有名，无欲有欲，各自其两，故云两者。俱禀妙本，故云同出。自本而降，随用立名，则名异也。 义曰：夫一气分而万化生，形兆立而万有作。三者之变，各而两之，有出於无，斯之谓矣。道显而名立，名立而欲生，此乃有道可言，有名可谓。有欲之机，兴於此矣。是迹从本而生也。若摄迹者弃欲忘名，复归妙本，於道忘道，於名忘名，是谓还本矣。徇情者，逐欲忘本，以至沦滑，能返乎物初，可与言乎至道矣。 同谓之玄。 注：出则名异，同则谓玄。玄，深妙也。 疏：玄，深妙也。自出而论则名异，是从本而降迹也。自同而论则深妙，是摄迹以归本也。归本则深妙故谓之玄。 义曰：有欲无欲之人，同受气於天地。禀中和滋液则贤圣而无为，禀浊乱之气则昏愚而多欲。苟能洗心易虑，澄欲含虚，则摄迹归本之人也。人能修炼，俗变淳和，则返朴之风，可臻太古矣。 玄之又玄，众妙之门。 注：意因不生，则同乎玄妙。犹恐执玄为滞，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明无欲於无欲。能如此者，万法由之而了出，故云众妙之门。 疏：摄迹归本，谓之深妙。若住斯妙，其迹复存，与彼异名，等无差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滞於玄，本迹两忘，是名无住。无住则了出矣。注云意因者，《西升经》云：同出异名色，各自生意因，令不生意因，是同於玄妙。无欲於无欲者，为生欲心，故求无欲。欲求无欲，未离欲心。既无有欲，亦无无欲。遣之又遣，可谓都亡心。 义曰：夫摄迹忘名，已得其妙，於妙恐滞，故复忘之，是本迹俱忘。又忘此忘，吻合乎道。有欲既遣，无欲亦忘，不滞有无，不执中道，是契都忘之者尔。 疏：正观若斯，是为众妙。其妙虽众，皆出此门。故云众妙之门也。 义曰；众妙门者，天门也。天门者，万法所生之总名也。无有也，言万物出乎无有，入乎无有，聚散隐显，故有出入之名尔。徒有其名，实无其门。故谓之无为之门，则无门也。无门无房，四达之皇皇，是归於妙道矣。正观者，因修之渐，证道之阶也。前所谓目见者，为观音官览之观也。神照者，观音贯行之观也。道以三乘之法，阶级化人，从初发心至于极道，舍凡证圣，故有一十四等观行之门。小乘初门有三观法。一曰假法观，谓对持也；二曰实法观，谓心照也；三曰遍空观，入无为也。中乘法门观行有四。一曰无常观，二曰入常观，三曰入非无常观，四曰入非常观。大乘门中观行亦四。一曰妙有观，二曰妙无观，三曰重玄观，四曰非重玄观。圣何门中复有三观。一曰真空观，二曰真洞观，三曰真无观。以此观行修炼其心，从有入无，阶粗极妙，得妙而忘其妙，乃契於无为之门尔。无为有为，可道常道，体用双举，其理甚明。今於体用门中，分为五别。一曰以无为体，以有为用。可道为体道，本无也；可名为用名，涉有也。二曰以有为体，以无为用。室车器以有为体，以无为用。用其无也。三曰以无为体，以无为用，自然为体，因缘为用。此皆无也。四曰以有为体，以有为用，天地为体，万物为用，此皆有也。五曰以非有非无为体，非有非无为用，道为体，德为用也。又於本迹门中，分为二别。以无为本，以有为迹。无名，有名也。以有为本，以无为迹。互相明也。万物自有而终，归於无也。夫以玄源澄寂，妙本杳冥，非言象可求。非无有可质，固亦讨论理绝，拟议道穷，而设教引凡，示兹阶级。然在於冥心感契，渐顿随机，不可滞教执文，拘於学相。澡心浴德之士，勤乎勉哉。 道德真经广圣义卷之六竟 道德真经广圣义卷之七 唐广成先生杜光庭述 天下皆知章第二 疏：前章明妙本生化，入两观之不同。此章明朴散异名。，因万殊而逐境，逐境则流浪，善化则归根。故首标美善妄情，次示有无倾夺，结以圣人之理，冀速还淳之由。○义曰；夫悠悠众趣，蠢蠢群生，涉境起情，去道逾远。圣人悯其忘返，启此妙门。前明两观之殊，自无而入有。此标六者之惑，因事以相倾。能知逐境之非，不随流浪之变，则可以言虚心实腹之渐已矣。 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。 注：美善者，生於欲心。心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知己之所美为美，所善为善。美善无主，俱是妄情，皆由分执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。 疏：天下者，举大凡，言凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者为美，己身所履行者为善。故论甘则忌辛，好丹则非素，共相倾夺，竞起是非，皆由兴动於欲心，所以递成乎美恶。圣人知美恶无主，俱是妄情，妄则不常，故云恶已。已，语助也。注云神奇臭腐者，庄子云所美为神奇，所恶为臭腐是也。 义曰：天下之人知道者稀，常俗者众；知修身者寡，徇物者多。皆知美善为是，而莫能为；皆知不善与恶为非，而莫能改。圣人叹之，故云恶已，不善已。夫载仁伏义，抱道守谦，忠孝君亲，友悌骨肉，乃美善之行也，皆知之矣，而不能为。反於此者乃不善之行也。皆知之矣，而不能革。况於修无为之道乎？故可叹也。妄者，非真实之义也。因境起念，随物生情，不守道循常，即为妄矣。神奇臭腐者，《庄子□北游篇》黄帝谓知曰：万物一也。是其所美者为神奇，所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天下之一气耳，圣人贵一也。此明神奇臭腐，物之偏性，百氏殊学，九流异名，递执是非，互生臧否。理身理国者，能无为任物，一以贯之，臭腐神奇，自然无二矣。 故有无之相生， 疏：此明有无性空也。夫有不自有，因无而有，凡俗则以无生有；无不自无，因有而无，凡俗则以有生无。故云相生，而有无对法，本不相生，相生之名由妄执，亦如美恶非自性生，是皆空，故圣人将欲救其迷滞，是以历言六者之惑。 义曰：老君叹彼常徒迷乎正道，妄生封执，滞此幻情，故明此义，以祛其执。夫执者，着也。执有即斥无，执无即斥有，执难即斥易，执易即斥难，执短即斥长，执长即斥短，执高即斥下，执下即斥高，执后即斥前，执前即斥后。有此执故皆非究竟，故经云执者失之。但无偏执，自契中道，便入玄妙正观之门矣。 难易之相成， 疏：此明难易法空也。此以难，故彼成易。此以易，故彼成难。亦如工者易於木而难於埴，陶匠易於埴而难於木。故云难易於成。若同其所难则无易，同其所易则无难，难易无实，妄生名称，是法空。故能了之者，巧拙两忘，则难易名息，亦如美恶无定故也。 义曰：夫难因於易，非易无以知其难，易因於难，非难无以彰其易。循环倚伏，递为之用。审而明之，於难无滞，於易无执，即可以语其齐物，通乎中道矣。工者，巧伎之称也。陶者，和土为器也。各擅其伎则为易，更而使之为难也。 长短之相形， 疏：此明长短相空也。以长故形短，以短故形长。故云长短之相形，亦如凫胫非短，以鹤之长，故续之则忧，鹤胫非长，因凫胫之短，故断之则悲。见短长相形，犹如美恶，既无定体，是皆妄情。形相既空名亦空，故特未定也。 义曰：夫物之形也，有短长之相。事之兴也有难易之法。化之起也，有有无之变。俱自然也。若拘常俗之见，则长者不得不长，短者不得不短。有无难易，亦在兹乎。滞之则为执，通之则为道。惟有道者能无滞尔。凫鹤之喻亦《庄子□骈拇篇》之辞也。谓各自有正，不可以此正彼而损益也。此斥世人不任自然之旨也。 高下之相倾， 疏：此明高下名空也。高下两名，互相倾夺。故称高必因於下，又有高之者；称下必因於高，又有下之者。又高则所高非高，又下则所下非下。如彼代间，凡诸名位递为臣妾，亦复无常，是皆空故，故无定位。 义曰：夫高下之设，名形势位，性智才业，万殊之中，皆有高下，则不独拘於名位也。但高忘其高，下忘其下，各安其分，守以天常，则无倾夺之事矣。臣者，男子之卑称；妾者，女子之卑称。卑伏於人，故称臣妾。 疏指名位之说，盖以广戒群情也。言尊卑之道，各安其分，不相倾夺，则保其始终，若弃卑而慕其尊名，厌下而图其高位，不安素分，祸败随之。故经曰知足不辱，知止不殆，可以长久。可不戒乎？ 音声之相和， 疏：此明和合空也。五音相和成曲者，谁总彼众声，则能度曲。如代间法皆和合成，即体非真，是皆空。故将欲定其美恶，岂云达观之谭？ 义曰：夫天地噫气而众籁作焉，律吕合和而众乐生焉。声之作也，美恶随之，故有安乐怨怒、哀思惉懘之别也。然此别者，人事强而随之，政化因而应之。於达观之士，忘其善恶矣。随变责实，谓之妄情。美恶都忘，方为达道。达道之士虽天地之大，万物之殷，犹无有也。《乐记》曰：凡音之起，由人心生，心感於物，而形於声，声相应故成变，变成方谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。故哀心感者，其声噍以杀；乐心感者，其声啴以缓；喜心感者，其声发以散；怒心感者，其声粗以厉；敬心感者，其声直以廉；爱心感者，其声和以柔。是以先王慎其所以感，故礼以导其志，乐以和其心，政以壹其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也。声音之道，与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则为惉懘之音也1。理世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其民怨；征乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，递相凌谓之慢。郑卫者，乱世之音，比於慢。桑间濮上者，亡国之音，其政散，其民流。夫知声而不知音者，禽兽也。知音而不知乐者，众庶也。唯君子能知乐。审声以知音，审音以知乐，审乐以知政；不知声者不可以言音，不知音者不可与言乐。知乐者，几於礼矣。子夏对魏文侯曰：郑音好滥淫志，宋音燕安溺志，卫音趣数烦志，齐音傲假骄志。四者害其德，非正声也。《春秋》晏子对齐景公曰：先王之济五味，以和五声，以平其心，以成其政，声亦如味矣。一曰气须气以动也，二曰体舞象文武也，三曰类风雅颂也，四曰物以四方之物成器也。五声者，宫商角征羽也。六律者，黄锺、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射也。六吕者，夹锺、林锺、仲吕、应锺、南吕、大吕也。律主於阳，吕主於阴也。七音，武王伐纣所制也。自午及子，制七日为七音。八风，八方之风也。东方曰明庶，东南曰清明，南曰景风，西南曰凉风，西方曰阎阖，西北曰不周，北方曰广汉，东北曰融风也。九歌者，六府三事，九功之歌也。清浊小大、短长疾徐、哀乐刚柔、迟速高下，出入周疏，以相成也，以相济也。君子听之以平其心，心平德和而后几於道矣。舜作五弦之琴以歌南风，夔始制乐以赐诸侯理国之道。以音而知理乱，故吴公子季札历听三代古今之乐，而知其兴废也。修身之士，闭视反听，以听无声，然后可与言道矣。 前后之相随。 注：六者相达，递为名称。亦如美恶非自性生，由是妄倩，有此名故。 疏：此明三时空也。日夜相代，代故以新，如彼投足，孰为前后？则前后之称，由相随立名。名由妄立，谁识其神。过去未来及以见在，三时空。故旋旋迁改，亦美恶无定名也。 义曰：前后之别，生於变动也。不变不动，谁后谁先。既有相随，乃分前后。达观之士，泯尔都忘。世间之法，彰其别尔。投足者，举步之谓也。步之举也，孰后孰初。明於此者，乃绝前后之竞矣。老君伤悯世俗流荡不还，争起妄情，忘其中道，历指六事，以化愚迷耳。夫中道者，非阴非阳，无偏名也。处天地之间，傲然自放，所遇而安，了无功名而反乎道本。虽尧桀之殊，生死之变，是非之别，寿夭之异，荣贱之隔，哀乐之感动，古今之递代，皆忘之也。不知尧桀之殊，忘美恶也。不知生死之变，忘有无也。不知是非之别，忘难易也。不知寿夭之异，忘长短也。不知荣贱之隔，忘高下也。不知哀乐之感动，忘音声也。不知今古之递代，忘前后也。处乎无是之乡，立乎不疾之途，遭之而不违，过之而不守，调而应之以道也，益之而不加益，损之而不加损，此了乎中道之士，忘前后之别，忘变动之机矣。 是以圣人处无为之事，行不言之教。 注：无为之事，无事也。寄以事名，故云处。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行。 疏：是以者，说下以明上也。夫饰智诈者，虽拱默非无为也。任其素者，虽终日指挥而未始不宴然矣。故圣人知诸法性空，自无矜执，则理天下者当绝浮伪，任用纯德，百姓化之，各安其分，安分则不扰，岂非无为之事乎？言出於己，皆因天下之心，则终身言未尝言，岂非不言之教邪？ 义曰：夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，谓之圣人也。略而言之，凡有五种。一曰得道之圣，太上老君诸天大圣是也。二曰有天下之位兼得仙之圣，伏羲、黄帝、颛顼、少昊、尧、舜是也。三曰有天下之位而无得仙之圣，殷汤文武是也。皆廓清六合，不言升天矣。四曰博赡之圣，无天下之位，周公、孔子制作礼乐，垂范百王，而无九五之位，而皆具天地合德之美也。五曰有独长之圣，而无博赡之名，亦不具上众美者，谓伯牙、师文为鼓琴之圣，子卿、绥明能巷之圣，钟期、延州知音之圣，韩娥、秦青枢谓之圣，龚叔、文挚智洞之圣，离朱、师旷视听之圣，张芝、锺丝草书之圣。今经中明者，指言理天下之圣也。理天下之圣，垂衣裳恭己南面而已矣。何为哉？所谓处无为之事也，原天地之美，达万物之理，顺四时之行，君无为於上，物自化於下，可谓行不言之教也。理国如此，则人安其居，乐其俗，与道合矣。 万物作而不辞。 注：令万物各自得其动作，而不辞谢於圣人也。 疏：作，犹动作也。辞，谓辞谢也。言圣人善化，无事无为，百姓不知，爰游爰豫，各自得其动作，而不辞谢於圣人。故击壤鼓腹而忘帝力，此人忘圣功也。 义曰：圣人之於万物也，万物自古而固存，岂待为之而后存哉？物自得其生育动作也。爰游爰豫，《太玄经》之词。言上既无为，其下自遂，故闲暇也。击壤者，壤，土也。《庄子□马蹄篇》云：赫胥氏之时，民含哺而嬉，鼓腹而游也。不知帝力者，主充《论衡》曰：尧之为君，荡荡乎，人无得而名，有年五十者，击壤於路，鼓腹而游，歌曰：凿井而饮，耕田而食。日出而作，日入而息，帝力何有於我。此众庶之忘圣功也。 生而不有，为而不恃，功成不居。 注：令物各遂其性，不为己有，各得所为而不负恃。如此，太平之功成矣。犹当日慎一日，不敢宁居。 疏：令物各得成全其生理，圣人不以为己有。令物各得其营为，圣人不恃为己功。如此，太平之功弘济日远，犹宜慎终如始，不敢宁居。此圣人自忘其功也。注云日慎一日，《尚书》文也。 义曰：夫圣人处物不伤於物，物遂其生；物遂其生，圣人不有之而恃其功，任自然也，处至顺也。夫功者，王功曰勋，辅成王业若周公也；国功曰功，保全国家若伊尹也；民功曰庸，施法於民若后稷也；事功曰劳，以劳定国若夏禹也；理功曰绩，制法成理若咎县也；战功曰多，克敌出奇若韩信也；生成万物者玄功也，其功深远曰玄也。功成而不居，所以全无为之功也。日慎一日，以具疏解，言圣人有反物之功，不自伐自恃，惟恐失其所，以隳其功，故日加畏慎，不敢宁息尔。宁，安也。慎，馑也。圣人无为，其功广大，物遂其性，不失其宜。天清於上，地宁於下，四海平一，泰然而宁，是太平之谓也。 夫唯不居，是以不去。 注：夫唯不敢宁居而增修其德者，则忘功而功存，故不居而不去。疏：彼圣人者，稠直如发，慎终如始，本末不衰，未尝宁居而逸豫。是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安。故云夫唯不居，是以不去。 义曰：夫唯者，发句之语也。谓上不有不居之事也。夫圣人威加四夷而不为有，泽被万物而不为惠，功济天下而不为己，德冠四海而不为主，忘怀於至道，合志於虚无，处上而人不重，处前而人不害，天下乐推而不厌。故其德不去矣。王者不妄於喜怒，则刑赏不滥，金革不起矣。不妄於求取，则赋敛不厚，供亿不繁矣。不妄於爱恶，则用舍必当，贤不肖别矣。不妄於近侍，则左右前后皆正人矣。不妄於土地，则兵革不出，士卒不劳矣。不妄於万姓，则天下安矣。物得其分，不恃其功，无为不恃之利。信哉，博矣。稠直如发者，《诗□小雅□都人士篇》之词也。言情性密致，操行正直，如发之本末无降杀也。 道德真经广圣义卷之七竟 1『则为』句：『为』，据《史记□乐书》，当为『无』。 道德真经广圣义卷之八 唐广成先生杜光庭述 不尚贤章第三 疏：前章明万殊逐境，善化则归根。此章明贵上不行，无为则至理。首标不尚绝矜徇之迹，次云圣理示立教之方，结以无为，明化成而复朴也。○义曰：夫圣人为理，贤人辅之，鱼水相资，安得不用？上自三五之主，至于霸王之君，开国建功，仗贤为本。不尚者，矜徇夸衒之行也。贤人用则人自理，矜衒用则怨争兴。不尚矜夸自无怨争，不贵乎丽容珍货则人无贪求，乃合乎圣人虚心实腹、无知无欲之尚矣。 不尚贤，使民不争。 注：尚贤有迹，徇迹则争兴。使贤不肖各当其分，则无争矣。 疏：尚，崇贵也。贤，才能也。人君崇贵才能则有徇迹，徇迹则失真，失真必是尚贤之由，徇迹起交争之弊。不若陶之玄化，任以无为，使云自从龙，风常从虎，则唐虞在位，不乏元凯之臣；伊吕升朝，自得台衡之望。各当其分，人无觊觎，则不争也。 义曰：徇迹者，矫妄之谓也。尚贤之旨既兴，矫妄之人必至。何者？贤难知也，诈而疑信，佞而疑忠，岂易辩哉？经云智慧出有大伪，是则上好智，下应之以伪，上好贤，下应之以妄。不若正身率下，无为御人，陶以太和，化以清静，则佐理之贤，则为其用矣。乃云龙风虎之谓也。云从龙风从虎者，《易》乾卦孔子解九五之辞，九五飞龙在天，能广感众物，故叙水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，各随其类，自相应感。以况帝王升九五之位，万国来庭云。圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，此言水是阴，若流於地，必就湿处，火是阳，若焚於薪，必就燥处。言此二物无识无情，为气相感，尚犹如此。又龙是水畜，云是水气，龙吟则景云起。虎是威猛之兽，风是振动之物，虎啸则谷风生。此二物是有识有情，与无识无情者因气类同，亦相感如此。况圣人降世，飞龙在天，圣贤相须，万物交感，故广陈其事尔。唐尧在位者，帝尧号陶唐氏，姓伊祁名放勋，帝誉之子，母曰庆都，帝誉之次妃，感赤龙而有孕，十四月而生尧。幼有圣德，十六岁，以唐侯即位。七十年，都於冀，年八十六。知子丹朱不肖，明扬侧陋，广求有德，遂举舜而历试之，聘以二女，用观其德。二年，禅舜。舜即位二十八年，而尧崩。尧寿一百一十七岁，葬於济阴成阳里中。谥法曰：诩善传圣曰尧。帝舜有虞氏，颛顼之后、乔牛之孙、瞽叟之子，母曰握登。见大虹，意感而孕，生舜於姚丘，因为姚氏，名重华。以孝闻，举用历试二年，乃即帝位。二十八年而尧崩，舜年三十而征用，历试二年，摄位二十八年，服丧三年，为天子五十年，巡狩南方，死於苍梧之野，寿一百一十二年。命禹嗣位，葬於九疑之零陵。舜以其子商均不肖，不传位於子。舜既入苍梧不返，二妃望之，苍梧九峰处处相似，不知求舜之处，望皆疑之，泣竹皆斑，故号其山为九疑。《书》云舜陟方乃死，史云舜登遐，盖言舜升於高远之处，而遂不回。《道学传》云：尧为太微真君，舜为太极真君。《九疑山记》云：舜时降於山中。此乃皆证位高真，差肩大圣，是则得道登遐，而为神仙明矣。昔鱼凫游於湔山，飘然飞翥，望帝居於石纽，遽致超腾。轩皇升龙於鼎湖，夏禹乘飘於镜水。《庄子□大宗师》云：狶韦氏得之以挈天地，伏羲氏得之以袭气母，黄帝得之以登云天，颛顼得之以处玄宫，所以神农司於南极，殷汤莅於北玄，武丁位为紫府，阳甲位为苍元，文王位为太虚，武王位为太平，康王位为少华，穆王位为九元，汉景位为太一，汉文位为通玄，八帝位为八魁，汉武位为玄成，此皆理国之君，登真得道，上列真官之任。则尧舜登仙，固其宜矣。元凯之臣者，即八元八恺也。昔高辛氏有才子八人：伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之人谓之八元。肃，敬也。懿，美也。宣，遍也。元，善也。高阳氏有才子八人：苍舒、颓鼓，捣戭、大临、龙降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之人谓之八凯。齐，中也。渊，深也。允，信也。笃，厚也。恺，和也。此十六族，世济其美，不陨其名。尧不信用，举舜为尧臣，举八元使布五教於四方。五教者，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。内平外成。高辛帝之后，八元其苗裔也。乃稷契，朱虎熊罴之伦也。举八恺使主后土，乃揆百事，莫不时叙。地平天成。高阳颛顼之号，八恺其苗裔也。及倕、禹，咎繇、益之伦也，咎繇字庭坚是矣。高作司徒，五教在宽，高在八元中矣。禹作司空，平水土，后土地官，禹在八恺中也。内平者，内诸夏也。外成者，外戎狄也。舜举十六族而天下理。外内和平，此《春秋》文公十八年莒仆弑其君而奔鲁，季孙行父使史克引此事以谏鲁宣公也。伊吕者，伊即伊尹，生於伊水之上空桑之中，佐殷为相，以辅太甲，谓之阿衡。其先伊挚佐汤立社稷，政太平。伊尹之子伊陆佐太甲之孙太戊。三臣之绩，着於殷朝也。吕者，太公望也。姓姜字子牙，钓於磻溪，获大鱼剖之，得玉璜，中有兵铃，子牙习之，年逾八十。周文王卜畋渭滨，其繇曰：非熊非罴，唯王者师。遂畋，获子牙，载之以归。后以兵谋，佐武王克殷，肇兴周业。初封於吕，或封於甫。故《尚书》穆王之时有吕侯，或云甫侯是其后也。太公既克纣，乃封国於齐，召康公命太公曰：五侯九霸，汝实征之，以夹辅周室。赐太公之履，东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。后桓公小白为诸侯盟主。至春秋之末，其臣田和遂迁齐康公于海上，乃夺其国焉。台衡之望者，天子置三公之官，以象三台。三台六宫者，太尉、司徒、司空、太师、太传、太保也。三台六星，上中下台各二星，在紫微之南，以拱卫帝座，起文昌，抵太微。天阶主三公九卿士庶，九州色明而行列相类，则君臣和，法令平。从上台至中台十六度，中台至下台十六度，二星间相去半度，拆则为奢，狭则为迫。又上星主天子，中星主伯子男狄人，下星主卿大夫。小匀而明白吉，摇动变色为凶。一星去，天下危。二星去，天下乱。三星去，天下不可理矣。太师者，师范一人，仪刑万国。太传教以德义，太保保卫其身，太尉掌武统兵，司徒敬敷五教，司空主平水土。谓斯三公，上应三台也。阿衡者，阿，倚也；衡，平也。天子倚三公以平正天下。《尚书》云伊尹佐殷为阿衡也。觊觎者，希望也。 不贵难得之货，使民不为盗。 注：难得之货，谓性分所无者。求不可得，故云难得。夫不安本分，希效所无，既失性分，宁非盗窃？欲使物任其性，事称其能，则难得之货不贵，性命之情不盗矣。 疏：人之受生，所禀有分，则所禀村器是身货宝，分外妄求，求不可得，故云难得。夫不安性分，希慕聪明，且失天真，尽成私盗。今使贤愚袭性，能否因情，既无越分之求，自轻难得之货。皆得性分，谁为盗乎？故庄子曰：不仁之人，决性命之情而饕贵富。又解云：以人君不贵珠犀宝贝，则其政清静。故百姓化之，自绝贪取。人各知足，故不为盗矣。 义曰：人之生也，禀天地之灵，得清明冲朗之气为圣为贤，得浊滞烦昧之气为愚为贱。圣贤则神智广博，愚昧则性识昏蒙。由是有性分之不同也。老君谓孔子曰：易之生人，及万物鸟兽昆虫，各有奇偶，谓气不同。而凡人莫知其情，唯达道德者能原其本焉。文子云：清气为天，浊气为地，和气为人。於和气之间有明有暗，故有贤有愚。愚欲希贤，即越分矣。暗欲代明，即妄求矣。此为决性命之情而饕贵富。《庄子□骈拇篇》之词也。夫贵富所以可饕，犹有尚之者，若乃无可尚之迹，则人安其分，将量力受任，岂直决己效彼，以饕窃非望哉？人君不贵珠犀宝贝之货，下息贪人。人各自足，斯可谓不为盗也。 不见可欲，使心不乱。 注：既无尚贤之进，不求难得之货，是无可见之欲，而心不惑乱也。 疏：希慕聪明，是见可欲。欲心兴动，非乱而何？今既不崇贵贤能，亦不妄求越分，则不见可欲之事，而心不惑乱也。 义曰：希慕，羡望也。性识有限而羡望聪明，是为越分，名之为欲。又修道之士初阶之时，愿行未周，澄炼未熟，畏见可欲，为境所牵，乃栖隐山林，以避嚣杂。及心泰志定，境不能诱，终日指挥，未始不晏如也。所谓小隐於山，大隐於崖。未能绝欲，恐境所牵，仍栖遁山林，以避所见。及其澄心息虑，想念正真，外无挠惑之缘，内保恬和之志，虽营营朝市，名利不关其心；碌碌世途，是非不介其意。混迹城市，何损於修真乎？ 是以圣人之治， 疏：说圣人理国理身以为教本。夫理国者，复何为乎？但理身尔。故虚心实腹，绝欲忘知於为，无为则无不理矣。 义曰：天真皇人谓黄帝曰；未闻身理而国不理者。夫一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之别，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神，犹君也。血，犹臣也。气，犹民也。知理身则知理国矣。爱其民，所以安国也。吝其气，所以全身也。民散则国亡，气竭则身死。亡者不可存，死者不可生。所以至人销未起之患，理未病之疾。气难养而易浊，民难聚而易散。理之於 无事之前，勿追之於既逝之后。子助之焉。 虚其心， 注：心不为可欲所乱，则虚矣。 疏：夫役心逐境，则尘事汨昏；静虑全真，则情欲不作。情欲不作，则心虚矣。庄子云：虚室生白。谓心虚则纯白自生也。故曰虚其心也。 义曰：惟道集虚，虚心则道集於怀也。道集於怀则神与化游，心与天通，万物自化於下，圣人自安於上。可谓至理之代矣。虚室生白者，《庄子□人间世篇》之词也。室者，心也。视有若无，即虚心也，心之虚矣，纯白自生。纯白者，大通明白之貌也。《内观经》云：夫心者，非青非赤，非白非黄，非长非短，非圆非方，大包天地，细入毫芒，制之则止，放之则狂，清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方。人之难伏，惟在於心。所以教人修道，即修心也。教人修心，即修道也。心不可息念，道以息之。心不可见，因道以明之。善恶二趣，一切世法，因心而灭，因心而生。习道之士，灭心则契道。世俗之士，纵心而危身。心生则乱，心灭则理。所以天子制官僚，明法度，置刑赏，悬吉凶，以劝人者，皆为心之难理也。无心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不为也。制心者，令不乱也。正心者，令不邪也。净心者，令不染也。虚心者，令不着也。明此七者，可与言道，可与言修其心矣。 实其复， 注：道德内充，则无矜徇，亦如属厌而止，不生贪求矣。 疏：腹者含受之义，足则不贪。欲使道德内充，不生贪爱，故云实其腹。注云属厌而止者，《春秋传》阎没、汝宽谏魏武子之词也。欲以小人之腹为君子之心，属厌则足，而不贪也。 义曰：夫心者，嗜好无穷，腹者含受有足。心无穷故虚之，腹有足故实之。心虚则众欲不生，腹实则贪求自止。怀忠信，抱质朴，可谓德充於内矣。《春秋》者，鲁史记之名也。记事者以事系日，以日系月，以月系时，以时系年。年有四时，故错举以为名也。天子有史官，诸侯有国史，楚谓之梼杌，晋谓之乘，鲁谓之春秋。孔子述经，左丘明为传，起周平王四十八年，鲁隐公元年，太岁丁已岁星在降娄，当晋鄂侯二年、卫桓公完十三年、蔡宣公考父二十八年、郑庄公寤生二十二年，曹桓公终生三十五年、齐僖公禄父九年、楚武王达十九年，秦文公四十四年、宋穆公和七年、陈桓公鲍二十三年、燕穆公十八年，乃《春秋》之始年。至鲁哀公十四年，周敬王三十九年，太岁戊午，凡二百四十二年。历周一十四王，鲁一十二公，行事当晋定公午三十一年、卫出公辄十二年、蔡成公怡十年、郑声公胜二十年，齐简公嘉四年、楚惠王章八年、秦悼公十一年、宋景公头曼三十六年，陈闵公越二十一年、燕敬公六年、吴夫差十五年，乃《春秋》获麟绝笔之年也。其书凡三十卷，三十五万二千二十五言，十九万四千五百九十字本，十五万七千九百六十六字解，晋征南将军杜预字元凯注。阎没、汝宽谏者，《春秋》昭公二十八年，晋魏献子舒为政，以其子戊为梗阳大夫，今晋阳也。冬，梗阳有狱，戍不能断，以其狱上於献子。讼人之太宗以女乐为路，魏子将受之，戊谓魏子二大夫阎没、汝宽曰：主以不贿闻于诸侯，若受梗阳之贿，贪莫甚焉。吾子必谏。皆许诺。退朝，待于庭。馈入，魏子召二大夫食，比置，三叹。既食，使坐。魏子曰：吾闻诸伯叔，谚曰惟食忘忧。吾子置食之间三叹，何也？同辞而对曰：他人赐二小人酒，不夕食。馈之始至，恐其不足，是以一叹。中置，自咎曰：岂将军食之而以不足。是以再叹。及馈之毕，愿以小人之腹为君子之心，属厌而止。是以三叹。魏子辞梗阳之贿。献，谥也。疏云武子，则武子名颗，谥曰武。阎没汝宽二大夫谏武子之言，愿以小人之腹为君子之心。腹则易足，心则难满。欲其息贪，不受梗阳之赂。小人腹饱，犹知厌足，君子之心，亦宜然矣。《春秋》美之。魏氏纳谏，所以兴也。 弱其志， 注：心虚则志弱。 疏：志者心之事，事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虚则志弱矣。 义曰：《诗序》曰：在心为志。夫心之所起为志，所行为事。心既柔弱，则无险躁纷竞之事，皆处和平矣。事和平，则为理之本矣。 强其骨。 注：腹实则骨强。 疏：骨者体之干，既其道德内充，常无贪取，不贪则腹实，腹实则骨强也。 义曰：弱其志，则廉柔不犯於外；强其骨，则坚固有备於内。为道之者筋骨坚强，百疾不能侵矣。腹实则骨强，和气充也。理国者政清则民静，费省则力丰。民静者，志弱之谓也；力丰者，骨强之谓也。 常使民无知无欲， 注：常使人无争尚之知，无贪求之欲。 疏：圣人所以虚心实腹之教者，常欲使百姓无争尚之知，贪求之欲，令其自化尔。 义曰：贪求则争起，有知则事兴。争欲既无，清静自化矣。 使夫知者不敢为也。 注：清静化人，尽无知欲。适有知者，令不敢为也。 疏：无知无欲者，已清静矣。则使夫有知者渐陶淳化，不敢为，循迹贪求而无为也。 义曰：下化於上，犹风之偃草，淳和普洽，则皆返无为也。 为无为，则无不治矣。 注：夫於为无为而人得其性，是则淳化有孚矣。 疏：夫得其性而为之，虽为而无为也。且绝尚贤之迹，不求难得之货。人因本分，物必全真，於为无为，复何矜徇？既无声而无臭，人固不识而不知，淳风大行，谁云不理？ 义曰：无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用船，砂用赫，泥用橇，山用樏，夏渎冬陂，因高而田，因下而池，故非吾所谓为也，乃无为矣。圣人之无为也，因循任下，责成不劳，谋无失策，举无遗事，言为文章，行为表则，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自用，事由自然，莫出於己，顺天之时，随地之性，因人之心，是则群臣辐辏，贤与不肖各尽其用。君得所以制臣，臣得所以事君。此理国无为之道也。无声无臭者，《诗□大雅□文王篇》也。言大道难知。耳不闻声音，鼻不闻臭芳，仪法文王之事，则天下自信而顺也。不识不知者，《诗□大雅□皇矣篇》言人不识古，不知今，顺天之法而行之者，此言天道尚诚实，贵性於自然，不尚贤贵货，即合於此矣。 道冲而用之章第四 疏：前章明贵尚不行，无为则至理。此章明妙本之用，在用而无为。首标道冲，示至虚之宗本。次云挫解，明冲用之释纷。结以象帝之先，欲令尽知其趣尔。○义曰：大道之用，其用不穷，广包天地，细入毫发，澹然自得，无 亏无盈，行之於身则光尘混一，运之於内则纷锐和平。绵乎亿劫之前，乃居象帝之首。万法之内，惟道可宗。故为万有所归趣矣。趣，向也。 道冲而用之，或似不盈。 注：言道动出冲和之气，而用生成之功，曾不盈满。云或似者，於道不敢定言。 渊兮似万物之宗。 注：渊，深静也。道常生万物而不盈满，妙本渊兮深静，故似为万物之宗主也。 疏：冲，虚也，谓道以冲虚为用也。夫和气冲虚，故为道用，用生万物，物被其功。论功则物疑其光大，语冲则道曾不盈满，而妙本深静，常为万物之宗。注云或似者，道非有法，故不正言尔。他皆仿此。 义曰：道常谦虚而不盈满，冲和澄澹，处乎其中。深玄寂静，为物之主，故物失冲和之道必致害亡，人失冲和之道则至死灭，君失冲和之道则政扰民离，臣失冲和之道则名亡身辱。是以知冲和之道，万物恃之以安，为万物之宗矣。语其及物之功，则光明远大；求其妙本，则深静常虚。道非有法者，不可正言其有，而物皆有道也。仿，准效於此，不敢定言也。 挫其锐，解其纷。 注：道以冲和故能抑止钴利，释散纷扰。若俗学求复，则弥结矣。 疏：挫，抑止也。锐，铦利也。解，释散也。冲虚之用，物莫之违，故铦利之心、多扰之事，念道冲和，自抑止释散矣。此则约人以明道用。注云俗学求复者，《庄子□缮性篇》云缮性於俗，俗学以求复其初，言铦利纷扰，因欲而生，故念道则挫解，俗学则弥结矣。 义曰：理国用冲和之道，则无铦锐之情以伤於物，无劳扰之事以伤於人。不伤於物，则万国来庭，四夷向化，兵革不起，怨争不典，不尚於拓土开疆，凌弱暴寡矣。不伤於人，则使之以时，赋役轻省，家给人足矣。理身者解纷挫锐，外无侵竞，内抱清虚，神泰身安，恬然自适矣。约人以明道者，明人必资於道也。《庄子□缮性篇》云俗学以求复其初者，言人既理性於俗矣，而欲以俗学复性命之本，所以求者愈非其道也。俗学则弥结者，铦锐之心，纷扰之事，不以道挫而解之，则拘於俗学，弥加结固，不可解也。俗学者，徇俗之学，非日损之道也。 和其光，同其尘。 注：道无不在，所在常无，在光在尘，皆与为一，一光尘尔，而非光尘。 淇兮似或存。 注：和光同尘，而妙本不杂。故湛兮似有所存也。 疏：道之冲用，於物不匮，在光则与光为一，在尘则与尘为一，无乎不在，所在常无。冲用则可混光尘，妙本则湛然不杂。故云似或存也。 义曰：冲和之道散被群生，泛然坦然。物无不在，可谓和光同尘矣。光者，明净也。尘者混乱也，有道之士不介然标异，与众同也，匮，乏也。道虽散被群生，至妙之本，凝寂冲虚，常不乏绝。故云常存也。 吾不知谁子，象帝之先。 注：吾不知道所从生，明道非生法，故无父。道者，似存乎帝先尔。帝者，生物之主宰。象，似也。 疏：吾者，老君自称也。象，似也。老君云吾见至道冲用，生成万物，寻责所以不测由来，既无父道之人，故莫知道为谁子。生物必资道，故似在乎帝先。注云：帝者，生物之主。《易》云：帝出乎震。辅嗣云：帝者，生物之主，兴益之宗也。又解云：兆见曰象。言此生物之帝，能兆见物象，故谓之象帝尔。 义曰：帝者，万化厥初，即有主宰，形象肇立，牧之以君，故言象帝。大道冲用，能生万化，故在象帝之先也。老君大圣，岂不知至道之宗本耶？设此疑似之词，用晓迷方之俗尔。亦如上大道不可正言义也。帝出乎震，《易□系辞》也。震，东方卦也，少阳之气，生化之源。今以太子居东宫少阳之位，御极为出震之期，盖取象天地生育万物之始也。兆见曰象者，无形曰气，兆形曰象，生物之首也。万物之首，象帝居先。大道复在象帝之先，言其高远也。然夫至道不终不始，孰知其先哉？亦强为之容尔。《易》曰：帝出乎震，万物生也。齐乎巽，万物洁齐也。相见乎离，圣人南面向明而理也。政役乎坤，万物致养也。说言乎光，万物所悦也。战乎乾，阴阳相薄也。劳乎坎，万物所归也。成言乎艮，万物终始也。夫万物出乎震而终乎艮，终而复始，循化无穷。而象帝者在此出震之先，道复先於象帝，故能为生化之主，天地之元也。人君体道用心，志无满溢，泉然澄静，以御万方，外无铦锐之争，下绝纷扰之事，和天光而烛物，含尘垢而居尊。其无为之化，可齐乎象帝矣。 道德真经广圣义卷之八竟 道德真经广圣义卷之九 唐广成先生杜光庭述 天地不仁章第五 疏：前章明妙本冲用，在用而无为。此章明偏爱成私，褊私则难普。首标刍狗万物，示天地之兼