《道德真经广圣义》卷7

释云：大道匿德藏名，怕然无象，是可名於小也。万物生者自生，化者自化，使各遂性，不为之主，是可名於大也。亦犹帝王以道育物，以德御民，考六气之和，顺四时之令，恩以笃之，义以正之，仁以爱之，礼以齐之，信以教之，赏以劝之，杀一草伐一木，叉以其时，孜孜焉，煦煦焉，恐其失所也，可名於小矣。及夫物遂其性，民得其宜，上下交欢，天地和泰，谦恭端穆，让德於天，不为己有，不为其主，可名於大矣。 是以圣人终不为大，故能成其大。 注：是以圣人法道忘功，不自为光大，故能成其光大之业。 疏：言理天下之圣人，布德施惠，淳风偃化，物遂生成，法道忘功，不自为尊大，故能成其光大之业尔。 义曰：圣人之理天下也，爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物遂性，归功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可大，以其不为大，故能此尊大。理身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯鉴。物虽广不拘应用之心，利物虽多不矜利济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契全真之大道矣。 执大象章第三十五 疏：前章明道可左右，则物被爱养之功。此章明王能用道，则人归平泰之化。首标执象，以明归往之义。次明乐饵，举喻归往之由。道出口下申明无为不言之教，以劝人君用道尔。○义曰：言理天下之圣人不自尊大，而成其大业者，由其执大象而天下归王，所以成光大之业也。象者，道也，亦犹恍惚中有象尔。天下所归，各蒙其泽，圣人无察察之政以伤害之，故能致天地交泰。执大象而人归者，喻以乐饵，所以八音乍奏，闻者悦其心，百味交陈，尝者适其口，则行客为其驻止矣。天下之人归於有道，亦犹此也。至言不文，出口无味，大象无状，视听莫求。历代用之，其用日新而未尝穷竭矣。 执大象，天下往。 注：大象，道也。帝王执持大道以理天下，万物往之矣。 疏：执，持也。大象，道也。此言人君执大道以理天下，无为无事，物遂其生，候日观风，皆归有道。故云天下往。 义曰：执，用也。大道非形，不可执有。圣人用道，可以理人。为於无为，事於无事，动植飞走，各遂其生。则航海骏奔，梯山麇至，皆归用道之君矣。候日观风者，昔聚窟洲，在巨海之中，使者朝贡於汉，言於武帝曰：臣之国去此三十万里，国中常占候於天，若东风入律，百旬不休，青云干吕，连月不散者，中国将有有道之君矣。臣国之主所以仰中土而慕道风，薄金玉而厚灵物，故乃步天林而靖猛兽，搜奇韫而出神香，济弱水，度飞砂，而朝於阙下。艰苦道途，十三年矣。斯则有道之主，其德动天，风云效祥，遐远慕德矣。 往而不害，安平泰。 注：物往而不伤害，则安於太平矣。疏：言天下四方之人慕化而往，帝王以道绥抚而不伤害之，则安於太平矣。平者，言政教之和平也。太者，功业之光大也。 义曰：绥，宴安也。抚，安养也。泰，康泰也。平，和平也。害，伤害也。四方之人慕我道德，观风候日，归於圣人。圣人因而绥安养之，不以教令督责之，不以刑法伤害之，故远近之人安其太平之政矣。政教和平，人俗康泰，然后功业光大，故曰安平泰也。《论语》曰：远人不服，修文德以来之。既来之，则安之。斯则帝道皇风，无远不届矣。 乐与饵，过客止。 注：乐，音乐也。饵，饮食也。言人家有音乐饮食，则行过之客皆为之留止。如帝王执道以致太平，亦为万物归往矣。又解云：乐以声聚，饵以味聚，过客少留，非长久也。是以蘧庐不可以久处，仁义觐之而多责，故人君体道清静，淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人。故下文结云用不可既也。 疏：乐，音乐也。饵，饮食也。此举喻也。言人君执大象，而天下之人归往，亦如人家有音乐饮食，则行过之客皆为留止尔。 义曰：人君有道，天下慕之。如行过之客遇饮食闻音乐而为留止。《庄子□至乐篇》云咸池九韶之乐，张之洞庭之野，人卒闻之，相与还而观之是也。夫乐者，历代之所用也，乐以象天，奏之圆丘，则天神降；奏之方泽，则地只升；鼓之以和八风，搂之以政四时。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩，文王有辟雍，武王周公有大武。乐以和之，人则安其性，故为人之所重。王者功成而作乐，理定而制礼，所以通天地神明也。然此举喻者，以道则长存。乐饵非久，所以乐悦於耳，乐罢而人散；饵以美口，食毕而众离。虽留止於一时，故难期於久永。唯无为理国，则众归而不可离。有道理身，神全而不可散。故下文云道出口淡无味，又言用不可既，则非同乐饵有竭尽之期也。遵庐者，结草之舍，非久处之所。仁义者，以兼爱而亲，不可以久交。非若体道化人，人归於道，淡然长久，讵可散乎？察察者，苛急之政也。淳淳者，和乐之风也。 道之出口，淡乎其无味。 注：人君以道德清净为之教，初出於口，淡乎其无味，不如俗中言教，有亲誉畏侮等尔。 疏：道之出口者，言人君约道德清静之法，以为不言无为之教者，初出於口，淡然无味，岂若俗中有亲誉畏侮等以为滋味乎？ 义曰：甘言美词，所谓有味也。无为之理，清净之训，至道之言，其出淡然，安有滋味乎？俗中亲誉之说，即此经第十七章之词也，谓甘言以亲之，美词以誉之，或威令之言以畏之，狎慢之言以侮之。虽其有味，皆非至道矣。 视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 注：道以镇静，初无言教，故视不足见，听不足闻，而淳风大行，万物殷阜。岁计有余，故用不可既。既，尽也。 疏：既，尽也。道化无为，澹然平正，既不为察察之苛急，又不为滋彰之法令，故视不足见，听不足闻，而岁计有余。淳风和畅，动植咸遂，品物光亨，故用不可尽也。 义曰：道之无言，其於言也，无味於口。道之无形，其於形也，无见於目。道之无声也，无闻於耳。故咀嚼不得其滋味，视听不得其见闻。不同苛急滋彰之令，惊民耳目矣。物得其所曰平直，无私曰正，法细曰苛，征赋迫促曰急。禁令太明，察察也。法外立辟，滋彰也。滋，多也。彰，显也。阜，积也。所以民之耳目，日有见闻。畏淫苛狂暴之刑，逾於履薄；惧督察滋彰之令，甚若临深。投足措手，不知其所矣。岂若以道临御，不可见闻。淳风潜行，万物和畅，用之不可以穷尽矣。岁计有余者，庄子曰：老聃之役有庚桑楚者，得老聃之道，居㟪垒之山。三年，其俗大秾，其民相与言曰：庚柔子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎。言其德惠潜及於物，而致丰秾。况帝王奄有四海，为天下君，以道垂衣，天下蒙其化。信矣。人之修道於身者，心无思虑则神气全，情无嗜好则爱恶息。不感於视听，不泊於恬和，玄德潜充，道可冀矣。 道德真经广圣义卷之二十八竟 道德真经广圣义卷之二十九 唐广成先生杜光庭述 将欲歙之章第三十六 疏：前章明能行道化，人所归往。此章明道或用权，国之利器归往则安於平泰，利器则不可示人。初标歙张之权，次示柔弱之行，终结渊鱼之喻，以明权道之征。○义曰：道之为化，应变随机。其於上古也，则君任於道，臣富於德，民全於和，故视不可见，听不可闻，用不可既。及乎代云浇薄，俗已迁讹，玄妙难明，希夷靡测。将欲顿归淳朴，遽汰浇漓，至音寂寥，寻求遐邈，圣人教理代之主，持权变之机，示歙敛开张之门，以遏奸诈，反与夺废兴之用，以检回邪。摄奸诈可复於忠良，束回邪可归於正直。明此权变，虽非至理之本，亦乃助理之方。故谓为国家之利器也。用利器之主，亦犹用兵马，不得已而用尔。犹须柔弱其行，微明其机，不以其权示於非人。如鱼之不可失水，鱼失水则死。人失机则败。《素书》曰阴谋外泄者败，《易》曰机不密则害身，此之谓矣。 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。 疏：歙，敛也。此明圣人用权道，以摄化众生也。夫人既有钝根利根，故教有权有实。圣人欲量众生根性，故以权实覆却相明。利根众生见善则迁，有过则改，略示方便，深达根原。 义曰：圣人设教，分权实二门。上士利根，了通实教。中下之士，须示权门。权门变通，其法甚广。依经所判，略具四门。夫根者，谓智性之根也。人之所禀，真元道性，能生众智。如草木之根，生花结实，展转相生，故名根也。性之生智，亦如此焉。禀受之性，由其气也。有清浊不同。性有利钝差别，气清和者生乃颖利，才智过人，明古达今，问一知十。此人根性既利，了悟圆通，见可而进，知难而退，见善如不及，闻恶如探汤。故能见善则迁，有过则改，明方便之法，知进趣之途，不俟权道诱之，自达真实之教矣。四门者，歙弱废夺也。 疏：钝根众生，惑滞滋久。自非以权摄化，不可令其归往。故将歙敛其情欲者，则先开张极其侈心，令自困於爱欲，即当自歙敛矣。强弱等义，亦复如是。推而行之，无不信矣。乍闻斯语，以为非道德之意。深达玄极，然后明权实之由。故注云君子行权，贵於合义；小人用之，以为诈谲。下文又云不可以示人者，正为权道之难故尔。 义曰：钝根之人禀气浊杂者，则生顽钝，智识不通，莫辩是非，岂知善恶。或复贪性狠戾，徇欲恣情，动陷罪缠，永乖人域。圣人常善救物，俯念含灵，示以权门，令其自悟。故开四门权道，以摄化之。第一将欲歙之，必固张之者，摄其心也。第二将欲弱之，必固强之者，摄其性也。第三将欲废之，必固兴之者，摄其欲也。第四将欲夺之，必固与之者，摄其贪也。夫心廉则道葬，心侈则过生。因侈获过，自思获其廉矣。此歙敛其心之权矣。性弱则德全，性强则祸起。因强起祸，自思复其弱也。此伏性挫强之权也。寡欲则行清，多欲则神浊。欲深浊极，自思复其清矣。此废欲清神之权也。不贪则俭约，极贪则殃身。因贪获殃，自思复其俭矣。此修俭夺贪之权也。皆先极其侈心，使自困於贪欲，然后反性修道也。乍闻者以为非无为自化之旨，然性有利钝之别，悟有渐顿之殊。顿悟者不假於从权，渐化者须资於善诱，乃有权实之别尔，权道教人，合归乎大义，故云贵於合义也。小人轻弄权道，因其诈欺，故不可以轻示於非道之人矣。《论语》云：可与立，未可与权。言用权之难也。《阴符》曰：君子得之固穷，小人得之轻命。此之谓欤。 是谓微明。 注：经云正言若反，《易》云巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权，贵於合义。小人用之，则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权矣。故老君前章示执大象，斯谓之实，此章继以歙张，是谓之权。欲量众生根性，故以权实覆却相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故将欲歙敛众生情欲，则先开张极其侈心，令自困於爱欲，则歙敛矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效则明着。故云是谓微明尔。 疏：权道摄化，其理甚微。校其所中，效则明着。故云是谓微明。 义曰：权道至微，用之则明。校量其效，可谓彰显矣。着，明也。夫圣人属念上士游心，玄葬无为，冥符至道。而权实之教安所用哉？所以权教之设，为中下之智耳。亦犹用兵之道也。上智伐谋制敌，不在於兴师，坐筹决胜，折冲千里，而下智昧於机变，叉俟交兵，上决颈领，下剖肝肺，然后方知胜负之势，徐议进退之方。如此昧於变通，必须示其权法，因权变正，可谓无弃於人矣。巽以行权，可与立之义，已具别解。 柔弱胜刚强。 注：巽顺可以行权，权行即能制物。故知柔弱者叉肚於刚强矣。 疏：《易》云巽以行权，欲明巽顺谦卑则可以行於权道。故欲翕先与之张，欲弱先与之强，而卒令其歙弱者是柔弱之道，能制胜於刚强也。故云柔胜刚弱胜强。 义曰：《易□下系》云巽以行权。巽，顺也，既能顺时合宜，故可以行权也。若不能顺时制变，则权不可行矣。夫巽者，齐也，顺也。东南之卦，春夏之交，斗柄东南，万物洁齐矣。巽主申明号令，以示法制，故云巽德之制也。又巽主於风，帝王号令，犹风之行教，能称扬号令而不彰伐，以自幽隐。故曰巽称而隐。以是言之，巽有柔顺，洁齐、幽隐、不伐。具此四德，复能发号施令，应变制宜，方可行於权道。由此而论，权道不可轻而议之也。若合义能行，则可以化恶为善，兴国利民。不能者则害性伤身，卒为诡诈矣。人君教犷恶之人以权制变，然更守以柔弱，示之谦和，则刚强之人咸遵其柔德矣。 鱼不可脱於渊，国有利器不可以示人。 注：脱，失也。利器，权道也。此言权道不可以示非其人。故举喻云鱼若失水，则为人所擒。权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。 疏：脱，失也。利器，权道也。夫鱼之在水，犹人主秉权。鱼失水则为人所擒，权道假示非其人则为小人所窃弄，而为诈谲矣。 义曰：鱼之处渊也，失水则死，得水则生。人君用权道也，得其人则为善，失其人则为败。鱼能潜深潭，匿巨浸，不贪饵，不吞钧，则无失水之忧也。人君能任贤良，委忠正，斥奸佞，塞回邪，则无失权之叹矣。鱼失水则为人所擒，君失权则小人得志。窃人君权道而弄之者，必反白以为黑，反善以为恶，肆其奸邪，纵其残酷。所以竖牛之废嫡立庶，倾陷於穆子之家；赵高之疾正害忠，隳亡於秦祖之业。民罹其祸，人怨其君，民散国危，不可以救矣。《说文》曰：诈，欺也。谲者，谬欺於天下也。谲者，《春秋》晋文公使楚怒而战，乃执曹侯，卑於宋，楚果伐宋。文公因而战楚，楚师败绩。文公复召周襄王於河阳，以诸侯见，且使王狩。故大合诸侯，而欲以尊事天子，以为名义。自嫌强大，不敢朝周。喻天王出狩，因得尽君臣之礼，皆谲而不正之事也。仲尼曰：以臣召君，不可以训。故书曰：天王狩于河阳。非其地也。若此尚谓之谲谬，况奸臣小人弄权欺主，得不戒而自悔乎？修道之士，内正其心，外正其行，内外惟一，贞正无邪，然后属心动念，可以昭感真灵。如其言行相违，邪而不正，虽屈伸俯仰，外饰其容，信无益矣。 道常无为章第三十七 疏：前章明道或用权，示以歙张之卫。此章明权必合义，将镇无名之朴，故道无为，侯王守之而自化，朴不欲，天下以静而自清。老君因言以明无言，说教而欲遣教，故演畅此章於上经之未将，寄兼忘於玄悟之人尔。○义曰：人君之理天下也，以实教齐君子，以权教伏小人，以无为之道统权实二教，以为化本。夫实教者，君君臣臣，父父子子，礼乐仁信，以正万方。人君与君子服而行之，垂法四海。小人者进不亲於仁义，退将陷於刑章，若不以权道诱之，改恶为善，因而沦丧，斯为弃焉。老君曰人无弃人，故设权道教之，亦使归善，兼济天下，皆可复朴矣。朴者，妙本之道也。侯王守而用之，万物自化，设欲变易，常以无为镇之，则天下静而正矣。修道之士，圣人以玄功难懋，世欲易迷，设科戒仪范之文，用齐其外；着注念神凝之法，以正其心。复以炼气胎元之方，制其食味；祈真朝谢之品，涤其过尤。然后趣於学无学之途，臻乎冥寂，栖於损之又损之府，契乎无为。则邪谪之关之不开，镇静之淳和可致。 道常无为，而无不为。 疏：道性清静，妙本湛然，故常无为也。万物恃赖而生成，有感而必应，故无不为也。夫有为者则有所不为也，故无为者则无不为矣。 义曰：道性无杂，真一寂寥，故清静也。玄深不测，如彼澄泉，故湛然也。寂然不动，无为也。感而遂通，无不为也。无为者，妙本之体也。无不为者，妙本之用也。体用相资，而万化生矣。若扣之不通，感之不应，寂然无象，不能生成。此虽无为，何益於玄化乎？若复循回不息，动用不休，役役为劳，区区无已，此之有为也，何所宁息乎？当在为而无为以制其动，在无为而为以检其静，不离於正道，无滞於回邪，可与言清静之源矣。 侯王若能守，万物将自化。 注：妙本清静，故常无为。物恃以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而人淳朴矣。 疏：侯王若能守道清静，无为无事，则万物将自感化，君之善教而淳朴矣。 义曰：君王理万方，诸侯率一国，俱能用无为之道，清静之化，万物化於下，侯王静於上。可谓至理矣。教而后化，是从而化也。不教而化，是自化也。教而化者，无不为而能化物也。不教而化者，无为而自臻於化也。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 注：人既从君上之化，已无为清静，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。 疏：无名之朴，道也。欲作者，动作有为也。吾者，侯王自称也。言人禀承善教以化，君德无为清静矣。而复欲动作有为者，吾则将以无名之朴以镇静之，令其清静不动作也。义曰：夫应用则为道，道有强名也。摄迹复归朴，朴无名也，侯王以道化人，人禀其化，皆清静矣。若复他境所牵，人欲动作者，侯王复以道之妙本、无形无名之至朴镇静其心，不令有为动作，常合於道化清静也。人之修道，融心寂神，已有通感而世尘妄起，外念忽生，将超躁竞之途，或溺是非之境，即可急诣静室，思玄念真，以无为之道镇其心灵，制於妄想。如水之浊，徐以澄清，则三尸不能干，百邪不能扰，魔试都息，造於虚无之阶矣。 无名之朴，亦将不欲。 疏：上言凡人欲动作有为者，人君则将无名之朴而镇静之。今言於彼无名之朴，亦将不欲者。夫所以镇无名之朴，为众生兴动欲心，若复执滞无名，还将有迹，令此众生寻迹丧本，复入有为，则与彼欲心等无差别。 义曰：凡人既化清静而复动作有为，以积习生常，况迷日久。亦犹水难清而易浊，性难澄而易昏，心难静而易动，志难久而易退。人君当以妙本之朴镇而静之。亦既静矣，又当兼忘所执，都令泯然，则冥寂玄通，洞达真妙，是令众生不滞於迹，圣人不滞於空，空有两忘，尽登正观矣。 疏：故初用无名之朴，以镇静苍生欲心。苍生欲心既除，圣人无名亦舍。喻如药以理病，病愈而忘药；舟以济水，水济而遗舟。若水已济而仍守舟，病已除而复尝药，岂唯不达彼岸，亦复更生患累矣。 义曰：既已静於人性，复能遣其无名。如既济而忘舟，病愈而忘药，可谓达真修之要矣。夫舟药者，喻言教也。众生轮回，世网迷惑有无，渐染六尘，牵缘众恼而为病也。老君演无为之训，叙弘救之功，以此真经为理病之良药。因经开悟，迷惑自祛，洗内染之尘，绝外牵之恼，积病既愈，世网尽除。然须遣教忘言，混融归道矣。又以世间众恼，生死轮回，流浪真元，漂沉正性，有如巨海陷溺，众生逐境随波，无由超度。老君以此经玄妙，理国济人，於忧欲海中拯拔群品，因经得济。如乘巨舟横截迅流，超登彼岸，欲波不能荡其性，爱浪不能溺其心，出积苦之庭，践长生之域。既已济矣，然当忘所乘之舟，舍所执之行，栖神无何之境，游心自得之乡，是可谓虚而保真，清而容物，人貌而天，泛然皆顺，独任自然矣。若执所乘之舟，保所饵之药，不达而生患，岂虚言哉？ 不欲以静，天下将自正。 注：言人君既以无名之朴镇静苍生，不可执此无名而令有迹。将恐寻迹丧本，复入有为，故於此无名之朴亦将兼忘。不欲於无欲，无欲亦忘，泊然清静，而天下自正矣。 疏：夫无名之朴既将不欲，不欲之欲於此亦忘，则泊然清静，是名了出。君无为而上理，人遂性而下化，不烦教令而天下正平。故云天下将自正。 义曰：众生动作之心既已静矣，而又忘舟药之喻，仍遣无名之朴，不欲之欲亦复都忘，是则了出有无，旷然不滞。君於上也，不言而自信。人於下也，不化而自行。不言而信，是无为而上理也。不化而行，是遂性而下化也。化及於此，何教令之有哉？天下正平，可复於太古之道矣。理身者因教而明道，悟道而忘言。不为誉故无怨，不为利故无害。理心术，理好憎，适情性，不惑祸福，不妄喜怒，混然与大道冥通，而忘其所习，遣其所执，心寂於中，神化於外，修於无修，学於无学，得於无得，可谓明真经之玄迹，窥大圣之堂奥矣。上经法天，故奇，有三十七章。此章居其末，更复显明至道妙用，重训人君侯王明此微言，可臻於了悟矣。 道德真经广圣义卷之二十九竟 道德真经广圣义卷之三十 唐广成先生杜光庭述 疏老子德经 义曰：老子者，太上老君之内号，具如上卷所解。德者，道之用也。道不立，则德无以生；德不崇，则道无以明。道以虚通为义，德以克获受名。道能通物，物能得道，物得其所得，故谓之德。或云：道，道也；德，德也。如孔子解《易》卦云需，须也；晋，晋也；剥，剥也。严君平云：不道之道，不德之德，正之元也。道德相须，不可散也。古文道字，从元从首，谓□为诸法之元，众圣之首也。德字从直从心，谓正观直心，为虚忘上德也。其余道德相关之义，具在上卷。然此经下巷，法阴象地，其数偶，故四十四章也。夫道以虚无无形，法阳而象天；德以证实有困，故法阴而象地。或有移上经末章居下卷之末，以取上卷四九三十六章，法阳；下卷五九四十五章，法阴。此亦后人妄为，其意穿凿，将恐乖失玄圣之本旨也。 上德不德章第三十八 疏：此章首标道用之名，将明德全之化。德全则淳朴不散，代无濡沬之迹。道废则仁义遂行，俗有浇漓之弊，将欲变而更化，以令求复其初，故先述上德之无为，次述仁义之流遁，结以去华居实，使其复朴还淳。○义曰：道为德之体，德为道之用。故云首标道用之名，指上德也。上德乃不德之德，所以德全。上德既全，则淳朴不散。淳朴不散，则德化混同，如鱼相忘於江湖，各遂其性，故无相呴相濡之迹也。次言失德则仁义乃行，仁有偏爱之私，义有栽制之断，故民化其上而浇漓焉。及至前识为华，上礼为乱，华乱益甚，纷争必兴。故圣人使复其初，乃遣去华居实。去华居实，是塞乱之源而复朴之门也。故云使其复朴还淳尔。 上德不德，是以有德。 疏：上者，举时也。德者，辩用也。谓上古淳朴无为而理。体道之主，任物自然，是上古之淳德，故云上德。至德潜运，人无能名，故云不德。淳风和畅，物遂生成，德用常全，故云有德。注云物得以生之谓德者，《庄子》杂篇之文。 义曰：举上古全德之君不以德为德，而有德也。将明其次下衰，故举上德为首。夫至道之代，德亦不彰矣。上德之君，亦犹上经太上之君也。潜融至化，物自生成，不彰其德，德益光大，是以有德也。然天地万物之所禀受者，道为之元，德为之始。道有深浅，故有可道常道；德有厚薄，故有上德下德。则道之与德，不独在於帝王。但行道者为道人，行德者为德人，行有深浅，故有上下之殊也。庄子曰：虚无无为，开道万物，谓之道人。清静因应，谓之德人。德有优劣，世有盛衰，故上德之君神与化沦，体道而存，德动玄冥，天下归之，莫见莫闻。德归万物，皆曰自然，所以云太上贵德也。《庄子》杂篇云：万物任自然，而各得其生，所以为德也。故执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。 下德不失德，是以无德。 注：德者，道之用也。庄子曰：物得以生谓之德。时有醇醨，故德有上下。上古淳朴，德用不彰，无德可称，故云不德。而淳德不散，无为化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍着，心虽体道，迹涉有为，执德可称，故云不失。迹涉矜有，比上为粗，故云是以无德也。 疏：此言淳风渐散，德亦下衰。故圣人美无为之风，而百姓尚无为之迹。尚迹为劣，故云下德。迹着则有德可称，故云不失。称德不失，迹涉矜有，矜有之弊，淳朴不全，故云是以无德。 义曰：下德之君，体德而行。德既昭着，上配於天，下民知之，或见或闻。德及於物，物归其德，可称可显，故不失其德矣。执而不失，矜德有为，有矜有执，去道甚远。以有迹处，比於上德之君，是无德矣。 上德无为而无以为， 注：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为。故云而无以为。此心迹俱无为也。 疏：覆释上德也。夫上德潜运，无为而理，淳朴不散，故无名迹。今言上德之无为者，但含孕淳朴，适自无为，非知无为之美，而为此无为。故云而无以为。岂唯无迹可矜，抑亦无心自化。故注云此心迹俱无为也。 义曰：上德之君，性合乎道，而命合乎一，体自然为用，运太和为神，动合乎天，静合乎地，与道相得而无所为也。神无思，志无虑者，此心之无为也。不显其功，而功若天地，不彰其明，而明并日月，此迹之无为也。夫此无为，非效学无为而为於无为，是无以为也。阴阳为之使，鬼神为之谋，进退推移，与化无极，玄默寂寥，而与化俱，此谓心迹俱无为矣。然德以包育於物，亦所以彰其迹也。 下德为之而有以为。 注：下德为之者，谓心虽无以功用彰着，迹涉於有为，故云为之。言下德无为，有所以为之。此心无为，而迹有为也。 疏：此覆释下德也。下德为之者，谓心美无为之化，而为此无为，故云为之。语心虽曰无为，论迹即涉矜有。故云而有以为。言下德之为，有所以为之也。故注云心无为，而迹有为也。 义曰：下古德衰，心迹明着。其君知有为为非，知无为为是，有为则浇薄，无为则淳和，有此分别，故韬心藏用，行此无为之事，制彼有为之＇为，故云为之。心欲於无为，游行无为，於迹乃涉矜有也。知无为为美，有为为恶，舍恶从善，慕此无为以分别，故是有所以而为也。 上仁为之而无以为， 注：仁者，兼爱之名，下德衰而上仁见，所以为兼爱之仁，故云为之。行仁而忘仁，亦欲求无为，故云而无以为。此则心有为而迹无为也。且上仁称无为者，据迹欲无为而方止义，未可以语下德之有为也。 疏：此下明道废则仁义遂行。言上七者，谓以仁为上，佗皆仿此。仁者，兼爱之名也。大道之行，物无私惠，淳风渐散，兼爱遂存。今明所以为兼爱之仁，故云上仁为之。行仁而忘仁，虽有施而不求报，兼爱则难徧，终是小惠未孚。是以语心常为有事，故云为之。论迹则近无为，故云而无以为。注云此则心有为迹无为也。 义曰：兼爱万物，薄施无极，谓之仁也。《素书》曰：仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成是也。仁者博施於物，乃所以生偏私也。比夫德则劣矣。夫至道之代，兼包诸行，无所偏名，故冥寂玄寥。通生而不宰者，道也。物禀其化各得其得者，德也。成之熟之、养之育之者，仁也。飞行动植，各遂其宜者，义也。有情无情，各赋其性者，智也。时生而生，时息而息者，信也。顺天地之节二固四时之制，礼也。鼓天地之和，以悦万物者，乐也。故恬澹无为，无所不为矣。及大道既隐，而德化行焉。至德之化，亦兼之以大仁大义、大礼大智、大乐大信而共化焉。泊乎德之废也，仁独为仁，义独为义，不能兼而化矣。夫何故哉？行仁者以慈爱为心，故无刚断之用，是则义缺矣。行义者以决断裁非，有取有舍，是则仁缺矣。所以七独为仁，义独为义，故不能兼化也。然上仁者虽有兼爱偏私之迹，能於仁忘仁，则忘其迹。其迹虽无，心有博施之念，周旋悯物，皆欲其安，故心涉有为也。上仁忘迹，故迹无为也。小惠未孚者，《春秋》庄公十年，鲁人曹刿对鲁公之语也。是岁正月，公败齐师于长勺。将战，曹刿请见，其乡人曰：肉食者谋之，又何闻焉？刿曰：肉食者鄙，未能远谋。乃入见，问何以战，公曰：衣食所安，弗敢专也，必以分人。对曰：小惠未徧，民弗从也。公曰：牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。对曰：小信未孚，神弗福也。公曰：小大之狱，虽不能察，必以情。对曰：忠之属也，可以一战。战则请从。公与之乘，战于长勺。公将鼓之，刿曰：未可。齐人三鼓，刿曰：可矣。齐师败绩，公将驰之。刿曰：未可。下视其辙，登轼而望之。曰：可矣。遂逐齐师。即克，公问其故。对曰：夫战，勇气也。一鼓作气，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。夫大国难测，惧有伏焉，吾视其辙乱，望其旗靡，故逐之。此言小惠未徧、小信未孚，故皆不广，况兼爱之人必不周普，虽力於行七，其去道德也远矣。 上义为之而有以为。 注：义者，裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为。此则心迹俱有为也。 疏：义者，宜也，谓裁非断割，令物得宜。夫淳朴已残，是非斯起，将欲裁非就是，令得所宜，故云上义为之。谓心欲裁非就是，有所以为之，故而有以为。注云此则心迹俱有为也。 义曰：理名正实，处事之宜，谓之义也。《素书》曰：义者，人之所宜。赏善罚恶，以立功立事。淳朴之代，则无是非，是非生而淳朴散矣，辩是与非，裁制断割者，义也。故知其是而明之，知其非而制之，明是制非则心迹俱有为也。然义者，所以立节行，亦所以成华伪也。理国理身偏执七义，而无道德，何异乎钻冰求火、北辕适楚乎？ 上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。 注：六纪不和则为礼以救，故云为之。礼尚往来，不来非礼，行礼於彼而彼不应，则攘臂而怒，以相仍引。疏：礼，履也，谓可履而行也。庄子曰：以礼为翼，所以行於世也。夫制礼者，所以救衰弊也。故礼经三百，威仪三千，曲为，之防，事为之制。淳源一失，众务事驰，且存检外之迹，非曰由中之数，故揖让崇其礼文，玉帛昭其报施，往而不来非礼，来而不往亦非礼。今上礼为之而莫之应，则攘臂而怒，以相仍之，故云攘臂而仍之。 义曰：谦退辞让，敬以守和，谓之礼。《素书》曰：礼者，人之所履。风兴夜寐，以成人伦之绪。礼以成馑敬，亦所以生惰慢也。夫摘辟为礼，澶漫为乐，而天下始分矣。徒得形表，而不由中也。威仪者，言其恭肃矜庄，有威可畏，谓之威；进退俯仰，有仪可法，谓之仪。《诗》曰：威仪棣棣，不可选也。又曰：朋友攸摄，摄以威仪。是也。礼经三百，威仪三千，皆进退恭敬，屈伸俯仰之容，举其大数尔。礼之大者，婚冠丧祭，邦国之本。动静容止，孰非礼哉？礼者，敬之体也，如首之在上，足之在下，尊卑自列，不乘天理。故君臣父子，犹一体也，上下相忘，道之实也。后之为礼者，外备容仪，内怀欺侮，忠信不足则更相诛责，玉帛以表其志，揖让以饰其情，施而不报，往而不来，则怨怒起争，因以为乱，故攘臂仍引，曷若大礼与天地同节之美哉？以礼为翼者，《庄子□大宗师篇》曰：古之真人也，其状义而不朋，若不足而不承。以刑为体，以礼为翼。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行於世也。道德既失，仁义公行。仁失则兼爱之迹乖，义失则是非之仪乱。君子犯礼，小人犯刑，圣人观事观时，以行礼法。夷狄知逆命之诛，臣子识尊严之敬。因人情而设教，斯之谓欤。报施者，《乐记》曰：乐者，施也。礼者，报也。乐以彰德，礼以报情。往来之谓也。曲为之防者，《防记》曰1：子言之，君子之道，辟则防与。防民所不足者也。大为之防，民犹瑜之，故君子礼以防德，刑以防淫，命以防欲。子曰：小人贫斯约，富斯骄，约斯盗，骄斯乱。礼者，因人之情而为之节文，以为民防者也。故圣人之制富贵也，使民富不至以骄，贫不至於约。贵不慊於上，故乱益亡。故制国不过千乘，都城不过百雉，家富不过百乘。以此防民，诸侯犹有叛者。子云：夫礼者，所以章疑别微，以为民防者也。故贵贱有等，衣服有别，朝廷有位，则民有所让。天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上，示民有君臣之别也。君不与同姓同车。与异姓同车，示民不嫌也。以此防民，民称得同姓以弑其君。子云：利禄先死者而后生者，则民不偕2。先亡者而后存者，则民可以托。以此防民，民犹偕死而号无告。子云：修宗庙，敬祀事，教民追孝。以此防民，民犹忘其亲。殷人吊於圹，周人吊於家，示民不借。子云：死，民之卒事也。吾从周。以此防民，诸侯犹薨有不葬者。升自客阶，受吊於宾位，教民追孝也。未没丧，不称君，示民不争也。以此防民，子犹有弑其父者。丧父三年，丧君三年，示民不疑也。故天子四海之内，无客礼莫敢为主焉。父母在，不敢有其身，馈献不及车马，示民不敢专也。以此防民，民犹忘其亲而贰其君。子云：先财而后礼，则民利。无辞而行情，则民争。以此防民，民犹有贵禄而贱行。君子仕则不稼，田则不渔，食时不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。以此防民，民犹忘义而争利，以亡其身。礼者，防民之淫，章民之别，使民无嫌，以为民纪。故男女无媒不交，无币不相见，恐其无别也。以此防民，民犹有自献其身。子云：娶妻不娶同姓，以厚别也。故买妾不知其姓，则卜之。以此防民，《春秋》犹去其夫人之姓曰吴，其死曰孟子卒。昭公娶太伯之后，同姓也。礼非祭，男女不交爵。以此防民，阳侯犹杀缪侯，而窃其夫人，故大飨废夫人之礼。子云：寡妇之子，不有见焉，则弗友也。君子以避远。胡朋友之交，主人不在，不有大故，不入其门。以此防民，民犹以色厚於德。故君子远色以为民纪。男女授受不亲，男女不自席而坐，寡妇不夜哭，妇人疾不问其所疾。以此防民，淫泱犹有乱於族者。子云：婚礼，娶亲迎於舅姑，舅姑承子以授娶，恐事之违也。以此防民，妇犹有不至者。斯皆严斯禁，尚不能止。况不禁乎？此所以明道德既丧，仁义又隳，世乱而存礼，礼极而为乱。去无为之化，日以远矣。理世之君，岂可背道德而专於礼哉。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 注：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德仁义者，时俗夷险之名也。故道衰而德见，德失而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救。斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代，非狂则悖；忘礼於浇漓之日，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道。人返淳朴，则上德之无为矣。 疏：此却明智弊之由也。失道者，失上德也。上德合道，故云失道尔。上经云：大道废，有仁义。庄子云：道隐於小成，道无不在。而此亡大者，约人而言尔。故时淳则大道公行，俗浇则小成遂作。小成作而大道隐，仁义行而至德衰。此则代俗淳醨之殊，圣人适时之务尔。故淳朴渐散，则失道而后德。德又衰，则失德而后仁。兼爱迹存，则失仁而后义。裁非不足，则失义而后礼。且论礼於淳朴之代，非狂则悖；忘礼於浇漓之日，非愚则诬。是故圣人救代之心未尝有异，而夷险之迹不得一尔。 义曰：五者之失，随代浇淳而然也。大朴既散，全德守之；德既下衰，仁爱继之；仁爱不足，义以制之；义之不行，礼以救之。夫礼以救乱，亦所以生乱。何者？礼烦则俗薄，俗薄则交争，交争则乱生矣。然而理国之急，礼为之上。《春秋》昭公二十六年，晏子对齐景公曰：礼之为国，与天地并。君令臣恭，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。君令而不违，臣恭而不贰，父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，谓之善物也。公曰：善哉。寡人而今而后，闻此礼之上也。对曰：先王所禀於天地，以为其民也，是以先王上也，则理世之道，礼为急矣。道德既丧，礼复不行，其异类乎？道德仁义，日以丧矣，礼所以救乱理民，可不矜乎？故君子撙节以明礼，斯之谓也。非从天降，非从地出，酌在人情而已矣。 夫礼者，忠信之薄而乱之首。 注：制礼为忠信衰薄，而以礼为救乱之首尔。用礼者在安上理民，岂玉帛云乎哉？ 疏：夫者，发语之端也。言末代圣人所以行於礼教者，由救忠信之衰薄尔。若使人怀忠信，复奚假於礼法乎？而乱之首者，以礼防乱，则但可为理乱之首尔，而非道德之化也。 义曰：乱者，理也。如周有乱臣乃理国之臣也。忠信既薄，上下离心，圣人设礼以教之，约法以检之，明尊卑上下以劝之，着降杀等伦以节之。虽忠衰信薄，人不敢为乱者，由行礼以理之矣。四者既失，而不以礼节之，则民无所措其手足矣。上文所谓曲为之防民，犹或踰之，斯礼所以救乱致理之大务也。《礼经》曰：安上理民莫善於礼，移风易俗莫善於乐。故王者功成作乐，理定制礼，各因时而垂教，历代以沿革，不可执古之道，守常不移矣。子曰：达於礼乐者，民之父母也。能达礼乐之原，以致五至而行三无，志气塞乎天地，礼乐通乎神明。所以乐云乐云，锺鼓云乎哉；礼云礼云，玉帛云乎哉？斯可以施及四海，以畜万邦，故礼之救乱致理，先王之所以急也。若反淳朴，敦太和，复道德，然后礼可废矣。 前识者道之华而愚之始。 注：识者，人性之识也。谓在人性识之前，而制此检外之礼，虽欲应时，实丧淳朴，故云道之华。礼以救乱，所贵和同，而失礼意者，则将矜其玉帛，贵其拜跪。如此之人，故为愚昧之始。 疏：前识者，制礼之人也。谓之前识者，言在人识性之前，制此检外之礼。道顺人性，礼存外迹，以之此道，乖失质素，所以为道之华也。而愚之始者，夫礼以静乱，因乱救之，贵在协和，归於淳朴，而代之行礼者，不务由中之性，唯务形外之饰，敬爱不足，币帛有余，非达观所存，诚为愚之首。故云而愚之始也。 义曰：制礼之意，所以救弊也。夫何故哉？道德既丧，仁义复衰，不制之以礼，则奸乱生矣。故制礼以救其弊焉。於人识性之间，制礼以节之，进退动静未始不拘於礼矣。谓圣人达知其事，预为之防也。故云在识性之前。谓之前识，道以敦素，礼徇容仪，浇淳想悬，故为道之华矣。华者，不实之谓也。失礼生弊，弊极则乱。救弊而乱息，故云静乱也。礼得其所，谓之协和。矫貌饰容，内无其实，则为愚之首也。夫因亲以教爱，因严以教敬，爱所以事亲，敬所以事君。爱敬不由於心，玉帛以表其外，非愚而何？礼之作也，叙尊卑，明上下，别同异，正人伦，使君臣父子不失其序。今之为礼者，中外相违，华盛而实毁，末隆而本衰，礼薄於忠，权轻於信，威不及义，德不逮七，为理之末，为乱之首。诈伪所起，忿争所因也。有其礼，无其心，动不由中者，其救弊也不足，於政乱也有余。何者？礼之繁也，则进退盘躄，一成规一成矩；从容逶迤，一如龙，一如虎。其谏人也如子，其导人也如父。习之变也，以质为鄙，以文为高，贾以风声，擅其虚饰，作巧以夸竞，尚华以检束。此谓礼烦则乱，智变则诈。所以丹朱非《咸池》所化，商均非《九成》所变。是礼乐虽设，不克救之矣。故俗之乱也，礼何为哉？咏歌雅颂而风不能移也，锺鼓丝簧而俗不能变也，谦退辞让而天下不之信也，守柔复雌而天下不之亲也，悬爵设赏而贤人不至也，攘臂执手而君子不来也。貌馑辞丰而心诚不施者，徒有礼容无益於救世矣。是知感天地动鬼神，尽敬於心，推心於道，明德惟馨，神飨之矣。潢污行潦之水，苹繁蕴藻之菜，筐筥锜釜之器，可羞於王公，可荐於神明，斯由中之礼也。苟不及此，所谓愚之始矣。 是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。 注：有为者，道之薄；礼义者，德之华。故圣人处无为之事，其厚也。不处其薄矣。退礼义之行，其华也，自居其实也。 疏；大丈夫者，有道之君子，即前上德之君也。道德无为，谓之厚实；礼义有为，谓之薄华。言圣人先道德之化，故云处厚处实。后礼义之教，故云不居华薄。 义曰：有道之君，体真之士，志趣广大，道德弘深之谓也。大者，言道德之大。丈夫者，数极於十，人之长大极十之数，十尺为丈，故云丈夫。举其全与大也。所以老君十号，亦号大丈夫、大圣师是也。夫抱道之君，行上德之化，无为无事，惟精惟微，以道教人，人宗於道，居其实也。以德育物，物宗於德，处其厚也。不以前识之华、弊薄之礼而化於人，故云不居其华薄矣。《通玄真经》曰：大丈夫恬然无惠，澹然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房。属其精神，偃其知见，漠然无为而无不为也。 故去彼取此。 注：去彼华薄，取此厚实。 疏：彼谓礼义也，此谓道德也。圣人去礼义之浮华，取道德之厚实，故云去彼取此。推论圣人百虑同归，二际俱泯，岂有彼此而去取耶？设教引凡，托言之尔。 义曰：此自大丈夫已下，谓欲令行化之君尊道尚德，复朴还淳，去礼义之末迹，变浮薄之华态，使处於道德之厚，不处礼义之薄，居淳朴之实，不居玉帛之华，罗有识於玄同，跻含灵於道域。而言去彼礼义、取此道德也。所谓设教垂戒，非圣人实有去取之分别矣。若人君能舍礼而行义，去义而行七，除仁而尚德，违德而适道，去末之华薄，归本之实华，以兹为化，岂不至哉？ 道德真经广圣义卷之三十竟 1《防记》曰：检今本《礼记》，『防』作『坊』，引文皆同此例。 2则民不偕：检今本《礼记》，『偕』作『倩』。下文『示民不借』，『借』亦作『倩』。 道德真经广圣义卷之三十一 唐广成先生杜光庭述 昔之得一章第三十九 疏：前章明上德下礼淳漓不同。故举丈夫去取之行，示物向方。此章明物得道用而成，履道则存，矜之则丧。故叙侯王谦卑之德以为戒者。○义曰：夫天地神谷，万物之得一者，所以明用道则安，失道则危，戒王侯履道则吉，违道则凶也。而侯王故履道者在於谦卑抑损，积德为基。不欲如玉，显明以为至戒矣。 昔之得一者， 注：一者，道之和，谓冲气也。以其妙用在物为一，故谓之一尔。 疏：昔，往古也。一者，冲和之气也。称为一者，以其与物合同，古今不二，是谓之一。故《易□系》曰：一阴一阳之谓道。盖明道气在阴与阴合不在阳与阳合一尔。言昔者，将欲原始要终，抑末归本，引昔得以证今得，得一之数，略於下文。 义曰：老君将欲明冲和道气，通生万物，历叙得一之妙，以明生化之由。道之生化，无终无始，借古昔久远之义，以为布化之源。所以谓道为一者，万物之生也，道气皆降之，气存则物生，气亡则物死。物之禀道所察不殊，在物皆一，古今虽移，一乃无变。故云不二，是谓之一。道非阴阳也，在阳则阳，在阴则阴，亦由在天则清，在地则宁，所在皆合，道无不在，非阴阳也而能阴能阳，非天地也而能天能地，非一也而能一。周旋反覆，无不能焉。昔既得之，今犹昔也。是知虚心则道合，冥寂则一归。能冥寂虚心者，是谓抑末归本矣。一阴一阳之谓道，《易□系》之辞也。一谓之无，无阴无阳，乃为之道。一得为无者，是虚无太空，不可分别，惟一而已。故一为无也。若其有境，彼此相形，有二有三，不得为一。故在阴之时而不见为阴之功，在阳之时而不见为阳之力，阴阳自然，无所营为，此则道之谓也。以一言之为数，以数言之谓一。以体言之谓无，而物得间通之道。微妙不测谓之神，变化应机谓之易。总而言之，皆无谓之道。故圣人以人事随其义理立其名号，不一而一故能常一，常一非一，亦非非一。而为一者，盖天地之始，万物之元，生化之本，有生之尊也。自一而能阴能阳，所以一生二也。原始要终者，原，本也。要，明也。本其始而明其终，《易□系》词也。 天得一以清， 疏：气象之大者，莫大乎乾元。故先标之为得一之首。纯阳之气，由得一故能穹隆广覆，资始万物。 义曰：阳气浩大，乾体广远，又以元大始生万物。万象之物，皆资取乾元而得其生，故《易》曰大哉乾元，万物资始也。夫天积气也，故为气象之大，形如倚盖，故曰穹隆。是有穹天之说。言天穹隆高大而圆，包覆万物，天乃纯阳虚无之象，非有碍之质。然夫天也，非冲和道气所运，则不能清浮而不息矣。《易□系》曰：乾，天下之至健也。夫乾，确然示人易矣。《正义》云：此明天之得一，刚质确然，示人以和易。由其得一无为，物由以生，示人易也。若乾不确然，或有颓裂，是不能示其得一简易之道也。 地得一以宁， 疏：形质之大者，莫大乎坤仪。纯阴之质，由得一故，故能盘礡厚载，资生万物。 义曰：阴气浩大，坤体广厚，生长载物，合会无疆。地积形也，故为形质之大，柔顺安静，万物资生焉。然夫地也，非冲和道气所运，则不能厚载而安宁矣。《易□系》曰：坤，天下之至顺也。夫坤，颓然示人简矣。《正义》曰：此明地之得一。以其得一，故坤颓然而柔，自然无为，以成万物，是以示人简矣。坤不颓然，或有确然，则不能示人以简，是乖其得一也。 神得一以灵。 疏：神者，妙万物以为言，由得一故能通变无方，不可形诘。 义曰：在天曰神，在地曰只，在人曰鬼。通而言之，谓之神也。神者，阴阳不测，隐显无方。然夫神也，非冲和道气所运，则不能变化通灵矣。不能变化无方，通灵不测，是乖其得一也。 谷得一以盈， 疏：水注川为溪，注溪为谷。言谷得一，故能泉源流润，盈满不竭。 义曰：汉谷得冲和道气所运，而水注盈满。道气去之，则深谷将为陵矣。若深谷为陵，水涸川竭，是乖其得一之用也。 万物得一以生， 疏：物者，通该动植、有识无情，总谓之物。得冲和故能生成运动，而不歇灭。 义曰：万者，举其大数也。《春秋》曰：万，数之大也。物者，有质可见，总谓之物。该，约也。动者，谓鳞甲羽毛、裸虫飞走之属也。植者，谓山川草木之属。有情者，谓有形而有情识者也。无情者，谓有其形而无情识者也。此物之众，拘於亿兆之类，然不得冲和道气所运，则不能生、不能成矣。 侯王得一以为天下正。 疏：侯王，人主也。侯者，五等之爵。王者，万乘之主。言侯王得一故能永有天下，无思不服，而为天下正平也。本或作贞字者，贞即正也。 义曰：王者，人君之通号也。管子曰：通德曰王。古之制字者，三画象天地人，连其中画以通其道，故曰通德为王。亦云人所归往曰王。居尊位，统三才，三画而中画通之，以贯天地人，而为之主，故为王字。《春秋》曰：今之王，古之帝也。昔尧舜之前，皆称为帝。舜授於禹，禹以谦让，自云德不及帝，故去帝称王。亦云禹殁禅位於益，禹之子启居於箕山，启贤，故诸侯去益而朝启，禹虽有禅益之名，而天下之人、皆归於启。启以德不及五帝，乃自称王。自是之后，皆以王为号。至秦并天下，吞灭诸侯，独为一统，乃上采三皇，下兼五帝，通为皇帝之号焉。今之王爵，居五等之上。汉法，非刘氏不王，非功臣不侯。自是相承，以天子之众子为王，嫡为太子。自周有天下，王之子为王子，王之孙为王孙。国朝定法，以皇帝之孙侄为郡王，承嗣者为嗣王。异姓有功则封王，或别锡美号，或封郡王。然皆无列土之位矣。侯者，五等之爵，公侯伯子男也。言侯王者，取文之顺而举其一，余可知也。然夫侯王既居尊极，富有万民，当用冲和之道，无为之理以守其位，乃能长为人主，理化平正。故经曰圣人抱一以为天下式也。无思不服者，《诗□文王之风》言文王之德，，东西南北之人皆感其德，心无不归服也。 其致之。 疏：物得道用，因用立名。道存则名立，用失而实丧矣。故天清、地宁、神灵、谷盈，皆资妙用以致之尔。故云其致之。 疏：此总释前义，而生后文。致，得也。言天之清澄、地之宁静、神之灵变、谷之盈满、物之生成、侯王之正平者，何以致其然耶？皆得道之妙用尔。此明得道之为益。下文明失道之为损。 义曰：言天地神谷万物侯王六者，能保其常、安其所者，何哉？由得冲和道气，而各臻其妙也。天以之清，地以之宁，神灵谷盈，万物以生，侯王正平，能不失其道，则各当其分矣。其有失者，如下文所明矣。 天无以清，将恐裂； 疏：无以者，致诚之词也。以，用也。夫矜存者丧，执得者失。言天得道用则致清浮，若不守道冲和，而但矜用其清，将恐至於破裂，不成象也。 义曰：天，阳气也，人君象之。阳气亢极则为灾衰，冲和气散则致破裂矣。故占云天裂者，阳气不足，君德衰微，天乃开裂。晋惠帝元康年中，人君德衰，天示灾变，天裂数丈，殷然有声，是失冲和得一之道气也。自此，西晋版荡，惠帝哀帝皆罹其咎。君象於天气之相感，信矣。 地无以宁，将恐发； 疏：言地得道用而政宁静，当须忘其宁静。若矜用其宁静，将恐至於发泄，不成形也。 义曰：地，阴气也，人臣象之。亦主妃后女主之位。阴气既极，冲和气散，则有发泄之变矣。《史记》云周幽王二年辛酉，西周三川皆震，岐山崩。老君曰：夫天地之气，不失其序。若过其序，人乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，於是有地震。今川实震，是阳失其所而镇阴也。阳失而在阴，源必塞。源塞，国必亡。夫水土衍而人用也。土无所衍，人乏财用，不亡何待？斯乃失冲和道气之用矣。春秋二百四十二年，地震有五，又有梁山崩、沙鹿崩、石言等妖异。洎秦汉已降，不可胜纪。大则沦陷城邑，小则摧圯庐舍。皆分野为灾，人罹其咎矣。 神无以灵，将恐歇； 疏：言神得道用而能灵变无方，当须忘其精灵。若矜用其灵，将恐至於歇绝，不能妙用也。 义曰：夫天地质象，万物禀形，皆有神明主之。神明者，乃气中之精灵者，感化＇而为神焉。其大主天地，其小主邦国山川。若守常循和，则能变化不测。若肆其威福，见怪於人，乖其道气，将致歇灭矣。《春秋》僖公三十二年七月，神降于莘。虢公享之。周惠王问内史过曰：是何故也？对曰：国之将兴，明神降之，鉴其德也。将亡，神亦降之，观其恶也。故有得神以兴，亦有得神以亡。虞夏商周，皆有之矣。虢名凉德，其将亡乎？后虢国遂灭。昔河神为虐，娶女於人。西门豹投巫於河，其害遂息，神亦歇灭。是乃神不守道气，肆害于人，自取殄灭矣。 谷无以盈，将恐竭； 疏：言谷得道用而能虚受，当须忘其盈满。将恐至於枯竭，不能流润也。 义曰：谷之所以虚受不竭者，由其得冲和道气，而能无竭。道气去之，则为变怪，系於邦国废兴也。老君曰：伊雒竭而夏亡，河竭而商亡。周幽王辛酉，川竭山崩，周亡之征也。亡不过十年，数之纪也。数及於十纪，犹极也。十一年庚申，西周为犬戎所灭。平王东迁是矣。 万物无以生，将恐灭； 疏：言万物得道用而能生，若矜而用之，将恐至於死灭，不为生灵也。 义曰：有形之物，有情无情之众，禀冲和道气则生，失冲和道气则死也。《西升经》曰：气散生者死。《内观经》云：气来入身谓之生，神去於形谓之死。神与气，皆道之一谓也。道存则生，道去则死。信哉。 侯王无以贵高，将恐蹶。 注：蹶，颠仆也。言侯王得道之用，而能为天下之王。当须忘其尊崇，谦以自牧。若矜其尊贵，将恐至於颠仆，不能正定天下也。 疏：得一者，不可矜其用。故戒天无以其清而矜之，将恐分裂；地无以其宁而矜之，将恐发泄；神矜则灵歇，谷矜则盈竭，物矜则生灭；侯王矜其贵，则将颠蹶矣。圣教垂代，本为生灵。虽远举天地之清宁，而会归只在於侯王守雌用道尔。故下文云。 义曰：侯王用道化民，所以安其尊位，贵居人先，高居人上。若守谦冲之志，戒盈满之非，因百姓之心，行清静之化，则享祚长久，天下乐而推之，欣而戴之矣。《易》谦卦曰：谦谦君子，卑以自牧。若违道反常，肆行凶德，失冲和之妙，乖执一之方，则身丧国亡，颠蹶殒仆矣。侯则晋灵公夷皋、宋昭公杵白、齐懿公商人、陈灵公平国是也。王则夏之太康、殷之武乙、周之幽厉、汉之桓灵是也。皆违逆天常，反道败德，以取灭亡矣。 疏：注云圣教垂代，本为生灵者，《书》云天生万物，惟人为灵。元后作人父母，是知圣教所属，在乎一人。虽始戒天地，使忘清宁之功，终戒侯王，无矜化育之德。用谦之道，具如下文。 义曰：惟人万物之灵者，《尚书□泰誓篇》武王十三年，大会盟津，誓众之词也。圣教者，指此上下经。垂文於代，本为爱养生灵，令遂其性，故戒王侯，使取则此经，清静行化。生灵者，言人为有生之最灵也。元，长也。后，君也。一人，天子所称也，《尚书》曰在余一人是也。天子应天顺人，为人父母，当法於道化，爱育于人，如父母之爱子尔。先引天地清宁发裂之义，以戒侯王守谦慎静之规。言天地至大，失於道气，犹致其祸，况人君乎？ 故贵以贱为本，高以下为基。 注：侯王贵高，兆人贱下。为国者以人为本基，当劳谦以聚之，令乐其恺悌之化。不然者，离散矣。 疏：贵高斥侯王，贱下谓黎庶。言侯王因黎庶得贵，是知贱下为贵高之本基也。 义曰：夫理国者，功在一人，不可一人以为理，必资於众，然后侯王得深严其居，尊崇其位，行其教令，布其恩威，而理於众焉。黎庶者，皆众也。 疏：《书》曰人惟邦本，本固则邦宁。人君务谦聚，人可谓固邦之本也。 义曰：人惟邦本者，《尚书□五子之歌》：太康在位，畋游无度，畋于有雒之表，十旬不返。厥弟五人，御其母以从。述大禹之戒，以作歌曰：皇祖有训，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。予视天下，愚妇愚夫，一能胜予。言天子当畏敬小民，所以得众心也。太康，启之长子，启乃禹之子。此言太康失德，以速灭败，故有穷氏因人不忍，距之于河，不克反国，夏祚遽亡。及少康年长，方复社稷矣。务谦者，言人君当以谦下为务。《易》曰：谦，德之枘也，谦尊而光。又曰：天道亏盈而益谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦以下人，故为德柄。如刀斧之有柄，然可执而用之。人君执谦，可御天下。位既尊矣，而能守谦，益政光大。谦则人众归往，故曰聚人。邦者，国也。本者，基也。人为国之本基，岂可不爱而育之乎。 疏：注云令乐其恺悌之化者，《诗》云恺悌君子，民之父母。恺，乐也，悌，易也。君子有乐易之德，爱养於人，故百姓思之，如子之於父母也。若为德反是者，财人离散矣。 义曰：《诗》者，《大雅□洞酌篇》之词也。召康公戒成王，言皇天亲有德飨有道也。侯王有道则天飨之，有德则天亲之。与天相通，则民归之，如子之亲父母矣。若违道败德，则众叛亲离，不能克有其位也。 是以侯王自谓孤寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？ 注：孤、寡、不谷，凡情所恶，侯王自称，以谦为本。非乎者，则是以贱为本也。 疏：是以者，结前义也。侯王自为孤、寡、不谷者，按《春秋》云孤与二三臣悼心失图是也。 义曰：孤与二三臣者，《春秋》昭公七年二月，楚子成章华之台，愿与诸侯落之。宫室始成，祭之为落也。太宰蔿启疆曰：臣能得鲁侯。薳启疆来召公，辞曰：昔先君成公命我大夫婴齐曰：吾不忘先君之好，将使衡父照临楚国，镇抚其社稷，以辑宁尔民。婴齐受命于蜀盟。蜀盟在成二年。奉承以来，弗敢失殒，而致诸宗桃。自我先君恭王引领北望，日月以冀，传序相授，於今四王矣。谓恭、康、郏敖、灵王也。嘉惠未至，唯襄公之辱临我丧。孤与二三臣悼心失图，社稷之不遑，泛能怀思君德1？今君若步玉趾，辱见寡君，宠灵楚国，以信蜀之役，政君之嘉惠，是寡君既受贶矣，何蜀之敢望？其先君鬼神实嘉类之，岂惟寡君？若不来，使臣请问行期，寡君将承赞帛而见于蜀，以请先君之贶。公将往，梦襄公祖。梓慎曰：公不果行。襄公之适楚也，梦周公祖而行。今襄公实祖，君其不行。子服惠伯曰：行。先君未尝适楚，故周公祖以导之。襄公适楚矣，而祖以导君。不行，何之？三月，公如楚。郑伯劳于师之梁。孟僖子为介，不能相仪。及楚，不能答郊劳。四月，享公于新台，使长鬣者相。好以大屈之弓。既而悔之。蔿启疆闻之，见公。公语之，拜贺。公曰：何贺？对曰：齐与晋、越欲此久矣。寡君无适与也，而传诸君。君其备御三邻，慎守宝矣，敢不贺乎？公惧，乃反之。此言楚灵无信，所以不终也。九月，公至自楚。孟僖子病不能相礼。乃讲学，苟能礼者从之。遂令南宫敬叔已下学礼於孔子。孔子与敬叔适周，问礼於老君焉。 疏：称寡人者，即先君以寡人为贤之例是也。 义曰：《春秋》隐公三年，宋穆公和有疾，将立其侄与夷，谓大司马孔父 曰：先君以寡人为贤，使主社稷。舍与夷，立寡人。寡人弗敢忘，若以大夫之灵，得保首领以段，先君若问与夷，其将何辞以对？请子奉之以主社稷。寡人虽死，亦无悔焉。对曰：群臣愿奉凭也。公曰：若弃德不让，是废先君之举也。岂曰能贤？吾子其无废先君之功。使公子凭出居于郑。八月，穆公卒，立与夷，是为殇公。所谓先君者，宣公也，乃穆公之兄也。虽弟继兄位，亦称先君，言臣继於君也。谓之先君，得其礼矣。 疏：称不谷者，即不谷恶其无诚德之例是也。 义曰：《春秋》成公十一年，秦晋为成，将会于令狐。晋侯先至，秦伯不肯涉河。晋厉公、秦桓公也。秦伯次于王城，使大夫史颗盟晋侯于河东。晋郄犨盟秦伯于河西。范文子曰：是盟也何益？齐盟，所以质信也。会所，以信之始也。始之不从，其可质乎？秦伯归而背晋成。十三年四月戊午，晋侯使吕相绝秦。时秦桓公既与晋厉公为令狐之盟，而又召狄与楚，欲导之以伐晋，诸侯是以睦宾於晋。吕相语秦伯曰：楚人恶君之二三其德，亦来告我曰：秦背令狐之盟，而来求盟于我，昭告昊天上帝、秦三公、楚三王曰：余虽与晋出入，余惟利是视。不谷恶其无诚德，是以宣之，以惩不一。诸侯备闻此言，斯是用痛心疾首，昵就寡人。寡人率以听命，唯好是求。君若惠顾诸侯，而赐之盟，寡人承宁，诸侯以退。君若不施大惠，寡人不佞，不能以诸侯退矣。敢尽布之执事，俾执事实图之。晋乐书、士燮、韩厥、赵旃将四军，郄毅御戎，乐针为右。五月丁亥，晋师以诸侯之师及秦师战于麻隧。秦师败绩。获秦成羌及不更汝父。此言秦伯背盟，秦曲晋直，有是败也。 疏：又按礼，无父称孤，无夫曰寡。谷，善也，不谷犹不善也。凡此三名，人之所鄙，而王侯以为称首者，盖谦以自牧，不矜其尊也。 义曰：孤、寡、不谷，皆非美称，侯王以谦下为基，故自以不善不美为己之号，而称之也。自牧，《易》谦卦云：谦谦君子，卑以自牧。牧，养也。矜，夸也。大此明居人上者，以谦柔为本，卑让为基，故经云欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。处上而人不重，处前而人不害，天下乐推而不厌。此其谓欤。古人有言曰：有道之君以乐乐人，无道之君以乐乐身，乐人者众悦而身安，乐身者众怨而身殒。理国理人之主，得不戒哉。 疏：此其以贱为本耶者，言若此，岂非以贱为本？非乎者，假间之辞，应答云：实是以贱为本尔。 义曰：老君欲显明贵以贱为本，高以下为基，故发问答之辞，用彰其义。夫有问即答，有唱即和。亦犹形分即影见，声出即响随。假为问答之端，重彰戒劝之意尔。 故致数舆无舆。 注：数舆则无舆，轮辕为舆本。数贵则无贵，贱下为贵本。辕为舆本，当存辕以定舆。贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王以贱为本，故致此数舆之谭。 疏：故者，仍上之辞。前明侯王因贱得贵，贵无定相。其理难明，故借数舆以况之。极舆之数，竟无舆名，乃是轮辕假合为舆之名本。以喻侯王，数侯王之贵，竟无贵名，乃是贱下假借为侯王之贵本。轮辕为舆本，当存本则有舆，无本则无舆。贱为贵本，当存本则有位，无本则无位。言此者欲戒侯王爱养下人，不弃茕独尔。 义曰：圣人说经，义有多种。或直指事理，径入法门；或假借谕辞，用符玄意。欲明侯王贵位以贱为本，轮辕众名为舆之号，意欲存轮辕则有成舆总号，存卑贱则有侯王尊名，不忘其源，不弃其本尔。所云贵无定相者，自混沦之始，逮浇季之前，变化殊方，立名着号，德有优劣，世有盛衰，民命不同，风离俗异，故有冥寂玄默，无名无称。即有鸿蒙广大而为皇，潢然沐浴而为帝，或廓然昭显而称王，或通达参错而称霸，其下则后辟公侯子男、卿相大夫元士，皆因时立名，随世兴号，纷纶等级，卑高不同，皆贵而牧人者也。既处其上，临御于人，不宜以尊极自高，抑人矜己。自高必倾覆，侮物必危身。当以谦下持心，损抑为志。故圣人立号垂戒，以孤寡茕独之义，不谷非善之名，使以为称，表其以贱为本，贵不忘贱，尊不忘卑，则可以天禄永终尔，景福者矣。违於此者，未或不忘。又与无舆字，或云车无车，亦指就车而求无车之实，但有厢毂杂号，辕轭众名，总而为车尔。《庄子□则阳篇》曰：太公调答少知曰：合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，立其马於前，总其百体而谓之马。此明合皮毛蹄尾则为马，总轮辕厢毂则为舆，与此义同矣。或云誉无誉者，欲尊位之人尚其质朴，不贵浮誉。此义虽异，亦戒劝之旨也。又《想尔注》云：故致数誉，俗人贪名誉也；无誉，不欲俗人无有不名誉者也。此析句分理，亦申戒劝之人，惟当恭己下心，爱人恤物，以从玄元之教也。 不欲琭琭如玉，硌硌如石。 注：琭琭，玉貌。硌硌，石貌。以贱为本。 疏：夫玉贵而石贱。如玉者，自贵也。如石者，自谦也。侯王既以贱为本，不欲琭琭如玉，而自尊贵，当硌硌如石，以守谦卑也。 义曰：夫玉与石者，所以明贵贱也。车与舆者，所以谕总众也。此两句重结侯王以贱为本之义。夫上德之君，托神太虚，隐貌玄冥，动反柔弱，静归和平，戴规履矩，镜视太清，而不以名称自尊，亢极自大也。下世德衰，君有九重之尊，万乘之贵，四海之富，六合之殷。崇高拟天地，光明配日月，出令象寒暑，震威象雷霆，不以万物为心，不以群生为念，繁奢自处，尊极自居，虽有孤、寡、不谷之言，而不达其意。洎秦始皇虎噬天下，鲸吞诸侯，并灭海内，总为一统，而鄙斥孤、寡、不谷之名，自称曰朕。朕、余、吾、我也，以此为号，失其谦光之旨，而彰尊大之名矣。自此人君矜尚浮誉，比尧舜以称荣。轻陋贱名，将瓦石而同弃。斯则辗败亡之辙，践凋落之涂，可不痛也。太上格言殷勤垂戒者，欲使冥心於玉石之间，不多不少，不贵不贱，以一为纪纲，以道为桢干，德制天下而不为有。理身之士，其志若此，则处贵而无乐，处贱而无忧，高而不殆，卑而愈泰。得不勉而修之乎？ 道德真经广圣义卷之三十一竟 1泛能怀思君德：检《左传》，『泛』作『况』，於义为长。 道德真经广圣义卷之三十二 唐广成先生杜光庭述 反者道之动章第四十 疏：前章明天地得一，以戒矜执之弊。此章明权实两行，将申反经之美，不矜则全。夫贵本合义则方可与权，欲令深悟道元，所以再明冲用。○义曰：夫冲用之道妙本之元，包括有无，贯穿天地，天地得之以宁以永，万物得之以生以成。理国之君当法道化以无为，不可徇名称而矜执必矣。故戒之以贱下为基，忘元丧本，故示之以权变为用，权变以反本，合冲用於玄功矣。此章之大旨也。 反者道之动。 注：此明权也。反者，取其反经合义。反经合义者，是圣人之行权。行权者，是道之运动。故云反者道之动。 疏：反以反俗为义，动是变动之名，谓权道也。言众生矜执其生，而失於道。故圣人变动设权，令物反俗顺道尔。 义曰：夫物顺道则生，失道则死。其故何哉？道本无事无为，人尚有为有事。道本无情无欲，人尚有欲有情。故俗与道反，而去生从死也。经云动之死地，以其生生之厚。又云人之轻死，以其求生之厚。是以轻死所谓求生之厚者，就欲羡利，徇俗趋名，役性劳神，图功慕赏，本为养身之具，不知求非其分，反丧其生。吴子云：天地之生禽鸟也，犹衣之以毛羽，供之以虫粒，况於人乎？衣食者，虽养身之所切，亦可委心任运，岂在躁求乎？不能体道全生，委心顺命者，是谓执其生而失於道矣。若能祛躁求之妄，安顺命之怀，体彼恬愉，生可全矣。理国者任物之性，顺天之时，息苛暴以惠人，轻赋徭而育物，无拓土开疆之欲，自戢五兵，无崇台峻宇之奢，自清庶务，跻生灵於寿域。斯可谓反俗顺道乎。 疏：注云反经合义者，经，常也。义，宜也。令贵以贱为本，高以下为基，有以无为用。初则乖反常情，而后顺合於道，故谓此之为运动也。 义曰：经者，常法也，垂训而不移。义者，通理也，因宜而适用。世以高贵为重，卑贱为轻，咸慕高而弃卑，舍轻而从重。经文垂教，言高因下而显，贵假贱而明，故以贱下为高贵之基。孤寡为侯王之称，使其贵不忘贱，受福於无穷，高不忘卑，保身於不殆。斯为道之动，用使反常俗之情，各复自然之道也。 疏：孔子曰：可与立，未可与权。道反常而难晓，故举当隶之喻，言其华反而后合，以喻权道，先逆而后顺也。 义曰：《论语□子罕篇》孔子曰：可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。此言人适於学，或得异端，未能之於道，或能之於道，未能有所立，未必能权。权者，量其轻重也。棠棣之华，偏其反而，岂不尔思，室是远而。此逸诗也。棠棣，栘也，其花先反而后合。赋此诗，意盖喻权道，先逆思后至於大顺也。思其人而不得见者，其室远也，以言思权而不得见者，其道远也。子曰：未之思也，夫何远之有？言思者当其反，是不思所以为远，能思其反，何远之有？言权可思知，惟不知思耳，思之有次序，斯可知也。故谓权道者，为国之利器，用须得其人，得其人则反俗而合道，非其人则反而为乱矣。 弱者道之用。 注：此明实也。弱者，取其柔弱雌静。柔弱雌静者，是圣人之所实处，实道之常用，故云弱者道之用。 疏：此明实道也。人皆贱弱而贵强，是知强梁雄躁者，是俗之用也。道以和柔而胜刚，是知柔弱雌静者，是道之常用。故云弱者道之用。 义曰：道先柔弱，俗贵强梁。柔弱为保生之徒，强梁为取败之本。经云强梁者不得其死，吾将以为教父。执此以训，使人弃强守柔，舍躁归静也。夫教有权实两门，上士达识，以实教示之，自然冥合，中於道智。下士则以权教悟之，亦犹将欲夺之，必固与之之义耳。理国之道，务先爱民，民为国本，不可弃也。然而上古淳朴，与道相符，故以实教教之。末代浇季，奸诈互兴，则以权教教之。权教者，