《道德真经注疏》

道德真经注疏卷之一 吴郡征士顾欢述 道可道1 注：谓经衍政教之道也。 非常道； 注：非自然长生之道。常道者当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道也。○疏：道以虚通为义，常以湛寂得名。所谓无极大道，众生正性也。而言可道者，即是名言，谓可称之法也。虽复称可道，宜随机惬当，而有声有说，非真常凝寂之道也。常道者，不可以名言辫，不可以思虑知，妙绝希夷，理穷恍惚。故知言象之表，方契凝常真寂之道。可道可说者，非常道也。 名可名， 注：谓富贵尊荣高世之名也。 非常名。 注：非自然常在之名也。常名者，当如婴兄之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石问，内虽昭昭，外如顽愚也。○疏：名者教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次显於教，真理既绝於言象，至教亦超於声说。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不异也。然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常，而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。至论造极，处无可无不可。故《玉京经》云：无可无不可，思与希微通。无名，天地之始；注：无名者，谓道也。道无形故不可名。始者道吐气布化，出於虚无，为天地本始也。○王曰：道虽无名，要能吐气布化，出於虚无，与天地万物作於本始也。○疏：始，本也。虚无至道，陶甄万物，二仪三景，何莫由斯。故指此无名，为物之本，无名足可言说，明矣。· 有名，万物之母。 注：有名谓天地，天地有形位，有阴阳，有柔刚，是其名也。万物母者，天地含气，生万物，长大成熟，如母之养子也。○疏：母有名迹也。重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母义。○顾曰：有名谓阴阳，无名谓常道，常道无体，故曰无名。阴阳有分，故日有名。始者取其无先，母者取其有功。无先则本不可寻，有功则其理可说，谓阴阳含气禀生万物，长大成熟，如母之养子，故谓之母。 常无欲，以观其妙； 注：妙，要也。言人常能无欲，则可以观大道之要。要谓一也，一出布化，名道赞叔，明是非也。○节解曰：谓守虚无也。○疏：妙，精微也。观，照察也。其，己也。言人常能无欲无为，至虚至静者，即能近鉴己身之妙道，远鉴至理之精微也。 常有欲，以观其激。 注：缴，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。○御曰：人生而静，天之性。感物而动，性之欲也。若常守清静，解心释神2,反照正性，则观乎妙本矣。○疏：言人不能无为恬淡，观妙守真，妄起贪求，肆情染滞者，适见世境之有，未体即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣。前明无名有名之优劣，此显有欲无欲之胜负。○张曰：上达之人，取舍情夷，清虚无欲，神情照察，得道之微妙也。 此两者同出而异名， 注：两者谓有欲无欲也。同出者，同出人之心也。异名者，所名各异也。无欲者长存，有欲者亡身。○疏：夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，缴妙所以名异。 同谓之玄。 注：玄者，天也。言有欲之人，与无欲之人，同受气於天也。○疏：玄者深远之义，亦是不滞之名，有无二心，原乎一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，又不滞无，二俱不滞，故谓之玄。 玄之又玄， 注：天中复有天也。言禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱浊厚，则生贪淫也。○疏：有欲之人，唯滞於有，无欲之士，又滞於无，故说一玄以遣双执。又恐行者滞於此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞於滞，亦乃不滞於不滞，此则遣之又遣，故日玄之又玄。○顾曰：虽同禀气於天，盖人有高卑，气有清浊，天弥高弥清，地逾卑逾浊。人禀得清气者，则为贤智，禀得浊气者，则为凡愚。贤智无欲，观见其妙。凡愚有欲，观见其缴，自然有此。 众妙之门。 注：能知天中复有天，禀气有厚薄，人能除情去欲，守於中和，是谓知道之门也。○疏：门，法门也。前以一中之玄，遣二偏之双执，二偏之病既除，一中之药还遣，唯药与病一时俱消，此乃妙极精微，穷理尽性，岂唯群圣之户牖，抑亦众妙之法门。 天下皆知美之为美， 注：自扬己美，使彰显也。 斯恶已； 注：有危亡也。○疏：天下者，世间之总名也，美，悦爱也。《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名日世间。言一切苍生，莫不耽滞诸尘，妄起美恶，违其心者，遂起僧嫌，名之为恶。顺其意者，必生爱染，名之为美。不知诸法即有即空，美恶既空，何憎何爱。故《庄子》云：毛墙丽姬，人之所美，鱼见之深入，乌见之高飞。又云：美者自美，吾不知其美也。恶者自恶，吾不知其恶也。以斯而验，岂有美恶哉。故知世间执美为美者，此即恶矣。○顾曰：一切众生，皆知耽美前境，五欲声色等诸尘为美，美之不息，必以身为患，斯恶已。 皆知善之为善， 注：有功名也。 斯不善已。 注：人所争也。○疏：凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫声色，抑亦贪着名誉，求名丧身，利己害物，不知名善举体虚妄，故下文云名与身孰亲。《庄子》云：为善无近名，又云其所矜惜，无非名善，是知矜名执善於理不臧，唯当忘善恶而居中，方会无为之致也。○罗曰：人之受形，皆智爱形而食名，其所食惜，无非名善。此善无善，不免诸苦，名虽称遂，何益於己。 有无相生， 注：见有而为无也。○疏：有无二名，相因而立，推穷理性，即体而空，既知有无相生，足明万法无实。○ 王日：嗜欲为有心，清虚为无心。 难易相成， 注：见难而为易也。○疏：空心慧观，无易无难，分别执情，有难有易，是知难易二法相互而成。○王曰：抑性为难，从情则易，抑易从难则善，舍难从易则凶，凶悖外显，故日相成。 长短相形， 注：见短而为长也。○疏：以长形长则无长，以短比短则无短。故日长短相形而有也。○王曰：自是为长，非物为短，他亦自是而非彼。 高下相倾， 注：见高而为下。○疏：倾，夺也。夫有高即有下，无下即无高，何者？夫以尺比寸，尺即为高，以丈比尺，尺即为下。向者之高，今之成下，故知高下竟无定相，更相倾夺，所以皆空也。 音声相和， 注：上唱下必和也。○疏：夫宫商丝竹，相和而成，推求性相，即体皆空，以况万有，虚假亦然。 先后相随。 注：上行下必随。○疏：夫以今望昔，所以有今，以昔望今，所以名昔，而今自非今，何能有昔，昔自非昔，岂有今哉。既其无昔无今，何先何后，是知有先有后者，三时相随而竟无实体。○王曰：终始相逐，不相远离，如积善余庆，积恶余殃，善恶行於前，吉凶追其后。 是以圣人治处无为之事， 注：以道治也。节解曰：谓自然也。○疏：圣人者体道契真之人也，亦言圣者正也，能自正己，兼能正他，故名为圣。即此圣人慈悲救物，持无为之妙法，治有欲之苍生。所治近，指上文能治，属在於下，仍前以发，故云是以圣人治，又言圣人寂而动，动而寂，寂而动，无为而能涉事。动而寂，处世不废无为，斯乃无为即为，为即无为，岂有市朝山谷之殊，拱默当涂之隔耶，故云处无为之事也。 行不言之教； 注：以身帅导之。○疏：妙体真源，绝於言象，虽复处寂而施化无方，岂唯真不乖应，抑亦语不妨默，既出处语默，其致一焉。端拱寂然，而言满天下，岂日杜口而称不言哉，故《庄子》云：言而足者则终日言而尽道，言而不足者则终日言而尽物。 万物作焉， 注：各自动作。 而不辞。 注：不辞谢而逆止也。○疏：万物者一切群生也。作，感动也。始，先也。圣人无心有感，斯应譬彼明镜，方兹虚谷，感而后应，不为物先，故《庄子》云：常和而不唱也。 生而不有， 注：元气生万物而不有也。 为而不恃， 注：道所施为，不恃望其报也。○疏：恃，恰赖也。大圣虚怀，逗机利物，自他平等，物我兼忘，虽有大功，终不恃赖，忘其功也。 功成弗居。 注：功成事就，退避不居其位。○疏：覆载万物，功格天地，照烛苍生，光逾日月，而推功於物，不处其 德也。 夫唯不居， 注：夫唯功成，不居其位也。 是以不去。 注：福德常在，不去其身。此言不行、不可随、不言、不可知，疾上六句有高下长短，君开一源，下生百端，·百端之变，无不动乱也。○疏：夫者语端，唯之言独，夫能造化天地，亭毒含灵，有大至功而推功於物者，其唯圣人乎。只为能志其功，而至功弥远，圣德斯在，是以不去。 不尚贤， 注：贤谓世俗之贤，辫口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。○御曰：尚贤则有迹，徇迹则争兴。 使民不争； 注：不争功名，返自然也。○疏：非谓君王不尚贤人也，直是人行撝谦，先物后己，不自贵上而贱人也。而言不争者，若人人自贵而贱物，则浮竞互彰，各各退己而先人，则争忿自息，故不争也。 不贵难得之货， 注：言人君不御珍好宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。 使民不为盗； 注：上化清净，下无贵人。○节解曰：谓邪气不来，盗贼不入，行一握固，则邪气去也。○疏：难得之货，谓赵珠荆璧等物也。若使普天贵宝，则盗贼斯生，率土贱珍，则滥窃不起，故言不盗。 不见可欲， 注：放郑声，远佞人。○节解曰：谓无为也。 使心不乱。 注：不邪淫也。○节解曰：常存一也。○疏：可欲者，即世间色声等事，可贪求染爱之物也，而官不见 者，非涂耳谓以避地，妙体尘境虚幻，竟无可欲之法，推穷根尘，不合故也。既无可欲之境，故恣耳目之见闻，心恒虚寂，故言不乱也。故《西升经》云：譬如镜中影，可见不可取，又云：欲视亦无所见，欲听亦无所闻，前不争盗是别，今不见可欲是总，遣三业及一切法也，独显圣人虚怀利物。 是以圣人治， 注：说圣人治国与治身也。○节解曰：谓治身也 虚其心，实其腹， 注：除嗜欲，去烦乱。怀道抱一，守五神也。○御曰：心不为可欲所乱，则虚矣。○节解曰：虚其心，无邪思也。实其腹，闭气养精也。○郭曰：其恶改尽，诸善自生，怀道抱一，淳和内足，实其腹也。○疏：既外无可欲之境，内无能欲之心，心境两忘，枚即心无心也。前既境幻，后又心虚虽复即心无心，而实有灵照，乃言妙体虚寂，而赴感无差，而德充於内，故言实其腹也。 弱其志， 注：和柔谦让，不处权强也。○御曰：心虚则志自弱也。○疏化既内懹实智，而外弘接物，处俗同尘，柔弱退已也。 强其骨。 注：爱精重气，满骨坚也。○御曰：腹实则自然骨强也。○顾曰：骨以含精，精散则骨弱，保精爱气，则其骨自强。○床化言圣人虽复外示和光，而内恒寂泊，欲明动不伤寂，应不离真，故言强其骨也。 常使心无知无欲。 注：反朴守淳也。○御曰：无争尚之知，绝贪求之欲也。○疏：知音分别之名，欲者贪求之目，言圣人常以空恵利益苍生，令倒置之徒，息分别之心，俗贪求之欲也。 使知者不敢为。 注：思虑深，不轻言。 为无为， 注：不造作，动循也方。 则无不治 注：德化淳，百姓安。○疏：前既舍欲得无欲，复恐无欲之人滞於空见，以无为道，而言不敢为者，即遣无欲也。恐执此不为，故继以不敢也。治，正也，行人但能先遣有欲，后遣无欲者，此则双遣二边，妙体一道，物我齐观，境智两忘，以斯为治，理无不正也。 道冲而用之， 注：冲，中也。道匿藏名誉其用在中也。一家云：道以冲和为用，故言冲也。○饰解曰：冲者一也，谓一在身中常行之也。 或不盈。 注：或，常也。道常谦虚不盈满，也。○饰解曰：谓守然也。○疏：言圣人施化，为用多端，切当之言，莫先中道，故云道冲而用之。此则以中为用也，而言官或不盈者，向一中之道，破二偏之孰，二偏既除，一中还遣。今恐执教之人，住於中一，自为满盈，言不盈者，即是遣中之义。 渊兮似万物之宗。 注：道渊深不可知也，似为万物之宗祖也。○疏：渊，止水也。以况圣人言，止水能鉴於人，圣智能照万法，故大匠取则於止水，众生宗极於圣人，而言似者，明无宗而宗，宗不定宗也。故《庄子》云：人莫鉴於流水而必鉴於止水，又云：止水为澄为渊，宗则大宗师之义。 挫其锐， 注：挫，止也。锐，进也。人欲锐情，进取功名，当挫止之，法道不自见也。 解其忿。 注：忿，结恨也。当念道无为以解释之。○节解曰：谓无患怒也。○疏：既重玄行足，自利道员，为物宗师，故此下明利他也。体知物境虚幻，令进求之人息於贪竞也。而言解忿者，忿，啧怒也，解，释散也。夫忿慧生乎违顺，违顺起乎妄心，圣人达违顺之两空，体妄心之非有，故能诱导苍生，令归真实，释散其怀而无瞋痴也。 和其光， 注：言虽有独见之明，当如合昧，不当以烩乱人也。○节解曰：谓圣人为道常和神光也。○疏：光，智照也，言圣人智慧光明，与日月而齐照，而韬光晦逵，共凡智相和，圣德潜被，不耀於物，故下文云光而不耀。 同其尘。 注：当与众庶同垢尘，不当自别殊也。○疏：尘则色声等六尘也，犹如世间尘土，能点秽净物，声色等法，能污清行，故名为尘也。而言同者，夫圣人降世，晦迹应凡，既韬彼智光，亦混兹尘秽，声色无别，眼耳固同，处染不染，所以为异也。 湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹崇钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。载营魄抱一，能无离乎。（缺注） 专气致柔， 注：专精闭气，使不散乱，则形体能应之而柔顺。 能如婴儿乎？ 注：能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。○节解曰：谓抱行元气不劳也。大道流布，若婴儿也。○御曰：能如婴儿者，无所分别也。专精，冲和之气所致。○张曰：以为专精，一也。气，气息也。致，得也。柔，和也。婴儿，绝知见也。夫气东而生，气散而死，人当专精爱气，得柔和之道，然后能内息分别，外绝知道，身不见身，其身亦灭，心不知心，其心亦寂，故日能如婴儿。○疏：专，精也。气，道气也。政，得也。柔，和也。只为专精道气，致得柔和之理，故如婴儿之无欲也。 涤除玄览， 注：当洗其心，使清洁也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览。 能无疵乎？ 注：不淫邪也。○疏：涤，洗也。除，遣也。览，察也。疵，病也。涤荡六府，除遣五情，使神气虚玄，故能览察妙理，内外清夷，而无疵病也。然后身无所为，心无所取，不为有生，不为无灭，以此而用，岂有疵病。此明自利也。 爱民治国， 注：治身者爱气则神全，治国者爱民则国安。 能无为乎？ 注：治身者，呼吸精气，无令耳闻。治国者，布德施惠，无令下知也。○疏：前既自利道员，此下应须接物，接物之行，莫先治国爱民。知，分别智也。慈悲覆养是日爱民，布政行化名为治国。夫治国者须是淳朴，教以无为，杜彼奸邪，塞兹分别，如此则击壤之风斯及，结绳之政可追。下文云以治国国之贼，不以智治国国之德也。 明白四达， 注：言道明白如日月，四达满於天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布於十方，焕焕煌煌也。 能无知乎？ 注：无有能知道满於天下者。○节解曰：四达为知八方也，闭心杜念，万世常存，子能行之，通於上皇。○疏：明以能照得名，白以洁素受称。四者四方，达者无碍，言圣人空慧明白，妙达玄理，智无不照，境无不通，故略举四方，足明八极。且寂而能应，所以四达，应不乖寂，恒自无为也。○蔡曰：识身命财为四达，无知谓心无分别也。 天门开阖， 注：天门，谓北极紫微官。开阖，谓终始五际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。○王曰：天有北极之星，在紫微之内官，内有五德之帝迭王，故门有开阖。阖则为否，开则为泰，故春则青帝门开，余门皆阖，三时皆然。终始五际，谓五德废兴，交代之时，时有开阖，代有否泰。圣人处之，常能守雌静，则不为终始倾动。治身天门谓鼻口之门，开谓喘息，阖谓呼吸。修生行人，气息出入，无令耳闻，常能雌静，自得无为之道也。 能为雌乎？ 注：治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变，和而不唱也。○疏：河上公本作天地。夫天地开阖，谓劫运成坏也。言圣人混迹二仪之中，不为三灾所及，虽劫有废兴而心恒虚静，故《庄子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不热也。 生之畜之， 注：道生万物，而畜养之。 生而不有， 注：道生万物，无所取有。○郭曰：氤氲合化，庶物从生，显仁藏用，即有为迹，功不归己，故日不有。○疏：言圣人自利道员，利他德满，故能生化群品，畜养含灵，故下文云：道生之，德畜之，物形之，虽复陶铸万物，亭毒三才，妙体真空，故无苍生之可化。 为而不恃， 注：道所施为，不恃望其报。○疏：只为无苍生之可化，故施为利物，亦无恩造之可恃也。 长而不宰， 注：道长养万物，大不宰割，以为器用。○疏：宰，主也。圣人长养群生，实为化主，而忘功丧我，故云不宰。○顾曰：道则长而不宰，圣则宰而不割，成就一切，实为化主而忘功丧我，故云不宰。 是谓玄德。 注：言道德玄冥，不可得见，欲使人心如道也。○张曰：玄，深远也。德，上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深远上德也。玄德亦天也，为而不恃，合天之，德也。○疏：玄言深远，德乃上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深玄上德也。 三十幅共一毂， 注：古者车三十辐，法月之数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共奏之。治身者，当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者，寡能总众，弱以扶强也。○严、顾等曰：古有作车象月之数，月有三十日，车有三十辐。夫月之悬天，流行不息，车之辗地，亦运载无停。是故古车以象月也。共一毂者，既三十日共一月，亦三十辐共一毂，欲明诸教虽多，同归一理。一理虽少，能总诸教。治国，论者众必宗寡，弱以扶强，故以一毂之寡，总诸辐之众。○疏：《周礼·考工记》云：三十辐象三十日，以成一月也。当其无者，箱毂内空也，故能运载苍生也。又车假名诸绿，和合而成，此车细拆推寻，遍体虚幻，况一切诸法，亦复如是也。 当其无，有车之用。 注：无谓空虚，毂中空虚，轮得转行，舆中空虚，人得载其上。 涎坛以为器， 注：涎，和也。坛，土也。和土以为 食饮之器也。 当其无，有器之用。 注：器中空虚，故得有所盛受。○节解曰：谓古人为土器不烧炼，得水则败，为不成器也。子欲为道，不入室依时炼形者，则为俗人，必死也。○疏：《考工》云：涎，和也。填，粘也。和水土烧以成器，器中空无，故得盛受。况圣人心空，故能容物。○张曰：土有器性，和之以为器，人有道性，修之以成道。 凿户牖以为室， 注：谓作屋室也。 当其无，有室之用。 注：言户牖空虚，人得以出入。观视室中空虚，人得以居处，是其用也。○疏：穿凿户牖，以为室屋，室中空无，故得居处。况圣人心空，故能容物。穿凿户牖，通人往来，况根窍虚通，故能用而无滞。车等三物，其义相类，所以重出者，车则动而不静，室则静而不动，器则亦动亦静，有此三异，故重出之。 故有之以为利， 注：物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏其形消亡也。○节解曰：谓有道也。 无之以为用。 注：言虚空者，可用盛受於物也，故日空虚无形而能制有形也。道者空虚也。○节解曰：谓圣人守一行自然，无所用也。○疏：无赖有以为利，有藉无以为用，二法相假，故成车等也。言圣人叉须有资空，以空导有，有无资导，心不偏溺，故成圣人之利用也。○顾曰：利，益也。毂中有轴，器中有食，室中有人，身中有神，皆为物致益，故日有之以为利也。然则神之利身，无中之有，有亦不可见，故归乎无物。神为存生之利，虚为政神之用，明道非有非无，无能致用，有能利物，利物在有，致用在无。无谓清虚，有谓神明，而俗学未达，皆师老君全无为之道。道若全无，於物何益，今明道之为利，利在用形，无之为用，以虚容物故也。 道德真经注疏卷之一竟 1本句原缺，据通行本补。 2神：原作绅，当作神，据道藏本唐玄宗御注道德真经改。 道德真经注疏卷之二 吴郡征士顾欢述 五色令人目盲， 注：贪淫好色，则伤精失明，不能视无色之色。○节解曰：非谓人之目盲，欲自有所见，但见玄黄之色，神明出入乘朱玉之笔，五色光耀，子则不见，是故目盲也。○疏：五色者谓青黄赤白黑也。言人不能内照真源，而外逐尘境，虽见异空之色，乃日非盲。不睹即色之空，与盲何别。 五音令人耳聋， 注：好听五音，则和气去心，不能听无声之声也。○节解曰：非谓人之耳聋，欲自有所闻，但闻钟鼓之音，不闻神明之声，故日耳袭也。○疏：五音者，官商角征羽也。心耽丝竹，耳滞官商，不能反听希声，故日聋也。《庄子》云：非唯形体有聋盲，夫智亦有之也。○王曰：若滞者，淫声即伤神败正，既有恶声啼吟，即是聋也。○顾、什等曰：但闻嘈唠在耳，乃日不聋，不知声相即空，与聋何异。 五味令人口爽， 注：爽，亡也。嗜於五味则口妄言，失於道也。○疏：五味甘苦辛酸咸也。爽，差失也。耽贪嘐醴，咀嚼膻腥，不能味道谈玄，故言口爽也。 驰骋田猎令人心发狂， 注：人精神好安静，若驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○节解曰：谓人死归土，家室相送，婚姻驰走，恍惚悲泣，藏於冢圹之中，送於野田之上，亲者狂，疏者哀，故日若狂。○御日：驰骋世务，耽着有为，如彼田猎之夫，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。○疏：驰骋犹走骤也，言田猎之夫，贪逐禽兽，快心放荡，有类狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如骋驰，狂如田猎也。故《庄子》云：失性有五，一日五色乱目，使目不明等是也。 难得之货令人行妨。 注：坊，伤也。难得之货，谓赵璧隋珠，珍贵金银珠玉等物，心贪意欲，不知厌足，则行伤身辱也。○疏：佳丽之物，贪着爱玩，为生死之因，於修道行中，大为妨碍。 是以圣人为腹， 注：守五性，去六情，节志气，养神明。 不为目， 注：目不妄视，妄视则泄精於外也。○疏：是以，仍上文也。圣人即举圣戒，凡腹内也，目外也，怀道抱德，充满於内，故为腹也。内视无色，反听无声，诸根空净，不染尘境，故不为目也。 故去彼取此。 注：去彼目之妄视，取此腹之养神。○疏：去彼耳目之盲聋，取此为腹之实智。 宠辱若惊， 注：身宠亦惊，身辱亦惊。○御曰：操之则栗，合之则悲，未志宠辱，故皆惊也。○疏：宠是荣爱之名，辱是戮耻之称，若，如也，惊，恐也，言人得宠则逸豫喜欢，遭辱则怵惕忧志，故得宠心惊喜，遭辱心惊怖。喜怖虽异，为惊即同，故言若惊。然喜怖之情皆非真性，是以达者譬穷通於寒暑，比荣辱於傥来，死生不挠於神，有何贵贱之能惊也。 贵大患若身。 注：贵，畏也。若，至也。畏大息至身，故惊。○疏：贵谓爵位也，亦是自贵忘身也。谓烦恼老病等也。言凡夫但知矜贵此身，而恶大患，不知大息即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即是恶身，为贵与大息，俱以身为本也。○蔡曰：有身者执着我身，不能忘遣，为身愁苦，忧其勤劳，念其饥寒，即大息，故知执有生累，存身息起，贵我身者与贵大患不殊。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，大息之本，起乎存身。 何谓宠辱？ 注：问何为宠，何为辱？宠者尊荣，辱者耻及身。还自问者，以晓示於人也。 宠为下， 注：宠辱为下贱。 得之若惊， 注：得宠荣惊者，处高位如临危也，贵不敢骄，富不敢奢也。 失之若惊。 注：失者，失宠处辱。惊者，恐祸重来。○节解曰：谓得道则万神皆来，呜於腹中，与子相见言语，知身五神元气流驰，故日得之若惊。失之若惊者，谓失气亡精，神不行而失一，则头白齿落而死，众人所哭，上屋呼魂，惊於天神，故日失之若惊也。○疏：世情颠倒，以宠为上，慧心观照，足为鄙下，何者，为得宠心惊喜，失宠心惊怖，此两惊本由一宠，故足为下。 是谓宠辱若惊。 注：解上得之若惊，失之若惊。○御曰：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠。 何谓贵大患若身？ 注：复还自问，何故畏大患至身。 吾所以有大患，为吾有身。 注：吾所以有大息者，生吾有身，有身则忧其勤劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患也。○疏：此答前问也。执着我身，不能忘遣，为身愁毒，即为大患，故知贵我身者与贵患不殊也。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，吾拘於身，知为大患，即其事也。 及吾无身，吾有何患？ 注：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无问，与道通神，当有何患。○御曰：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○节解曰：忘身而养神，谓之无身。○疏：所言无者，坐忘丧我，享体离形，即身无身，非是灭坏而称无也。 故贵以身为天下者，若可寄於天下矣； 注：言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以长久。○疏：不知身是大息，矜而贵之，自贵其身，恒欲凌物，如此之人，适可堑寓於世间，不得久视於天下。 爱以身为天下者，乃可托於天下矣。 注：言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此德为天下主者，乃可以托其身於万民之上，长无咎也。○疏：寄是堑时寄寓，托谓永相付托，言能保爱己身不轻驰骛。谦以自牧，雌而顺物者，则可以托付化於天下，故德经云自爱不自贵也。 视之不见名曰夷， 注：无色日夷，言一无彩色，不可得视而见之也。○疏：夷，平也，言至道微妙，非五色不可以眼识求，故视之不见也。若其有色，色则参差，只为无色，夷然平等也。 听之不闻名曰希， 注：无声日希，言一无音声，不可得听而闻之也。○疏：希，简少也，体非官商，不可以耳根听，故日希也。 搏之不得名曰微。 注：无形日微, 言一无形体不可搏持而得之也。○御曰：搏执持也。微，妙也。道无形象，故执持不得。以其无形之中，而能形焉，故谓之日微。○疏：搏，触也。微，妙也。言体非形质，不可搏触而得之，故日微也。○臧曰：夫言希夷微者，谓精神气也，精者灵智之名，神者不测之用，气者形相之目，总此三法为一。圣人若不见是精，不闻是神，不得是气，既不见不闻不得，即应云无色无声无形，何为乃言希夷微耶。明至道虽言无色，不遂绝无，若绝无者，岂同太虚，即成断见。今明不色而色，不声而声，不形而形，故云夷希微也。所谓三一者也。 此三者不可致诂， 注：三者，谓夷希微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可强诂问而得之。 故混而为一。 注：混，合也。故合於三名而为一也。○疏：真而应，即散一以为三，应而真，即混三以归一，一三三一不异，故不可诂也。又解：此真应两身作三乘，义释具在开题卷中。 其上不缴， 注：言一在天上，不皦皦光明也。 其下不昧。 注：言一在天下，不昧昧有所暗冥，明道上下无穷极也。○疏：言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，坠九幽之下，不加其暗，所谓不增不喊，其在兹乎。 绳绳不可名， 注：绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别之，非一声也，不可以官商角征羽听之，非一形也，不可以长短大小度之也。○节解曰：谓道入皮肤骨节之中，故日绳绳不可名也。 复归於无物。 注：物，质也。复当归之於无质。○疏：绳绳，正直也，犹绳墨之义。言圣人既能自正，复能正他，故绳绳不可执名求理，故不可名也。又解：绳绳，运动之貌，言至道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。复归者，还源也。无物者，妙本也。夫应机降逵，即可见可闻，复本归根，即无名无相。故言复归於无物。 是谓无状之状， 注：言一无形状，而能为万物作形状。 无物之象， 注：言一无形质，而能为万物设形象也。○疏：妙本希夷，故称无状。无物迹，能生贷，故云之状之象。 是谓惚恍。 注：言一惚惚恍恍，若存若亡，不可状也。○御曰：无形之形，无状之状，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。○疏：不定貌也。妙本非有，应迹非无，非有非无，而无而有，有无不定，故言惚恍。 迎之不见其首， 注：一无端末，不1可预待也。除情去欲，一自归己矣。○疏：王曰：象者形而非也，谓仪貌可道，虽无物而应物有象。欲言有也，不见其形，欲言无也，物由之以生成。○顾曰：其来未兆，倏尔不见，故言迎之不见其首。○疏：道非古无始也。 随之不见其后。 注：言一无影迹，不可得而见也。○御曰：道无始，故迎之不见其首。道无终，故随之不见其后。○疏：道非今无终也。○顾曰：其去无述，混然无际。 执古之道，以御今之有。 注：圣人执守古道，生一以御万物，知今当有一也。○御曰：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。○疏：执，持也。言圣人持太古无名之道，调御今之后生。王曰：古今虽异，其道恒存，执之者方能御物。 能知古始，是谓道纪也。 注：人能知上古，本始有一，是谓知道纲纪也。○疏：古始即无名之道也，若知无始无终，而终而始，不古不今，而古而今，用期古道以御今世者，可谓至道之纲纪也。王曰：守古无为之道，制御今之有为之世，镇此躁动之俗，反古淳素之始，陶炼变化，是得道纲纪也。 古之善为士者， 注：谓得道之君也。○疏：古，昔也，善者，智德也，为，修学也。前章明执古御今，此即御今引古，故援昔善修道之士，以轨则圣人。 微妙玄通， 注：玄，天也。言其志节玄妙，精与天通。 深不可识。 注：道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长也。○御曰：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知也。○疏：微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相会，能使俱深，不可以心识知，故叹之也。 夫唯不可识，故强为之容。 注：谓下句也。○御曰：夫唯德量难识，故强为容状以明之。○疏：容者，形貌也。独此不可识之圣智，甚堪轨物，方欲引接群品，故於无形之理，而强为修学之容。 豫若冬涉川， 注：举事辄加重慎，豫兮若冬涉川，心难之也。《想尔》曰：豫，犹豫，行止之貌，常当畏敬也。冬涉川者，恐惧也。畏四邻，不敢为非，恐邻里知之，此遵道奉戒之人谦谨如此也。○疏：犹豫，怖惧也。言修道行人惧於世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐陷溺也。此明意业净。 犹若畏四邻， 注：其进退犹犹拘制，若人犯法，畏四邻知之也。○疏：又畏尘境，如人犯罪慎密，恐畏四邻闾里知闻也。此明口业净。○王曰：四邻谓生死老病也，亦是四魔，人不持戒，好犯非法，为四魔所录，是以小心，犹当慎密闲静，似畏人知也。 俨若客， 注：如客对主人，俨然无所造作也。○疏：俨，矜庄之貌。《礼记》云：俨若思，言圣人应敛励身心，勿得放纵，由如宾客对主人，不可轻躁，此明身业净。○顾曰：恭敛之貌也，言圣人恭敛，无为无事，若为客对主人，不敢轻躁，常和而不唱。 涣若冰将释， 注：涣者解散，释者消亡。谓除情去欲，日以空虚也。○御曰：虽则俨然若客，无所造为，而不凝滞於物，故涣然若春冰之释散也。○疏：如前修学智慧增明，惑染消散，如彼冬冰之逢春也。○松灵曰：外虽矜庄若众，内恒和畅放散，无复滞着，涣然如凝冰消散也。 敦若朴， 注：敦者质厚，朴者形未分，内守精神，外无文彩也。○疏：敦者淳厚，朴者质素，前既三业清冷，惑累消除，故能德行淳和，去华归实也。 旷若谷， 注：旷者宽大也，谷者空虚，不有德名，无所不包容也。○疏：尘累斯尽，心灵虚白，故道宽旷包容如谷。 浑兮若浊。 注：浑者守本真，浊者不昭然。与众合同，不自尊也。○御曰：和光浑迹，若浊而清。○疏：浑，合也。和，维也。浊，有为也。虽复心灵洁素，障累久消，而浑沌有为之中，与尘浊不异也。 浊以静之，徐清。 注：静，止也。水浊止而静之，徐徐自清也。○疏：徐，缓也。虽处有欲之中，同事利物而在染不染，心恒安静，闲放而清虚也。前则虽清而能浑浊，此则处浊不废清闲，明动而寂也。○顾曰：浊者昏昧之貌，谓其昧智韬明，不任听察，如水之浊，无所鉴见也。○王曰：藏精匿照，外不异物，浑同波尘，故日若浊。凡上七事，皆人君之德，传曰：人君含垢，天之道也。得道之君，其斯之谓。若就行人论者，浑谓和杂也，浊谓有为也。虽心洁素而浑沌有为之中，与尘不异也。所言浊以静之徐清者，喻於水，水浊，止而静之，徐徐自清也。心乱息缘，渐渐而清正也。 安以久，动之徐生。 注：谁能安静以久，徐徐以长生也。○疏：虽复安静，即静而动，虽复应物而动，心恒闲放而化群品也。此文明寂而动也。○王曰：浑波则浊，徐静则清，危躁则死，安静则生，志人知浊之可清，故同波而后化，体危之可安，故徐动以教生，非体道善化，谁能如此。故日孰能。生化微妙，非速疾可成，必须心专行密，积勤累代，不日求以得，故日徐生。 保此道者，不欲盈。 注：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢也。○疏：保，持也。言持此动寂不殊一中道者，不欲住中而盈满，此遣中也。 夫唯不盈，故能弊，不新成。 注：夫唯不盈满之人，能守弊不为新成。弊者匿光荣也。新成者，功贵名盛也。○疏：独此遣中圣人，於有为弊浊之内，复能慈救苍生，成大功德，此重结成也。○卢曰：此犹解前徐清之义，和俗而后静，徐以守其清，安身而后动，徐以全其生。 致虚极， 注：致，至也。道人捐情去欲，五内清静，至於虚极也。○疏：夫道冲虚，德归清净，心能志虚，则得道之极，行能守静，则含德之厚。○卢曰：除情虑，致虚极也。而心恒寂，守静笃也。 守静笃。 注：守清净，行笃厚。○疏：虚极，道果也。笃，中也。言人欲得虚玄极妙之果者，必静心，守一中之道，则可得之也。 万物并作， 注：作，生也。万物并作生也。 吾以观其复。 注：吾言以观见万物，无不皆归其本，言人当念重其本也。○疏：作，动用也，言一切众生，并皆云为取舍，贪逐前境，以老君圣智观之，悉复在妙本，虽动而寂也。○顾曰：夫静观其反真。○王日：生生之体，性本湛然，但受纳有形，六情外动，言行云为，妄作招祸，至人观其本性，知可化而复，故云观其复。 夫物芸芸， 注：芸芸者，华叶盛也。 各归其根。 注：言万物无不桔落，各复反归其根而更生也。○疏：芸芸，众多貌也。言众生所以不能同於圣人，虽动不动，用而无心者，只为芸芸驰竞不息也。若能反本归根，即同於圣照，此劝之也。 归根曰静， 注：静谓根也，安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。○疏：但能反本还源，驰竞之心自息也。○顾曰：草木零落，归根则静，人物变化，反真则安。 是谓复命。 注：言安静者，是为复还性命使不死，乃道之常也。○疏：命者真性慧命也，既屏息嚣尘，心神凝寂，故复於真性，反於慧命。 复命日常， 注：复命使不死，乃道之所常行也。○疏：反於性命，疑然凝湛，不复生死，因之日常。○何晏曰：复命当使不死，是道之所常。○卢曰：能知复命常理者，则是见道之明者也。 知常曰明。 注：能知道之所常行者，则为明也。○御曰：守静复命，可谓有常。知守常者，更益明了也。○疏：既知反会真常之理者，则智慧照明，无幽不烛。○王曰：常道难知，故知之日明。 不知常，妄作凶。 注：不知道之所常行，妄作巧诈，则失其神明，故凶也。○疏：不知性修反德，而会於真常之道者，则恒起妄心，随境造业，动之死地，所作皆凶。○顾曰：不知道，言知谓之妄作，妄作之人，失道故凶。○孙曰：不能守静则天命失常，是其凶也。 知常容， 注：能知道之所常行，则能去情欲，无所不包容也。○御曰：知守真常之道，则必竟虚静如彼空谷，无不含容也。○疏：体知凝常一中之道，悟违顺之两空，故能容物也。 容乃公， 注：无不包容，则公正无私，众邪莫当也。○御曰：含容应物，应物无私，既无私邪，故为公正。○疏：公，平正也。既能包容庶物，所以公正无私也。 公乃王， 注：公正无私，则可为天下王，治身正则形一神万，共奏己身也。○御曰：人能公正无私，则为物所归往也。○疏：王，往也，只为包容万物，公正无私，所以作大法王，为苍生之所归往也。 王乃天， 注：王德合神明，乃与天通也。○疏：既作法王化主，为物所归，复能荫覆含灵，同於旻昊也。 天乃道， 注：德与天通，则与道合同也。○疏：既类上天覆物平等，又同大道生化无穷。 道乃久， 注：与道合同，乃能长久。○疏：量等太虚，无来无去，心冥至道，不灭不生，既与此理相符，故义说为久。 没身不殆。 注：能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，与天地俱没，终不危殆也。○疏：没，灭也。殆，危也。匿端灭迹，谓之段身。应感赴机，谓之不殆。又解：迹有兴废，故言没身，本无生灭，故言不殆也。 太上，下知有之； 注：太上谓太古无名之君也。下知有之者，下知上有君，不见臣事之迹，质朴淳厚。○御曰：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而无施教有为之迹，故人无德而称焉。○疏：太上即是今玄天教主太上大道君也。言道君在玉京之上，金阙之中，凝神遐想，为常应之处，利根之人，机性明敏，悟妙本凝寂，体绝形名，从本降迹，故有位号，不执相生解，故下知有之，知有太上名号之所由也。 其次，亲之誉之； 注：其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。○御曰：淳德下衰，君行善教，仁见故亲之，功高故誉之。○疏：中根之人，机神稍暗，不能忘言证理，必须执相修学，所以耽着经教，亲爱筌蹄，依文生解，共相誉赞。○顾曰：此中古也，去道渐远，封言着相，其德可见。亲爱生上，则亲信於下，下则称誉於上，其功可言，则康歌载路。 其次畏之； 注：设形法以治之。 其次侮之。 注：禁多则令烦，不可归诚，故欺侮之。○御曰：德又下衰，君多弊政，人不堪命，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之。○疏：侮，欺也。下机之人，性情愚钝，纵心逐境，耽滞日深，唯畏世上威刑，不惧冥司考责，所以欺侮圣言，毁谤不信，故德经云下士闻道，大笑之也。 信不足， 注：君信不足於下，下则有巧诈之民也。 有不信。 注：君信不足於下，下则应之以不信，而欺其君也。○御曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。○疏：良由下机障重，信根不足，故疑毁圣文，有不信之罪。 犹其贵言。 注：说太上之君，举事犹贵重於言，恐离道失自然也。○疏：犹其贵重世俗浮伪之言，故不信至道真实之教，是以迷惑日久，罪障弥深也。 功成事遂， 注：谓天下太平也。 百姓谓我自然。 注：百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。○御曰：功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂矣。○疏：亭毒之功成，育养之事遂，而至德潜被，成功弗居，百姓日用而不知，皆谓我自然得如此，不知荷圣恩也。○王曰：化不由言，冥功潜被，物各逍遥，击壤自得，日用不知，欣赖无主，莫识所为，故皆谓我自然。 大道废，有仁义。 注：大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见。大道废不用，恶逆并生，乃有仁义可传道也。○御曰：浇淳散朴，大道不行，日仁与义，小成遂作，而浇淳散，朴不足，雕弊起於有为。○疏：即太古之教废也。言大道之世，五德不彰，仁义既兴，淳朴斯废，故《庄子》云：散道德以为仁义，圣人之过也。又云：相徇以湿，相濡以沬，不如相忘於江湖。 智慧出，有大伪。 注：智慧之君，贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈也。○御曰：用智慧，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。○疏：智慧，圣智也。上以圣智治物，法令滋彰，下则诈伪百端以避刑网，还窃圣智以为伪具，智之害物，备在《庄》文。○王曰：大道之时，无知无欲，物皆怀德，外用不显，道功既息，权诈兹兴，饬智惊愚，耀才动俗，朴散淳离，奸情并作，故曰大伪。 六亲不和，有孝慈。 注：六纪绝，则亲戚不和，乃有孝慈相收养也。○御曰：皆由失道，故有偏名。○疏：六亲谓父子兄弟夫妻也，淳和之世，偏爱不彰，六纪失序，孝慈方着，是以周德既衰，浇竞斯起，政彼曾闵之徒，显其高行。 国家昏乱，有忠臣。 注：政令不行，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡救其君。此言天下太平，不知仁义，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞，各自守信不知忠也。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光也。○疏：万乘之主以四海为家，故言国家但至治之时，忠诚不见，昏乱之世，贞节斯彰，是以龙逢名芳於夏桀，比干誉美於殷纣也。 绝圣 注：绝圣制作，反初守元，五帝画象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。 弃智， 注：弃智慧，反无为。 民利百倍； 注：农事修，公无私。○御曰：绝圣人言教之迹，则化洽无为。弃凡夫智诈之用，人归淳朴。人归淳朴，巧伪不作，矜徇不行。人挹天和，物无夭性，是有百倍之利。○疏：绝有名之圣，弃分别之智，人皆反本，为利极多，言百倍者，举其大数。故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。又田成子以圣智窃国是也。 绝仁弃义， 注：绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。 民复孝慈； 注：德化淳也。○御曰：绝兼爱之仁，弃财非之义，则人复於大孝慈矣。○疏：绝偏尚之仁，弃执迹之义，人皆率性无复矜矫，孝出天理，慈任自然，反於淳古，故言民复。《庄子》云：仁义者先王之蘧庐，已陈之刍狗，又云：削曾史之行，天下皆仁也。 绝巧弃利， 注：绝巧诈，伪乱真。塞贪路，闭权门。 盗贼无有。 注：上化公正，下无私邪。○御曰：人矜偏能之功，必有争利之心，故绝巧则人不争，弃利则人自足。足则不为盗矣。○疏：绝异端之巧，弃贪求之利，物各守分，故无盗窃。《庄子》云：欐工唾之指，天下皆巧矣。 此三者， 注：谓上三事所当弃绝也。 以为文不足。 注：以为文不足者，文不足以教民也。○疏：三者谓前三绝也，此文是顿教大乘，上士所学，其理深远，不足以教下机也。 故令有所属： 注：当如下句。○御曰：此三者但令绝弃，未示修行，故以为此文不足垂教，更令有所属着，谓下文也。○疏：属谓付属也，言下机之人，未堪大乘之教，故有所属着，方进学心，所属之文，即下之四行。 见素抱朴， 注：见素者，当见素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴以示天下，令可法则也。 少私， 注：正而无私。 寡欲， 注：当知足也。○疏：见素，去华也。抱朴，归实也。少私，公正也。寡欲，息贪也。 绝学， 注：绝学不真不合道文。 无忧。 注：除浮华，则无忧患。○节解曰：谓去诸经书，还行一也。○御曰：绝有为之学，则淳朴。○疏：忧，患也。绝有相之学，会无为之理，患累斯尽，故无忧也。 唯之与阿，相去几何？ 注：同为应对，而相去几何，疾时贱质而贵文。○疏：唯，敬诺也。阿，慢应对也。《礼记》云：先生召，无诺。几何者，非远也，言世人不达违顺，妄生喜怒，闻唯则喜，闻阿则啧，不知唯阿两声同出一口，相去非远，故言几何。 善之与恶，相去何若？ 注：善者称誉，恶者练诤，相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。○疏：顺意为美，逆心为恶，违顺既空，美恶安奇，且唯阿出自一口，美恶源乎一心，忘者知其不殊，执者肝胆楚越，然有为之学，迷执者多，是非美恶之中，喜怒唯阿之内，适为患累之本，绝之所以无忧，此两对略举执学须绝之状也。 人之所畏， 注：人谓道人也，所畏者，畏不绝学之君也。 不可不畏。 注：近令色，杀贤人。○疏：即行人所畏，谓生死及诸尘也。○注：必没溺也，前令绝恶，示美恶皆空，恐滞斯文，遂染尘境，故发此句以戒之也。 荒兮其未央哉。 注：言世俗之人荒乱，欲进学为邪文，未央止也。○疏：河上公本作荒，诸家云：莽莽，是眇莽，叹其久远。央是尽义，嗟其未息。言众生染滞之心，其日固久，执着情笃，未有休时。 众人熙熙， 注：熙熙，淫放多情欲也。 如享太牢， 注：如饥思太牢之具，意无足时。 如春登台。 注：春阴阳交通，万物感动，登台观之，志意淫淫也。○疏：言耽着者众，故云众人，即众生，生之别称也。熙熙，悦乐也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言众生欣爱声色，情染极深，如饥人享太牢之撰，悦美之甚，又如春日登台，眺望林野，畅适其心。 我独怕兮未兆。 注：我独怕然安静，未有情欲形兆也。○疏：我，老君自称也。怕，寂也。兆，状也。言圣人虽处尘俗，而心智寂怕，不为前境所牵，故都无攀绿之萌状也。 若婴儿之未孩。 注：如小儿未能答偶时人也。○御日：言我独怕然安静，於情欲略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。 魁无所归。 注：魁然如穷鄙，无所归就也。○御曰：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。○疏：婴儿，赤子也。孩，笑也。魁，宽大也。归，往也。言圣人动不乖寂，处染不染，如彼婴儿，未能孩笑之时，心形俱李，智慧魁敬，器量宏博，譬彼虚舟而无任止也。 众人皆有余， 注：众人余财以为奢，余智以为诈。 我独若遗。 注：我独如遗弃似於不足也。○疏：众人滞有，故耽染有余，圣智体空，故遗弃不取也。 我愚人之心。 注：不与俗人相随，守一不移，如愚 人之心也。 纯纯兮， 注：无所分别也。○疏：纯纯，不杂也。圣智虚白，纯粹精专，如彼愚人心无分别也。 俗人昭昭， 注：明且达也。 我独若昏。 注：如暗昧也。○御曰：自韬匿也。○疏：俗之人心灵暗昧，昭然分别，自炫其能，圣智虚通，明如日月，韬光匿耀，故若昏也。 俗人察察， 注：察察，急疾也。○御曰：立法制也。 我独闷闷。 注：无所割截也。○疏：察察机速，是分别之心。闷闷宽缓，是无分别之智，但俗心滞有，司察是非，妄生迫遽，圣智体有冥无，体知空幻，恒自闲静也。 忽若海。 注：我独忽忽如江海之流，莫知其所穷极。○疏：河上本作海。晦者暗也，止，住也。圣智实明，而忽忽如暗欲显，光而不耀，故发此言。虽复同尘，而怛自凝寂，又不住此寂，故无正住止也。 飘若无所止。 注：我独飘飘若飞扬，无所止，志意在神域也。○御曰：我心寂然绝於俗学，似无所止着也。众人皆有以，注：以，有为也。 我独顽似鄙。 注：我独无为，似鄙若不逮也。○御曰：顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似鄙。○疏：众人滞於欲境，未尝休息，虽复取含不同，同有所以，圣人妙体虚假，曾无分别，既不见是，亦不知非，譬彼顽愚，若兹邪鄙。 我独异於人， 注：我独与人异。○御曰：人有情欲，我无染心。 而贵食母。 注：食，用也。母，道也。我独贵用於道也。○疏：人皆照察而分别，我独忽晦而忘怀。分别，故爱染於声色，忘怀，故贵用於真道，所以为异也。 道德真经注疏卷之二竟 1不：原缺，据河上公本补。 道德真经注疏卷之三 吴郡征士顾欢述 孔德之容， 注：孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。 唯道是从。 注：唯，独也。大德之人不随世俗所行，独从於道也。○疏：孔，大也，甚也。容，貌也。甚大之德，容貌若何，唯从於道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能动心施为独从於道，出处语默，皆是道场。 道之为物，惟怳惟惚。 注：道之於万物，独怳惚往来於其所也。○御曰：此明孔德所从之道，不有不无，证用难名，故云怳惚。○疏：言至道之为物也，不有而有，虽有不有，不无而无，虽无不无，有无不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不离物，物不离道，道外无物，物外无道，用即道物，体即物道，亦悟即物道，迷即道物，物道不一不异，而异而一，不一而物而道，一而不一，非道非物，故一不一，而物不二也。○顾曰：欲言定有，而无色无声，言其定无，而有情有信，以其体不可定，故云怳惚。 惚怳中有像， 注：道虽惚怳无形，其中独为万物设法像也。○御曰：惚，无也。怳，有也。兆见日象。自无而降有，即万物之象也。 怳惚中有物， 注：道虽怳惚，其中有一，经营主化，因气立质。○疏：中有物，即是神妙，妙物为名也。虽复非无非有，而有不测之物也。中有象，即是气，虽复非象非色，而为色为象，故是气也。言道种种变现，故不物而物，不象而象也。 窈冥中有精。 注：道虽窈冥无形，其中有精，实神明相薄，阴阳交会以立形神也。○节解曰：谓脑中元气化为精也。○御曰：惚怳有无，窈冥不测，生成之用，精妙甚存。○疏：窈冥，深远也。有精，智也。言道虽窈冥怳惚，而甚有精灵，智照无方，神功不测也。 其精甚真， 注：言道精气神妙甚真，非有饰也。○疏：言真精无杂，实非虚假，於三一之中，偏重举精者，欲明精是气色神用之本也。○顾曰：言至道之精灵，至真无假。 其中有信。 注：道匿功藏名，其信在中也。○节解曰：谓精也。精不化，血不藏，则为真人。一行形中，其中有信。○疏：言道无心，有感斯应，信若四时，必无差爽。 自古及今，其名不去， 注：自，从也。从古至今，道常在不去也。○节解曰：名者谓道也，圣人不死，其名常存。○疏：时乃有古有今，而道竟无来无去，既名不去，足显不来，文略故也。 以阅众甫。 注：阅，禀也。甫，始也。言道能禀与，万物始生，从道受气也。○疏：阅，览也。甫，始也。至道虽复无来无去，亦而去而来，故能览察古今，应夫终始也。 吾何以知众甫之然哉？ 注：我何以知万物从道受气。 以此。 注：此，今也，以今万物皆得道精气而生，人动作起居，非道不然也。○疏：假设问也。老君云我何以知终始之事乎，只用此真精纯信之道，悦惚窈冥之法，故知之也。 曲则全， 注：曲己从众，不自专则全也。○疏：屈曲随顺，不件物情，柔弱谦和，全我生道，故《庄子》云：吾行邮曲，无伤吾足，此一句忘违顺也。 枉则直， 注：枉，屈也。屈己而伸人，久久自得直也。○疏：枉，滥也。体知枉滥不二故能受於毁谤而不伸其怨枉翻获正真也。此一句忘毁誉。 洼则盈， 注：地洼下，水流之，人谦下，德归之。 弊则新， 注：自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新。○疏：洼，下也．谦卑逊让，退己处下，不与物竞，故德行盈满也。此一句忘高弊辱也。能处鄙恶弊辱，而不贪荣宠，即其德日新，此又忘荣辱也。 少则得， 注：自取少则得多。天道佑谦，神明托虚。 多则惑。 注：财多者惑於守身，学多者惑於所闻。○节解曰谓俗人多思念，多所欲，行无可信，故惑也○疏：少者谓前曲全等行，不见高下，处一中也。多谓滞於违顺等法，不离二偏也。体一中则得，滞二偏故惑也。 是以圣人抱一为天下式。 注：抱，守也。式，法也。圣人守一乃知万事，故能为天下法式也。○节解曰：谓念一行道，守身中也。○疏：是以，仍上辞也。抱，守持也。式，法则也。言圣人持此一中之道，轨辙群生，故为天下修学之楷模也。 不自见故明， 注：圣人不以其视千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达也。○疏：物我皆空，不见有我身相，故智慧明照也。 不自是故彰， 注：圣人不自以为是而非人，故能彰显於世也。○疏：自他平等，不是己而非物，故其德行显着。 不自伐故有功， 注：伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。○疏：虽复亭毒群生，而自狗百姓，推功於物，故有大功也。 不自矜故长。 注：矜，大也。圣人不自贵大，故能长久不危也。○疏：只为推功於物，不自矜夸，故德行长远也。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 注：此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。○疏：此则叹美四德之人，妙达违顺，谦以自牧，不与物争，故天下群品无能与不争者争也。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉。 注：传古言曲从则全身，此言非虚妄也。○疏：昔人所谓屈曲柔顺以全其道，此语有实，果非虚言，但能依教修行，不与物争，则大成全德，物归於己也。 故诚全而归之。 注：诚，实也。能行曲从者，实全其肌体，归之於父母，无有伤害也。 希言自然。 注：希言，谓爱言也。爱言者，自然之道也。○疏：希，简少也。希言，忘言也。自然者，重玄之极。道欲明至道绝言，言即乖理，唯当忘言遣教，适可契会虚玄。○顾曰希，少也。人能爱气少言，则行合自然。○王曰：希言静默则合自然之道。 飘风不终朝，骤雨不终日。 注：飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。○疏：飘疾之风，骤暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。譬滞言之士，执教生迷，妄为躁行，以求速报，既志理不久不长，故取譬飘风，方之骤雨。日是朝之总，朝是日之别，别则譬念念之新，总则喻百年之寿，通是无常也。○王曰：山泽相通，为於飘风，阴气喷击，作於骤雨。阴阳失节，则惊风骤雨。人失中和，则为暴疾。残身丧实，不可常行。惊暴非恒，自然难久，故日不终朝也。○蔡曰：夫天以阳气下降，散而为风，地以阴气上腾，蒸而为雨。○顾曰：天健地顺，神气独绝，为此暴疾，犹不能竟日终朝，何况凡夫朝生夕死，多言害物，其可久乎。○卢曰：形之大者，莫过乎天地。气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相击，天地交错，风惊雨骤，犹不能久，而况人之细小，处天地之间，为於多言，速灭可知。 孰为此者？天地也。 注：孰，谁也，谁为此飘风暴雨者乎，天地所为也。 天地尚不能久， 注：不能终於朝暮。 而况於人乎。 注：天地至神，合为飘风暴雨，尚不能终朝至暮，何况於人，欲为暴卒乎。○疏：孰，谁也。此假问谁为此风雨，答云：是天地二仪生化，有大神力，飘风骤雨尚不能久，况凡夫而为躁行，其可久乎。 故从事於道者， 注：从，为也，人为事当如道安静，不当如飘风暴雨也。○御曰：故从事於道之人，当不执滞言教。 道者同於道。 注：道者谓好道之人也，同於道者，所为与道同也。○御曰体道者悟道忘言，即同於道也。○疏：从道，随顺也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故随顺世事，恒自虚通，此犹是孔德唯道是从之义。○蔡曰：若举事皆从於道，道则得之，则同道之用也。○王曰：顺教反俗，所为从於道，兼忘众累，与空虚合体，谓之同道，道则应之。 道得之。 注：只为即事即理，所以境智两冥，能使相会。○疏：道得之，犹得道也。 同於德者，德亦得之。 注：德谓好德之人也。同於德者，所为与德同也。○疏：道既是常道，德即是上德，体教忘言，为行同於上德，上德亦自然符应而相会也。道是德之体，德是道之用，就体言道，就用言德，故有二文也。 失者同於失。 注：失谓任己而失人也。同於失者，所为与失同也。 同於道者，道亦乐得之。 注：与道同者，道亦乐得之。○疏：有为躁竞，执教生迷，既而为行同於失理之人，所以不能虚心冥会。而言道失者，犹失道也。故《西升经》云：宿世不学问，今复与失邻。 同於德者，德亦乐得之。 注：与德同者，德亦乐得之。 同於失者，失亦乐失之。 注：与失同者，失亦乐失之。 信不足， 注：君信不足於下，下则应之以不信。 有不信。 注：此言物类相归，同声相应，同气相求，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之数也。○御曰：执言滞教，不能悟了，是於信不足也。自同於失，失亦乐求，是有不信。○疏：不能忘言，而执言求理，虽名信道，於理未足，所以执言滞教，未达真源，故於重玄之境，有不信之心也。 跂者不立， 注：跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道。 跨者不行。 注：自以为贵而跨於人，众共弊之，使不得行也。 自见者不明， 注：人自见其形容以为好，自见其行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙也。○御曰：露才扬己，动而见尤，故不明也。○疏：不能忘我故也。 自是者不彰，. 注：自以为是而非人，众共弊之，使不得彰明也。○疏：物共弊之，故其德不显也。 自伐者无功， 注：所为辄自伐取其功美，即失有功於人。○疏：凡有所为，辄自伐取其功，物皆不与，故无功绩。 自矜者不长。 注：好自矜大者，不可以久长。○疏：矜夸自高，骄慢凌物，此乃愚短，其德岂长。 其於道日余食赘行。 注：养，贪也。使此自矜伐之人在治国之道，日赋敛余禄食以为贪行也。○疏：余食，残食也。赘，附生之肉也。《庄子》云：附赘悬疣也。言矜夸自是之人，其在道行也，犹如残食赘病，其可厌贱也。 物或恶之， 注：此人在位，动欲伤害，故物无不畏恶之。○疏：赘是无用之肉，夸是无用之行，世间人物感恶见之，故怀道之士岂处心於夸企之行乎。 故有道者不处。 注：言有道之人，不居其国也。 有物混成，先天地生。 注：谓道也，道无形混沌而成万物乃在天地之前也。○疏：有物者，道也。道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，虽混而成，故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不为老。 寂兮寥兮，独立不改， 注：寂者无音声，寥者空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常也。○疏：寂无声，寥无形。独立，无待对也。不改，无迁变也。言道体窈冥，形声斯绝，既无因待，亦不改变。此乃独独非待独也。 周行不殆， 注：道遍行天地，无所不入，在阳不焦，托阴不腐，无不贯穿，不危不殆也。○节解曰：谓圣人行一於身，周流四支百节九窍百豚之中，故日周行不殆也。 可以为天下母。 注：道养育万物，精气亦如母之养子。○节解曰：谓守道含一为天下母。○疏：道无不在，名日周行。所在皆通，故无危殆也。开化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，故可为母。 吾不知其名，字之曰道。 注：我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之日道。○疏：道本不可以智知，道名即初章云无名天地始也。取其通生之德，故字日道。 强为之名日大。 注：不知其名，强名曰大。大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故日大也。○疏：体无涯际，故名为大。不大为大，故称为强。夫名以召体，字以表德，道即是用，大即是体，故名大而字道也。人皆先名后字，今乃先字后名者，欲表道与俗反也。 大曰逝， 注：其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处也。○疏：逝，往也。有大力，用能运致众生，至圣境也。 逝曰远， 注：言远者穷於无穷，布气天地，无所不通。○疏：超陵三界，远达三清也。 远日返。 注：言其远不超绝，乃复返在人身。○疏：返，还也。既自利道圆，远之圣境，故能返还界内，慈救苍生。又解：迷时以三清为三界，悟则三界是三清，故返在尘俗之中，即是大罗天上。 故道大，天大，池大，王亦大。 注：道大者，包罗天地，无所不容。天大者，无不盖也。地大者，无不载也。王大者，无不制也。 域中有四大，而王居其一焉。 注：八极之内有四大，王居其一也。○御曰：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云王居其一也。○疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故继二仪而居一数也。《庄子》云：夫道未始有封而言．域中者，欲明不域而域，虽域不域，不域而域，议说域中，虽域不域，包罗无外也。○节解曰：谓肺大心大肝大脾大，肾水生一也，而王处一，即脾气主布，四方行一也。 人法地， 注：人君当法地安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而无怨，有功而不置也。 地法天， 注：天湛然不动，施而不求报，生长万物，无所收取。 天法道， 注：道法清静不言，阴行精气，万物不化自成。 道法自然。 注：道性自然，无所法也。○疏：人，王也，必须法地，安静为行，定能生慧也。故下章云躁则失君，既静如地，次须法天清虚，覆育无私也。又天有三光，喻其慧照，地是定门，天是慧门。既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法道，自然之妙理，所谓重玄之域也。道是迹，自然是本，以本收迹，故义言法也。又解：道性自然，更无所法，体绝修学，故言道法自然。 重为轻根， 注：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻故零落，根重故能长存。○疏：此戒行人勿得轻躁，故书云：君子不重则不威。 静为躁君。 注：人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故致夭亏。○疏：静则无为，躁则有欲，有欲生死，无为长存，静能制动，故为君也。 是以圣人终日行，不离辎重。 注：辎，静也。圣人终日行道，不离静与重也。○疏：言君子达人终日行化，同尘处世，而不离重静，此则动而寂也。 虽有荣观，燕处超然。 注：荣观谓宫阙。燕舍，后妃所居也。超然，远避而不处也。○疏：言重静之人，虽有荣华之官观，燕寝之处所，而游心虚淡，超然物外，不以为娱，处染不染也。 奈何万乘之主， 注：奈何者，疾时主伤痛之辞也。万乘之主，谓王也。○御曰：奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身纵欲，轻用气命，亡其位乎。○疏：奈何，犹如何也。王畿千里，戎车万乘之君，应须重静，乃恣情淫教，厚赋繁摇，禽荒色荒，轻忽寓内，哀叹之甚，故云如何。 而以身轻天下。 注：王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时王奢恣轻淫，失其精也。○节解曰：谓轻死也。虽贵为天子，当守一长生，见而不学，故为轻身，然后没命，虽有玉呷金镂，何益於身。 轻则失臣， 注：王者轻淫，则失其臣，治身轻淫，则失其精。 躁则失君。 注：王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神。○节解曰：谓思虑烦躁之士，不得长生。○疏：恣情放欲，轻躁日甚，外则亡国，内则危身。忠良窜匿，失臣也。宗庙倾覆，失君也。 善行无辙迹， 注：善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。○疏：以无行为行，行无行相，故云善行，妙契所修，境智冥会，故无辙迹之可见，此明身业净。 善言无瑕谪， 注：善言谓择言而出之，则无瑕疵读过於天下也。○御曰：能了言教，不为滞执，遗象求意，理诠言忘，故於言教之中无瑕疵之过。○疏：不言之言，言而不言，终日言未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。《庄子》云：言而足者则终日言而尽道也。瑕疵，疾也。谪过，责也。语默不异，故无口过之责，谓圣人之言，既无的当，无所之诣，此明口业净。 善计不用筹算， 注；善以道计事者，守一不移，所计虽多，不用筹算而可知也。○疏：妙悟诸法同一虚假，不舍虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。 善闭无关枪不可开， 注：善以道闭情欲，守精神者，不如门户有关捷可得而开也。○节解曰：谓闭气握固，上闭天牝，下闭地牡，故日无关挞。○御曰：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累，虽无关楗，岂可开乎？○疏：外无可欲之境，内无能欲之心，欲根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关楗，故不可开。 善结无绳约不可以解。 注：善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解也。○御曰：体了真相，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索，其可解乎？○疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。第一发心者，谓发自然道意，入我法门。第二伏心者，谓伏诸障惑也。第三．知真心者，有九品，即生彼九官。第四出离心者，有三品，即生三清，所谓仙、真、圣也。第五无上心者，谓直登道果，乃至大罗也。善结者，结此五种心，终始无替也。明结愿坚固也。○节解曰：谓结持魂魄也。圣人抱魂持魄，故曰不可解也。 是以圣人常善救人， 注：圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。○疏：圣人即是三业清净，六根解脱之人也。为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。 而无弃人； 注：使贵贱各得其所也。 常善救物， 注：圣人所以常教民顺四时，以救万物之伤残也。 故无弃物。 注：圣人不贱石而贵玉，视之如一。○疏：先举圣人者，表恩被有情，后举物示仁覃无识，亦言救人，直据黔首，救物爰及四生也。 是谓袭明。 注：圣人善