《道德真经藏室纂微篇》卷2

。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 夫大道无形，故纸听莫闻，搏取不得，既无形声端绪，故不知其名。然而前称有物，则有体用，体用既彰，通生万物，就用表德，字之曰道，包含天地，其体极大，故强为之名曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 逝，往也。凡物之大，皆有边际，唯道无穷。无极往，无涯畔，故大曰逝。愈逝愈远，莫究其源，故逝曰远。虽远出八荒之外，而收纸反听湛然於方寸之间，若鉴之明应而不藏，故远曰反。反，复也。往而还复，没而复生，阴而复阳，皆道之化也。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。 道为天地之始，旷荡无不制围，万物得之则生，士民怀之则尊，故曰道大。天者颠而在上，运动不息，覆物无穷，故曰天大。地者凝而在下，寂然不动，柔顺安静，厚载无穷，故曰地大。王者清静无为，化被万物，黔黎之首，不敢与天地道为比，故云亦大也。域中四大，谓道天地王也。域者，限也。夫道大包宇宙，细入秋毫，或超象外，或处域中，自地而上，皆属于天，不叉高远苍苍之谓也。天在地外，地处天内。王者人伦之尊，居九州之问，皆处于域中。故曰域中四大也。而王者参天地之道，秉万物之权，於四大之中，预其一焉。庄子曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王，帝王之德，配天地，可不慎乎。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 此戒王者，当法象二仪，取则至道，天下自然治矣。夫王者守雌静则与阴同德，所载无私，是法地也。又不可守地不变。将运刚健则与阳同波，所覆至公；是法天也。复不可执天不移。将因无为，与道同体，其所任物，咸归自然，谓王者法天地则至道也。非天地至道之相法也，宜察圣人垂教之深旨，不必专事空言也。 混成之道，是谓强名，强名四大，王居其一，王者以重制轻，故次之以重为轻根。 重为轻根，静为躁君。 夫草木花叶轻脆而居标枝者，则为风霜之所零落，根本坚重而处于深下者，则物莫能伤而长存。以况治身治国，当以厚重为根本。夫龙蛇蟠屈沉静，则能变化升腾，虎豹威猛躁动，故遭射猎夭亏，以况治身者，心安静则万神和悦，故无嗜欲奔躁之患。治国者，君无为则百姓乐康，故无权臣挠乱之忧也。 是以君子终日行，不离辎重。 辎，屏车，又大车也。重者，重其行事也。夫至人君子，未尝容易其言行，凡所行又具辎车，所言必重其事，言行尚尔，况於至道，岂敢须臾离乎。或以辎训静者，亦戒其静与重也。又解行迈之人，未尝远离其辎车重载者，以其衣食之资所在也。苟远而弃之，则有委困道途之患。以况君子，若离道之重静，以行轻躁其於身，患岂为细哉。 虽有荣观，宴处超然。 荣观，纷华貌。宴，安也。言至人君子，常怆怕其心，不以纷华荣观为美，无为宴安，超然远寄，遗其骄侈，此亦守重静之旨也。一本作荣馆、燕合者，谓不乐荣华之馆，宴安于小舍，而超然远适也。 奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失本，躁则失君。 奈何犹如何，伤叹之辞也。言为万乘之尊，处大宝之位，岂可不守重静，轻身纵欲哉。夫为臣而不镇重，则失其身本，而亡其职分。古本作轻则失本，人君不守无为清静，躁动扰民，则失其君位，而丧其天和矣。旧说曰：人君轻易烦扰，则民离散，谁与为臣。人臣饰诈干禄，躁求权势，坐招窜拯，不得事君。二义俱通。 重静之法，唯君子善行，故次之以善行无辙迹。 善行，无辙边。善言，无瑕谪。善计，不用筹策。善闭，无关楗而不可开。善结，无绳约而不可解。 善行者，顺自然而行也。《阴符经》云：观天之道，执天之行，谓观自然之道，元所观也。执自然之行，无所执也。夫无观无执，盖得之於心，则不出户而无辙迸也。善言犹庄子之卮言，酌中之言，日新之变，合於自然，涯分而无过溢之谈。如是则无瑕疵谪责之过也。善计者，谓守一无为，因任万物，使长短广狭大小多少各尽其分，而不损其自然之村器也。庄子曰：一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。此贵夫无为而去其筹策也。《阴符经》曰：八卦甲子神机鬼藏阴阳相胜之衍，昭昭乎进乎象矣，此皆有为机变休咎之学也。至人游心於物之初，任万物之自治而不为万物所役，计已之身，即知于彼，故不用筹策。善闭谓心无为也，心无为者，虽声色在前，而诸境不入于纸听，此不用关楗而莫能开也。横曰关，立日楗。善结者谓以道约事也。至人简易无为，善以道绳约贪纵，自然结缚情欲，而修然清静,无劳解释也。 是以圣人常善救人故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。 密用曰袭，圣人谓能行五善之圣人也。夫圣人体合自然，心冥至一，故能刍狗万物为而不恃，因人贤愚就之职分，使人性全形完，各得其用，故无弃人。又能随其动植，任其材器，使方圆曲直不损天理。至于瓦甓梯牌，咸有所施，故无弃物。常善者谓蕴其常道而能明悟任物也。《鸿烈解》曰：昔者公孙龙在赵之时，谓弟子曰：人而无能者，龙不能与游。有客衣褐带素而见曰：臣能呼。公孙龙顾谓弟子曰：门下故有能呼者乎。对曰：无有。公孙龙曰：与之弟子之籍。后数日，往说於王，至於河上，而杭在一泛，使善呼之一呼而杭来，故圣人之处世，不逆有侠能之士，故曰无弃人。 故善人，不善人之师。不善人，善人之资。 善人者，谓有道之士也。《经》曰：立天子，置三公，此将以教不善之人也。故日善人，不善人之师。设有不善之人，善人亦资取役，使以渐化导之。《经》曰：善者，吾善之。不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之。不信者，吾亦信之，得信。此以德化摄伏不善人，为资给役用也。《鸿烈解》曰：楚将子发，好求技道之士。楚有善为偷者，往见曰：闻君求技道之士，臣偷也，愿以技斋一卒。子发闻之，衣不给带，冠不暇正，出见而礼之。左右谏曰：偷者，天下之盗也，何为礼之。君曰：此非左右之所得与。无几何，齐兴兵，伐楚，子发将师以当之，兵三却。楚良贤大夫皆尽其计而悉其诚，齐师愈强。於是市偷进请曰：臣有薄技，愿为君行之。子发曰：诺，不问其辞而遣之。偷则夜解齐将军之𢃖帐而献之。子发因使人归之，曰：卒有出薪者，得将军之帷，使归之於执事。明日又复往取其簪。子发又使归之。齐师闻之大骇，将军与军史谋曰：今日不去，楚军恐取吾头，遂还师。无技细而能薄，在人君用之耳。 不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。 夫圣人虽游心於自得之场，不可不立其师资也。虽立师资，复恐贵尚其师，恰爱其资，泥於陈迹，不至远达，故再举不贵其师，不爱其资也。夫人虽因师发蒙，寻其至理，出自天性，是日独化。故伯乐不能御驽骀为骐骥，良匠不能伐柠砾为栋梁，将使人忘其企慕，然后可造至道之极。故列子师老商、友伯高而得风仙，既而日：不知夫子之为我师，若人之为我友，此真忘其师资者也。圣人虽知小夫执滞，言教又以此言，大为迷谬，然而垂训上士，使彼我俱忘，乃至言要妙之道也。 善行善言，所以救人、救物也。为师为资，所以知柔、知刚也。故次之以知其雄。 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。 雄，尊强也，先也。雌，卑弱也，退也。夫知己之尊，显出人之先，纵之则强梁生，而祸患至矣。乃处身卑微，守其柔弱，谦退下位，而天下归服，如水之流入深溪，既心宇如溪，是能保其常德不离于身，去刚躁之欲心，复性归於婴儿也。婴儿者，谕其怕然淳和，是非都泯也。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。 有道之士，心宇如溪，则虚室生白，昭昭明了，乃守其渊默，持之自晦，使光而不耀，此可为天下之法式矣。人取以为法式者，是见其常德，无所差武，将与道真极也。 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。 有道之士，虽为人所法式，当守卑辱持胜自污，则天下归心，如水之投谷，器量如谷，是德充而无名，复归於道朴，朴谓隐材藏用也。 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 复於道朴，则浑沦宝冥视听无得，此乃体冥真理也。若於治道，则当散而为器。河上公曰：万物之朴散，则为器，用若道，散则为神明，流为日月，分为五行也。夫人真心之散，则为念虑，念虑一动，则百行彰而庶事生。庶事者，村器也。圣人就其材器，因其贤能，而用为百官之元长，故能大制群物，任之自然，而不割伤也。陆希声曰：於乎大道，废有仁义，大朴散而为器，圣人能用其器，故可以为群村之帅。夫唯大道不器，故能用此成器，大制不割，故能宰此群物。若未冥於道，而欲用天下之器，见制於物，而欲宰天下之材，吾必见其殆矣。 知雄守雌，谦德如溪谷之就下，知白守黑，自晦为天下之法式。法式施用，将欲有所取焉，故次之以将欲取天下。 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 夫道无为自然也。虽秋毫之小而尚由之，况天下乎。今若不由其无为自然，而恃其果敢，将欲力取天下大器，而自纵有为者，非徒失道，吾必见其不得死已。已者，死也。 天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 神器者，大宝之位是。天地神明之器也。人乃天下之神物也。庄子曰：闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。此谓不治天下也。不治天下者，是以因循无为，任物自然，故天下安而神物宁也。不任无为自然而有所为者，犹拙夫斲木，虽加其工，所败多矣。故七窍凿而混沌死，鞭策威而马力竭，岂非为者败之乎。而又执而不移，自谓圣治，非唯丧至理，亦将自失其真。 故物或行或隳，或陶或吹，或强或羸，或载或隳。 此八事，谓外物不可必也。夫世有诚心行其事者，有伪意而随之者，诚心则治，伪意则乱，治则自然，乱则有为也。或有呴之为温，谓赞誉成人之美者，或有吹之为寒，谓毁訾致人之恶者，又解呴温谕富贵，吹寒谕贫贱，犹春夏之长养，秋冬之肃杀，世事代谢，亦复如是。或有见强而扶之者，或有见赢而抑之者，或有扶之使强者，或有抑之致赢者，此人情之倾夺也。或有载而安之者，或有隳而危之者，自此已上，并是失於自然，专任有为果敢，欲有所取，而致斯弊也。 是以圣人去甚，去奢，去泰。 甚、奢、泰，皆过当越分之谓也。是以治天下之圣君，知祸兮福所倚，福兮祸所伏，拾乎有为，归乎无欲，去造作之甚者，复于自然，去服玩之奢者，复于纯俭，去情欲之泰者，复于清静，虽甚、奢、泰之三名，乃无为自然之一体，因兹奢泰，致其为之，故老氏特垂深戒也。 将欲必败，强赢倾夺，纵已奢泰，不若以道佐人，故次之以道佐人主。 道德真经藏室慕微篇卷之四竟 道德真经藏室纂微篇卷之五 碧虚子陈景元纂 道经 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 以，用也。夫贤臣用自然之道，辅佐圣君者，当先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，此用道辅佐圣君之术也。是以执大象天下往往而不害安平泰。夫兵者凶器，战者危事，岂可示强兵于天下。兵之兆在心。怀患未发兵也，疾纸作色兵也，傲言推校兵也，侈斗攻战兵也，此四者鸿细之争也。且人以暴陵物，物必伤之，是谓兽穷即搏，故曰其事好还。 师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。 师旅所居之处，叉多害物，侵民妨稼，致田荒室露，荆棘乱生，又大军一过，诛戮无涯，生死之冤感伤和气，阴阳凶变必水旱继生。治身解则多事为师旅，烦恼为荆棘，嗜欲为大军，疾病为凶年，随义纵横，渊旨莫尽。 故善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿侨。 夫兵之害物也，神人共恶之。然而明王圣主，未尝去者，其所自来上矣。庚桑子曰：原兵之所起与始有人俱。又曰：有以咽药而死者，欲禁天下之医非也。有以乘舟而死者，欲禁天下之船非也。有以用兵丧其国者，欲禁天下之兵非也。兵之不可废，譬水火焉。善用之则为福，不善用之则为祸，是故怒笞不可偃於家，刑罚不可偃於国，征伐不可偃於天下。古之圣王，有义兵而无偃兵也，故以道辅佐人主者，当守雌静，不敢以兵强天下，不得已而应之，故曰善用也。果，勇也。言善用师者，勇於济难而已，不敢以兵刃取强於天下也。虽有果敢济难之勇，勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心，是谓善用者也。 果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 言虽果敢济难止敌，然皆不得已也。但当以除暴为事，非用果以为强也。夫草木之生也柔脆，其壮极则枯落。人之幼也柔弱，其壮极则衰老。以喻用兵壮武则暴兴，暴兴则败矣。既败，则不得谓之有道。非道之事不可法则，而行不如早止也。故义兵主，应兵胜，忿兵死，骄兵灭。善用兵者，次定果敢，不矜不忿，不贪不骄，不得已而后应之，义在除敌救人，非恃力好战也。治身解曰人之枯槁，因不行道，不行道者，早死而已矣。 佐主当以道德，不可以佳美强兵，故次之以夫佳兵。 夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 佳者，好也，尚也。夫好尚兵戈以为服玩者，是尚不善之器用也。且兵戈之属，伤人形神，唯凶顽者乐为也。凡物尚或恶之，况有道之士曷尝处之乎。 君子居则贵左，用兵则贵右。 天地之道，左阳而右阴，阳主德生，主柔弱，阴主刑杀，主刚强。故君子平居则以有德者居左，戎事则以有勇者居右。 兵者不祥之器，非君子之器。 此重迭而言，是经解经也。夫兵既主杀，主刚强，以伤害为用，是谓不善之器也。君子以无为自然为心，道德仁义为用，兵只可以为武备，固非君子常用之器也。 不得已而用之，恬檐为上。 夫蛮夷猾夏，寇贼奸宄，故有道君子不得已而用之，然未尝为起戎之首，故不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已也。盖义兵以克定祸乱应敌为用，非食土地利财宝也。庄子曰：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，斯所谓不战而善胜，恬憺为上也。又解不乱日恬，夷心日憺，事至而不动挠者，此治身之法也。 胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。 天地之大德曰生，人物之所以共贵也。今不能以德怀来，而兴师用兵，杀伐求胜，岂有道者之所佳美哉。《列子》曰：赵襄子使家臣攻翟，胜之而有忧色，此贤主持胜也，故曰胜而不美。然而有美之者，是好乐杀人也。乐杀人者，非但人不归附，亦将有杀之者矣。此凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得志，必逆天之德，纵行诛戮，天岂佑哉。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。 左为阳主生，故居常则尚左，吉也。右为阴主死，故丧礼则尚右，凶也。《礼记·檀弓》曰：夫子与门人立拱而尚右，二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜学也。我则有姊之丧故也。二三子当复尚左。夫上将军专杀则处右，偏将军不专杀故处左，言用兵之道，同於丧礼。今上将军居右者，是以丧礼处置之也。 杀人众多，以悲哀泣之，战胜，则以丧礼处之。 夫义兵者不得已而战也。战胜，则杀人多，胜而不美，故悲哀而伤泣之。上将军居右，右位主丧，故也。 兵者不祥之器，不得已而用之，君子所贵，唯道之常，故次之以道常无名。 道常无名。朴，虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。 夫道於大不终，於小不遗，包罗万有，贯穿毫微，虚中藏实，阳内含阴，所谓道，非常道，名，非常名，故曰道常无名。既而无名，即非器用，器用．未彰，乃谓之朴。道朴微妙，故视之不见，听之不闻，是谓之小。夫世之材器，有明可以役其纸，有聪可以役其听，有心可以役其志，有勇可以役其力，有辫可以役其词，有巧可以役其事，此诸有名，皆无为者之所役使，唯道朴无名，故天下莫敢臣。夫侯王若能执守无为之本，恍然在上，宝然虚怀，则外物不能累其真，嗜欲不能滑其神，万物将自宾，四民无不服矣。 天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。 天无为则阴气降，地无为则阳气腾，两无为相合，则和气并甘露垂而嘉祥生，此乃侯王道矣。天地德洽神明也。《经》曰：我无为而民自化，我无歌而民自朴，此皆不待命令，而自然从化均平也。 始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。 始者，道也，无名也，即道常无名也。有名者万物之器用也。夫道始无名，能制御有名之物，是为朴，散则为器，圣人用之则为官长。名器者，亦尽为王者之所有，名分既立，尊卑是陈，不可越于上下，故亦将知所止，足能知止，足是自知曰明，既明且哲，岂有危殆乎。河上公本作天亦将知之，言人能法道行德，天亦将知之，随注解释义理相通。 譬道之在天下，犹川谷之与江海。 道之在天下，无所不徧，上则清都紫 府，下则瓦譬稊牌，顺之则昌，逆之则亡，侯王能守清静无为，则上感和气，下得民心，本末相洽，无不被其泽矣。是犹川谷之流，与江海源通，顺之则浸润万物，逆之则滂湃为沙也。 守道则万物宾服，能自知而知人也，故次之以知人者智。 知人者智，自知者明。 知人而分别之谓智，故知言之所以知人也，是谓适人之智，而不自知也。自知而默守之谓明，故知而不言所以知天也，是谓自适其明而已，此超乎智之上也。 胜人者有力，自胜者强。 胜人者不常胜之道也。不常胜之道曰强。强而有力遇不及己者则胜，至於如己者则殆矣。自胜者常胜之道也。常胜之道曰柔。柔能自谦，物必推先，谓不胜而自胜，不任而自任，常安无殆，非强而何。 知足者富，强行者有志。 知足者谓止其欲也。欲心不侈，俭啬自足，可谓富矣。强行者谓勤而行之也。勤行必获，可谓有志节矣。庄子曰：曾子居卫，缊袍无表，颜色肿呛，手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵次，曳维而歌商颂，声满天地，若出金石，天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。斯所谓知足者富，强行者有志也。 不失其所者久，死而不亡者寿。 所者谓天之所受寿夭、穷达、贵贱、贫富也。保其常理，安之於命，不．以得丧动其怀，是能久矣。如是则当生不以生为乐，知修然而来，遇死不 以死为忧，知修然而往，直顺命以待终，不残生以自丧，故曰寿也。严君平曰：不知人则无以通事，不通事则无以交世，不自知则无以知天，不 知天则无以睹未然，不胜人则无以在上，不在上则无以为王，不自胜则无以自得，不自得则无以得人，不知足则无以知富，不知富则无以止欲， 不强行则无以顺道，不顺道则无以得意，动作非任无以得和，不得和则无以久生，不久生则无以畜精神，精神不积无以得寿。故立身经世，兴 利除害，接物通变莫广乎知。人摄聪畜明，建国子民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内臣诸侯莫贵 乎胜。人奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动静进退曲得人心莫崇乎自胜。治家守国，使民佚乐，处顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明 於昭昭之间，恬憺安宁，尊显荣华莫善乎得意。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民莫过乎可久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠莫美乎寿。陆希声曰：知出於外谓之智，如日火之外光。知反於内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴为有道之力，守柔以自胜其躁为有德之强，知足於利欲者，不亡其大业，故谓之富强。行仁义者，可至於盛德，故谓之有志。动而不失其所常，故可久，身死而道不亡，故谓之寿。 知人则胜人，自知则知天，已而不失其所，死而不亡，泛然无系、得其道欤，故次之以大道泛兮。 大道泛兮，其可左右。 泛兮，无系着貌。夫道至高无上，至深无下，平乎准而直乎绳，圆乎规而方乎矩，包裹宇宙而无表裹，洞同覆载而无所该。泛泛兮满乎太空，而无所系着者，其唯道之体乎。或可于左，或可于右，皆逢其源，而无所不周者，其唯道之用乎。 万物恃之以生而不辞，功成不名有。 恃，赖也。夫天恃道之阳气，而运转于上，地恃道之阴气，而安处于下，天地至大，犹恃赖道以为用，况万物之繁，何莫由之以生乎。且大道无情，生育天地，其於万物岂有辞劳哉。而又大道无形，造物无物，万物虽有恃赖之名，寻其生也。卓然独化，物化而自生，故无因代辞谢之迹。圣人功业成而不名已有者，是法道之用也。 爱养万物而不为主，常无欲，可名於小 夫道能覆育群品，而不望其报，故圣人以仁爱畜养万类，使各遂其性长而不宰。《经》曰：常无欲以观其妙，妙则无所不入，可以名其朴为小矣。一本作衣被万物，衣被为覆育也。 万物归之不为主，可名於大。 夫道覆载万物，无不制围，万物归之而无不同，同之而不为主。庄子曰：不同，同之之谓大，大则无所不容，可名道为大。 是以圣人终不为大，故能成其大。 圣人执道，自谦而称孤、寡、不谷，是终不为大也。万国归之，乐推不厌，是能成其大也。杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物遂性，归功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久，以其不为大，故能成此尊大也。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不伐应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契全真之大道矣。 大道泛兮，而左右逢其源，万物归之，其由执大法法象也，故次之以执大象。 执大象，天下往，往而不害，安平泰。 大象，大法也。八卦九畴之谓也。太古之君，天下无为也，天德而已矣。逮乎圣人设卦观象，吉凶明而变化生，故有得失进退也。夫鸿荒乍变，执守大法以治天下，天下之淳朴去矣。往，去也。淳朴初去，而大法可扶，故往而不害。往而不害者，是由随时而举事，因资而立功，量材授职，不伤性分，故天下安而平泰矣。严君平曰：道无形，故天地资之以生。道无有，故阴阳资之以始。道无法，故四时资之为业。道无象，故万类资之以往。故大法无法，大象无象，大无不无，大有不有，为生於不生，为否於不否，故道无为而天地成，德无事而万物处，夫何为哉。不无不有，不为不否，道自得於此，而万物自得於彼矣。斯所谓天德而已矣。使道变化待有为而后然，则其所然者寡矣。待有事而后施功，则万物所蒙者鲜矣。斯所谓有得失进退也，故下文云。 乐与饵，过客止。 此举喻也。夫音乐之和，人必为之少留。锣饵之美，客必为之暂止。乐之佚也，耳满而过焉。饵之饫也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而厌焉。夫法之初兴，民皆亲之、誉之，及其弊也，则畏之、侮之。庄子曰：仁义，先王之还庐也，止可以一宿，而不可以久处，观而多责，此言法之用也。随世污隆，滞而久之，理必败矣。既败，岂有往而不害哉。既受其害，则奚足言其安平泰也。 道之出口，淡乎其无味。 夫乐佚饵饮，则过爽随焉。大法一弊，则畏侮彰焉。若夫道之出口，淡然无味，所谓信言不美也。清静无为，则民乐其性，故含馆鼓腹而游乎，混茫则不知其所之矣。岂有和悦之声，甘美之味，审听咀嚼哉。 视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 夫法象有为，属於纸听则穷矣。自然无为，而声色莫能究也。故曰视之不见，听之不闻，自古及今，其名不去。百姓日用而不知此，用之不可既也。 无象之象，则无所执，无执，则用之不既，若执而有之，岂免歙张与夺，故次之以将欲歙之。 将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。 此章先贤解者多端，皆不条理，其说或引孔子曰：可与适道，未可与立，可与立，未可与权以明之者，或引国家权变为辞，近乎纵横之说，亦未可据，此乃与阴符天机合矣，在乎高识变通者密用尔。陆希声曰：夫圣人之渊处，莫妙於权实，实以顺常为体，权以反经为用，权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人，立知常之教，又以权济物，明若反之言，《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。《鸿烈解》曰：齐桓公好味，易牙烹其子而饵之。虞君好宝，晋献公以璧马钓之。胡王好音，秦穆公以女乐诱之。是皆以利见制於人也。严君平曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪，豺狼将食，不见其齿，圣人去意以顺道，智者反世以顺民，忠言逆耳以舍其正，邪臣将起务顺其君，知此而用之，则天地之间六合之内皆福也。不知此而用之，则闺门之内骨肉之间皆贼也。故子之与弟时为虎狼，仇之与伟时为父兄，然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，而圣智之留心也。庄子称徐无鬼见魏武侯，先相狗马，然后劳君之神形，而结以政治，斯乃智者歙张之权也。若以此理而推之，则微明之旨见矣。 柔弱胜刚强。 夫柔之胜刚，弱之胜强，其道之理欤，就此而论权变之用，明矣。 鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。 国家之权谋，利物之大器也。夫鱼脱离於渊泉，则蚁能苦之，国家之权谋泄于下，则小夫得以玩弄，况奸雄乎。《阴符经》曰：天有五贼，见之者昌，岂可轻以示人乎。又解鱼脱於渊，不可复得，权失於臣，不可复收。韩非曰：势重者人主之渊也，臣者渊之鱼也。古人难以直言，故托之於鱼。赏罚者，利器也。君操之以制臣，臣得之以拥主，故君先见所赏，则臣术之，以为德君，先见所罚，则臣帮之，以为威国之利器，可不慎乎。《鸿烈解》曰：昔者司城子罕相宋，谓宋君曰：夫国家之安危，百姓之治乱，在君行赏罚。夫爵赏赐与，民之所好也，君自行之。杀戮刑罚，民之所怨也，臣请当之。宋君曰：善。寡人当其美，子受其怨，寡人自知不为诸侯笑矣。国人皆知杀戮之制，专在子罕也。大臣亲之，百姓畏之，居不至期年，子罕遂却，宋君而专其政，此鱼脱於渊，而利器移於下也。 歙张与夺之术，是谓微明。明则鱼脱於渊，微则入於常道，故次之以道常无为。 道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。 夫道之常也，湛寂不动，故曰无为。应物而动物，皆自用，故曰无不为。侯王若能常以虚为心，以无为身，持守而不挠者，万物将自从其化也。《经》曰：我无为而民自化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 夫天下之善人少而不善人多，是以圣人之德化常善救人，假有不从其化而欲动作背道者，圣人亦自宽宥，将以无名道朴镇抚之，使其清静无为也。 无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。 道本无迹，假淳朴以为言，而滞迹之流，执淳朴之有，而为后世之弊，圣人忧其弊之不救，亦将不欲存此无名之朴，则天下晚然自定，入於道常无为而无不为也。陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以重渊。此篇以无为为体，无不为为用，而统之以兼忘，始末相贯，而尽其体用也。 道常无为，是谓常道，常道应变，而无不为也。 道德真经藏室慕微篇卷之五竟 道德真经藏室纂微篇卷之六 碧虚子陈景元纂 德经 下篇明德，以不德为元，不德者，忘德以应用者也。 上德不德是以有德； 德者，得也。内得於心，外得於物常得而无丧，利而不害，物得以生谓之德也。本由蕴道故有德，有德而无名，道之深也。有德而有名，道之浅也。道有深浅，故德有上下。所谓上德者，至德也。至德者，深矣，远矣，与物互矣，人不见其迹，则谓之不德，以其含光匿耀，支离所为，使百姓日用而不知，其德全矣，故曰有德也。 下德不失德是以无德。 下德者，迹用渐彰至一朵散，因循任物，物保其安己，天下称之，归美于已远於至德也不丧，己远於至德也， 故曰无德也。 上德无为，而无以为； 夫有上德者，性受自然之至妙，命得元气之精微，神贯天地，明并日月，无思无虑，心自无为，忘功忘名迹，无以为用也，谓无用己为而自得也。古本作上德无为而无不为，言上德之人，心既寂默，性亦恬憺，纵心所好，不违自然，任性所为，不逆万物，故无为而无不为。 下德为之，而有以为。 下德降於上德者也，性受自然之平淡，命得元气之纯和，神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，故曰有以为。古本作下德为之而无以为，言下德之人心存仿像，执守冲虚，应物临机，不敢造次，故曰无以为。 上仁为之，而无以为； 仁者博施兼爱，皆可为也。可为而无偏私，故言上仁。有心济乎群品，故言为之。功成不居，事遂不宰，故无以为也。 上义为之，而有以为。 义者宜也。有所宜必有所亏，处于事类而无所不宜，故曰上义。有宜有利，故为之。其所为者，皆由裁非断割，而有以为也。 上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。 攘臂，谓攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫礼者，履也，谓履道而行，辫上下，定责贱，谦恭和柔使无争心，斯礼之本也，故称上焉。玉帛交驰，威仪相答，击跽曲拳，进退顾揖，此礼之文也，故为末焉。庄子曰：大礼与天地同节。又曰：以礼为翼者，所以行於世也。古圣制礼，使人定心气，整容貌，故曰为之。然而中下之士，丧本崇末，曲说烦多，不能应答，故曰莫之应。此失礼之微者也。而有鲍然作色奋臂，仍引指陈去就为争竞之端，又失礼之甚者也。老氏举浑沦分散，一至於此，在下文也。严君平曰：虚无无为，开导万物，谓之道人。清静因应，无所不为，谓之德人。兼爱万物，抟施无穷，谓之仁人。理名正实，处事之宜，谓之义人。谦退辞逊，恭以守和，谓之礼人。此五者，皆可道之陈迹，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫道德仁义礼，五者之体，不可致诘，故混而为一，一既分矣，五事彰而迹状着，故随世而施设也。道者德之体，德者道之用。离体为用，故失道而后德。德者，得也。物得以生谓之德，有生必爱，故失德而后仁。仁者，亲也。亲爱物宜，故失仁而后义。义者，宜也。宜则谦恭，故失义而后礼。礼者，履也。履道成文，简直则易行，烦曲则壳乱也。失者，亡也。末盛而本亡，自然之理也。严君平曰：帝王根本，道为之元，德为之始，道失而德次之，德失而仁次之，仁失而义次之，义失而礼次之，礼失而乱次之，凡此五者，道之以一体，而世主之长短也。故所为非其所欲，所求非其所得，不务自然而务小薄也。夫礼之为事，中外相违，华盛而实亏，末隆而本衰，礼薄於忠，权轻於威，信不及义，德不逮仁，为治之末，为乱之元，诈伪所起，忿争所因，谓下文也。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 夫忽道德仁义，而专以礼教为用者，岂非忠信之薄，而乱之首乎。若乃尊道德七义，而兼用礼教者，是礼之上也，则何往而不治哉。庄子曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也，此与乱之首义同。 前识者，道之华，而愚之始。 夫修崇礼教者智也，智为先见，故曰前识。识既先物，安能忘怀，故以智治国国之贼，岂非道之华而愚之始乎。若乃藏识藏智，何思何虑，则反其质素矣。礼烦则乱，智变则诈，此必然之理也。 是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。 大丈夫者，有道之士也。文子曰：大丈夫恬然无思，憺然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为，而无不为也。夫如是，则所处自然朴厚，合乎上德也。居忠信而务诚实，曷尝华绮诈伪哉。是故去彼礼义之浅末，取此道德之大本也。古本四句并作处字。 有妙道然后万物生焉。天地之大德曰生，物得以生谓之德，不德之德故曰上也。在德不失，故曰下也。上下虽殊而各得其一，故次之以昔之得一。 昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下正；其致之一也。 昔者，往古也。一者，元气也。元气为大道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖，结为灵物，散为光耀，在阴则与阴同德，在阳则与阳同波，居玉京而不清，处瓦号而不溷，上下无常，古今不二，故曰一也。藏乎心内则曰灵府，升之心上则曰灵台，寂然不动则谓之真君，制御形躯则谓之真宰，卷之则隐入毫窍，舒之则充塞太空。《西升经》曰：子得一而万事毕，人能虚心待之一自归已。庄子曰：气也者，虚而待物者也。唯道集虚。又曰：虚室生白吉祥止止。夫天者，纯阳之气也。且天得之，故能刚健运动，穹窿广覆，垂象清明，万物资始焉。地者，纯阴之质也。且地得之，故能信顺柔弱，盘砖厚载，安宁不动，万物资生焉。神者，妙万物以为言也。且神得之，故能通变无方，反覆不穷，正直灵响，应物无尽焉。谷者，汉之绝深者也。且谷得之，故能气运水注，盈满不竭焉。万者，数之大。物者，形之可见也。物得之，故能生生成成而不歇灭焉。侯者，五等之爵。王者，君之通称。得之，故能永有大宝，无思不服，而为天下正焉。夫上五事能致清宁灵盈，生者皆由君道正使然也。正者，得其冲一之谓。冲一，失则凡物丧亡，在下文也。开元御本作其政之无一也，二字於义阙焉。此取古本为正。严君平本无万物得之以生并下文万物无以生将恐灭十四字，以人为万物之灵，侯王为人之君，故总而言之也。有之则文句备，略之则义未阙，於理亦通。 天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。 无以者，致械之辞也。天者，阳之德表君象，言天无以清，自恃若恃之，则失至明之道，致阴阳缪戾，纪纲弛绝，冲一不运，将恐有开裂之兆。且阳气之亢也，必为灾衰，冲和之散也，必致开裂。故《阴阳书》曰：天裂者，阳气不足，君德衰微也。自此以下，皆垂诫之辞也。夫地者，阴之德表臣象，言地无以宁，自恃若恃之，则失安静之道，致刚柔卷折，山川崩缺，冲一不守，将恐有发泄之应。且阴气之极也，必有水沴，冲和之消也，必致发泄。故《 阴阳书》曰：地震者，阴气有余，臣道失职也。夫神者，灵变也。凡物精通皆有其神，阴阳不测者也。言神无以 灵，自恃若恃之，则失至变之道，致祸生怪，祆祥勃兴，冲一不居，将恐有废歇之时也。故神失道则伤民，民被伤则反毁之，毁之无神，非歇而 何。谷者，虚以待物者也。言谷无以盈，自恃若恃之，则失流润之道，致崩夷之忧，冲一不通，将恐有枯竭之隔，枯竭则系於邦国，故洛枯而夏 亡，河竭而商丧也。物有形质当任迁，言物无以生，自恃若恃之，则失顺从之道，致循逆生性，冲一散去，将恐有灭亡之期。王者贯三才而为 主，统万物而有之，当谦以自牧，寄托群才也。言侯王无以贵高，自恃若恃之，则失清净之化，百官失职，万民不归，致蹶败之虞，颠仆之祸。 自此已上，虽叔天地等事，会归戒于侯王。侯王尚耳，况黎庶乎。 故贵以贱为本，高以下为基。 自此以下，结成其义也。夫贵者，岂自贵哉。必由贱者所奉，然后贵耳。此以贱为本也。高者，岂自高哉。必绿下者所戴，然后高耳。此以下为基也。 是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。 孤、寡、不谷三者，皆人之鄙恶，而侯王以为称者，谦以自牧，不矜其尊也，岂非以贱为本邪，而云非乎，言实以贱为本耳。 故致数誉，无誉。 有道之君，忘名忘己，天下数誉，而不加劝。天下数非，而不加沮。恶识所以贵不贵哉。开元御本作故致数舆，无舆。言就舆数，则有轮棘箱轴群材之名。无有名为舆者，合之则舆矣。就国求之，则有士农工商万民之号。无有名为国者，合之则为国矣。忽群材舆何以成，弃万民国何以存，此重戒侯王，令爱民也。 不欲琭琭如玉，落落如石。 琭琭，玉貌。落落，石貌。言有道之君，不欲显耀，琭琭如玉，冥心韬光，落落如石，此能守冲一之道，为天下正者也。古本作若玉若石，传奕、徐铉取之。 得一贵高，以贱为本，自称孤寡，反复谦下，故次之以反者道之动。 反者道之动， 反者，复也，变也。虚静者，物之本。物之将生，先反复虚静之原，及其变也，出虚静而动之，是先反而后动。故曰《易》复卦曰：刚反动而顺以行，是以出入无疾，此之谓也弱者道之用。 既反虚静为道之动，则柔弱雌静，实道之用也。 天下之物生於有，有生於无。 有，一也。一者，元气也。言天下万物皆生於元气。元气属有光而无象，虽有光景出于虚无。虚无者，道之体也。《列子》曰：有形者生於无形，则天地安从生。又曰：形动不生形，而生影。声动不生声，而生响，无动不生无，而生有。是故物生於有，有生於无，而万物莫不独化也。严君平曰：天地生於太和，太和生於虚冥，是谓反复虚静之原也。 物之将动，先反乎虚静之原，能虚静动用者，其唯上士乎。故次之以上士闻道。 上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。 夫上士者，受性清静，恬憺寂漠，虚无无为，纯粹而不杂，静一而不变，闻乎道也，人观其迹，真以为勤行而实无勤行也。斯所谓天然县解矣。中士者，受性中庸，世所不用也。则就薮泽处闲旷，吐故纳新，熊经凤骞，养形保神而已，及乎为世用也，则语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已，此之谓若存若亡也。下士者，受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，闻其恬憺无为，则大笑而非之，若不为下士所非笑，则不足以为上道也。严君平曰：鹑鴳高飞，终日驰骛，而志在乎蒿茅。鸿鹊大举，经历束西，而志在乎陂池。鸾凤翱翔万仞之上，优游太清之中，磨薄日月，高览远逝，栖息八极，乃得其宜。三者殊便，皆以为娱。故无穷之源，万寻之泉，乃神龙之所归，而小鱼之所去也。高山大丘，深林巨壑，乃鸿鹄虎豹之所喜，而鸡狗之所恶也。是以损聪明废智虑，反真归朴，游於太素，轻物傲世，淖然不污，喜怒不婴於心，利害不栖於意，贵贱同域，抱德含和，大圣之所尚，乃上士之所务也，中士之所眩，乃下士之所大笑也。陆希声日：形而上者之谓道，通乎形外者也。形而下者之谓器，正其形内者也。上士知微知着，通乎形外，故闻道而信则勤行之。中士在微着之际，处道器之间，闻道而疑信相半，故若存若亡。下士知着而不知微，止乎形内，故闻道则大笑之，不唯笑之，且将非之矣。夫道者，微妙冥通，深不可识，苟不为下士所非笑，则不足以为真精之道也。 建言有之： 建，立也。将立道行之言，明三士所见之差，被笑之状，谓下文也。 明道若昧， 明，晤也。悟道之人，含光不耀，举措施为，有若暗昧。故中士疑其存亡，下士所大笑也。 进道若退， 上士颖达不行而至，又况进乎。虽有圣功，进而不取，同尘接物外若退败。 夷道若类， 夷，平也。类，丝之不匀者，乃织者之所弃也。夫上士襟怀坦夷平一，与物无际支离其德，若丝之有类，不为世用也。河上公本作类，言大道之人，坦荡平夷，随类参同，不自分别也。 上德若谷， 上德之人，无为无事，心同虚空，高下莫测，有若深谷，无所不容。 大白若辱， 大白者，若雪霜之洁白，而无所不到，虽瓦号污溷之处，施而无择。有道之士，岂异于是，故处於浊世，纯白独全，而不杂染也。 广德若不足， 孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，智若不足。故良贾深藏若虚。君子盛德容貌若愚。陆希声曰：衣被天下而不有其仁，斯广德若不足也。 建德若偷， 此言阴德密行也。夫建立阴德之人，不显其功，畏人之知，故若偷窃耳。吴筠《元纲论》曰：功欲阴，过欲阳，功阴则能全，过阳则易改，此之谓也。 质真若渝， 渝，变也，色不明也。质真者，纯素之士动无文章，如五色之渝浅，光华不发也。传奕《音义》云：古本作输。《广雅》云：输，愚也。或本作榆。董遇作摇。今依王弼、传奕本作渝。 大方无隅， 开元御注曰：方，正也。隅，角也。夫砥砺名节，以作廉隅。此谓束教之人，非日大方之士。磨而不磷，在涅不淄，大方也。和光同尘，行不崖异，无隅也。 大器晚成， 备物之用日器。河上公曰：大柑之人，若九鼎瑚涟，非一朝而可成，积习生常美，成在久也。 大音希声， 河上公曰：大音犹雷霆待时而动，谕爱气希言也。雷霆尚耳，况至言乎。陆希声曰：以不言之教，鼓动万物，而不事小说，斯大音希声也。 大象无形， 河上公曰：大法象之人，质朴无形容。夫有大法象者，无象而不应，曰大象能应众象者，不可以形定，故曰无形。 道隐无名。 道本无名，而强名曰道。今道又隐焉。而名何有此，真所谓灭迹匿端也。 天唯道，善贷且成。 贷，施与也。夫叹美独有此妙道，能神鬼神帝，生天生地，善以冲和妙气施与万物，且成实而复於自然也。君平曰：道之为化也，始於无有，终於无终，存於不存，贷於不贷，动而万物成，静而天下遂也。陆希声曰：夫唯善济贷於万物，而不责其报，是以万物受其成，而不知其德，故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。 上士勤行建德道生，故次之以道生一。 道生一，一生二，二生三，三生万物。 道者，虚之虚，无之无，自然之然也。混洞太无，冥寂渊通，不可名言者也。然而动出变化，则谓之浑沦。浑沦者一也。浑沦一，气未相离散，必有神明，潜兆于中。神明者二也。有神有明，则有分焉，是故清浊和三气，噫然而出，各有所归，是以清气为天，浊气为地，和气为人。三才既具，万物资生也。严君平曰：虚之虚生无之无，无之无生无，无生有形，故诸有形皆属於物类，物类有宗，类有所祖。天地，物之大者，而人次之。夫天人之生也，形因於气，气因於和，和因於神明，神明因於道，道之自然万物以存，故使天为天者，非天也。使人为人者，非人也。谷神子曰：夫道自然变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故日道生一，一生二，二生三，三生万物也。河上公曰：道始所生者一，一生阴阳，阴阳生和清浊三气，分为天地人。天地人共生万物。天施地化，人长养之。开元御注曰：道者，虚极之神宗。一者，冲和之精气也。生者，动出也。言道动出和气以生物，然於应化之理犹未足，更生阳气，积阳气以就一，故曰一生二。纯阳又不能生，更生阴气，积阴气以就二，故曰二生三。三生万物者，阴阳交泰，冲气化醇，则褊生庶汇也。三家之说，大同小异，今备存之。 万物负阴而抱阳，冲气以为和。 负，背也。抱，向也。动物则畏死而趣生，植物则背寒而向暖，物之皮质，周包于外，皮质阴气之所结，故日负阴。骨髓充实于内，骨髓阳气之所聚也，故曰抱阳。充和之气运行于其间，所以成乎形精也。冲和之气盛全，则形精不亏，而生理王也。冲和之气衰散，则形精相离，而入于死地矣。故大人虚其灵府，则纯白来并，君子不动乎心，则浩然之气可养。纯白浩然者，冲气之异名。冲气柔弱，可以调和阴阳，故曰冲气以为和。 人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。 孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌，独大人君子取以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和，损心志之强梁，而求益於道德也。 故物，或损之而益，益之而损。 夫物有能减损情欲，不自矜伐，卑以自牧。如王公称孤、寡、不谷之损，故有尊贵之益也。俗物则惟好盈满，饕餮富贵不知住止而危败及之。《书》曰：满招损，谦受益。夫物情之损，有道之益也。有道之益，物情之损也。 人之所教，亦我义教之。 世人所教各立其我义教之者。如诸子百氏，自成一家之法，其旨善者，则归乎圣人之教，其旨悖者，则变为纵横之学。纵横则陷於强暴，而不得其死矣。 强梁者不得其死，吾将以为教父。 柔弱属阳，生之徒也。强梁属阴，死之徒也。在上强梁则失群下之心而覆亡无日，在下强梁则为众之所加而颠踬可待矣。不得其死，谓不得寿终也。老氏观俗之失道将以为后世法，知谦损柔弱者必吉，贪暴强梁者必凶，书之垂诫，以为教父。父，先也，本也。 法一冲和以谦受益，去我义之强梁，必守其至柔也，故次之以天下之至柔。 天下之至柔，驰骋天下之至坚。 至柔者水，至坚者金石。驰骋，奔竞不息貌。水之流注如骏马之奔竞也。水以至柔，为用而能贯穿金石，沉溺万物，故曰驰骋天下之至坚也。无有，入於无间。无有，道也。间，隙也。夫道混然之气，无有形质，故能包裹乾坤而无外，密袭秋毫而无内，与其有形，安得入其无间也。庄子曰：金石不得无以呜，谓藏道气也。君平曰：有形铦利，不入无理，神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里矣。 吾是以知无为之有益。 吾，老氏自称也。言虚无之道，柔弱无形，而无所不通也。王弼曰：无有不可穷，至柔不可折，以此推之，故知无为之道，有益於物也。 不言之教，无为之益，天下稀及之。 圣人观天道之自然而馑身节用，饬容仪以悟物，故不言而其教行。若乃有为，则滞述损物，既而无为，则利益甚多，故知清静简易之道，诚南面之至卫，天下稀及之也。经曰：知我者稀，则我贵矣。文子曰：皋陶哈而为大理，天下无虐，刑有贵乎言耶。师旷瞽而为大宰，晋国无乱，政有贵乎见耶。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。 柔弱不竞，在乎无为，无为之益，唯身是亲，故次之以名与身孰亲。 名与身，孰亲？ 身为实，名为宾，拾实从宾，是谓倒置。《列子》曰：实名贫，伪名富，曰实无名名无实名者，伪而已矣。而悠悠者，趋名不已。名固不可去，名固可宾耶。今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦，忧苦犯性也，逸乐顺性也，斯实之所系矣。名胡可去，名胡可宾，但恶夫守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉。鲍焦子推之，徒守名累实者也。 身与货，孰多？ 货，资财也。凡在富贵而乐其资身之具，未有不贪财货者。夫富者苦身疾作积财而不得尽用，其为形也亦外矣。贵者夜以继日思虑善否，其为形也亦疏矣。虽有金玉满室，而无仁惠之心者，空得窃名黩货之讥，及至家亡身辱，所丧岂少哉。 得与亡，孰病？ 夫虚名浮利，得之乎轻羽，而性命形神，亡之若太山。达人校量谁者是病。庄子曰：养志者忘形，养形者忘利，致道者亡心心矣。 是故甚爱，必大费，多藏，必厚亡。 费，损也。夫甚爱名者，矫情伪行，致损神之息，岂谓小哉。多藏货者，贪满苟得，致灭身之祸，何尝薄哉。 知足不辱，知止不殆，可以长久。 殆，危亡也。知足者，不贪货财也。不贪货财，诅有戮辱之患。庄子称孔子谓颜回曰：家贫居卑，胡不仕乎。对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给饘粥，郭内之田十亩，足以为丝麻，鼓琴足以自娱，所学夫子之道，足以自乐也。回不愿仕。孔子愀然变容曰：善哉。吾闻之知足者，不以利自累也。审自得者，失之而不惧，行修於内者，无位而不作，丘诵之久矣。今於回而见之，是丘之得也。知止者，不贪名位也。不贪名位，终无危殆之忧。庄子曰：原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢。而套牖二室，褐以为塞，上漏下湿，平坐而弦。子贡乘大马中绪而表素轩，车不容巷，往见原宪。原宪华冠纵履，杖黎而应门。子贡曰：嘻，先生何病。原宪曰：无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，与马之饰，宪不忍为也。若乃知足知止之士，固无戮辱危殆之忧，可以长久也。 亲身则知足，疏名则不辱，知足不辱，道成如缺，故次之以大成若缺。 大成若缺，其用不敝。 缺，破也。敝，困也，败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒舍箴，支离其形。若器之缺玷，罕见其用，故得保完全而无困败之敝也。又如大壑酌之而不竭，明鉴应之而不蔽，故曰其用不敝。 大盈若冲，其用不穷。 冲，虚也。盛德大业者，谦冲而不骄。富贵满堵者，虚俭而不奢。其所用也，常有羡余，岂能穷匮哉。 大直若屈， 大直谓随物而直，彼含垢而不申，其直不在己，故若屈也。 大巧若拙， 大巧谓因物性之自然而成，器用不造为异端，故若拙也。《列子》曰：宋人有以玉为楮叶者，三年而成，乱之楮叶中而不可别也，遂以巧食宋国。列子闻之曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。夫道化者，可谓大巧矣，因物而成，不矜已能，故若拙也。 大辩若讷。 大辩谓智无不周也。因物所言而言之，而无壅蔽。若恃已言，辫则於物理有所不及矣。其於非法不说，非礼不言而已，无所造为，故若讷也。 躁胜寒，静胜热。 躁，动也。言春夏阳气发於地上，万物因之以生，物极则反，故夏至则一阴生乎其中，气动极则寒，寒则万物以衰，明躁为死本，盛为衰原，喻功成不缺者必败，持满不冲者必倾，有为刚躁者必死。君平曰：天地之动，一进一退，而万物成遂，变化不可闭塞，屈伸不可障蔽。故阴之至也，地裂而冰凝，清风飓厉，霜雪岩岩，鱼鳌垫伏，万物宛拳，当此之时，处温室，临炉火，重狐貉，袭毳绵，犹不能御也。及至定神安精，动体劳形，则是理泄污流，捐衣出室，暖有余身矣。静胜热者，谓秋冬阳气静於寒泉之下，否极则泰，故冬至则一阳生乎其中，热则和气发生也。万物因之以生，生托静而起，故知静为生本亦为躁。严君平曰：阳之至也，煎沙烂石，飞乌绝，水虫疾，万物枯槁，江河消竭，当此之时，入沉清泉，出衣稀纽，游燕高台，服食寒石，犹不能任也。及至解心释意，托神清静，形捐四海之外，游志无有之内，心平气和，冻有余身矣。此言躁为死本静为生根者，以况君王。躁强则拒敌饰非犯物之性，以致家国凋敝，是谓躁强，则寂然而寒薄，寒薄则衰灭矣。静理则垂拱无为全物之真，以致社稷永安，是谓静理，则煦然而人和，人和则隆盛矣。 清静为天下正。 此结明前义也。夫至清者在浊，而物莫能滑，至静者处动，而事莫能挠。且大成、大盈、大直、大巧、大辫，则有不敝、不穷、若屈、若缺、若讷以对之，惟清惟静则可以持众事而为天下之中正也。庄子曰：抱神以静形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生也。 外缺内全，是为有道，故次之以天下有道。 道德真经藏室慕微篇卷之六竟 道德真经藏室纂微篇卷之七 碧虚子陈景元纂 德经 天下有道，却走马以粪。 却，屏去也。粪，治田也。天下有道，言时泰也，时泰则万民昌而宗庙显，宇内安而诸侯宾，四海清夷，兵革寝息，人多务本，户竞农桑，屏去走马之武功，而归治田之常业也。故天心和洽，群物乐康也。 天下无道，戎马生於郊。 郊，交也。二国相交之境也。天下无道，谓时否也，时否则百职废而主上忧，帑藏虚而水旱数，郡县盗起，强弱相陵，人皆失业，习尚战争，自然戎骇之马生于郊境，故阴阳隔闭，庶类凄怆也。 罪莫大於可欲， 夫人有可尚欲爱之心，则非理贪求火驰不反，是故逐秋毫之微者，失太山之重，纵侨奢之情者，必荷校之凶。为罪之因，莫重乎此。《列子》 曰：齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适常金者之所，因攫其金而去。史捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金，何故。对曰：取金之时不见人，徒见金。观於浊水，而迷於清渊也。 祸莫大於不知足， 祸，害也。夫可欲者於贪求之中，尚有数耳。不知足者，凡经历於目而无一可拾，满不知损，亡败及之，故祸衅之发莫大乎不知足也。 咎莫大於欲得。 咎，殃也。夫物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己，而靡有孑遗者，此无道之甚也。岂唯祸及一身，抑亦殃咎来世。夫罪者言人违於禁令，初犯其非名之为罪，道家悔过。经曰：初犯为罪，亦名为过，过言误也。犯过一千八十为祸，祸重於罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道之所为也。小则害身，大则丧国，得不戒哉。 故知足之足，常足矣。 夫外物虽足而心不知足者，是谓不知足也。外物不足而心常足者，是谓知足也。《高士传》曰：严君平与蜀郡富人罗冲相善。闻君平辟命不起而问之曰：何不往仕。君平曰：无能自发。冲即为备车马衣粮仆从。君平曰：吾病耳，非不足也。我有余而子不足，奈何以不足奉有余。冲曰：吾一席万金，子无甔石之资，而曰有余，谬矣。君平曰：吾尝宿於子之家，人定而役未息，昼夜汲汲，未有足时，今我以卜为业，不下席而钱自至，余钱尚有数万，上尘厚寸，不知所用，我有余而子不足乎。冲退而欺曰：益我货者，损我神，生我名者，杀我身，若乃知足之足，安有戎马生於郊祸咎之重大乎。 道无不在，何必远求，故次之以不出户。 不出户，知天下。 夫圣贤之为治，必先身心以度之，自近而及远也。不下庙堂而知四海之外者，因物以识物，因人以知人，当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲知天下之有耆老，怜其子知天下之有稚幼也。夫如是，又何出户而知天下哉。 不窥牖，见天道。 夫人七尺之躯，四支、九窍、五藏、六府，赅而存焉。是以身之元气与天道相通也。人君守形清静，则天气高明而自正，人君纵其多欲，则天气昏暝而烦浊。人君者，与二仪同其德，日月参其明，先天而天弗违，后天而奉天时，不假窥牖望，而天道自明矣。严君平曰：是以圣人不出户，上原父母，下揆子孙，危宁利害反於己，故明於死生之说，察於是非之理，通於利害之原，达於治乱之本。以己知家，以家知彼，事得其纲，物得其纪，动知所之，静知所守，道德为父，神明为母，清静为师，太和为友，天下为家，万物为体，视彼如己，纸己如彼，心不敢生，志不敢举，捐弃知故，绝灭三五，因而不作岩居穴处，不杀群类，不食生草，未成不服，未终不采，天地人物，各保其有，此所谓以一体之中，法天地万物也。 其出弥远，其知弥少。 失道之君，不能法天行道，而恃聪明察物，求之愈远，知之愈匙。君平曰：稽之天地，验之古今，动不相违，以知天地之道毕於我也。家者知人之根本也。身者知天地之渊泉也。观天下不由身，观人不由家，小近大远，小知大迷，去家出户，不见天下，去身窥牖，不知天道，其出愈远，其知益少，周流四海，其迷益甚，求之益大，功名益小，不视不听，求之於己，天人之际，大道毕矣。记曰：欲治天下先治其国，欲治其国先治其家，欲治其家先治其身，欲治其身先治其心，欲治其心先诚其意。故君子不诚，无物皆反，推於身心之谓也。 是以圣人不行而知，不见而名， 夫圣人不行天下，而察知人情者，以身观身，以内知外，所谓独悟也。不见天象而能名命天道者，原小以知大，明近以谕远，所谓冥览也。 不为而成。 圣人无为而化成天下，盖明物性自然，因任而已矣。孔子曰：无为而治者，其舜也欤。 不行而知，不见而名，盖因学悟，故次之以为学日益。 为学日益， 可道可名既彰，而崇德尚贤滋起，则为学之士，博览多识，日益闻见，递相夸企，丧灭淳风，而不自知也。 为道日损。 夫道因为学日益，既益即损，而知子守母复初归根也。复初归根，先去智原，乘要执本日损，云为渐入虚妙也。 损之又损，以至於无为。无为而无不为。 夫损之者，无赢而不遣，遣之至乎忘恶，然后无细而不去，去之至乎忘善。恶者非也，善者是也。既损其非，又损其是，故曰损之又损。若乃是非都忘，欲利自泯，性与道合，以至无为，已既无为，不与物竞，而任万物之自为也。自为则无不为矣。 取天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。 圣贤行道，先修身心，然后及乎天下。上言治身以无为，此言治天下以无事。故圣贤之用心，常虑一物之失所，将欲救弊乱之要，在於取天下人之心。取天下人之心，当以无事为卫，无为为教，无欲为宝，自然俗化清静，民皆乐推而不厌也。若以有为有事，政烦民劳，重足而立，侧自而诋，则百姓望而畏之，何足以取天下人之心哉。 既益反损，损至无心，故次之以圣人无常心。 圣人无常心，以百姓心为心。 圣人体道虚心，物感斯应，感既不一，故应无常心。然百姓之心，常欲安其生而遂其性，圣人使人人得其所欲者，岂非以百姓心为心乎。庄子曰：至人用心若镒，不将不迎，应而不藏，故能胜物，而不伤此，圣人无常心也。 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。 夫百姓有好善之心者，圣人不违其性，应之以善。其性本善者，圣人固以上善辅之，使必成其善。苟有不善之心，圣人亦以善待之，感上善之德，而自迁其心为善矣。则天下无有不善者，此乃圣人顺物性为化终，不役物使从己也。 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。 夫百姓有好信之诚者，圣人不夺其志，应之以信。其信确然者，圣人固以大信辅之，使必成其信。苟有不诚其信者，圣人亦以信待之，而不信者感大信之德，而自发其诚为信矣。则天下无有不信者，此乃圣人能任物情，非爱利之使为也。 圣人在天下惵惵，为天下律其心。 惵惵，忧动貌，又不停也。浑者，无分别也。古之人君在天下也，虽治迹忧动，同乎民事，而心常虚澹，冥乎自然，故能体化合变无往不可，磅础万物以为一，而无物不然。为天下之民，浑其心而同其欲，顺其性而同其化，孰弊弊焉。劳神苦思，以事为事，然后能乎。陆希声曰：圣人在，天下𢡁然，应彼物感，未尝少息，而其心浑然，与天下为一，未尝自有所为。故仲尼之所绝者有四，谓毋意，毋必，毋固，毋我。是以能无可无不可，无为无不为也。河上公本作怵怵。王弼本作歙歙。 百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 注，倾也，用也。圣人以无为德化，不逆万物之情，故百姓被其圣德，而各遂其能。明者为诋，聪者为听，皆倾注其耳目，以效圣人自然之法，而圣人冕流垂目，难绩塞耳，不劳身於聪明，不察物於幽隐，抚念苍生，皆如赤子，故曰孩之。 无常心则浑然，应变皆孩之，则冥其生死，故次之以出生入死。 出生入死。 虚无生自然，自然生道，道生一气一气变而有物，故谓之出生。生之极也，变而无形，故谓之入死。此乃有始有卒，未出乎域中者也。出乎域中者，生死曷尝系哉。 生之徒十有三，死之徒十有三。 也徒类也。生之徒，谓摄生者之类也。死之徒，谓趣死者之类。十有三者，韩非曰：四支、九窍，十有三，动静属於生死焉。夫善摄生者，目不妄眂，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，手不妄持，足不妄履，动静翛然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者，目乱於采色，耳耽於淫声，鼻困於秽膻，口美於非道，手便於凶器，足捷於邪径，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也。生死之原，皆系此十三事矣。孙登曰：天地之物，有生之类，顺理者寡，逆理者众，故十分之中，顺理者三耳。夫生不以道，死不以理，顺生者题，逆死者多，故死之中，顺命者三耳。或解云：三业十恶，能制伏者，长生之徒。放纵者，近死之徒。以理推之，九窍、四支，所论最长。 人之生，动之死地，十有三。 夫人之生，皆为欲利所诱，唯责厚味美服好色音声，以滋九窍、四支，故举动经经然，如将不得已，陷之于死地往而不知者，未有不由十三事也。夫何故？ 问世俗举动趣於死地之由。以其生生之厚。 生生，犹进生也。夫忘生薄已，则长生可冀，而进生厚已，则近於死地。且进生必先之以外物，外物足可以安体乐性，以为久生之具，然而忘身贪货者，过求养生之物太厚，致其十三事滑乱，而速千死地矣。 盖闻善摄生者， 不自言摄生而日盖闻者，谦之辞。摄，卫也，於卫生之中得其精微，故日善摄生者。 陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。 不期而会日遇。兕出湘水之南，苍黑色，形如野牛，一角重千斤。夫善摄生之人，内得於身，故诸疾不生。外得於物，故诸恶莫犯。欲利都忘，自然与吉会也。器之害者，莫甚於兵戈。兽之猛者，莫甚乎虎兕。故兵戈在前而不慑，是无所容其锋刃也。虎兕当道而不惊，是无所措其爪角也。故诸恶害其有情，而不损无心也。 夫何故？ 问何故诸恶不犯免死之由。 以其无死地。 夫至人内不纵其欲心，而外无害物之意，故能忘身而身存，以其无死地也。庄子曰：知道者必达於理，达理者必明於权，明权者不以物害己，至德者火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼，非谓其薄之也，言察於安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也。 死则丧道，悟则道生，故次之以道生之。 道生之，德畜之。 道者，虚无之体。德者，自然之用。道体虚无，运动而生物、物从道受气，故曰生之。德用自然，包含而畜物，物自德养形，故曰畜之。 物形之，势成之。 凡动植之类，皆本道而生，因德而养，物质方具，故曰形之。物既形矣，则随四时之势而成之。 是以万物莫不尊道而贵德。 夫道降纯精而生物之性，德含和气而养物之形，故万物无不尊仰於道，而贵重於德也。 道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。 爵者，锡命也。公侯伯子男之例是也。世之所以尊贵者，皆因王者爵命故也。而道以纯精生物，物共尊之若父。德以和气养物，物共贵之若母。万物咸被道德生成之功，而尊贵若父母者，又非假於爵命，而常自然有所摄伏也。 故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。 上言道生德畜，此不言德者，以道无不贯而略其文也。夫受其精之谓生，函其气之谓畜，遂其形之谓长，字其村之谓育，辅其功之谓成，终其时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。此八者皆大道之元功，峭翘蠕动之物，得不尊之、贵之乎。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 此结上生畜等八义也。言道生万物，若显其有，则收其仁矣。道养万物，若恃其为，则居其功矣。长育群材，成熟庶品，养覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏於密，可谓阴德深矣、远矣。 道生德养，资物有始，故次之以天下有始。 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。 始，道也，本也，无名也。母，养也，有名也。夫道外包乾坤，内满宇宙，万物资之以生，由之以成，所以成者子也，所以生者母也。子者一也，一者冲气，为道之子。道为真精之体，一为妙物之用，既得道体，以知妙用，体用相须，会归虚极也。既知其子，复守其母，没身不殆。既知妙物之用，复守真精之体，体用冥一，应感不穷，然后可以无为无不为，故没身不殆矣。 塞其兑，闭其门，终身不勤。 此明绝欲守母之行。兑，悦也，谓耳目悦声色，鼻口悦香味，六根各有所悦，门以出入为义。夫耳目诸根乃色尘之所由也。若塞其爱悦之门，则祸患息而身不勤劳也。又解兑，目也。缄无厌之目，则诸境自绝。门，江也。杜多言之口，则众祸莫干。诸境绝则嗜欲之源塞，众祸息则云为之路闭。如是则恬憺安逸，终身不勤也。 开其兑，济其事，终身不救。 若乃不守母道者，开爱悦之源而弗塞，则嗜欲之情长矣。通云为之路而弗闭，则祸患之事济矣。如是，则忧苦危亡，终身不救也。 见小曰明，守柔曰强。 此谓防於未萌，治於未乱也。祸乱未见日小，昭然独见为明。若知塞兑闭门之术，是见於微小也。挫嗜欲之锐，解云为之纷，守其柔弱也。守柔弱则物不能加，可谓强矣。见微小则事不能昏，可谓明也矣。 用其光，复归其明。 光者，智照也。智生外，外照而常动，动为物之用。明者，慧解也。慧主内，内映而常静，静为已之体。智照出则应事，反则归理，是以用归体，故曰复归其明。此重释见小守柔之义，使息外归内也。 无遗身殃，是谓袭常。 遗，与也，贻也。若事理双明，体用冥一，不役智外照而守慧内映，复嗜欲之未萌，而归子母之元，故无自与之殃，是谓密用常道也。 有始而有卒，知子而守母，塞闭悦爱，其介然有知者乎，故次之以使我介然有知。 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 介，孤也，耿介也。嗟时不行古道，故曰若使我孤介之士有知政事，则行於大道也。大道者，无为清静至公至直之道也。然而行道者，必有所施为，施为简易，则导民于清静之域，施为烦挠，则引民於贪浊。独有所施为是可畏，畏其不合於古道也。 大道甚夷，民甚好径。 大道甚夷，犹亨衢也。亨衢平易，无往不达，以其大直，不患小迂。而世人欲速，由於捷径，是以崎岖迷惑，不达所趣。故老氏病之，唯慎其所施之教，令畏，其导民於寰路，谓下文也。 朝甚除， 朝，宫室也。除，修治也。 田甚芜， 草长日芜。 仓甚虚，服文采， 青赤为文，色丝为采。传奕云：采乃是古文绣字。 带利剑，兽饮食，财货有余。 韩非作资货有余。夫入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知国君好土木之功，多游嬉之娱矣。观田野甚荒芜，农事失耕治，则知国君好力役夺民时矣。观仓库甚空虚，