《道德真经集义（元刘惟永）》卷2

而不知其中有堂有室者也。同谓之玄。五色以黑为玄，天之色以无所政极为玄，太玄指罔之直，冬物皆归根复命，而不见畦畛者，名之以玄。则玄云者，窈然深远之谓也。列子之谓易无形终，正训此也。同谓之玄，则有与无合，浑沦未相判别，是可谓窈然深远也矣。若其朕兆微见，则无者真隐於无，有者实形於有。分际既萌，不得复谓之玄矣。玄之又玄，众妙之门。万有之冥於无，则既极矣。今也进而上之，更有玄焉，无进而玄，则益深矣。而玄之上更有又玄焉，其理何也？曰：列庄固尝有所发明矣。其在列子，则曰有太易者、有太初者、有太始者、有太素者，皆气形质之所资始也。凡四降其序，而始及夫轻清之天、重浊之地，则循其序而观之，有之进也为无，无之又进也为玄，玄之又进而加玄也，其次第可想也。庄子曰有有也者有无也者，是老氏之常无常有也。又曰有未始有夫有无也者，是老氏之玄也。又曰有未始有夫未始有无也者，是玄之又玄者也。皆心见其理而世无其名，出意想而强言之也。老之言曰寂寥窈冥，则实形容夫玄及又玄之状者也，而庄子益复广之以为昏默淇津也。夫惟常无，既可以总会万有之妙，则玄之又玄固其当为众妙之所出也。后章之众甫也，庄子之百昌也，众美也，又皆仿此之妙，而与之为明也。论自有书契以来，圣智仁义之机，发於《易》而孚乎五三《六经》之治。自始及今，天下赖以为命，如五谷布帛，得之则生，不得则死，次无可以易而他之之理。老氏则设一教，必欲绝弃圣智仁义，而复诸结绳之始。世之以六经为业者，相与协合排摈，至指其书以为异教，然而五千言者常与六经并行，终不可废，是独何也？六经明礼法，故其所书皆器也。而於道则略，老氏穷道未故常1，遗器不言。二者详略虽异，而器实载道，道实生器，不可折而二之也。世之求道者，必皆自下学以求上达，而上达六经不肯究言也。老氏则尝罄底蕴而畅达之矣。故凡学道而微有所见，其在六经无语可为质验，则皆并老语以德发其理。故其立教，若甚相悖而道常并行，盖有以也。呜呼，此理微矣，难猝以一语会而通之也。大昌今取古今日用最浅而最切者明之，则人人可解矣。农者天下大本，而其业至粗也。六经之教则与之言耕耘收敛之候，未耜鏄铚之具，其可谓形而愈下者矣。然而四时之化於此器乎托体焉，百谷之种於此器乎成实焉，则虽天地元气其妙入於不可名者，亦皆托此以着其用，岂容以其具在器而云道不在是也。若夫老氏之於道也，穷极要妙，则有之矣。东作西成之政，老氏固已绝口不道矣。及其着诸书也，虽万物作复芸芸归根者，不胜其变也，种获养伐悉有其具，而老氏曾无一语以及也。至於谈微阐妙，则天地生化之枢，道德蕴藏之始，尚犹指以为浅，直欲究天地之何以得为天地，玄无之何以能为玄无，乃为称惬其意，则此一教似不与六经相丽矣。然大昌尝由其言以探其所不言，由其不肯明言以求其所不容不言，则德仁义礼未尝不存，赋税兵刑鸡犬舟车未尝不具，则其言虽尝贵无，而未尝遗有也。此之首章极於玄之又玄，则又超众妙而司其出矣。而有之观徼也，亟与妙且无者对出而偶立，则是有也，器也，何尝相二也。圣智仁义亦何尝可弃也。用此而读老语，则至无之中，实常该有造妙之初必由践迹，不可诬也。 黄茂材曰：道可道至非常名。常之为言，长也，久也。道与天地相终始，其为长久，岂人所能言哉？若使可得而道，可得而名，则是世人之见，何足以为常。经曰：吾不知其名，字之曰道。道惟有一而已，何以与名对？老子之意，欲详以长久之道示人者耶？无名至万物之母。天地之始，其果无乎？若其果无，孰从而始。无名非名，无非无也，不可得而名，故尔。及其既有，其果有乎，示强为之名尔。经曰：惚兮恍其中有象，恍兮惚其中有物。又曰有物混成。皆强名也。母者，谓其能生物也。有天地然后有万物，故先天地后及万物，其言次序如是。常无欲至同谓之玄。经言不欲、寡欲、可欲多矣，今若曰无欲有欲，则与经之言相符。然无欲谓之常可也，有欲谓之常可乎？曰：自有物以来，九窍者胎生，八窍者卵生，皆因为欲，生复生生，宁有尽时，故有欲亦谓之常。人知无之出於道，而不知有之亦出於道。夫岂知有无同出於玄者哉？玄之又玄，众妙之门。南伯子葵谓女偊曰：子独恶乎闻之？曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻之洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於诅，於电闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。夫道愈微而愈有，愈穷而不可尽。女偶闻而至疑始，玄之又玄，可见於此。所以为众妙之门也欤。 道德真经集义卷之二竟 ＃1 老氏穷道未故常：『未』疑当作『末』。 道德真经集义卷之三 凝远大师常德路玄妙观 提点观事刘惟永编集 前朝奉大夫太府寺簿兼 枢密院编修丁易束校正 道可道章 詹秋圃曰：道可道至之门。道可得而名言其道，此非常久自然之道。名可得而定名，此非常久可贵之名。道不可以抑扬立论，於是上言无能名者，天地混沌之始，有可名者，万物生育之母。故常无欲而动心於内，自足以观其要妙；常有欲而动情於外，但足以观其趣徼。此两者同出於道，而微显异名，故同谓之玄。玄之又玄而无不通，是可以造其众妙之门户矣。道妙难名，故此章内则以有名而为生物之母，以常有欲而为观妙之徼，以同出谓玄，玄之又玄而为造妙之门。夫曰母曰徼曰门，岂非由精达粗，由体道而达妙用也欤。 张冲应曰：道可道至之门。大道无形，生育天地。大道无名，长养万物。人不能体此自然之道。而尚经术政教之道，以希荣显利达之名。所谓道者，世所可得而道，非长久不可磨灭之道也。所谓名者，世所可得而名，非远久不可形容之名也。体其不可名之道，则为无名；体其可名之道，则为有名。无名则其道大，犹天覆地载，混然其初而人不知其覆载之原。有名则道小，犹万物萌拆，善善恶恶而各有所名。其善恶之根，是谓无名，天地之始，有名，万物之母也。人生天地间，以血肉为躯，心统五官，运乎此体，体道之际，有能即我无欲而静之中，以观不可道、不可名之妙，即有人欲而动之外，以观可道可名之徼，则我得其要而知夫人之所趣徼者矣。此人我有无之欲，同出於此心而异其名，同谓之玄也。我视无欲贵之为玄，人视有欲亦贵之为玄。观人有欲之玄，反观我无欲之玄，是为进修大道之要地，斯曰众妙之门。 张灵应曰：无名，天地之始。有名，万物之母。道本无名，以炁化而得名。炁出於无则无所可名，天清地宁，道从此始。炁结为有，则有所可名。枝叶种类，各宗其母。炁以化物，物以寓道，人也只是一物，原其始，守其母，这便是入道处。 白玉蟾曰：道。如此而已。可道，非常道。可说，即不如此。名，强名曰道。可名，非常名。谓之道，已非也。无。此即道。已名天地之始，道生一，即是天地之初，有一生二，二生三，三生万物，故有名万物之母。一无生万有，万有归一无，故常无虚心无念，欲以观其妙，见物知道，知道见心，常有守中抱一，欲以观其徼。身有生死，心无生死，此两者，万有一无。一无亦无，无中不无，同出而异名，万法归一，一心本空，同谓之玄。道非欲虚，虚自归，人能虚心，道自归一。玄之又玄，虚里藏真，无中生有，众妙之门。悟由此入，用之无穷。 廖粹然曰：道。元始可道，字之曰道，非常道，不是寻常所言道者。名，太上可名，强名曰道，非常名，不是泛泛所称名者。无。无极名天地之始，太初肇生，有太极名万物之母。动静互根，常无这柱杖子时时提挈，欲以观其妙。黄中通理，正位居体，美在其中，畅於四肢，常有只这眦子多守成，欲以观其徼。隳肢体黜聪明，离形去智，同於大道，此两者同一气所生，出而异名，前三三后三三，同谓之玄，其归一揆。玄之又玄。如是如是，众妙之门。散一成万、聚万归一，生生不穷之妙。 陈碧虚曰：道可道，非常道。夫道者杳然难言，非神口所能辨，故心困焉不能知，口辟焉不能议，在人灵府之自悟尔。谓之无为，自然也。今标道者，已是强名，便属可道。既云可道，有变有迁，有言有说，是曰教典何异糟粕。尝试举扬不可沈默，且从训释曰：道，通也，言万物得之无所不通，无所不达。亦曰道，蹈也。取道路以为称也。《说文》曰所行道也。一达谓之道。先贤今人体而行之，故曰道也。至于仁义礼智信五常，皆道之用也。用则谓之可道，可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，随感应变，拟物不穷者也。不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏晖，无为而无不为，默通其极。其严君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。又曰：今之持者画不操烛者＃1，为曰明也。夫曰明者，不道之道，常道也。操烛，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝生天生地者，常道之道也。五千文之蕴发挥自此数言，实谓渊之又渊，神之又神也。名可名，非常名。夫道者体也，名者用也。用因体生，名自道出。既标其名，即可称用。称用既立，故曰可名。可名既着，即非常名。常名者，谓其应用无方，支离其德也。严君平曰：可名之名，功名显而非素真也。夫列子居郑圃四十年，人无识者，国君卿大夫视之犹众庶，此真守常名者也。故道常无名，此之谓也。无名，天地之始。无名者，指其道而言之也。夫万化未作，无其强名，但妙本之始既降，浑沦之朴将离，则易之太极生两仪也。严君平曰：无名无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以变於虚无，为天地始，此体道者也。有名，万物之母。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂养万物，亭之毒之，如母养子，故曰有名，万物之母也。夫大道杳冥，岂系於有名无名哉？且圣人约用立教，以明本迹之同异尔，几日新之道，皆曰无名，是故始万物者为无名，成万物者为有名也。严君平曰：有名者之为化也，尊道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母。此用道者也。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之极也。徼者，边隅也。大道边有小路曰徼，又归也。夫虚无之道寂然不动，则曰无欲；感孕万物，则曰有欲。无欲观妙，守虚无也；有欲观徼，谓存思也。常谓真常，即大道也。无欲、有欲，即道之应用也。夫道本无物，物感道生，且形而上者谓之道，形而下者谓之器，夫上士知微知彰，睹其未然已尽其妙，故曰常无欲以观其妙。中士因循任物，见其群材乃得其用，故有万不同，真理难测，但觇其边徼耳。又解曰：夫人常体大道之微，守清静之要，复性命之极，不为外物所诱，则志意虚憺，可以观道之要妙，造微之至极。严君平曰：心如金石形如枯木，默默隅隅志如驹犊者，谓无欲之人，复其性命之本也。且有欲之人贪逐境物，亡其坦夷之道，但见边小之徼，迷而不反，丧失真元。先贤或以谓无欲者，体道内观，化及群品，无所思存，忘其本进也；谓有欲者从本起用，施于可道，立教应物，成济众务，见物所终，了知归趣。斯乃前以约身为说，后以化民为言，修身治国，理无不备也。此两者同，此者指上事也，两者谓可道可名、无名有名、无欲有欲也。俱蕴于寂然不动，湛尔之源，体用未彰，善恶都泯，故云同也。出而异者，出谓从本降迹，可道渐分，虽起自一人之心，而五常之用殊别，贤愚有隔，迁变万端，寿夭存亡，其名各异，故曰出而异名。 同谓之玄，玄之又玄。渊者，深妙也，冥也，天也。所谓天者，自然也。言此无名有名、无欲有欲，皆受气於天，禀性於自然，中和浊辱，形类万状，盖由渊之又渊、神之又神，所谓自然而然也。若乃通悟深妙、洞达冥默者，是谓有渊德者也。故严君平曰：玄之又玄，此之谓欤。众妙之门，谓道域也。夫大道旷荡，无所制围，无门无旁，四达之皇皇也。约身而论，出则同众人，入则为妙本。举教言则众真讲妙而出，群圣蕴妙而归，化导无方，湛然惟一，独立不改，是曰知常。既有出入之由，故曰门耳。庄子曰：有乎生，有乎死，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有，斯亦谓众妙之门也。 谢图南曰：道可道至常名。何谓道？经曰道法自然，则道者，自然而然，非可以使然者也。道本无名，名之曰道者，以其四通八辟，可以共行，如道路然。孟子曰：道若大路。正谓此尔。可道者，犹曰可行也。可名者，犹曰可称也。天下何莫由斯道，而百姓日用而不知，则可道可名之中，又有非常之妙存焉。《中庸》曰：夫妇之愚可以与知，及其至也，圣人有所不知；夫妇之不肖可以与行，及其至也，圣人有所不能。此曰非常者，其亦不可知、不可能者欤。无名至之母。未有天地，先有此道，而道之名未立，太极既分，天地万物自道而生，有母之义，而道之也名始显。夫物之生，虽有万不同，而为母一也。盖尝论之，有形者，有形形者，有化者，有化化者。形者，形矣；而形形者，未尝形。化者，化矣；而化化者，未尝化。道之名乎后天，即先天之未名者也。古往今来，形生气化，无有纪极，是孰使之然哉？惚兮恍兮，其中有象，寂兮寥兮，独立不改，无为而无不为，无在而无不在，岂非所谓无名者乎，岂非所谓非常者乎？吾故曰形形者未尝形，化化者未尝化。故常无至之门。道母万物，而人亦天地之一物也。人本道以生，则道在吾身矣。故以有欲无欲，反观乎吾身之道，老子此言修身之本也。妙者在内也、本也。徼者在外也、末也。人之一身所恃以立者，惟精与神。经曰窈窈冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。方其无欲，则寂然不动，精神混合，故可观其妙。及其有欲，则感而遂通，精神相离，故可观其徼。精生於玄，玄者天也，天一生水，水性润下，自乾为首，而至於坎为肾，此玄实相流通也。故曰同出异名，由徼入妙，则玄之下者复返乎上，可与入众妙之门矣。桓凯曰：道妙之门，实昆仑之上。然则当於乾为首者求之。盖尝论之，一阴一阳之谓道，自然而然者也。人禀阴阳之气以生，有欲无欲，亦其自然者也。精神同出，本乎一天，自妙而徼，天者人矣。譬之於水，天一所生，其源本同，自源祖流，同者始异，故徼者其流也，妙者其源也。玄之又玄，则沿流以遡源，而与吾之天者一矣。昔黄帝西游，归而失其玄珠，使明目人离娄求之，不得，使罔象求而得之。知黄帝之玄珠，则知老氏之玄玄矣。 林鬳斋曰：道可道至之门。此章居一书之首，一书之大旨，皆具於此。其意盖以为道本不容言。才涉有言，皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名，则有变有易；不可道不可名，则无变无易。有仁义礼智之名，则仁者不可以为义，礼者不可以为智。有春夏秋冬之名，则春者不可以为夏，秋者不可以为冬。是则非常道非常名矣。天地之始，太极未分之时也。其在人心，则寂然不动之地。太极未分，则安有春夏秋冬之名；寂然不动，则安有仁义礼智之名？故曰无名，天地之始。其谓之天地者，非专言天地也。所以为此心之喻也。既有阴阳之名，则千变万化皆由此而出。既有仁义之名，则千条万端皆自此而始。故曰有名，万物之母。母者，言自此而生也。常无常有两句，此老子教人究竟处，处人世之间，件件是有，谁知此有自无而始。若以为无则又有，所谓莽莽荡荡，招殃祸之事。故学道者常於无时就无上究竟，则见其所以生有者之妙；常於有时就有上究竟，则见其自无而来之徼。徼即《礼记》所谓窍於山川之窍也，言所自出也。此两欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也。有与无虽为两者，虽有异名，其实同出，能常无常有以观之，则皆谓之玄。玄者，造化之妙也。以此而观，则老子之学何尝专尚虚无？若专主於无，则不可两者同出矣，不曰同谓之玄矣。玄之又玄，众妙之门。此即庄子所谓有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，但赞言其妙而已，初无别义。若曰一层上又有一层，则非其本旨。众妙即《易》所谓妙万物者也。门言其所自出也。此章人多只就天地上说，不知老子之意正要就心上理会，如此兼看，方得此书之全意。 范应元曰：道可道，非常道。道者，自然之理，万物之所由也。可道者，谓可言也。常者，久也。道一而已，有体用焉，未有不得其体而知其用者也。先体立，然后用有以行。老氏说经，先明其体，常者言其体也，可道者言其用也。体用一源，非有二道也。今夫仁义礼智，可言者也，皆道之用也。人徒知恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也，是非之心，智之端也，而不知其体之一则是道也。分裂四出，末流不胜其弊也。惟先知其体之一，则日用常行随事着见，无有不当，皆自然之理也。如是则久而无弊矣。故凡道之可以言者，非常久自然之道也。夫常久自然之道，有而无形，无而有精，其大无外，故大无不包；其小无内，故细无不入，无不通。求之於吾心之初，则得之矣。人物莫不由此而生，圣贤莫不体此而立。然此道虽周行乎事物之际，相传乎典籍之中，而其妙处，事物莫能杂，言辩莫能及，故人鲜造诣於是。老子应运垂教，不得已而发明之，岂容离乎言哉？故首曰道可道非常道，意欲使人知常久自然之道，不在言辞，当反求诸己，而自得之於吾心之初也。名可名，非常名。名者，犹人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常久自然之道也。且如万物生来未常有名，亦只是昔人与之名以分别之尔。万物有形，固可以道、可以名，惟常久自然之道，为万物之母，而无形，故不可道，不可名也。无名，天地之始。天地之先，元有此道，浑沦未判，孰得而名？有名，万物之母。浑沦既判，天地人物从此而生，圣人见是万物之母而无形，故强字之曰道，强为之名曰大。因其无名强为之名，俾一切人假此有名，探其无名，以复其初也。故常无欲以观其妙。常无绝句，观去声，谛视也。妙，徼妙也，常久自然之道。自古固存，然而无形无声，微妙难穷，故谓之常无，则欲要使人以观其微妙也。惟人也由此道而生，为万物之最灵，诚能回光反视於吾身之中，悟一真体，虽至虚而物无不备，则道之微妙可得而观矣。如是乃知一理包乎万殊，凡物凡事不可违，自然之理也。常有欲以观其徼。常有绝句，观平声，徼，循也，境也，归也。大道自然，化生万物，在天则成日月星汉等之象，在地则成山川草木等之形，在人则成身体发肤等之质，故谓之常有，则欲要使人以观其境也。惟人也中天地而立为三才之一，果能仰观俯察於两仪之内，悟万物形虽不同，而理无不在，则道之境致可得而观矣。夫如是乃知万殊归於一理，凡物凡事，固当循自然之理也。此两者至谓之玄，两者，常无与常有也。玄者，深远而不可分别之义，盖非无不能显有，非有不能显无，无与有同出而异名也。以道为无，则万化由之而出；以道为有，则无形无声，常常不变。故曰常无常有也。无有之上，俱着一常字，乃指其本，则无有不二，深远难穷，故同谓之玄也。窃尝谓有无固不足以论道，然自其微妙而言，不可不谓之常无；自其着见而言，不可不谓之常有。分而言之，妙是微、徼是显；合而言之，无与有同出而异名，妙徼皆一道也。此老氏所以兼有无、贯显微、合同异而为言也。人能如是观之，则妙与徼相通、物与我浑融，表里洞然，本无留碍，亦无差别也。玄之又玄，众妙之门。常久自然之道，亦不可以名言。今既强字之曰道矣，且自其微妙，而谓之常无。又自其着见，而谓之常有。复自其本之有无不二，深远难穷，而同谓之玄，是皆不免乎言焉。玄之又玄，则犹云深之又深、远之又远。非无非有，非异非同，不知所以然而然，终不可得而名言，分别之也。然万化由斯而出，各各具妙，故曰众妙之门。老氏悯夫世人逐末忘本，寖复失真源，不得已而应机垂训，又恐人溺於言辞，弗能内观，故复示人以深意，必使反求诸己，欲其自得之，而入众妙之门，以复其初，又能体是而行，以辅万物之自然，而同归于一也。唯人为万物之最灵，诚能反观，则是道也，湛然常存，夫何远之有。此章直指此心之初，自然之理，使不惑於有无同异，得意忘言，升玄及妙，乃入道之门。立德之基，实一经之总也，宜深味之。 徐君约曰：道可道至之门。首四句言道不可以言语道说，不可以名字题号。但古之知道者，欲因言语以示人，则不得不立为名字，非其本来固有也。故次四句承上而言，曰无者所以名天地之始，曰有者所以名万物之母。始者，谓未有天地之先，专言形而上之道。道不可谓之无，然无声臭无形状借此而强名之耳。夫既名之曰道矣，又曰无名可乎万物之母。谓既有天地、之后，兼言形而下之器，道非至此而后有。但既丽於器，则有实迹，有定位，对无而为言耳。若指此为有名，何者为无名乎？以名字绝句，义理不通。又次四句，则言体道之人反求诸己，先以故字发之，常无欲则纯是道理，生而静者也，於此而观其妙。妙者，微妙而不可见，然谓之观，则必有昭然而不昧人所不知而已。独知者常有欲，则是人心感物而动者也。人自禀生赋形，而后耳目口鼻四肢之欲皆有所当，然而不能无，於此而观其徼。徼者循也，亦谓边境尽处，循其心之所欲而极其所至之境，有以观之而不至於沦陷也。是道与器不相离，人所以异於物处。在天地间则谓之无、谓之有，在人之身则谓之无欲、谓之有欲。若并以无有字绝句，却亦未当。此两者同出而异名，同谓之玄。其名虽异，其出则同也。玄者，深远之义，而又结之曰玄之又玄，众妙之门者，若曰是道也，冲漠无朕，至深至远，而动静阴阳之机，万事万物之变所从出也。老子言道，先於此章，亦莫要於此章。但吾圣贤语道，曰无声无臭无体，而不直谓之无耳。若以下章有物混成者推之，彼岂直以道为无哉？言无言有，意不相害。知道者默而识之，然后知无极而太极之言，至为精当，百世以俟圣人而不惑也。 薛庸斋曰：道可道，非常道。寂然不动，常道也。感而遂通，可道也。喜怒哀乐未发谓之中，常道也。发而皆中节谓之和，可道也。常道体也，可道用也，自诚而明，体之於用也，自明而诚，用之於体也。文玄先生曰：读《老子》不知体用，难与入矣。名可名，非常名。无名之名，常名也。有名之名，可名也。无名至万物之母。道本无名，失天地，故云始。道既有名，生万物，故云母。常无欲至观其徼。无名有名，言其道；无欲有欲，言乎人。无欲观其妙，静而观其体也。有欲观其徼，动而观其用也。不知体用，则徼妙皆一偏也。此两者至同谓之玄。自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。若使异同一致，徼妙两忘，可以谓之玄矣。玄也者，道之本理之极也。玄之又玄，众妙之门。玄固难知，知则犹有所待，故以又玄捐去之。若夫玄而不玄，物我融然，大同万化，皆由此而出矣。 休休庵曰：道可道至非常名。虚明湛寂，无相无名，空而有灵，是谓真空；有而无相，是谓妙有。真空妙有，灵妙无穷，大达者尊而称之曰道，道本无言，因言显道，可以说也，非寻常之道，妙道也，大道也。妙也者，大包无外，细入无内，无为而普应，无私无始，而灵妙无竭，无相而现一切相，无名而立一切名。大也者，无极无上，至尊至贵，为一气之母，是三才之祖。故无名也。虚明无相，故无名也。一气动而清浊判，二仪位而阴阳显，三才立焉，万物生焉，可得而名矣。非常名者，妙道也，大道也，三才之大本也。何谓大本？灵妙气清者刚，在上成象曰天；灵妙气浊者柔，居下成形曰地；得灵明至真中和之气，其刚柔者人也。虚明灵妙，在人曰心，为一身之主，为万法之王，亦曰性，即命也。天命之谓性者，久也。无名至之母。无相而极虚明，有灵而无声色，一气於其中发现，是谓天地之元始，三才由是而立，三生万物，故有名，万物之母，世界成矣。万物虽殊，承恩一也。大道无为，至德显矣。道体也，德用也，用无体不生，体无用不妙，无为而有妙用者，道也。常无至之门。老子以自利之，皆普利世人，曰常舍诸缘，一念不生，绝无所欲以观其妙。自妙至玄，廓达大道。儒以大道曰大本，指其要曰喜怒哀乐未发谓之中，中字是寄宣此道也。不可以字义伦如标月指也。向一念未萌时，着眼乃可悟达。释以大道曰实相、曰真如、曰如来地、曰无生法忍，指其要曰不思善不思恶，回光自看，忽然悟明。三教之旨，见道一也。常有欲以观其徼者，举念之际，机将发时，见闻觉知中动静施为处，返观灵变亦可悟达。所谓常无欲，是无念，从理入；常有欲，是有念，从事入。有念无念，同出於心，而名异矣。同谓之玄。真心无相，视之不见，听之不闻。玄之又玄者，极虚明而不可以智知，不可以识识，绝思议无譬喻，真空妙有，阴阳妙此发现，三才自此而立，万物自此而生，三纲五常、法度刑政、治世语言、工巧伎艺、资生之业、种种德行、出世经书、力量神通、光明寿量、智慧辩才、玄机妙用、清浄世界、浊恶世界，总由是而出现。故曰众妙之门。 褚伯秀曰：道可道至之门。道本至无，不容称道。所可道者，御世之迹。道本至寂，无以命之，所可名者，强为之辞。人非生知，理籍言教，因迹明心，从权显实，使之进道复常，而阶乎玄妙也。夫道寓於物，混成无间，此常道也。道散为物，辩物制名，非常道也。常道如日昱乎？昼光出自然而无限量。可道如烛炳乎？夜光出人为而有尽也。可名常名，其义亦然。世以不变曰常，不知能变亦其常。无有常而不变，无有变而不常。究极而言之，谓大常无名，即常道常名，不涉形气，虚极神生，是为天地始。有名即可道可名，兆萌理具，气见象陈，是为万物母。天地始即道，万物母即天地也。人能反观身中天地之始，而得其生生化化之主，诸幻既灭，真常犹存，则无欲、有欲皆不离道。有欲谓最初一念善之始萌、万事万理所从出也。无欲则真性湛然，天理冲彻、一尘不立、鬼神莫窥者也。道之精妙，舍此何观。徼犹边际，指成心之初，将与物接，便当反照以遏其源，善念亦不欲，况非善乎？无欲则寂然不动，有欲则感而遂通，体用一源，机在动静。动静多寡，凡圣分焉。夫妙为道本，徼为物初，生化所资不离日用，妙非绝无而旷荡也，从虚化气，有一未形者是已。徼非实有而充塞，由静而动几微可测者是已。细论此理，有如空虚而忽见鸢飞，水静而忽闻鱼跃，顿发深省，开天之天，飞往跃余，见闻何有。声迹虽泯，而见见闻闻者未尝泯。此吾之先天太极混元祖师密传心印也。人存常心，初於此观照世念无间，可入离徼而纯归乎妙，则所谓欲者，龟毛兔角耳。徼妙同出乎道，而理有精粗，譬夫源泉出山，润涤灌溉，善利非一，清泠澄湛，其本性也。风日有捐，恃源无穷，常观二途，源可复矣。玄者，道之至理，幽眇精徼。若存此见，犹被法缚，法尚应舍，始契又玄众妙之理。悉从此出，故谓之门。此门无关无楗，惟知道者能入焉。妙虽众，而皆出於玄，则众妙一妙也，一妙众妙也。造玄者知之。 牛妙传曰：道、可道至非常名。道者，视之不见，听之不闻，虚无自然者也。出於五太之先，鸿蒙未始，惟溟涬大梵，辽廓无光，莫可测也，当此始云太易。太易者，谓未有气也。渐而云太初。太初者，谓气之兆生也。渐而云太始。太始者，谓有气而未成质也。渐而云太素。太素者，谓有质而未成形也。渐而云太极。太极者，谓形质已具。既极则判，轻清之气上升为天，重浊之气下凝为地，中和之气为人，绪余土直，散而为万物。其神功妙用，广大恢洪，莫可纪极。太上说经，无言而言，故强为之名曰道也。夫道者，虽有情而有性，然无思而无为，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝生天生地，在太极之先，而不为高；在六极之下，而不为深。然其用也，大得之而成大，小得之而成小，以言乎迩，则周流秋毫而有余焉；以言乎远，则弥纶太虚而不足焉。为声之声，为响之响，为形之形，为影之影，方者得而静，圆者得而动，无适而不通，无可无不可，故云可道也。非者，无也。常者，定也。盖道之为用，应化多端，无有常定，在天为天，在地为地，在四序为四序，在五行为五行，太空不可言其无，品汇不可称为有，方而不规，圆而不矩，来者莫见，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施，千变万化，无适而不有也。老君曰：道非在我，万物皆有之。昔东郭子问於庄子曰：道恶乎在？庄子曰：无往而不在。东郭子曰：期而后可。曰：在蝼蚁。曰：何其下耶？曰：在稊稗。曰：何其愈下耶？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚耶？曰：在屎溺。盖道之为用，无乎不在，初无常定。故非常道也。名者道也。或曰道本无形，何名之有？然以此而言之，则固有是说也。以愚之所见，岂得无名乎？盖太上说经，以明夫道，着书立言，以启迪后人，不假其名，将何以言之？盖名不正则言不顺，是以名之耳。《清静经》云：大道无形，生育天地；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。此庸之所以云名者道也，盖本此耳。可名者，亦道也。盖道之用覆天载地，高不可际，深不可测，植之则塞乎天地，横之而弥於四海，卷之而不盈一握，舒之而幎於六合，约而能张，幽而能明，柔而能刚，弱而能强，大包无外，细入毫芒，可久可大，随圆随方，万物以之各得其宜，取之无禁，用之不竭，此大道之用也。盖道之为物，无往而不在，无适而不可，以道名之，不亦可乎？故云可名者亦道也，非常名者亦道也。盖道之在天地间，万於事物无有定名，在四序则名春夏秋冬，在四大则名火风地水，於五行则名金木水火土，在五常则名仁义礼智信，在天文则名日月星辰，在地理则名山川河海，在日则名为昼夜晦明，在人则名为视听言动，在万物则名荣枯消长，在一气则名动静刚柔，名有不可胜数，多皆道之发施，初无定名，故曰非常名也。无名，天地之始。无者，道之体也。盖道之为体，出於太空之先，隐乎空洞之中，无光无象，无色无名，无形无绪，无音无声，玄黄未朕，太朴未浑，但寂兮寥兮，惟恍惟惚耳。所以经称视之不见，听之不闻。既云不可见闻於视听，顾非无而何耶？老君曰：道象无形端，恍惚亡若存。譬如种木，未生时不见枝叶根，此皆无之为说也。始者亦道也。当其太易太始之时，天地未根，日月未光，幽幽冥冥，无祖无宗，三色混沌，乍存乍亡，迨至运推数极，三气开光，气清高澄，积阳成天，气结凝渍，积滞成地，九气列正，日月星宿，阴阳五行，人民品物，并受生成，此庸之所以谓天地之始乃道也，本此说耳。有名，万物之母。有者，道之用也。盖道之为用，从不有中有。夫不有者，无也，无则必有有者，太极是也。太极判而然后有天地，有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有君臣，有君臣然后有上下，悉自无而方有。自无而有也，非道而何耶？故云有者道之用也。母者道也，何以言之？《易系》曰盈天地之间者万物。且如根荄而植，柯叶而茂，芽而萌，穗而实，翼而飞，足而走，鳞而跃，喙而鸣且啄，息而食且啮，千态万状，皆自道而生。夫谚称生我者父母。今既云万物之母，非道而何。《内观经》云：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。道者，万物之母也。是非之谓欤。常无欲以观其妙。常无者，道之体也。盖大道之体，故常於无，当其混沌太无之时，在上则无高天，无日月，无星辰，无云霞，无雾露，无雷霆，无风雨，无霜雪，不过杳杳而冥冥，在下则无厚地，无山川，无河海，无溪谷，无草木，无兽无禽，无人无邦国，不过默默而昏昏。乃大道之体，故云常无也。妙者，道之体也。前所谓常无之说是也。常无者，谓其寂然不动也。然其寂然不动之体，渊微莫测，蕴奥难见，此其所以云常无耳。然夫此理人皆有之，但於妄念顿除之顷，默然静坐之时，心若太虚，一毫无翳，当此之际，道即我矣，我即道也。岂不妙欤。欲观者，谓探索其蕴奥也。常有欲以观其徼。常有者，道之用也。谓混茫分判，天地裁形，三光棋布於上穹，五纬经躔於分度，阴阳升降，寒暑往来，雨露沾濡，风雷号令，五行生克，四序推迁，至如九州八纮，五湖四海，国王侯伯，乡社人民，草木山川，群类万物，常盈於天地之间，皆道气周流不息，方能常有，故云常有者，道之用也。徼者，道之用也。前所谓常有之说是也。然则何谓常有哉？如天长地久，四时行，百物生，未尝有一息愆期，故云常有也。且人身者，号小天地也，头圆象天，足方象地，目号日月，发为星辰，四时五行、阴阳升降、卉木丛林，万物皆备，人能观夫道之体、道之用而行之，则此身即道也，道即此身矣。此两者至之玄。两者，谓徼妙二字，本同一个道字上流出，故立异名以彰其体用，故云同谓之玄也。然道之为体，虽杳冥无形，然有体则必有用也，如无极者乃其体也，太极乃其用也。体者静也，用者动也。何以言之？濂汉曰：无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，动极复静，一动一静，互为其根。合而言之，乃道也。故曰同谓之玄也。玄之至之门。此太上赞道之辞也。玄者，谓道之为物，微妙难思，心困焉不能知，口辟焉莫能辩，竭西江之水不足以书其善，穷宇宙之口不足以称其玄。难议难思，至玄至妙，一言以蔽，故云玄之又玄也。众妙者，万物也；门者，理也；理者，道也。且夫天地之间，凡一物各有一理，凡一理各有一门，门者出入之户也。孔子曰：谁能出不由户？何莫由斯道也。世称八万四千门，门各有其理，独此一门，万理兼该，无物不备，称众妙之门也。 杨智仁曰：道可道至之门。道者本无名字，始先天而不为始，终后天而不为终。可道则非也。常道者，日用常行皆道也，饮食衣服、卧具医药皆道也。名者，天地未始无名可称。古云唤作一物即不中，若可名即非谓道也。名者，曰天地、曰日月、曰阴阳、曰万物、曰人、曰鬼，皆谓之常名也。无名天地之始者，乃无极也。无极动而生阳，静而生阴，故谓之无极，谓之始也。有者，太极也。形象备见，是太极判而一生二，二生三，三生万物也。天无欲而四炁朗清，人无欲而湛然常寂，此乃返观之妙也。人若有欲者，於应机接物之间，无忘回光返照，此两者同出而异名者也。乃曰用发生动静之间，玄妙备於斯矣。庄子曰：夫道者，有情有性，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地而不为久，长於上古而不为老，天地虽大，其化均也。万物虽多，其治一也。人卒虽众，其主君也。君厚於德而成於天，故曰玄古之君，天下无为也。天德而已矣。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之君治，以道泛观而万物之应备。故通於天地者，德也，行於万物者，道也。 道德真经集义卷之三竟 ＃1 今之持者画不操烛者：『画』疑当作『昼』。 道德真经集义卷之四 凝远大师常德路玄妙观 提点观事刘惟永编集 前朝奉大夫太府寺簿兼 枢密院编修丁易东校正 道可道章 喻清中曰：道可道至之门。道者，太极之全体，万理之总名。鸿蒙肇判，鳌极既奠，强而名之曰道。其所谓道，未尝不可道也，而道之精微、道之玄妙，则非常人之所能道。天地亦道中之一物，有一物必具一名。轻清而上浮者则谓之天，重浊而下载者则谓之地，昭乎可睹者为日月，灿然有象者为星辰，人皆得而名之，而其所以轻清、所以重浊、所以久照而不息，其理安在，常人孰得而名之？夫子言性与天道，以子贡之闻一知二，且不可得而闻，况不如子贡者乎？闻且不可，况得而拟议之乎？呜呼，夫子圣人也，子贡其常常者耳，程伊川尝指食卓问邵康节曰：此卓安在地上？不知天地，安在何处？康节为之极论其理，以至六合之外。伊川叹曰：平生唯见周茂叔论至此。康节之子伯温记之，但云极论而不言所论云何，使后之学者竟莫得闻其梗栗，此岂常人之所能道、常人之所能名耶？太极未分，冲漠未朕，其名未立，故曰无名，天地之始。始者，指其初而言也。名既立矣，阴阳有阴阳之名，万物有万物之名，则千变万化皆自此而出，千条万端皆自此而生，故曰有名，万物之母。母者，生之所自出也。犹坤称母，万物资生之谓也。常无常有，是句读。道之为物静无而动有，不於无处，不足以见其妙，不於有处，不足以见其徼。妙，玄也，要也，又微之极也。徼，边隅也，大道边有小路曰徼。徼，归也。欲者，要如此也。善学道者，常於无时就无上究竟者，盖欲观其极致之妙；常於有时就有上究竟者，盖欲观其旁出之徼。有无对待，同出异名，皆谓之玄。玄者，妙之极，不可以言语形容也，不特谓之玄，而曰玄之又玄。亘古今，穷天地，妙有万不同，出而有出，此门也，入而无入，此门也。庸斋林氏释此章，谓道本不容言，才涉有言，皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名，则有变有易；不可道不可名，则无变无易。其说高矣。子细玩味，谓可道者非常久之道，则可谓可名者非常久之名，则未可盍於下文有名万物之母一句，微有窒碍故也。大槩道字静而重，可道常道二道字动而轻，名字亦然。此章居一经之首，老子示人之大旨，学者造道之极功，皆基於此，谈经者宜紬绎之。 胥六虚曰：道可道，非常道。道开仰触讳了也，如未解且听为蛇画足矣。原夫混混沌沌，无形无名，开辟以来，自古固存，大智不能测，神口莫能言，圣人默而知之，不忍后世无闻，强以道字为无形无名者之寓，使得有可称，而通达於后学也，故曰道。取其通达之义。虽然，此既其文，而未既其实耳。实之一字，须要各人自诚自悟自证其於道也，方有实用。若然者，可与天地并久，可与日月并明。否则，惟事文理言论为至，犹寒者说衣绞锦，饥者言饱珍羞，是则美人听闻，全无实济其於道也，岂能常存乎？故经曰道可道，非常道。可道既非常道，则道之一字分晓，要人自得之耳。名可名，非常名。夫道之一字，亦是无形无名者之名也，如不造其实，惟徇其名可名之名飘风然骤雨然，焉能久而不已哉？无名，天地之始。言天地之始，始於无名者也。有名，万物之母。言自有天地之名，事事物物皆由斯道而生。母，生也。此两则语，乃圣人勉人穷理尽性之大旨。吁，人生与天地一也。如母之理奚殊焉，胡为不究哉？故常无欲至观其徼。此二句，圣人为后世开示悟入之门，俾学者於此探索，必有所造。何哉？常乃常道也。无欲有欲，常道之动静也。观，察也。妙，微妙也。徼，归也。晏子曰：徼也者，德之归也。夫寂然闲居，无思无虑，常道之静也。於此可以察见常道微妙之本体，故曰常无欲以观其妙。有感即通，应事接物，常道之动也。於此可以察见常道应变功用之所归，故曰常有欲以观其徼。明其体，达其用，知其归，圣人之学备矣。苟不知其归，流而忘返，众人也。知体而不知其用，一偏之士也。未悟其体而能饰其用者，理学也。体用两明，千转万变，道无不在者，至学也。此两者同出而异名。此两者，乃指前有无，妙徼也。同者，同於常道也。异名，则两者之名也。常道未发，无有无妙徼之分，是所同也。发出则有无妙徼之名列矣，是所异也。故曰出而异名。同谓之玄。人能知是两者未发之同，可谓学造深远矣。玄，深远也，故曰同谓之玄。夫行远者必有所至，今所造虽远，然未有至处，则所造未至乎极。玄之又玄，众妙之门。又玄则所造之至极矣，至极则谓之众妙之门也。众妙之门，五千至言无量妙义，悉由是出。圣人开是门者，意其后学有进入之望，过门而不入者，固不在言。倚门而议者，常有之也。言至于此，呵呵踊跃，不知手之舞之，足之蹈之矣。 李是从曰：道可道至之门。道存心中，日用平常，随机应变，无处不在，安静无为，是真常之道也。可以别外妄求有为，动乱其心，执着他事者，非其平常之道也。道本无名，从此一气生出天地万物。有名，为万物之母也。人心未兆，无知巧拙，造出万般器物立名，是心生为万物之母也。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼者，常无爱欲，回光返照，以观其本性，真妙也；常有欲以观其求生行径，循徼也。此两者同出而异名者，无欲入於静，有欲出於动，动静机同其本原，故有异名也。同谓之玄者，同其本心，未发彰时，难料也。玄之又玄者，常人之心难测，况圣人之心乎？机怀深奥，探赜不得也。众妙之门者，应变万事从此出，妙用则无穷也。 苏敬静曰：道可道至非常名。道，天之道也；名，道之名也。天之道如可指为世人之道，则非吾常行之道也；道之名如可指为世人之名，则非吾常用之名也。天道一自然，而世人之道则有帝道、王道、霸道之殊；道之名一清静，而世人之名则有仁义礼智信之异。老氏道为自然，名为清静，固与世人之所谓道，所谓名不同也。老氏生於衰周，盖见当时王道已衰，霸道将起，思以天道自然为治，见当时礼为忠信之薄，而乱之首，若仁若义，若智若信，壹是纷纷，思以清静无为为化，故有非常道、非常名之言。其学至汉文、曹参用之，能致安静之效、宁一之歌。西晋不善用之，而稔成清谈之祸，亦各随其所用之何如耳。无名至万物之母。太极、浑沦、天地且无名，非天地之始乎？虽未有天地，而天地已具於太极之内，故曰天地之始。天地肇判，万物方有名，非万物之母乎？既有天地，而万物即生於天地之问，故曰万物之母。常无欲至以观其妙。太极亘古今，有理无形，无则为妙矣。故欲以无而观其妙。天地生万物，亘古今常有，有则为徼矣。故欲以有而观其徼。徼，边徼也。万物之生，当穷其四边，而观言其生周遍也。有生於无，无能生有，老子为书，以有无二字立言，盖见《易》、《书》、《诗》、《春秋》皆说有，吾今说有生於无，无能生有，固是高矣远矣，却不知堕於虚无。然以老氏之书观之，亦未尽为虚无。如不见可欲，使心不乱；如绝巧弃利，盗贼无有；如以道佐人主，不以兵强天下；如佳兵者不祥之器，如以正治国，以奇用兵，天下多忌讳而民弥贫，民多利器国家滋昏，人多技巧奇物滋起，法令滋彰盗贼多有；如为之於未有，治之於未乱；如民之饥以其上食税之多，民之难治以其上之有为；言皆中理。盖老氏言无而不道於有，《易》、《诗》、《书》、《春秋》言有而或遗於无，岂可槩以清静无为言之哉？此两者至谓之玄。两者，有与无也。同出於道，而有无之名各异，同谓之玄。玄者，玄妙也。二者名虽不同，皆极其妙，无能生有，无之妙也。有生於无，有之妙也。其理玄妙，同谓之玄，则不可以有无论矣。玄之又玄，众妙之门。泯有无而谓之玄，则又不可谓之玄矣，谓之玄之又玄可也。无能生有，有生於无，天下万善，众妙集焉，皆从此而出，非玄之又玄乎？ 吴环中曰：道可道章。道果有物乎？吾不得而知之也。道果无物乎？吾亦不得而知之也。然则道果何物乎？盖道之大原出於天，天即道也。天地间惟道为大，实在人物未生之前，及其生也，於是道之名生焉。吁，道易言乎哉。周至昭王时，老子着道德五千文，伤周之衰，人物滋伪，世道险巘，欲一挽回为粹古之风，故於第一章首论道枢，有常道常名，有无徼妙，玄之又玄，众妙之门等语，其旨隐而不露，其言近而弘深。自汉迄今，解者不止百家，各出己见，均不敢妄为异说，亦不敢以经子史为证，秪就老子书中寻究，庶不差误。仁义礼乐、政刑兵法、财货求贤、治国安民之理，诸家解已详悉。大槩《老子》一书，教人於无形无影处，加存养体察之功，於念头动处，乃生死之机才着念，却又不是欲毋意毋我，两至其极，此其所以异於吾儒之所谓道也。善乎文公朱紫阳之语曰：《老子》一书中涵仙意，祇是自家占便宜，清静无为而已。斯言尽老氏之旨矣。老子之所谓道，非世上寻常之道也。其言曰有物混成，先天地生；又曰迎之而不见其首，随之而不见其后。此老子所谓道可道非寻常之道也。老子之所谓名，非世上寻常之名也，故其言曰吾不知其名，强为之名；又曰视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希。此老子所谓名也可名寻常之名也。故继之曰：无名，天地之始；有名，万物之母。既非常道，又非常名，若有若无，有无互用，有者不滞於有，无者不泥於无，无不在先，有不在后，生而不有，为道之母。故於无上观道之妙，於有上观道之徼。妙与徼，有与无，同出而异名，同谓之玄。玄者，幽深之义，非取乎色。玄之又玄，幽深而不可究诘，众妙之所由出。门者有无出入之门，得其门者寡矣。其大无外，其小无内，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。道为万物之奥，无有入乎无间，岂不为众妙之门乎？《老子》首章首论道枢，以有无二字贯常道常名，为一书之旨，独於道字上不十分说破，一书间见迭出。均反覆况潜，至天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈。喟然叹曰：一乎一乎，其为道之根柢乎。是一也，敛之则无，散之则有。庄周曰：人得一，万事毕。信斯言也，道果生於一矣，果能此道矣。致虚极，守静笃，知雄守雌，知白守黑，专气致柔，能如婴儿，出入生死，入水火，贯金石，乘虚御风。此天下皆谓我道大似不肖，此下士闻之大笑也。吴筠称深於道者，无如五千文。岂欺我哉？ 柴元皋曰：道无极而太极，体虚用实，内约外博。可道非常道，万古不变，一真悠久，曰常道。常道，无可言者也，非无可言也，不言之言也。不言是体四时，行百物，生是用，这生底行底，便是不言之言。要知此理，须向静中默会个活泼泼地底是谁，方会得不言之主宰。修道以性为体，以命为用，养神则性灵，养气则命固。神是默言于中，而不能言于外者，必假气以发言也。气是声言于外，而亦密言于中者，必忘言以养神也。此是虚处做实用，口说不成，故曰可道非常道。若工夫成了时，道出来底真是常道。名体虚难，名可名，非常名。只唤做道已是强名，才有可名，便非妙道。无名，天地之始。混沌以前。有名，万物之母。用从体出，母乃用名，其用无穷。故常无欲以观其妙。至神难名曰妙，反观乎内而无可欲者，潜其神也。常有欲以观其缴。循小道曰徼，动观乎外而欲有为者，施诸用也。此两者至玄之又玄。同出体也，异名用也，体既玄妙，用又玄妙。众妙之门。此门乾坤阖辟处，体用出入处，惟无欲而静观者，方会此门。 本一庵居士曰：道可道至众妙之门。道无在而无不在，以为无耶，天地万物出焉；以为有耶，无方无体之可言。所可见者，常而已常者，无始终，无今古，非有非无而该乎有无，非阖辟往来而行乎阖辟往来者也。以可道为道，以可名为名，何足以尽此常哉？既曰道，又曰名者，道其隐而名其着也。又名者，所以形此道也。谓之无，非无其实也，无其名而已。谓之有，非有其实也，有其名而已。故曰无名，天地之始；有名，万物之母。人之生也，资始於父而成形於母，故天地万物，亦父於无而母於有。妙犹妙有之妙，徼，归也。《列子》死者德之徼。张湛注谓徼者归也，是也。盖方其未有一物之先，森罗万象之理已具，及万物散殊之异，未有不归於一本者。故体道者常无欲以观其妙，所以存其神而感通天下之故，已会於寂然不动之中。常有欲以观其徼，所以观其复，而归根复命之常，已见於芸芸并作之际。是以知微知显，反约於博，执要以御物，而道在我矣。体用一源，显微无间，故曰此两者同出而异名。玄者，深远之义，同谓之玄，言圣人与道为一贯精粗，兼动静超於两，而有无不足以名之，故寄之玄，若曰深矣远矣而无能名耳。此大而化之之事，玄之又玄，则圣不可知之神矣，出入往来，奚适而不妙，故曰众妙之门。常在释氏为真常，妙在释氏为妙有，常无常有即空色，色空之意。同谓之玄，则所谓不属有无者也。 《拾遗》：严君平曰：有名，非道也。无名，非道也。有为，非道也。无为，非道也。无名而无所不名，无为而无所不为。太平光师曰：有对则客异，绝待则玄同，忘玄之玄则曰玄玄。秉文曰：此章明重玄之极致，非但可道非道，不可道亦非道。《庄子》语默皆不足以尽道。非但道常无名，有名无名亦不足以尽道。无令者，道之似也。有无皆不足以尽道，故又寄之重玄。 《诸子旁证》、《关尹子》曰：非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，’若若乎回也，戛戛乎国也，勿勿乎似而非也，而争之、而介之、而哯之、而啧之、而去之、而要之，言之如吹影、思之如镂尘，圣智造迷，鬼神不识，惟不可为，不可致、不可测，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道。无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非玄。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天尽神、致命造玄。学之循异名，析同实，得之契同，实忘异名。陈抱一解曰：道可道非常道，名可名非常名。世之学者罕见关尹子书，而多以百家之言及臆说解之，愈不能明老子之旨。关尹谓；使有道不可言，则道与言为二。惟不可言即道，则言与道为一。学者骤观非有道不可言，多误认为有道可言，若有道可道，则当云有道非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是则翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之则曰：非有道不可道，不可道即道。既翻出不可道即道，则翻出道可道非道矣。道可道非道，即是老子道可道非常道也。或者犹疑可道为口道之道，愚又翻经言以晓之曰：如曰空可空非真空，使其可空，即是有物。窒而不空之处，岂谓之真空乎？知空可空，非真空，则知道可道，非常道矣。或者喻曰：如心心如性，性皆可用功。以人为而道，独不可以人为，故不可以道道也。向非翻言外之言，吾终世不能明老子之经旨矣。世人又多被常字转了，将谓老子有非常之道，然老子立此常字者，政恐世人疑吾所谓道有异乎人也，殊不知此乃通天下之常道尔。犹强名曰道者，通天下之常名尔。是道也，通天彻地，亘古亘今，无往而不在，才开口言则去道远矣，故曰二也。才指此强名之名为可名，则非名矣。惟不可名，故假常名强名之，犹曰非有名不可名，不可名即名也。是则不可言即道，不可名即名，即老子可道则非常道，可名则非常名之意也。然则老子大圣人也，其言如天之不言之言，非有大圣人如关尹子者畴，能复以不言之言发明其言外之旨哉？然关尹子既发明不可名言之旨矣，又恐世人谓道不可名言，则可以思而得之，故又曰非有道不可思，不可思即道，与上意同。噫，可言可思皆人也，不可言不可思皆天也。然则人与天果何以异观乎？曰人皆可曰天。然则人与天果可以同观乎？曰天物怒流，人事错错然，有相若而回者，有相戛而斗者，有相勿而似而非者，或争而日以心斗，或介而不交於物，或哯而呵叱之，或啧而呼唤之，或去而离之，或要而合之，天物人事不齐如此，岂可以同观哉？今欲以人之言思及之，譬如吹影镂尘，徒劳心耳。是道也，圣智造之犹迷，鬼神测之不识，惟其不可为，故曰天；不可致，故曰命；不可测，故曰神；不可分，故曰玄。合是四者，强名曰道。老子言道，继之以常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。关尹子恐学者徇异名，析同实，而并以天命神玄四者异观之，故於此章重言，即一物中可以知天、尽神、致命、造玄。物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是则或曰妙，或曰徼，或曰玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者契其同，有之实忘其异，谓之名。至於玄之又玄，可以入道矣。庄子曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣。而未知有无之果孰有孰无也？今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在於是者，关尹老聃闻其风而悦之见，建之以常无有，主之以大一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。文子曰：夫事生者，应变而动，变主於时，无常之行。故道可道非常道也，名可名非常名也。书者，言之所生也，言出於智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。古者被发而无卷领，以王天下，其德生而不杀，与而不夺，天下非其空同怀其德。当此之时，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟之巢可俯而探也，走兽可系而从也。及其衰也，鸟兽虫蛇皆为人害，故铸铁锻刃以御其难。故民迫其难则求其便，因其患则操其备，各以其智，去其可害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度有变易者也。故曰名可名，非常名也。五常异道而覆天下，三王殊事而名立后世。因时而变者也。譬师旷之调五音也，推移上下，无常尺寸以度，而靡不中者。故通於乐之情者，能作音有本，主於中。而知规矩钩绳之所用者能治人，故先王之别不宜即废，末世之事善者即之，故圣人之制礼乐者，而不制於法。故曰道可道非常道。振穷补急则名生利起害，除积功成。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道推诚，施无穷之智，寝说而不言，天下莫知，贵其不言者，故道可道非常道也，名可名非常名也。着之竹帛，镂之金石，可传於人者，皆其赢也。三皇五帝，三王殊事而同心，异路而同归。末世之学者，不知道之所体、一德之所总，要取成事之进，跪坐而言之，虽博学多闻，不免於乱。 石潭曰：道可道，非常道。此一段有两说不同。有以首句道可道之道为可得而言之道，而常道为不可言之道者；有以首句道可道之道为老子之所谓道，而常道为常人之所谓道者。然首一道字以为可得而言之道，则是老子反以世之所谓道者居一篇之首，而此道字乃非老子之所谓道也。岂老氏以道名篇，而首一字却言世所谓道乎？若以首一道字为老子之所谓道，若日吾所谓道非常人之所谓道，亦似矣。然如此，则常道两字乃指世人之所谓道，若孔安国《书序》中所言之常道也。但下章有知常曰明之语，而本章又有常无欲以观妙，常有欲以观徼之言。岂以常字为常人之常也哉？两说皆似有病。今再三抽绎而思之，盖首一道字与下常道字，皆是言道之体，特可道之道字，则指世人所谓道而言之。若曰吾所谓道者非世人可以指言之道也。若可指言之道则非吾所谓自然之常道矣。所谓常者言其无物不有，无时不然，亘古亘今常存之道也。世俗之所谓道者，若夫子所谓小道，孟子之所谓道二之道也。盖儒者之所谓道，乃日用通行之道，而老子之所谓道，乃专指虚无自然者为道故也。名可名，非常名。此一段亦有两说。或以上名字为世俗之名，或以为道之名，其意之别亦与前段同。今但以前段例之，则此上一名字，与下常名字亦如前二句，皆言道之名也。盖道本不可得而名，今所以名之曰道者，乃强名之。若其可得而名，则其名各有对待，如下章所谓美恶、难易、长短、高下，不得以为常，非吾所谓常名矣。故知此二句只是解上二句，便是后章强名曰道之意尔。无名，天地之始。有名，万物之母。此一段亦有两说。有以无名有名断句者，有以无与有断句者，以无与有断句似乎高矣。然下章有道常无名始制有名之说，不知亦可以如此断句乎？是知古人以无名有名断句者为是。盖大道之体，冲漠无朕，而万象森然已具。以其冲漠无朕，不可得而名，故曰无名。虽曰无名，实为天地之始也。以其万象森然已具，其理有可得而名，故曰有名。既曰有名，则为万物之母矣。始者，言其所自出，有生於无，故曰始母者，言其已有兆朕，如胚胎之已具者也，故曰母。此始即如《易》之所谓太始，母者如《易》之所谓成物也。但《易》主乾坤而言，此则专主道而言耳。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此一段亦有两说。有以有无字绝句者，有以欲字绝句者。以有字无字绝句者，本於庄子。盖《庄子□天下篇》言建之以常无有者，正指此段常无常有之说也。然《老子》后章又自有常无欲三字连说者，则岂容以无字断句哉？以欲字断句则於《庄子》有碍，以无字断句则於后章有碍。然《庄子》最得《老子》之真者也，岂后章无欲字特偶然同於此章，不可为例耶？然既两说皆有所本，则不容弃一说而取一说也。盖以无字有字断句者，言道体也；言无欲有欲者，言人之体道也。常道隐於无，故於无处可以观其妙；常道显於有，故於有处可以观其徼。妙者，言其不可名者也。徼者，言其有可名者也。若欲字断句，则人常能无欲可以见其常无之妙，此犹《大易》所谓寂然不动者也。常於有欲处则可以见其常有之徼，此犹《大易》所谓感而遂通者也。於无欲而见其寂然不动之妙，於有欲而见其感而遂通之徼，则道之体用得矣。此两者同出而异名，同谓之玄。此即儒者所谓体用一源，显微无间之说也。两者，有与无也。道以无为体，以有为用。两者皆出於道，所谓一源也。而有无异名，无即微也，有即显也，惟一源故无间也。伺谓之玄者，谓之有不可谓之无，亦不可以为有耶？则其体似无；以为无耶？则其用似有。故谓之玄。玄者，有无不可分之谓也。玄之又玄，众妙之门。庄子曰：有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。有名者即庄子所谓有有者也，无名者即庄子所谓有无者也，玄者有则不可谓之有，无亦不可谓之无。既不可谓之无，则未始有无者也。既玄矣，又玄焉，则庄子所谓未始有夫未始有无者也。玄者不可以有无言，玄之又玄则又不可以玄言焉，虽玄之又玄矣，然一理之中万理寓焉，众理之妙无不由兹而出，故谓之门。夫以一理而出万理，此似与儒者之道同矣。而与儒者之道卒不同者，盖儒者以事物为主，而道寓於器，此则以虚无为主，专以道为精，而超乎事物之粗故也。 道德真经集义卷之四竟 道德真经集义卷之五 凝远大师常德路玄妙观 提点观事刘惟永编集 前朝奉大夫太府寺簿兼 枢密院编修丁易东校正 天下皆知章 考异：河上公作《养身章》，赵实庵作《真常融摄义章》。 唐明皇疏：前章明妙本生化，入两观之不同。此章明朴散异名，因万殊而逐境，逐境则流浪，善化则归根。故首标美善妄情，次示有无倾夺，结以圣人之理，冀速还淳之由。 杜光庭曰：夫悠悠众趣，蠢蠢群生，涉境起情，去道逾远，圣人悯其忘返，启此妙门。前明两观之殊，自无而入有。此标六者之惑，因事以相倾，能知逐境之非，不随流浪之变，则可以言虚心实腹之渐矣。 张冲应曰：道先乎身而包乎天地也。人体此自然之道而行之，则神存精固，勿与物逐，不逞其才，不食其名，畏益就损，因近惧远，则万祸潜消而身得其养矣。故养身所以次于体道之章。此河上公之释也。 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。 考异：故有无至相随。一作有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。万物作焉而不辞，一无焉字，一作万物作焉而不为始。功成而弗居，夫惟弗居，弗，一作不，一无而字。是以不去，一作不处。 河上公曰：天下皆知美之为美，自扬己美便显彰也。斯恶已，有危亡也。皆知善之为善，有功名也。斯不善已，人所争也。故有无相生，见有而为无也。难易相成，见难而为易也。长短相形，见短而为长也。高下相倾，见高而为下也。音声相和，上唱下必和也。前后相随，上行下必倾也。是以圣人处无为之事，以道治也。行不言之教，以身师导之也。万物作焉，各自动也。而不辞，不辞谢而逆止。生而不有，元气生万物而不有。为而不恃，道所施为，不恃望其报也。功成而弗居，功成事就，退避不居其位。夫惟弗居，夫惟功成不居其位。是以不去，福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知矣。上六句有高下长短，君开一源，下生百端。百端之变，无不动乱。 王辅嗣曰：天下皆知至前后相随。美者，人心之所进乐也。恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也，喜怒同根，是非同门，故不可得偏废也。此六者皆陈自然不可徧举之明数也。是以至之事。自然已足，为则败也。行不言之教至为而不恃。智慧自备，为则伪也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫惟至不去。使功在己，则功不可久也。 唐明皇曰：天下皆知至不善已。美善者生於欲心，心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知己之所美为美，所善为善，美善无主，但是忘情，皆由对执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺，大圣较量，深知虚妄，故云恶已。疏：天下者，举大凡，言凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者为美，己身所履行者为善，故论甘则忌辛，好丹则非素，共相倾夺，竟起是非，皆由兴动於欲心，所以递成乎美恶，圣人知美恶无主，但是妄情，妄则不常，故云恶已。已，语助也。注云神奇臭腐，庄子云所美为神奇所恶为臭腐是也。故有无相生。疏：此明有无性空也。夫有不自有，因无而有。凡俗则以无生有。无不自无，自有而无，凡俗则以有生无。故云相生，而有无对法，本不相生，相生之名由妄执起，亦如美恶非自性生，是皆空。故圣人将欲究其迷滞，是以历言六者之惑。难易相成。疏：此明难易法空也。此以难故彼成易，此以易故彼成难。亦如工者易於本而难於陶，甄匠易於坛而难於木，故云难易相成。若同其所难，则无易；同其所易，则无难。难易无实，妄生名称，是法空。故能了之者巧拙两忘，则难易名息。亦如美恶无定故也。长短相形。疏：此明长短相空也。以长故形短，以短故形长，故云长短相形。亦如凫胫非短，以鹤之长，故续之则忧。鹤胫非长，因凫之短，故断之则悲。见长短相形，犹如美恶，既无定体，是皆妄生。形相既空名亦空，故特未定也。高下相倾。疏：此名高下名空也。高下两名，互相倾夺，故称高必因於下。又有高之者称下，必因於高，又有下之者，又高则所高非高，又下则所下非下，如彼代间凡诸名位，递为臣妾，亦复无常，是皆空故，故无定位。音声相和。疏：此名和合空也。五音相和成曲者，谁总众声，则能度曲，如代间法皆和合成，即体非真是皆空，故将欲定其美恶，岂云达观之谈。前后相随。疏：此明三时空也。日夜相代，代故以新，如彼投足，孰为前后，则前后之称由相随立名。名由妄立，诈识其神，过去，未来及以见在三时空，故旋旋迁改，亦美恶无定名也。六者相违，递为名称，亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。是以圣人至之教。无为之事，无事也。寄以事名。故云处不言之教，忘言也。寄以教名，故云行也。疏：是以者，说下明上也。夫饰智诈者，虽拱默非无为也，任真素者虽终日指挥，而未始不晏然矣。故圣人知诸法性空，自无矜执，则理天下者当绝浮伪，任用纯德，百姓化之，各安其分，安分则不扰，岂非无为之事乎？言出於己，皆因天下之心，则终日言未尝言，岂非不言之教耶？万物作焉而不辞。令万物各自得其动作，而不辞谢於圣人。疏：作犹动作也，辞谓辞谢也。言圣人善化，无事无为，百姓不知，爰游爰豫，各自得其动作，而不辞谢於圣人。故击壤鼓腹而忘帝力，人忘圣功也。生而不有至不居。令物各遂其性，不为己有，各得所为而不负慎。如此，太平之功成矣。犹当日慎一日，不敢宁居。疏：今物各得成全其生理，圣人不以为己有。令物各得其营为，圣人不恃为己功。如此，太平之功弘济日远，犹宜慎终如始，不敢宁居，此圣人自忘其功也。云日慎一日，《尚书》文也。夫惟不居，是以不去。夫惟不敢宁居，而增修其德者，则忘功而功存，故勿居而不去。疏：彼圣人者，稠直如发，慎终如始，本末不衰，未尝宁居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安。故云夫惟弗居，是以不去。 杜光庭曰：天下皆知美之为美至斯不善已。天下之人知道者稀，常俗者众。知修身者寡，徇物者多。皆知美善为是而莫能为，皆知不善与恶为非而莫能革。故圣人叹之，故云恶已、不善已。夫戴仁仗义、抱道守谦、忠孝君亲、友悌骨肉，非美善之行也，皆知之矣而不能为。反於此者乃不善之行也，皆知之矣而不能革，况於修无为之道乎？故可欺也。妄者，非真实之义也，因境起念，随物生情，不守道循常即为妄矣。神奇臭腐者，《庄子□知北游篇》黄帝谓知曰万物一也。是其所美者为神奇，所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天地一气耳。圣人贵一也。此明神奇臭腐，物之偏性，百氏殊学，九流异门，递执是非，互生臧否，理身理国，能无为任物，一以贯之，臭腐神奇自然无二矣。故有无相生，老君叹彼常，徒迷正道，妄生对执，滞此幻情，故明此义以松其执。执者，着也。执有即斥无，执无则斥有，执难则斥易，执易则斥难，执短即斥长，执长即斥短，执高即斥下，执下即斥高，执后即斥前，执前即斥后，有此执故皆非究竟。故经云执者失之，但无偏执，自契中道，便入玄妙