《冲虚至德真经四解(高守元)》卷2

殊绝，此息之所也。然众人之死曰物，而君子则虽死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之苦，所谓劳我以生也；老之佚，所谓佚我以老也；死之息，所谓息我以死也。 范曰：《老子》曰：为学日益。又曰：绝学无忧。子贡倦於学而愿息焉，由未进乎日益，又乌能损之又损，无为而无不为，而得夫谓所绝学者哉？孔子告之以生无所息，欲其日有孳孳，死而后已故也。《庄子》曰：大块载由未进乎日益，又乌能损之又损，无为而无不为，而得夫谓所绝学者哉？孔子告之以生无所息，欲其日有孳孳，死而后已故也。《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我死。体道者，无佚老息死之事，特为载形劳生者言之乎？故孔子以是对子贡。 晏子曰：善哉，古之有死也。 生死古今所同，而独善古之死者，明古人不乐生而恶死也。 仁者息焉，不仁者伏焉。 修身慎行，恒怀兢惧，此仁者之所忧；贪欲纵肆，常无厌足，此不仁者之所苦；唯死而后休息寝伏之。 死也者，德之徼也。 德者，得也。徼者，归也。言各得其所归。 古者谓死人为归人。言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。 此众寡相倾者也，晏子儒墨为家，重形生者，不辩有此言，假托所称耳失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。 此众寡相倾者也，晏子儒墨为家，重形生者，不辩有此言，假托所称耳。 卢曰：《老子》曰：归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶神之有形，一期之报，迷本执有，劳神苦心，疲亦极矣。唯死也乃归乎真，犹脱桎梏而舍负担也。贪生恶死者，苟恋乎有，曾不知归於本焉，而天下不以为非，迷者多矣。 有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓者，苟恋乎有，曾不知归於本焉，而天下不以为非，迷者多矣。 有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世、锺贤世，宜言重形生，矜巧能，修名誉，夸张於世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。 此二者虽行事小异，而并不免於溺丧也。 而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。 以生死为寤寐者与之，溺丧忘归者去之。 卢曰：夫弃本逐末，劳神苦心，顺情之与求名，逐欲之与徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所谓则举世为是也，凡执所滞则举世为非矣。唯有道者知去与焉，故《庄子》云：臧与谷，二人俱牧羊，俱亡羊，一则博塞问，一则读书，善恶虽殊，亡羊一也。苟失道，则臧与谷，二人俱牧羊，俱亡羊，一则博塞问，一则读书，善恶虽殊，亡羊一也。苟失道，则游方之与修学，夫何远哉？ 政和：死生亦伏矣，善吾生者，乃所以善吾死，故曰善哉。古之有死也，死而不亡曰寿，仁者寿，不仁之人则与物偕尽而已，故曰仁者息焉，不仁者伏焉，徼，有所归宿之地。生，阳也。生者，德之光，而光则本乎阳。死，阴也。死者，德之徼，而徼则本乎阴。故以生为行，而死为归，亦阴阳、动静之义。狂荡之人其失之也。外智谋之士其失之也。内去彼取此，世俗之蔽耳。唯圣人知所与，知所去。 阳、动静之义。狂荡之人其失之也。外智谋之士其失之也。内去彼取此，世俗之蔽耳。唯圣人知所与，知所去。 范曰：人死曰鬼。鬼者，归也。归其真宅之谓。一旦揽有涯之生，托无遁之地，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知所归，可不哀耶？是乃迷而不知复者，人谓之不死奚益。今有人焉，去乡国，离六亲，废家业，游於四方而不知归者，果何人哉？是特造化之流人，阴阳之逆旅，薾然疲役而不知归者尔。又有人焉，锺贤世，矜行能，修名誉，自，离六亲，废家业，游於四方而不知归者，果何人哉？是特造化之流人，阴阳之逆旅，薾然疲役而不知归者尔。又有人焉，锺贤世，矜行能，修名誉，自务夸张於世而不知己者，亦何人哉？是直饰智以惊愚，修身以明污，独卖名声於天下者尔。二者不同，其於溺丧而不知归一也。而世与一不与一，或自以为狂荡之人，或自以为智谋之士。要之，知所与，知所去，唯圣人能之。 冲虚至德真经四解卷之二竟 4-冲虚至德真经四解卷之三 冲虚至德真经四解卷之三 天瑞 或谓子列子曰：子奚贵虚？列子曰：虚者，无贵也。 凡贵名之所以生，必谓去彼而取此，是我而非物。今有无两忘，万异冥一，故谓之虚。虚既虚矣，贵贱之名将何所生。 范曰：谷以虚故应，鉴以虚故照。 凡贵名之所以生，必谓去彼而取此，是我而非物。今有无两忘，万异冥一，故谓之虚。虚既虚矣，贵贱之名将何所生。 范曰：谷以虚故应，鉴以虚故照，管钥以虚故受声，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能h。有实有中，则有碍於此，虚固足贵矣。然所贵在此，所贱在彼，贵贱之名，未能两忘。而化於道，又奚贵虚？ 子列子曰：非其名也， 事有实着，非假名而后得也。 莫如静，莫如虚。静也，虚也，得其居矣；取也，与也，失其所矣。 夫虚静之理，非心虑之表，形骸之外，求而得之，即我之性。内安诸己，取也，与也，失其所矣。 夫虚静之理，非心虑之表，形骸之外，求而得之，即我之性。内安诸己，则自然真全矣。故物所以全者，皆由虚静，故得其所安；所以败者，皆由动求，故失其所处。 卢曰：或问贵虚，答曰无贵，吾所以好虚者，非为名也。夫虚，室生白，吉祥止耳。唯静唯虚，得其居矣。若贪求取与，神失其安，然后名利、是非纷竞交凑，将何以堪之？故虚非我贵耳。 范曰：一而不变，静之至也。无所於忤，虚之至也。守静而笃，致虚而极者，岂在夫名声之末哉？一性之中，咸有真宅，有尸则有g矣，有g则有所矣，静固足以应群动，虚固足以受群实。静也，虚也，咸有真宅，有尸则有g矣，有g则有所矣，静固足以应群动，虚固足以受群实。静也，虚也，不为物撄，真宅在我，居之安矣。若夫有所取，则有所求，有所与，则有所应。驰其形性，潜之万物，望旧都而畅然，指先庐而流涕，欲反汝情而无由入，殆不啻若去国之流人也。虽欲不失其所，得乎哉？此天下失家至人之所悲也。《易》以井为居其所，艮为止其所。井者性之原，艮者性之止，惟此则为不失其所故也。 事之破薅后有舞仁义者，弗能复也。 当为之於未有，治之於未乱，乃至亏丧其所。井者性之原，艮者性之止，惟此则为不失其所故也。 事之破薅后有舞仁义者，弗能复也。 当为之於未有，治之於未乱，乃至亏丧凋残，方欲鼓仁义，以求反性命之极者，未之得也。蓿音毁。 卢曰：吾所言虚，是修於未乱耳，若使真性破毁，心神汨昏，更弄仁义之辞教，易情之波荡，故不能克复矣。 政和：有贵斯有贱，有名斯有实，虚则无是也。《老子》曰：致虚极，守静笃虚，固足以受群实，静固足以应群动。故曰莫如静，莫如虚。以虚静为得其居者，盖言群动群实莫能阂之也。以取与为失其所者，盖言去彼取此有所着也。大道废，有仁义。因事之破薅后有舞仁义者，岂能复归於道哉以虚静为得其居者，盖言群动群实莫能阂之也。以取与为失其所者，盖言去彼取此有所着也。大道废，有仁义。因事之破薅后有舞仁义者，岂能复归於道哉。 范曰：《庄子》曰：道德不废，安取仁义？盖失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。事既破蓿乃始蹩躠为仁，踶跋为义，蕲以慰天下之心，天下莫不奔命於仁义，无以反其性情而复其初。此古之至人所以槌提而绝弃之者，良有以也。 粥熊曰：运转亡已，天地密移，畴觉之哉？ 此则《庄子》舟壑之义。孔子曰：日夜无隙，丘以是徂。夫万物与化为体，体随化而迁。化不暂停，物岂守故？故向之形生，非今形生，俯仰之间，已涉万变，炁散形朽，非一旦顿至，而昧者操必化之器，托不停之运，自谓非今形生，俯仰之间，已涉万变，炁散形朽，非一旦顿至，而昧者操必化之器，托不停之运，自谓变化可逃，不亦悲乎？ 范曰：阴阳相照、相盖、相治，四时相代、相生、相杀，芸芸万类，日徂於一息。不留之间，俄成俄坏，代废代兴，迭盛迭衰，倏超倏灭。壑泽之藏，在今非故，交臂之间，已为陈迹。大化密移，而昧者不知也。非通乎昼夜之道，畴能觉之哉？ 故物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼。 所谓川竭谷虚，丘夷渊实也。 损盈成亏，随世随死。此世亦宜言生。往来相接，间不可省，畴觉之哉？ 成者方自谓成，而已此者亏於彼。 所谓川竭谷虚，丘夷渊实也。 损盈成亏，随世随死。此世亦宜言生。往来相接，间不可省，畴觉之哉？ 成者方自谓成，而已亏矣；生者方自谓生，潜已死矣。 范曰：丘夷而渊实，则损於彼者未必不盈於此；栽成而木毁，则成於此者未有不亏於彼。损己而益，成己而坏，生死相循於无涯之变，往来相转於不停之机，日夜无隙，间不容栉，非大明终始者，畴觉所以然哉？ 凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，亦不觉其亏。 皆在冥中而潜化，固非耳目之所瞻察。 范曰：消者，俄且息气，固不顿进也；盈者俄且虚形，固不顿亏也。其进也，日造所无而好所新；其亏也，日减所有而损所成。虽欲执之而留，皆自冥冥中去矣。《庄子》壑泽也。其进也，日造所无而好所新；其亏也，日减所有而损所成。虽欲执之而留，皆自冥冥中去矣。《庄子》壑泽之喻，必日夜半有力者负之而去，盖明乎此。 亦如人自世音生至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。 形色发肤，有之粗者，新故相换，犹不可识，况妙於此者乎？ 间不可觉，俟至后知。 卢曰：夫心识潜运，阴阳鼓作，故形体改换，天地密移，损益盈虚，谁能觉悟？所以贵夫道者，知本而不忧亡也。 政和：神也者，妙万物而为言者也。妙不可识，则凡丽於形，拘於数，囿於天地之间者，二气之运转无已，万物之往来不穷。求其主张推行是者。妙不可识，则凡丽於形，拘於数，囿於天地之间者，二气之运转无已，万物之往来不穷。求其主张推行是者而不可得，又乌足以知之哉？唯圣人通乎物之所造，觉此而冥焉。彼俟至后知，盖亦后觉之莫觉者矣。 范曰：人生天地间，一受其成形，不亡以待尽，其形化，其心与之。然若骤若驰，莫觉莫悟，讵能不失赤子之心乎？古之体道者，以神御形，化化而不化於化，四肢百体，将为尘垢。死生亦大矣，而不得与之变。虽万化而未始有极，何足以息心已？故四肢百体，将为尘垢。死生亦大矣，而不得与之变。虽万化而未始有极，何足以息心已？故含德之厚，复於婴儿，上与造物者游，下与外生死，齐终始者为友。 杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之， 彼之所忧者惑矣，而复以不惑忧彼之所惑，不忧彼之所忧，喻积惑弥深，何能相喻也哉。 曰：天，积气耳。亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？ 夫天之苍苍，非铿然之质；则所谓天者，岂但远而无所极邪？自地而上，则皆天矣。故俯仰喘息，未始离天也。 其人曰：天果积气，日月星宿不当坠邪7 晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者， 气亦何所不胜，虽天地之大，犹自安於太虚之域，况乃气相举者也。 只使坠，亦不耀者， 气亦何所不胜，虽天地之大，犹自安於太虚之域，况乃气相举者也。 只使坠，亦不能有所中伤。其人曰：奈地坏何？晓者曰：地，积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜。舍，宜作释，此书释字作舍晓之者亦舍然大喜。 此二人一以必败为忧，一以必全为喜，此未知所以为忧喜也。而互相慰喻，使自解释，固未免於大惑也。 卢曰：天为积气，何处无气也？地为积块，何处无块也？块无所隐，气无所崩，日月是气中有光者，汝何忧於崩坠乎？ 范曰：确然而上者，天其运乎。是直积气耳，无为而清者耶。不然，将恐裂。颓然而下者，地其处乎。是直积块耳，无为而宁者耶。不然，将恐发。昆仑磅礴，立碍於太虚之间，忧其坏者耳，无为而清者耶。不然，将恐裂。颓然而下者，地其处乎。是直积块耳，无为而宁者耶。不然，将恐发。昆仑磅礴，立碍於太虚之间，忧其坏者亦已惑矣，忧彼之所忧者其惑滋甚。以不惑是尚大不惑。 长庐子闻而笑之曰：虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？ 夫混然未判，则天地一气，万物一形。分而为天地，散而为万物。此盖离合之殊异，形气之虚实。 夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归於坏。遇其坏时，奚为不忧哉，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归於坏。遇其坏时，奚为不忧哉？ 此知有始之必终，有形之必坏，而不识休戚与阴阳升降，器质与天地显没也。 卢曰：积气积块，以成天地，有积有成，安得无坏耶？但体大难终，不可则见。若遇其坏时，何得不忧？ 范曰：经曰：焉知天地之丧，不有大於天地者乎？则即空中以观，是为细物。又曰，天地者，形之大也。则即有中以观，是为最巨，以其难终，故难穷，以其难测，故难识。忧其坏者，既为大远；言其不坏者，亦，天地者，形之大也。则即有中以观，是为最巨，以其难终，故难穷，以其难测，故难识。忧其坏者，既为大远；言其不坏者，亦为未是。然复谓天地不得不坏，遇其坏时奚为不忧？则长庐子之言由在可笑之域。 子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬，坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。 彼一谓不坏者也，此一谓坏者也，若其不坏，则与人偕全；若其坏也，则与人偕亡。何为欣戚於其间哉？ 故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？ 生之不知死，犹死之不知生。故当其成也，莫偕亡。何为欣戚於其间哉？ 故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？ 生之不知死，犹死之不知生。故当其成也，莫知其毁，及其毁也，亦何知其成？此去来之见验，成败之明征，而我皆即之，情无彼此，何处容其心乎？ 卢曰：夫天地者，物之大者也。形体者，物之细者也。大者亦一物也，细者亦一物也，有物必坏，何用辩之哉？且人生不知死，死不知生，来去不自知，成坏不能了，近取诸已且未能知，亦何须用心於天地而忧辩於物外耶？ 政和：自器言之，有成又有坏；自道言之，无成无坏。囿於器者，谓其有形有气，不得不坏；通於道者，知其不陷不坠，莫得而坏又有坏；自道言之，无成无坏。囿於器者，谓其有形有气，不得不坏；通於道者，知其不陷不坠，莫得而坏。惟达者知通乎此。此列子所以无容心於其间也。 范曰：天地之在空中，譬犹一沤之在水也。水自为涯，沤亦成水，其坏亦水，成已俄坏，坏已俄成。杞人之忧其坏，是犹悲人之丧者也。有忧彼之所忧者，故能晓之，是犹悲人之悲者也。长庐子闻而笑之，是犹悲夫悲人之悲者也。进而上之，坏与不坏，无所容心，是为至极之论。然则生死之变，去来之机，皆不足以相知也。坏与不坏，曾何欣戚於其间哉？ 舜问乎烝曰：道可得而有乎？ 舜欲明群有皆同於无，故举道以为发问之端也。 曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。 郭象道可得而有乎？ 舜欲明群有皆同於无，故举道以为发问之端也。 曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。 郭象曰：夫身者非汝所能有也，块然而自有耳。有非所有，况於无哉？ 卢曰：夫汝我者，自他形称耳，非谓神明也。俗以己身为我，前人为汝，欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道。 舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？据有此身，故重发问。曰：是天地之委形也。是一气之偏后者也。生非汝有，是天地之委和也。积和故成生耳。性命非汝有，是天地之委顺也。 积顺故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，则美恶死生，当制之由汝。今气。生非汝有，是天地之委和也。积和故成生耳。性命非汝有，是天地之委顺也。 积顺故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，则美恶死生，当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也；气散而死，汝不能止也。明其委结而自成，非汝之有也。 孙子非汝有，是天地之委蜕也。 气自委结而蝉蜕耳。若是汝有，则男女多少亦当由汝也。 故行不知所往，处不知所持，食不知所以。 皆在自尔中来，非知而为之也。 天地强阳，气也。又胡可得而有邪？ 天地即复委结中之最大者也。今故行不知所往，处不知所持，食不知所以。 皆在自尔中来，非知而为之也。 天地强阳，气也。又胡可得而有邪？ 天地即复委结中之最大者也。今行处食息，皆强阳之所运动，岂识其所以然？强阳，犹刚实也。而非刚实理之至，反之虚和之极，则无形无生，不死不终，则性命何所委顺？子孙何所委蜕？行处何所止泊？饮食何所因假者也？ 卢曰：既不知神明之为道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也。体和者，生性也。应用者，委顺也。情育者，委蜕也。汝今行止食息，但知强阳之所运，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者耶？或曰：虞、舜，圣人也，安得不知道乎？答曰：夫假宾主辩惑岂可玄默而已耶？然《庄子》曰：上梁倚有圣人之才而无圣人虞、舜，圣人也，安得不知道乎？答曰：夫假宾主辩惑岂可玄默而已耶？然《庄子》曰：上梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。是知有济物之才，君居极之位者，未必能知道。处山林之下，有独善之名者，未必能理人。是故黄帝即位三十年，然后梦华胥之国；放勋见乎四子，然后窅然汾水之阳。舜之未寤，亦何足怪之？ 政和：虚则亡，实则有，凡得而有者，皆可执而取之。道妙无形，深不可识。既莫得而有，而人之一身，形体性命，方该而存之未寤，亦何足怪之？ 政和：虚则亡，实则有，凡得而有者，皆可执而取之。道妙无形，深不可识。既莫得而有，而人之一身，形体性命，方该而存，倏化而亡，亦安能有？形者，体也，故以身为天地之委形。和者，气也，故以生为天地之委和。物之生也，顺性命之理而已，故以性命为天地之委顺。身也者，父母之遗体也，故以孙子为天地之委蜕。若然者，亦非我有也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。既有制之者矣。亦有使之者矣，直天地强阳，气之所运动而已。又安能有夫道？虽然，道者，人之所共由也。故曰道将为汝居，是岂终不可得而有耶？盖认而有之则莫能有，唯圣人有之以不有耳。 范曰：道本无物，汝身亦人之所共由也。故曰道将为汝居，是岂终不可得而有耶？盖认而有之则莫能有，唯圣人有之以不有耳。 范曰：道本无物，汝身亦虚，虚而非有，道将孰寄？故观天下之物，汝之所得擅者，莫若乎身；身之所存者，莫若乎生；其生之本者，莫若乎性命也；其身之所亲者，莫若乎孙子也。汝皆不得而有之，故观汝之身，知本无知，则行安知所往，处安知所持，食安知所味，是皆天地强阳，气之所为耳。所谓道者，汝安得而有耶？ 齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州闾。向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以脏获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：若为盗若目所及，亡不探也。未及时，以脏获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：若为盗若何？向氏言其状。国氏曰：嘻，若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。 谓春秋冬夏，方土出所有也。 吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？ 天尚不能自生，岂能生物？人尚不能自有，岂能有物？此乃明其自生自有者也。 然吾盗天而亡殃。 天亡其施，我公其心，何往而有怨哉。 夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？ 天尚不能与，岂人所能聚？此亦明其自能自聚。 若盗之而获罪，孰怨哉？ 人有其财，我谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？ 天尚不能与，岂人所能聚？此亦明其自能自聚。 若盗之而获罪，孰怨哉？ 人有其财，我犯其私，所以致咎。 卢曰：夫天地不仁，以万物为刍狗。既无情於生育，岂有心於取与哉？小大相吞，智愚相役，因时以兴利，力制以徇私，动用取与，皆为盗也。人财则不尔主守，以自供取之获罪，此复怨谁也。 范曰：盗有羡志，取非其有。然有所谓公盗者，有所谓私盗者，禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，天之所生，国氏盗之而亡殃；金玉、珍宝、谷帛货财，人之所聚，向氏盗之盗者，有所谓私盗者，禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，天之所生，国氏盗之而亡殃；金玉、珍宝、谷帛货财，人之所聚，向氏盗之而获罪。二者不同，非其有而取之则一也。 向氏大惑，以为国氏之重罔己也，遇东郭先生问焉。东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形，况外物而非盗哉？ 若其有盗耶，则我身即天地之一物，不得不私有之；若其无盗耶，则外内不得异也。 诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。 夫天地，万物之都称；万物，天地之别名。虽复各私其身，理不相离，仞而有之心之，惑也。因此而言，夫天地委形，万物不相离也，仞而有之，皆惑也。 夫天地，万物之都称；万物，天地之别名。虽复各私其身，理不相离，仞而有之心之，惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也，饰爱色貌，矜伐智能，己为惑矣。至於甚者，横仞外物以为己有，乃标名氏以自异，倚亲族以自固，整章服以耀物，藉名位以动众，封殖财货，树立权党，终身欣玩，莫由自悟。故《老子》曰：吾所以有大患者，为吾有身。《庄子》曰：百骸六藏，吾谁与为亲？领斯旨也，则方寸与本虚齐空，形骸与万物俱有也。 范曰：窃有小大皆迷者也。向氏喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，故失之也，则方寸与本虚齐空，形骸与万物俱有也。 范曰：窃有小大皆迷者也。向氏喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，故失之於殉货；国氏喻其为盗之道，而不喻其所以为盗之道，故失之於累物。苟得乎道，则内之一身，不可横私也。况於外物之纷纷乎？何则？且人之生也，百骸、九窍、六藏，该而存焉。吾谁与为亲？认而有之，是为大惑。惟能不以利累形，不以形累心，则视万物与我将择焉而不可得，及吾无身吾有何患？ 国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。 公者对私之名，无私则公名灭矣。今以犯天者为公，犯人者为私，於理未至。 卢曰：天地无私、取之无对，故无殃也。人心有私，取之有情，故为盗也。以有私灭矣。今以犯天者为公，犯人者为私，於理未至。 卢曰：天地无私、取之无对，故无殃也。人心有私，取之有情，故为盗也。以有私之心取有私之物，私则有对，得罪何疑？故法者，禁人之私，无对无禁也。 有公私者，亦盗也； 直所犯之异耳，未为非盗。 亡公私者，亦盗也。 一身不得不有，财物不得不聚，复欲遣之，非能即而无心者也。 卢曰：圣人设法教化，不害人，不侵众者，皆非盗也。不违法者，则为公道；违於法者，则为私道焉。虽不违於公而封於己者，亦为盗也，况违法封己乎。 公公私私，天地之德。 生即天地之一理，身即天地之一物。今所爱吝，复是爱吝天地之间生身耳，事无公私，理无爱吝者也。 知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？ 天地之德何耶？自然而已。何所历其公私之名？公私之名既废，盗与不盗，理无差也。 卢曰：知之德何耶？自然而已。何所历其公私之名？公私之名既废，盗与不盗，理无差也。 卢曰：知公知私而无私焉。与物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而无私心者，是不欺乎天。取之不殊於众人，得之无私，不为盗。若然者，谁为盗耶？谁为不盗耶？唯了神悟道者知之矣。 政和：取非其有，无非盗也。或以公道而无殃，或以私心而得罪，时在夫不累於有与认而有之之问耳。然有公私者，未能无羡，故曰有公私者，亦盗也；而无公私者，亦未能勿忘，故曰亡公私者，亦盗也。公公私私，任其自然，而无容心焉。则兼怀万物，是谓天地之德。知夫此者，泯然大同。虽参差不齐，而与天地为合。吾乌能知其辩哉？故天瑞之也。公公私私，任其自然，而无容心焉。则兼怀万物，是谓天地之德。知夫此者，泯然大同。虽参差不齐，而与天地为合。吾乌能知其辩哉？故天瑞之篇终焉。 范曰：自营为私，背私为公，公本无名，因私而得。天任理则大而公，故国氏盗天之所生则为公道，人任情则小而私，故向氏盗人之有则为私心。自道观之，皆在一曲。有公私者，亦盗，无公私者亦盗，公公私私，天地之德。圣人两不废焉。觉此而冥，则盗与不盗，乌能知其辩？ 冲虚至德真经四解卷之三竟 5-冲虚至德真经四解卷之四，无公私者亦盗，公公私私，天地之德。圣人两不废焉。觉此而冥，则盗与不盗，乌能知其辩？ 冲虚至德真经四解卷之三竟 5-冲虚至德真经四解卷之四 冲虚至德真经四解卷之四 和光散人高守元集 黄帝 禀生之质谓之性，得性之极谓之和，故应理处顺，则所适常通，任情背道，则遇物斯滞。卢曰：此明忘形养神，从玄默以发真智。始其养也，则遗万有而内澄心；发其智则化含生以外，接物。故其初也，则斋心服形不亲政事；其末篇也，则赞孔墨以济人焉。此其大心；发其智则化含生以外，接物。故其初也，则斋心服形不亲政事；其末篇也，则赞孔墨以济人焉。此其大旨。政和，古之明大道者，先明天而道德次之《列子》以天瑞首篇，而继之以《黄帝》岂谓是欤。范曰：即无物之自虚者，随处皆通；执有物之为实者，触途生碍。然则有而为之其易耶？必将泯是非利害之心，去智巧果敢之烈，猜虑不萌，俾物无得，而伤吾宗不出，俾人无得而先，崇自贤之行，持常胜之道，子以袭诸人间，则人道之患庶几其息矣。华胥之国，姑射之山，夫岂远哉？此一篇之旨也。 黄人无得而先，崇自贤之行，持常胜之道，子以袭诸人间，则人道之患庶几其息矣。华胥之国，姑射之山，夫岂远哉？此一篇之旨也。 黄帝即位十有五年，喜天下戴己，随世而喜耳。养正命，正当为性。娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。 役心智未足以养性命，祇足以焦形也。 卢曰：举代之人，咸以声色、饮食养其身，唯丰厚者，则为富贵矣。而圣人知此道足以伤生，故焦然不乐也。第一篇知神为生主，第二篇欲明道以养身，故先示众人之所溺，然后渐次而进之。 又十有五年，忧天下之不乐也。第一篇知神为生主，第二篇欲明道以养身，故先示众人之所溺，然后渐次而进之。 又十有五年，忧天下之不治，随世而忧耳。竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。 用聪明未足以政治，秖足以乱神也。 卢曰：代谓之君子，理人之士也。皆劳心苦己，以身徇物，以求其名，以向其利耳。而不知役神以丧实，去道斯远矣。 黄帝乃喟然赞曰：赞当作叹。朕之过淫矣。淫当作深。养一己其患如此，治万物其患如此。 惟任而不养，纵而不治，则性命自全，天下自安也。 卢曰：淫者，失於其道也。含生之物，咸知养己，自私以为生，不知所生生而之死患如此。 惟任而不养，纵而不治，则性命自全，天下自安也。 卢曰：淫者，失於其道也。含生之物，咸知养己，自私以为生，不知所生生而之死也；操仁义者，咸知徇名以取利，自私以为能，亦不知所以丧神伤生而知死也。徇己自私以为小人，济物无私代以为君子。善之以恶约外则有殊，求名丧实约内则俱失。方明大道，故双非之也。 范曰：鼓舞万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道则无忧，涉事则有患，圣人不得已而临莅天下，亦乌至之也。 范曰：鼓舞万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道则无忧，涉事则有患，圣人不得已而临莅天下，亦乌至而恝然耶？内而养一己，则养正命，娱耳目，供口鼻，其患既如此。外而治万物，竭聪明，进智力，营百姓，其患又如此。是岂胥易技系劳形怵心，固若是其多忧耶？方以百姓心为心；则人之所畏不得不畏故尔。 於是放万机，舍宫寝，去直侍；彻钟悬，减厨膳，退而闲居大庭之绾，斋心服形，心无欲，则形自服。三月不亲政事。 卢曰：放万机者，非谓都无所行也。事至而应，如四时焉。故曰天何言哉？四时行焉，百物生焉。不劳焦思以邀虚名，不想能於千载欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然应用，不得已而运之，不封崇其身名，不增加其嗜欲，不思以邀虚名，不想能於千载欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然应用，不得已而运之，不封崇其身名，不增加其嗜欲，不丰厚其滋味，不放肆於淫声。斋肃其心，退伏其体。三月者，一时也。孔子曰：颜回三月不违仁是也。择贤才而责成赏罚无私焉，是不亲政事也。 昼寝而梦， 将明至理不可以情求，故寄之於梦。圣人无梦也。 游於华胥氏之国。 政和：至人不以物累形，不以形累心，上与造物者游，下与外生死、无终始者为友。忧喜无变於己，亦有何患？黄帝以此去万有之累，而将复乎一。故斋心服形，梦游华胥氏之国也。 范曰：圣人之治，一日二日万几，今曰放万几，则不劳心於土苴之末矣。舍宫寝，非累於居处之安也；去直侍，非乐於使令之众也；彻几，则不劳心於土苴之末矣。舍宫寝，非累於居处之安也；去直侍，非乐於使令之众也；彻钟悬，则耳不綦声；减厨膳，则口不綦味。退而间居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事，则又洁斋至矣。故华胥之国於此得而梦进焉。经曰：形接为事，神遇为梦。尽之所为，必形於梦，则魂交之寐未必虚也；夜之所梦，必合於昼，则形开之觉未必实也。惟通乎昼夜之道，而知者乃能。融梦觉於一致，等视世间得失、是非、贵贱生死，无非梦幻。故居化人之宫者，夜之道，而知者乃能。融梦觉於一致，等视世间得失、是非、贵贱生死，无非梦幻。故居化人之宫者，以梦而游；执尹氏之役者，以梦而乐；获郑人之鹿者，以梦而讼。随有所遇而安之者，知所幻而非真也。何独於此而疑之？然古之真人，其寝无梦列子言此，将明至道之不可以情求，姑寄於梦而已。 华胥氏之国在弇州之西，台州之北。 不必便有此国也，明至理之必如此耳。《淮南》云：正西曰弇州，西北曰台州。 不知斯齐国几千万里，斯，离也。齐，中也。盖非舟车足力之所及，神游而已。 舟车足力，形之所资者耳。神道恍惚，不行而至者也。 范曰：华则敷而离根，胥则出而相见。理有至妙，不必求之於窈冥昏默之中。虽离道之根，而与物相见，所谓根，胥则出而相见。理有至妙，不必求之於窈冥昏默之中。虽离道之根，而与物相见，所谓归根复命者，常自若也。正西日弇州，正北曰台州，弇州之西，台州之北，则又归根复命之地也。夫道降中庸，则有足者皆可至於丘。不知斯齐国几千万里，则去人为远矣，盖非舟车足力之所及，神游而已。唯神也，不疾而速，不行而至，故出入六合，游乎无有，乌往而不暇哉？ 其国无师长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。自然者，不资於外也。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害； 理无生死，故无所乐恶；理无爱憎，故无所亲疏，理无逆顺，故无所利害也。 都无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害； 理无生死，故无所乐恶；理无爱憎，故无所亲疏，理无逆顺，故无所利害也。 都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热，斫挞无伤痛，指植无痟痒。 至和者无物能伤，热溺痛痒。实由矜惧，义例详於下章。痟痒，酸痟也。义见《周官》。 乘空如履实，寝虚若处床。云霞不碍其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。 至顺者，无物能逆也。 卢曰：寄言也，斋心服形，神与道合，则至其大国矣。夫神者，生之主也。既为生山谷不踬其步，神行而已。 至顺者，无物能逆也。 卢曰：寄言也，斋心服形，神与道合，则至其大国矣。夫神者，生之主也。既为生主，则役神以养生。养之失理，却成於损也。俗以益嗜欲者为养生，适为丧年之本矣。故君子养於性，小人养於情，养性者，无嗜欲，保自然，不乐生，不恶死，无向背僧爱，无畏忌自然。神行者，神合於道也。非是别有一国、别类之人耳。故曰：仁道不远，行之则至。一言契者，交臂相得焉。 政和：在弇州之西，台州之北，去齐国几千万里，则其道幽远而无穷。故惟神游者，所能至也。无师长而自治，无嗜欲而自足，死生无变於己，亲疏不累其身。不就利而利亦不至，不违至也。无师长而自治，无嗜欲而自足，死生无变於己，亲疏不累其身。不就利而利亦不至，不违害而害亦不来，都无所爱惜，都无所畏忌，而心有所忘，入水不溺，入火不热，斫挞无伤痛，指擿无痟痒。而形有所遗，乘空寝虚，不碍不踬，恶往而不暇，以是出入往来阴阳之所，不能测也，而况於人乎？故曰神行而已。 范曰：其国无师长，自然而已。则无出治之劳，而国者自治；其民无嗜欲，自然而已。则无贪求之念，而民者自朴。生不知死，死不知生也，故其出不欣，其入不距，孰为而有夭恶？视人如我，视我如人民者自朴。生不知死，死不知生也，故其出不欣，其入不距，孰为而有夭恶？视人如我，视我如人也，故无所甚亲，无所甚疏也。孰为而有爱憎？逆之而怒，顺之而喜也，故不背所异，不向所同孰，为而有利害？；都无所爱憎，故其心无所知，都无所畏忌，故其形无惕。若然者，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。虽有勇，刺之不入，虽有力，击之弗中，触实不碍，乘虚不坠。视不用目而见晓，听不用耳而闻和。刳心无物，美恶不能汩也。潜行不窒，山谷不能踬也。利用出入，往来不穷，是其神之所为乎。 黄帝既寤， 亦寄之眠寤耳，圣人无眠觉也。 怡然自得，召天老、力牧、太山稽，三人，黄帝相也。告乎。 黄帝既寤， 亦寄之眠寤耳，圣人无眠觉也。 怡然自得，召天老、力牧、太山稽，三人，黄帝相也。告之曰：朕闻居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。 身不可养，物不可治，而精思求之未可得。 疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣，朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。 不可以情求，则不能以情告矣。 又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国， 政和：劳形怵心，知而辩焉，故其术弗获，斋心服形，觉而冥焉，故其道乃得。虽有情有信，而无为无形，治，几若华胥氏之国， 政和：劳形怵心，知而辩焉，故其术弗获，斋心服形，觉而冥焉，故其道乃得。虽有情有信，而无为无形，故至道不可以情求，而知之得之者，亦莫能以告也。 而帝登假。假当为遐。百姓号之，二百年余不辍。 卢曰：既寤於道也，自不因外物以得之。疲而睡者，冥於理，去嗜欲也。识神归性，不可以情求也。不能以告若者，心澄忘言也。凡以数理天下者，但成其空名，数极则迹见，虚而不能实也。上以虚名责於下，下以虚名应於上，上下相者，心澄忘言也。凡以数理天下者，但成其空名，数极则迹见，虚而不能实也。上以虚名责於下，下以虚名应於上，上下相蒙，积虚以为理，欲求纯素，其可得乎？夫道者，神契理合，应物以真，非偏善於小能，不暴怒於小过。如春之布万物皆生，俗易风移，自然而化，不知所以化，不觉所以成。故百姓思之，不知其极也。 范曰：有身则累物而丧我。入而内观身，本无身也，必期於养之，则未离於身；见出而外观物，本无物也，必期於治之，则未离於物。见物我靡认，其去道也远矣。何者？至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默，求之以情，道终弗获。其所以知之者，无知而已；其所以得之者，无得而已。知本无知，得本无得，又乌能以是告人耶？审造乎是，则游心於淡，合气於漠，顺物自然，无容私焉，而天下治矣。千岁厌世，去而上仙，彼且释弓而登假，人则得本无得，又乌能以是告人耶？审造乎是，则游心於淡，合气於漠，顺物自然，无容私焉，而天下治矣。千岁厌世，去而上仙，彼且释弓而登假，人则从是也。孰肯以物为事？尝原庄周之书，言黄帝始以仁义撄人心，而继以问道广成，盖以谓绝圣弃智而天下治。则黄帝其人，所谓撄人心者，是宜寓言耳。是篇之意正与此合。 列姑射山在海河洲中，见《山海经》山上有神人焉。 凝寂故称神人。 吸风饮露，不食五谷； 既不食谷矣，岂复须吸风饮露哉？盖吐纳之貌，不异於物耳。 心如渊泉，形如处女； 尽柔虚之极者，其天姿自粹，非养而不衰也。 不偎不爱， 偎者亦爱也，刍狗万物，恩无所偏。偎音隐偎。 仙圣为之臣； 仙者，寿考之迹圣者，治者，其天姿自粹，非养而不衰也。 不偎不爱， 偎者亦爱也，刍狗万物，恩无所偏。偎音隐偎。 仙圣为之臣； 仙者，寿考之迹圣者，治世之名。 不畏不怒，愿态为之使； 畏威也。若此岂有君臣役使之哉？尊卑长短，各当其分，因此而寄称耳。 不施不惠，而物自足；不聚不敛，而已无愆。愆，蹇乏也。阴阳常调，日月常明，四时常若，若，顺也。风雨常均，字育常时，年谷常丰，而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。 天人合德，阴阳顺序，昏明有度，灾害不生，故道合二仪，顺也。风雨常均，字育常时，年谷常丰，而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。 天人合德，阴阳顺序，昏明有度，灾害不生，故道合二仪，契均四时。《老子》曰：以道莅天下者，其鬼不神。 卢曰：此言神之合道也，故假以方外之中，托以神人之目，不因五谷以为养，吐纳真气以为全，心如澄水无波浪之能鼓形，如处女无思虑之所营。喜怒不入其襟，是非不干其用，无求无欲，同天地之不仁，不惠不施，正阴阳之生育万物所不能挠，鬼神所不能灵证之真，其功若此也。 政和：神也者，妙万物而为言者也。体神之妙而出乎形数之外，故能胜物而无累。吸风饮露，不食五谷，则不志於养；心如渊泉，形如处女，则静一而不二；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，愿悫为之使；则与道相辅而行。若然者，从容无为而阴阳和静，群生不伤，故不施不惠，不聚不敛不怒，愿悫为之使；则与道相辅而行。若然者，从容无为而阴阳和静，群生不伤，故不施不惠，不聚不敛，阴阳调，四时若，字育时，年谷丰，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。此圣人所以曲成万物而不遗者也。 范曰：神也者，妙万物而为言者也。万物在道之末。体神者，寓乎万物之上，视万物莫足以撄其心者，故能胜物而无累。然则列姑射之山，非神人，孰能居之？吸风饮露，不食五谷，则不志於养也；心如渊泉，则静尊而不流；形如处女，则柔顺而无忤；不偎不爱，则非作好以亲也，而仙圣实为之制；不畏不怒，则非作恶，以疏也，而愿悫实为之役，於物无所与也；不施惠，而物咸自裕，於己无所取也；不聚敛，而己无不足。道足以役阴阳，则阴阳常调，而无谬戾也；不施惠，而物咸自裕，於己无所取也；不聚敛，而己无不足。道足以役阴阳，则阴阳常调，而无谬戾之灾。道足以旁日月，则日月常明，而无昏蚀之变。以道运数，则有以若四时。以道运气，则有以均风雨，夫然故未尝合六气之靖。以育群生也，而字育常时，未尝取天地之精。以佐五谷也，而年谷常丰，土无札伤。得以乐其生，人无夭恶，得以终其命。以物则遂性也，无疵疠之苦。以鬼则不神也，无灵响之出。是道也，非天下之至神孰能与於此？ 列子师老商氏，友伯高子，进二子之道，乘风而归。 《庄子》云：列子御风而行，泠然善，旬五日而后反。盖神人，御寇称之也。 卢曰：夫神之滞於有，则百骸俱碍；神之契乎真，则五根俱通也。有通则无远不鉴，无碍则乘风而行。被羽服以往来，托鳞毛以腾跃者，故人，御寇称之也。 卢曰：夫神之滞於有，则百骸俱碍；神之契乎真，则五根俱通也。有通则无远不鉴，无碍则乘风而行。被羽服以往来，托鳞毛以腾跃者，故为常理也。非谓其尚奇也，而此寓言者也。 政和：经曰：善行无辙迹。御风而行，虽无辙迹之可见，然犹有所待也。惟神也，不行而至。 尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因问请靳其术者，十反而十不告。尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：汝何去来之频？尹生曰：曩章者，十反而十不告。尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：汝何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，章义，尹生之名。子不我告，固有憾於子。今复脱然，是以又来。列子曰：曩吾以汝为达，曩者，昔也。今汝之鄙至此乎？姬，将告汝姬，居也。所学於夫子者矣。 政和：三问而不答，十反而不告，道固不可言也。卒於告之者，亦告其所学於夫子者而已。 范曰：道无问，问无应。故古之人有三问而三不知，四问而四不答者。尹生之於列子，十反不告，岂不欲其因心会道而默识之故耶？彼且有憾，至於怼而请辞，何其鄙之若是也。故列子不得已而告之以所学之道，如不云所云。 卢曰；昔汝去也，吾将谓汝达故耶？彼且有憾，至於怼而请辞，何其鄙之若是也。故列子不得已而告之以所学之道，如不云所云。 卢曰；昔汝去也，吾将谓汝达吾道，今汝之息憾而来，知汝之鄙陋矣。 自吾之事夫子友若人也。 夫子谓老商，若人谓伯高。 三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。 实怀利害而不敢言，此匿怨藏情者也，故眄之而已。 卢曰：专一而不离恭敬，以至求顾吾之形，观吾之行者也。 五年之后，心庚念是非，口庚言利害，庚，当作更。夫子始一解颜而笑。 是非利害，世间之而不离恭敬，以至求顾吾之形，观吾之行者也。 五年之后，心庚念是非，口庚言利害，庚，当作更。夫子始一解颜而笑。 是非利害，世间之常理，任心之所念，任口之所言，而无矜吝於胸怀，内外如一，不犹踰於匿而不显哉？欣其一玫，聊寄笑焉。 卢曰：三年之后，专於定也，顾眄而已。五年之后，越於专，其哂明矣。 七年之后，从心之所念，庚无是非，从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。 夫心者何？寂然而无意想也；口者何？默然而自吐纳也。若顺心之极，则无是非；任口之理，则无利害。道契师友，同位比肩，故其宜耳。 卢曰：然而自吐纳也。若顺心之极，则无是非；任口之理，则无利害。道契师友，同位比肩，故其宜耳。 卢曰：审之而后言欲是非利害，无所误也。 九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。 心既无念，口既无违，故能恣其所念，纵其所言，体道穷宗，为世津梁。终日念而非我念，终日言而非我言，若以无念为念，无言为言，未造於极也。所谓无为而无不为者如斯，则彼此之异，於何而求？师资之义，将何所施？故曰内外尽矣。 卢曰：都无心，故是非利害不择之而后言纵横者也。纵心而言，皆合斯道。 范曰：是非之彰，道之所以亏矣；利害之生，情伪之所以感也。列子之学，三年之后，心不敢念是：是非之彰，道之所以亏矣；利害之生，情伪之所以感也。列子之学，三年之后，心不敢念是非，则心有所择而念；口不言利害，则口有所择而言。故始得夫子一眄而已，则道存於目击之间也。五年之后，心庚念是非，则心无所择矣，由未能泯是非也；口庚言利害，则口无择矣。由未能忘利害也。故夫子始一解颜而笑。则心冥於莫逆之际也。七年之后，纵心之所念，庚无是非，则是非泯矣，由未能至於无念；纵口之所言，庚无利害，则利害忘矣，由未能至於忘言。故夫子始引吾并席而坐，则意会於交臂之间也。横心之所念，则出念不念，而念出於不念矣；横口之所言，则出言不言，而言出於不言矣。孰是孰非，孰利孰害，彼我两忘，而俱化於道，又乌知夫子之为我师，若人之为我友？数始於一参，中於五，屈於七，究於九。古之学道者，或九日而后能外生，或九传而后得於疑化於道，又乌知夫子之为我师，若人之为我友？数始於一参，中於五，屈於七，究於九。古之学道者，或九日而后能外生，或九传而后得於疑始，或九年而大妙，盖以入道之序，至是而终，进於无数故也。 而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。 卢曰：眼、耳、口、鼻，不用其所能，各任之而无心，故云无不同耳。 心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳。竟不知风乘我邪，我乘风乎？ 夫眼、耳、鼻、口，各有攸司。令神凝形废，无待於外，则视听不资眼目，臭风乘我邪，我乘风乎？ 夫眼、耳、鼻、口，各有攸司。令神凝形废，无待於外，则视听不资眼目，臭味不赖鼻口，故六藏七孔，四肢百节，块然尸居，同为一物，则形奚所倚，足奚所履，我之乘风，风之乘我，孰能辩也。 卢曰：神凝者，不动也。形释者，无碍也。骨肉都融者，忘形骸也。形骸忘於所之，神念离於所着，则与风气同之上下也。 政和：三年而不惑，故始夫子一眄；五年而不蔽，故至於解颜而笑；七年而不累，故引之并席而坐；九年而是非利害简之而不得，则物我两忘，五官相彻，风之乘我，我之乘风，何容心焉？ 令女居累，故引之并席而坐；九年而是非利害简之而不得，则物我两忘，五官相彻，风之乘我，我之乘风，何容心焉？ 令女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三。汝之片体将气所不受，汝之一节将地所不载。 用其情，有其身，则肌骨不能相容，一体将无所寄，岂二仪之所能覆载？ 履虚乘风，其可几乎？尹生甚作，屏息良久，不敢复言。 卢曰：列子所以乘风者，为能忘其身也。《老子》曰：吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患也？若其形骸之不忘，则一节之重则地所不能载，何暇乘风而凌虚哉？ 政和：致道者忘心，况於怼憾者乎？片体气所不受，一节地所不载，则汝身将非汝有也，何得有夫道？ 范曰：六彻相因，则物物皆通；六凿相攘，则物物皆碍。进於道者，眼如耳，耳如得有夫道？ 范曰：六彻相因，则物物皆通；六凿相攘，则物物皆碍。进於道者，眼如耳，耳如鼻，鼻如口，不知其所以观听，不知其所纳尝，吻然如一曾无所开心之疑也。有若死灰，形之释也；有若槁木，骨肉都融，又将於大通矣。故在形应倚而倚不知形，在足应履而履不知足，随风东西，由木叶干壳。然则动而天机行无辙迹、风之乘我，我之乘风，乌能知其辩？列子之道进此，可谓至矣。庄周以谓由有所待，岂非本其所由入而言之欤？ 列子问关尹曰：至人潜行不空， 不空者，实有也。至人动止，不以实有为阂者也。郭象曰：其心虚，故能御群实也。 蹈火不热，行乎万欤？ 列子问关尹曰：至人潜行不空， 不空者，实有也。至人动止，不以实有为阂者也。郭象曰：其心虚，故能御群实也。 蹈火不热，行乎万物之上而不栗。 向秀曰：天下乐推而不厌，非吾之自高，故不栗者也。 请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。 至纯至真，即我之性分，非求之於外。慎而不失，则物所不能害，岂智计勇敢而得冒涉难危哉？ 卢曰：言至人潜行，积德非本，空虚者也。何如能蹈火不热，登高不栗乎？以明纯气出乎性，守神以合道，则能至於此，故曰至人也。岂智巧果敢所能得耶？ 姬，鱼语汝。鱼，当作吾。凡有貌像声。何如能蹈火不热，登高不栗乎？以明纯气出乎性，守神以合道，则能至於此，故曰至人也。岂智巧果敢所能得耶？ 姬，鱼语汝。鱼，当作吾。凡有貌像声色者，皆物也。 上至圣人，下及昆虫，皆形声之物。以形声相观，则无殊绝者也。 物与物何以相远也？ 向秀曰：唯无心者独远耳。 夫奚足以至乎先？是色而已。 向秀曰：同是形色之物耳，未足以相先也。以相先者，唯自然也。 卢曰：凡有形者，皆物也，物皆是，色亦何后何先耶？而自贵贱物者，情惑之甚也。会忘形守神习静以生慧者，然后能通神明者。 则物之造乎不形，而止乎无所化。 有既无始，则所造者无形矣；形而自贵贱物者，情惑之甚也。会忘形守神习静以生慧者，然后能通神明者。 则物之造乎不形，而止乎无所化。 有既无始，则所造者无形矣；形既无终，则所止者无化矣。造，音作。 夫得是而穷之者，焉得为正焉。 寻形声欲穷其终始者，焉得至极之所乎？ 卢曰：忘形守神，造乎不形也。宝真合道者，止乎无所化也。若得此道，而穷理尽性者，何得不为正乎？ 彼将处乎不深之度， 即形色而不求其终始者，不失自然之正矣。深当作淫。 而藏乎无端之纪， 至理岂有隐藏哉？任而不执，故冥然不深之度， 即形色而不求其终始者，不失自然之正矣。深当作淫。 而藏乎无端之纪， 至理岂有隐藏哉？任而不执，故冥然无迹，端崖不见。 游乎万物之所终始。 乘理而无心者，则常与万物并游，岂得无终始之进者乎？ 卢曰：至人者，言无失德也，故不淫其度矣。行无失逵也，故藏乎无端矣。常归其本也，故游万物之终始矣。 壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。 气壹德纯者，岂但自通而已哉？物之所至，皆使无阂，然后通济群生焉。造，音操字。 卢曰：性不杂乱唯真，与天地合其德，而通於万物之性命。 夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉？ 自然之分不亏，则形神全一，忧患奚由而入者也。 卢曰：宝全，其神无却，物奚自入焉？ 自然之分不亏，则形神全一，忧患奚由而入者也。 卢曰：宝道则性全，去情则无郄，无眹无迹也。外物何从而入焉？ 范曰：冲气之和，人所同受，交物忘反，或为之馁，唯纯气之守，专而无所於杂，和而无所於暴，致虚极矣，岂智巧果敢之列所能与耶？何则？貌像声色，无物不同，则物与物固无以相远。夫奚足以造乎？先以其钧，是色而已。则物之造乎不形，而非形於形，止乎无所化，而不化於化，得是而穷之物安得而止焉？彼将处乎不淫之度，无有过也。藏乎无端之纪，无有穷也。游乎万物之所终始，则与造物之所造而不为，若然者，涂郄守神退藏於密，物无自入焉。兹所以潜行不窒，而实之所不与造物之所造而不为，若然者，涂郄守神退藏於密，物无自入焉。兹所以潜行不窒，而实之所不能碍，蹈火不热，而火之所不能焚，行乎万物之上而不栗，而高之所不能危也。 夫醉者之坠於车也，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。 此借粗以明至理之必然也。 死生惊惧不入乎其胸，是故忤物而不折。 向秀曰：遇而不恐也。 彼得全於酒而犹若是， 向秀曰：醉故失其所知耳，非自然无心也。 而况得於天乎？ 向秀曰：得全於天者，自然无心，委顺至理者也。 圣人藏於天，故物莫之能伤也。 郭象曰：不窥性分之外，故曰藏也。 卢曰：夫醉人者，神非合於道也。但为酒所全者，忧惧不入於天府，死生不伤其形神，若得全於神者，故物不能伤也。 政和：至人神矣。纯也者，谓其不亏其神也。纯素之道，惟神是守。守而勿失，与神不能伤也。 政和：至人神矣。纯也者，谓其不亏其神也。纯素之道，惟神是守。守而勿失，与神为一。故曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上；而不栗。是纯气之守，非智巧果敢之列也。貌像声色，有名有实，名实既有，丽於留动，一受其成，形不亡以待尽，则何以相远？而独造乎其先？道之为物，造乎不形，而不与物为偶，止乎无所化，则独立而不为物所运。形色名声果不足以索彼之情，则得是而穷之者，焉得为正焉？至人於此，处乎不淫之度，则当而不过；藏乎无端之纪，则运而不穷；进乎万物之所终始，则又与造物者游也。一其性而不二，养其气而不耗，含焉？至人於此，处乎不淫之度，则当而不过；藏乎无端之纪，则运而不穷；进乎万物之所终始，则又与造物者游也。一其性而不二，养其气而不耗，含其德而不散，以通乎物之所谓造乎不形，止乎无所化者，其天守全，其神无郄物无自入焉。此所以潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗也。醉者之乘车，以其全於酒，故能逆物而不折。至人行乎万物之上，以其藏於天，故能胜物而莫之能伤，是皆纯气之守，不亏其神故也。范曰：探形之始，天地与我并生；原数之先，万物与我为一。奚物藏於天，故能胜物而莫之能伤，是皆纯气之守，不亏其神故也。范曰：探形之始，天地与我并生；原数之先，万物与我为一。奚物而谓之车？奚物而谓之人？奚物而谓之坠？奚物而谓之伤？一旦开天而人与接为构，则执物以为有，所见者诚车矣。认我以为实，所知者诚坠矣。知见立，而乘坠分，讵能无伤乎？彼醉者之全於酒，知以之泯，见以之冥，乘不知有车，坠不知有地，死生惊惧不入乎其胸。是故忤物而不慑，而暂寄其全於酒者，犹且然尔。况性之全，未始离者乎？天下一车尔，托而乘其上坠不知有地，死生惊惧不入乎其胸。是故忤物而不慑，而暂寄其全於酒者，犹且然尔。况性之全，未始离者乎？天下一车尔，托而乘其上者，内开智见之营，营逐幻化之扰，扰一将倾覆於诸妄之地，匪直骨节之伤也。圣人藏於天，故莫之能伤，则向之所谓守全而无郄者是也。虽然，谓之天者，以其对人一性无性，况有天乎？谓其藏者，以其对开一天无天，况有藏乎？审造於是，固有言之所不能论者。 列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，尽弦穷镌。措杯水其肘上， 手停审固，杯水不倾。 发之，镝矢复杳， 郭象曰：矢去也，箭镝去复往沓。 方矢复寓。 郭象曰：箭方去，未至的，以复寄杯於肘，言敏捷之妙也。 当是时也，犹象人也。 卢曰：引满，而置水於其肘上，发，一箭复沓，一箭犹如泥木象人也之妙也。 当是时也，犹象人也。 卢曰：引满，而置水於其肘上，发，一箭复沓，一箭犹如泥木象人也。志审神定，形不动，以致於此也。 伯昏无人曰：是射之射， 虽尽射之理，而不能不以矜物也。 非不射之射也。 忘其能否，虽不射而同乎射也。 当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？ 内有所畏惧，则失其射矣。 卢曰：恃其能而安其形，审其当耳。非谓忘形遗物而以神运者也。 於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。 卢曰：登高履危而惧， 於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。 卢曰：登高履危而惧，若此者，忧其身，惜其生也。曾不知有其形者，适足以伤其生；忘其形者，适所以成其生。御寇但善於射者，非合於道者。若忘形全神，无累於天下者，乃不射之射也。 伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。 郭象曰：挥斥，犹纵放也。夫德充於内，则神满於外，无远近幽深，所在皆明，故审安危之机而泊然自得也。 斥八极，神气不变。 郭象曰：挥斥，犹纵放也。夫德充於内，则神满於外，无远近幽深，所在皆明，故审安危之机而泊然自得也。 今汝沭然有徇目之志，尔於中也殆矣夫。 郭象曰：不能明至分，故有惧而所丧者多矣，岂唯射乎？ 卢曰：夫至道之人，自得於天地之间，神气独主，忧乐不能入也。今汝尚恐惧之若此，岂近乎道者耶？汝於是终始初习耳，未能得其妙也。 政和：引之盈贯，言其力；措杯水其肘上，言其审，发之，镝矢复沓，方矢发终始初习耳，未能得其妙也。 政和：引之盈贯，言其力；措杯水其肘上，言其审，发之，镝矢复沓，方矢发复寓，言其徒犹象人也，则又言其用志之专。然是技未至通乎道者也，故曰是射之射，非不射之射也。至人者，上窥青天，岂特登山之高也？下潜黄泉，岂特临渊之深也？挥斥八极，神气不变，岂特背逡巡，足二分垂在外也？列子於此伏地汗流，而不能射，是於守纯而不亏，其神犹有未至也。故曰尔於中也殆矣夫。 范曰：引之盈贯，则持满之至也；措杯水其肘上，则平直之至也；发之，镝矢复沓，则前矢方发而复沓也；方矢复寓，则后矢复寓而在措杯水其肘上，则平直之至也；发之，镝矢复沓，则前矢方发而复沓也；方矢复寓，则后矢复寓而在弦也；当是时，犹象人也，则其用志不分，由所谓望之似木鸡者也；射之射如此而已。若夫不射之射，非特止是登高山，履危石，临百仞之渊，其危亦已至矣，乃能不动其心，而发无不中，斯其所以为不射之射欤。推是以往，则夫至人者，上窥青天，则有以穷其高；下潜黄泉，则有以极其深。挥斥八极，神气不变，是则至大至刚，塞乎天地之问，有如此者，又孰怵然而有恂目之志耶？ 冲虚至德真经四解卷之四竟 6-冲虚至德真经四解卷之五 冲虚至德真经四解卷之五 黄帝 范氏有子曰子华，善养私名，游侠之徒也。举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，音鄙晋国黜之。肥，薄也徒也。举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，音鄙晋国黜之。肥，薄也。游其庭者侔於朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌，虽伤破於前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。 卢曰：偏视者，顾眄之深也。偏肥者，毁谤之厚也。士因其谈以为荣辱，故游其门者比於晋朝，而子华使令门客恣其言辩，无所回避，人相毁辱，殆成风俗。 禾生、子伯，范氏之上客，出行，经垧外，垧，郊野之外也。宿於田更商丘开之舍，更，当作臾。。中夜，禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。 卢曰：存者亡，毁之也。亡者存，誉之也。富者贫，夺之也。贫者富，施之也。而商丘开下里不达，将谓圣力所成之也。 商丘开先窘於饥寒。 卢曰：存者亡，毁之也。亡者存，誉之也。富者贫，夺之也。贫者富，施之也。而商丘开下里不达，将谓圣力所成之也。 商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。眲，音奴隔。既而狎侮欺诒，挡扌必挨抌，挡音晃，扌必音抶闭。挨音乌待，抌音排感切。亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。 卢曰：抚弄，轻忽之极者也。狎侮者，轻近之也。欺诒者，狂妄之也。挡者，触拨之也。扌必者，拗捩之也。挨者，耻辱之也。抌者，违拒之也。 遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。 卢曰：以愚侮之众，故伪争应命耳。 商丘开以为信然漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。 卢曰：以愚侮之众，故伪争应命耳。 商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，吖菬o蕖７妒现党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隅曰：彼中有宝珠，泳可得也。商丘开复从而泳之，水底潜行曰泳。既出，果得珠焉。众昉同疑。昉，始也。子华防令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火，子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦。范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，诞，欺也。吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也，敢问其道。 卢曰：从台而下若飞焉，入水取珠若知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也，敢问其道。 卢曰：从台而下若飞焉，入水取珠若陆焉，入火往来无所伤焉，子华门人咸以为神而有道。此见欺怒而不愠者，必以我等聋盲之辈，敢问其道？ 商丘开曰：吾亡道，虽吾之心，亦不知所以，虽然，有一於此，试与子言之，曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也。心一而已，物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉？ 卢曰：《老子》曰：大智若愚者，似之而非也。但一志无他虑，能顿忘其形骸者，则死生忧惧不能入，况泯然《老子》曰：大智若愚者，似之而非也。但一志无他虑，能顿忘其形骸者，则死生忧惧不能入，况泯然与道合，宝神以会真，智周於宇宙，功备群有者，复何得一二论之耶？及是非生於心，则水火不可近之也。 自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之，宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉。商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉。小子识之。 卢曰：乞兄马医，皆下人也，愚之亦敢轻。夫子言其至信之感，理尽矣。 政和：诚信生神而神全者，圣人之道，抱神以游。世俗之间，茫乎淳备，功利机巧必忘。夫人之心，死生惊惧不入乎其胸中，是故忤物而抱神以游。世俗之间，茫乎淳备，功利机巧必忘。夫人之心，死生惊惧不入乎其胸中，是故忤物而不慑，行乎万物之上而不栗。彼以伪投之，此以诚应之，乌往而不可。故商丘开乘高台自投其下，吖菬o蓿泳河曲之隅而果得珠以出，入火往还而埃不漫身。不焦者，诚故也。盖至诚之道，入而与神俱，不知形体之所措，利害之所存，故能胜物而不伤焉。是以醉者坠车而无犯害，黄帝遗玄珠而象罔得之。而蹈火不热者，关尹固以为纯气之守也。若夫机心存於胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定，而道之所不载，故商丘开知其诞妄。追幸昔日之不焦溺，则惕然震悸，水火不可复近者，以机心生而有疑故也。夫诚而信伪物，与不诚而猜虑则神生不定，而道之所不载，故商丘开知其诞妄。追幸昔日之不焦溺，则惕然震悸，水火不可复近者，以机心生而有疑故也。夫诚而信伪物，与不诚而猜虑，其相去也如此。若乃至信之人，则又进乎此矣。可以动天地，感鬼神，横六合，而无逆，岂但履危险，入水火而已哉。 范曰：挟名势以矜人者，无往而能服。体诚信以接物者，无入而不自得。商丘开可谓能体诚信矣，故闻范氏之誉则信以为实，受众人之侮则不以为愠，坠高台之上而无石为，泳河曲之珠而不溺，取火中之锦而弗焦。原其所以然，则诚存乎心，与物无迕而已。夫以我之诚信、彼之伪物由不能害，又况至信之人乎？动天地，感鬼神，横六合，而无逆，无足怪者夫以我之诚信、彼之伪物由不能害，又况至信之人乎？动天地，感鬼神，横六合，而无逆，无足怪者。 周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者，雄雌在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧主之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉，皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉，皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；恐因杀以致怒。不敢以全物与之，为其碎之之怒也。恐因其用力致怒。时其饥饱，达其怒心。 向秀曰：违其心之所以怒而顺之也。 虎之与人异类，而媚养己者，顺也。 殊性而爱媚我，顺之故也。 故其杀之，逆也。 所以害物，而逆其心故也。 然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。 不处中和，势极则反，必然之数。 今吾心无逆顺者也，则鸟敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。 不处中和，