《冲虚至德真经四解(高守元)》卷3

势极则反，必然之数。 今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。 圣人所以陶运群生，使各得其性，亦犹役人之能将养禽兽，使不相残害也。 卢曰：夫形质各有殊，神气则不异也。故《庄子》云：视其异也，则肝瞻楚越。视其同也，则万物一体矣。至人以神会之也。入鸟不乱行，入兽不乱群者，逆顺同志而不迕。故猛兽可养，海鸥可狎也。夫禽兽之入深山幽谷者，欲全其身远人害也。苟无其虞乱群者，逆顺同志而不迕。故猛兽可养，海鸥可狎也。夫禽兽之入深山幽谷者，欲全其身远人害也。苟无其虞，则园庭之与山林，夫何异哉？ 政和：天下之至柔驰聘天下之至坚，此圣人所以为大胜之道也。虎狼，兽之猛者，雕鹗，禽之攫者。异类杂居，不相搏噬，而自得於园庭之内，则所以调而驯之者，有其道故也。性命之情，顺之则安。喜怒或过，阴阳并毗。逆之使怒，岂顺其性命之情？故养虎者，时其饥饱，达其怒心。凡以顺其性命之情而已。吾岂敢逆之使怒，谓不违其性也；亦不顺之使喜，谓不淫其性也；夫喜之复也必怒，怒之复性命之情而已。吾岂敢逆之使怒，谓不违其性也；亦不顺之使喜，谓不淫其性也；夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆道之过也；今吾心无逆顺，则既不违其性使之怒，又不淫其性使之喜，彼之安处而自适也，宜矣。圣人之养生，不使好恶内伤其身，达之至於育万物，和天下，岂有他哉？以此而已。 范曰：有血气者，不能无喜怒。故禽默异类，而喜怒之情常因於人之逆顺。善养虎者，不敢逆之使怒，亦不顺之使喜，故禽兽异类，视之犹侪也。然则袭诸人间，人道之息，固有甚於养虎者，惟圣人处物不伤物，故物亦莫之能伤。《庄子》寓言，於《人间世》亦有养虎之说，盖明乎此。 颜回问乎仲尼曰：吾养虎者，惟圣人处物不伤物，故物亦莫之能伤。《庄子》寓言，於《人间世》亦有养虎之说，盖明乎此。 颜回问乎仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰：可。能游者可教也，善游者数能。 向秀曰：其数自能也，言其道数必能不惧舟也。 乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之也。谡，所六切。 护，起也。向秀曰：能骛没之人也。骛，音木。 吾问焉，而不告。敢问何谓也？ 卢曰：善操舟者，能学之也。善游浮者，串习之也。至乎没人，未尝见舟而得者，斯乃神会，彼不能违。 政和：操舟若神者，道济天下，不可窥测故也。能游者可教，谓其不溺於物。善游者游浮者，串习之也。至乎没人，未尝见舟而得者，斯乃神会，彼不能违。 政和：操舟若神者，道济天下，不可窥测故也。能游者可教，谓其不溺於物。善游者数能，谓其久於其道。乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之，则妙而不可知矣。问焉而不告，则道至於此不可以告人故也。 仲尼曰：荩吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道与。荩音衣。 见操舟之可学，则是玩其文；未悟没者之自能，则是未至其实；今且为汝说之也。 能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。 忘水者，则无矜畏之心也。 乃若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万物方陈乎前，而不得入其舍。 神明所居者，故谓之舍也。 恶往而不暇？所遇皆间暇也。以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛。 神明所居者，故谓之舍也。 恶往而不暇？所遇皆间暇也。以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛。 互有所投曰抠。郭象曰：所要愈重，则其心愈矜也。 卢曰：见操舟可学者，玩其文也。若会其真者，彼则视水如陵，覆溺不入其灵府矣。何往而不闲暇哉？以瓦投物者，但见其巧，中而不惮於失瓦也。若以钩投物，则不专於巧，中更恐失钩之拙也。若以黄金为投者，不敢祈中，惟惧失金之损矣。是知向时之妙，忘於外物，今时之惧，惜於外物也。代人知矜外之两失，而贪物以丧其生。 巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。 唯忘内外，遗轻重，则无巧拙矣。 政和：荩与噫同。盖医者，意也。谓之荩玚t或有救其失之义。能游者可内。 唯忘内外，遗轻重，则无巧拙矣。 政和：荩与噫同。盖医者，意也。谓之荩玚t或有救其失之义。能游者可教也，轻水也，则入水之溺，不累其形。善游者数能，忘水也，则蹈水之道无变於己。若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，则物我如一，不疑其所行矣。死生惊惧不入乎胸中，而况利害之端乎？此所以视渊若陵，视舟之覆犹其车却覆却，万物方陈乎前而不得入其舍，无往而不暇也。彼内资於道不深则外变於物亦易矣。故以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛也。先儒无往而不暇也。彼内资於道不深则外变於物亦易矣。故以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛也。先儒谓互有所投曰抠，盖探筹投钩之谓也。惟所要愈重，则用心愈矜。故以瓦则巧，以钩则惮，以金则惛。惮则恐失而已，至於惛则若亡矣。故曰重外者拱内，拱内者心有所系，而不能休休焉之类也。 范曰：古之乘道德以浮游者，虚己而无累，刳心而无物。涂却守神，物无自入焉，乌往而不暇耶？一有所矜，讵能无内拙之患？ 孔子观於吕梁。悬水三十仞，流沬三之乘道德以浮游者，虚己而无累，刳心而无物。涂却守神，物无自入焉，乌往而不暇耶？一有所矜，讵能无内拙之患？ 孔子观於吕梁。悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於塘下。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子蹈之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也；察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡。吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出赍汩者，水回入涌出之貌。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也； 故犹素也，任其真素，则所遇而安也。 长於水而安於水，性也； 顺性之理，则物莫之逆：吾生於陵而安於陵，故也； 故犹素也，任其真素，则所遇而安也。 长於水而安於水，性也； 顺性之理，则物莫之逆也。 不知吾所以然而然，命也。 自然之理不可以智知，知其不可知，谓之命也。 卢曰：夫生於陵而安於使，生於水而安於水，习则为常，故曰始乎故也，长乎性也。习其故，安其性，忽然神会以成其命，得之不自知也。故《易》曰：穷理尽性，以至於命。命者，契乎神道也。 政和：鼋鼉鱼鳖之所不能游也而游之，则忘涉难之险者也。以子为鬼，察子，则人也，则亦疑乎神道也。 政和：鼋鼉鱼鳖之所不能游也而游之，则忘涉难之险者也。以子为鬼，察子，则人也，则亦疑於神矣。然求其为道，则从水之道不为私焉而已。与赍俱入者沈，以穷乎下，与汩俱出者浮，以摖乎上，任其自然而已。此所谓从水之道而不为私焉者也。生於陵而安於陵，不失其所因而已。长於水而安於水，不逆其所性而已。自然者，不累於外，不变於己，其所以然莫知为之者，故曰不知所以然而然，命也。 范曰：有所因而使然，故也。无所因而自然，性也。不知所以然而然，命也。吕梁大夫与赍俱入，与汨偕出，从水之道而不为私焉，乃能蹈乎鼋鼉鱼鳖之所不能游无所因而自然，性也。不知所以然而然，命也。吕梁大夫与赍俱入，与汨偕出，从水之道而不为私焉，乃能蹈乎鼋鼉鱼鳖之所不能游者。岂有所偏能而然耶？然则体道之人，固无往而不适矣。 仲尼适楚，出於林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道耶？曰：我有道也。五六月，累垸二而不坠，则失道锱铢； 向秀曰：景二九而不坠，是用手之停审也，故承蜩所失者，不过锱铢之间耳。 累三而不坠，则失者十一；景五而不坠，犹掇之也。 用手转审，则无所失者也， 吾处之停审也，故承蜩所失者，不过锱铢之间耳。 累三而不坠，则失者十一；景五而不坠，犹掇之也。 用手转审，则无所失者也， 吾处也，若橛株驹， 崔撰曰：橛株驹，断树也。 吾执臂若槁木之枝。天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？ 郭象曰：遗彼故得此也。 卢曰：言初学累丸也，未尝得之。习经半载，而能累二不坠矣。习之不已，乃至累五而不坠者，何耶？我身如橛株，臂如桔木，心一志定，都无异思，虽万物之多，而知在蜩异，何为而有不得耶？ 孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。 分犹散，意专则与神相似者也。 其痀偻丈人之孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。 分犹散，意专则与神相似者也。 其痀偻丈人之谓乎。 卢曰：专心不维，乃凝於神会也。夫子以其未忘於蜩翼，故凝於神，非谓神会者也。 丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。 修，治也。言治汝所用仁义之术，反於自然之道，然后可载此言於其身上也。 卢曰：言夫子之徒皆缝掖之士，用仁义以教化於天下，使天下纷然尚名利，役智虑，而荡失其真，劳其神明者，何知问此道耶？汝垂文字於后代者，复欲以言智之辩将吾此道载之於文字然。 政和：志者，致一之谓精。精於道者，无自而不可。其处？汝垂文字於后代者，复欲以言智之辩将吾此道载之於文字然。 政和：志者，致一之谓精。精於道者，无自而不可。其处身若橛株驹，其执臂若槁木之技，则寂然不动而忘吾有形，虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。不反不侧，不以万物易蜩之翼，则诚心不贰而外滑举消，其专弥久，其失弥少。故其始也，失者锱铢；及其久也，失者十一；又其久也，犹掇之也。此无他，志致一而已。志致一之谓精，惟天下之至精为能通，天下之至神。故曰用志不分，乃铢；及其久也，失者十一；又其久也，犹掇之也。此无他，志致一而已。志致一之谓精，惟天下之至精为能通，天下之至神。故曰用志不分，乃凝於神。 范曰：承蜩，末技也。用志不分，乃造於凝神之妙。然则向之所谓纯气之守者，其用志不分，从可知矣。 海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。 心和而形顺者，物所不恶。住当作数。 其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来吾玩之。明日之海上，沤鸟舞而不下也。 心动於内，形变於外而形顺者，物所不恶。住当作数。 其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来吾玩之。明日之海上，沤鸟舞而不下也。 心动於内，形变於外，禽鸟犹觉，人理岂可诈哉？ 故曰至言去言，至为无为，齐智之所知，则浅矣。 言为都忘，然后物无疑心。限於智之所知，则失之远矣。或有疑丈人假伪形以获蝉，海童任和心而鸥游，二情相背，而童不忤物。夫立言之本，各有伙趣，似若乖互会归不异者，盖丈人明夫心虑专一，犹能外不骇物，况自然冥至，形同於木石者乎？至於海童，诚心充於内，坦荡形外，虽未能利害两忘，猜忌兼消，然轻群异类，亦无所能外不骇物，况自然冥至，形同於木石者乎？至於海童，诚心充於内，坦荡形外，虽未能利害两忘，猜忌兼消，然轻群异类，亦无所多怪。此二喻者，盖假近以征远，借末以明本耳。 卢曰：夫神会，可以理通非以情知。知生则骨肉所猜，理生则万类无间，然后知审精微也。同万物者，在於神会；同群有者，在於情灭。欲独矜其心智，则去道远矣。 政和：古之有道者，去智忘机，纯白内备，故入兽不乱群，入鸟不乱行，鸟兽不恶，而况人乎？盖内本无心，物自情灭。欲独矜其心智，则去道远矣。 政和：古之有道者，去智忘机，纯白内备，故入兽不乱群，入鸟不乱行，鸟兽不恶，而况人乎？盖内本无心，物自不疑故也。纯白不全，则机变之智多，於是有高飞以避罾弋之害。然则沤鸟之舞而不下，盖以向也去智而今任智故也。圣人不以智治国。其有言也，无言之之累；其有为也，无为之之迹。齐智之所知，则浅矣。 范曰：沤，海鸟也。出没若沤。夫机心存於胸中，则海上之沤徒舞而不下，况於人乎？涉世之圣人，至言去言，虽言而未尝言；至为无为鸟也。出没若沤。夫机心存於胸中，则海上之沤徒舞而不下，况於人乎？涉世之圣人，至言去言，虽言而未尝言；至为无为。虽为而未尝为，猜虑不萌，纯白大备，入鸟不乱行，孰有舞而不下者？一将齐其智之所知，则言有当愆为有成亏，曾未免夫累，乌能深造乎道？ 赵襄子率徒十万，狩於中山，大畋曰狩。藉C燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之；形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而人火？其人曰：奚物而谓石？奚物而谓火而察之；形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而人火？其人曰：奚物而谓石？奚物而谓火？ 此则都不觉有石火，何物而能阂之。 襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。 不知之极，故得如此。 魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤阂者，游金石，蹈水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之？子夏曰：刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。 夫因心以刳心，借智以去智，心智之累诚尽，然所遣心智之迹犹存心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。 夫因心以刳心，借智以去智，心智之累诚尽，然所遣心智之迹犹存。明夫至理非用心之所体忘，言之则有余暇矣。 卢曰：前章言游水之不碍，此章明火石之不伤。言人之习水者多，蹈火者少，恐物情之偏执也，故复言火以辩之。其内忘己形，外忘於物，不知石之所以碍，火之所以伤。文侯不晓而兴问，子夏素知而善答，故文侯重质子既能知者，何不为之耶？ 子夏曰：我但知而说之，则有余也。若行而证之者，商则未知之能。 文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之而能不为者也。文侯大说。 天下有能之而能不为者，有能之而不能不为者，有不能而强欲为之者，有不为而自能不为之？子夏曰：夫子能之而能不为者也。文侯大说。 天下有能之而能不为者，有能之而不能不为者，有不能而强欲为之者，有不为而自能者。至於圣人，亦何所为，亦何所不为？亦何所能，亦何所不能？俛仰同俗，升降随物，奇功异迹，未尝暂显，体中之绝妙处，万不视一焉。此卷自始篇至此章，明顺性命之道，不系着五情，专志政柔，诚心无二者，则处水火而不焦溺，涉木石而不挂碍，触锋刃而无伤残，履危险而无颠坠；万物靡逆其心，入兽不乱群；神能独游，身能轻举，耳可洞听，目可彻照。斯言不经，实骇常心。故试论之：夫阴阳递化，五才遍育。金土以母子相生，水火以燥湿相乘，人性以静躁殊途，升降以所能异情。故有云飞之翰，渊潜之鳞，火游之鼠，木藏之虫。何者？刚柔炎凉，各有攸宜，安於一域，则困於余方。至於至人，心与元气玄合，体与之鳞，火游之鼠，木藏之虫。何者？刚柔炎凉，各有攸宜，安於一域，则困於余方。至於至人，心与元气玄合，体与阴阳冥谐，方圆不当於一象，温凉不值於一器，神定气和，所乘皆顺，则五物不能逆，寒暑不能伤。谓含德之厚，和之至也。故常无死地，岂用心去就而复全哉？蹈水火，乘云雾，履高危，入甲兵，未足怪也。 卢曰：言夫子能而不为者，方以仁义礼节、君臣之道以救衰俗耳。不独善其身以群鸟兽焉。 政和：心与道冥则一体，未始有分，形与物迁，则万化末始不异。物我相对，触类为二，和之以天倪，乌用而求有以异？物我同根，彼是一致，无虚实之相形，则出入石壁，始有分，形与物迁，则万化末始不异。物我相对，触类为二，和之以天倪，乌用而求有以异？物我同根，彼是一致，无虚实之相形，则出入石壁，奚物而能阂？无利害相摩，则上下烟烬，奚物而能伤？故曰和者，大同於物，物无得伤。阂者，游金石，蹈水火，皆可也。子夏知之而未能，夫子能之而不为，盖道非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。故子夏於此则曰刳心去智，商未之能。圣人藏於天而不自衒鬻，则夫子能之而不为者，真是也。彼弊弊然游金石，蹈水火，以为有道，是以其道与世抗，使人得而相之者尔。故《列子》历叔诸子之道，至此则尊夫子为大全焉。 范曰：石则实而能碍，火则烈而以其道与世抗，使人得而相之者尔。故《列子》历叔诸子之道，至此则尊夫子为大全焉。 范曰：石则实而能碍，火则烈而善焚。触实不碍者，虽从石壁中出，不知其为石；蹈火不热者，虽随烟烬上下，不知其为火。坐进此道，唯和而同物，然后能之。盖大同离人，万物一视，以游金石，以蹈水火，无往不可。将以刳心，未能虚而无物；将以去智，未能同於大通，故虽语之有暇，而未之能为焉。夫子能之而能不为，是殆得之以心者然耶。 有神巫自齐来处於郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日，如神。郑人见之，皆避而走。 向秀曰：不喜自闻死日也。 列子见之而心醉， 向秀曰：迷惑其道也。 而归以告壶丘子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至而走。 向秀曰：不喜自闻死日也。 列子见之而心醉， 向秀曰：迷惑其道也。 而归以告壶丘子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。 郭象曰；谓季咸之至又过於夫子也。 壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？ 向秀曰：夫实由文显，道以事彰，有道而无事，犹有雌无雄耳。今吾与汝虽深浅不同，然俱在实位，则无文相发矣。故未尽我道之实也。此言至人之唱，必有感而后和者也。 而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。 向秀曰；无其一方以必信於世，。此言至人之唱，必有感而后和者也。 而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。 向秀曰；无其一方以必信於世，故可得而相也。 卢曰：列子见郑巫而心醉，以其能知生死、祸福，将以道尽於此。壶丘子曰：吾与汝且亡其文迹，都未尽其实理也，汝岂得吾道欤？夫澄神寂虑如众雌也，动用成功若雄也，汝方息事以静心，安得无雄而求卵耶？乃欲以至道与俗巫相敌，则汝之深信故鬼物知汝也。 政和解见：《庄子》书 范曰：神也者，妙万物而为言，巫则诬神之言以告人者。故死生、存亡、祸福、寿夭，虽可期於岁月旬日之间，似妙而非妙，如神而已。既已谓之神巫，而又曰季咸，以寓物之妙而有感者也。咸则有感，感则有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有见而见人之见，故死生、存亡、祸福、寿夭，八者妄名。起名既已妄，又妄见之，见则有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有见而见人之见，故死生、存亡、祸福、寿夭，八者妄名。起名既已妄，又妄见之，见既愈妄，又妄言之，世之滞於相而不能冥妄者，又妄受之，直以是为真，故弃而走也。虽列子由见之而心醉，未能制心也，以其道之至於壶丘子，未能绝学也。是直既其文，未既其实而已。夫道未始有物，而物无非道，故空虚无而莫之与匹，犹之众雌而无雄也。苟居然独而藏於胸中，是由无雄而卵也。而以道与世抗而必信焉，未能立乎不测而游乎无有，故使人得而相汝。 尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣立乎不测而游乎无有，故使人得而相汝。 尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，涕泣沾衾，以告壶子。壶子。曰：向吾示之以地文， 向秀曰：块然若土也。 罪乎不震不止，罪字或作萌。 向秀曰：萌然不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。夫至人其动也。天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之与水流，天行之与地止，其於不为而自然一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死，见其神动而天随，便为之有生。苟无心而应感，则与变升降，以世为量，然后足为物主而顺时无极耳，岂相者之所觉哉。 是殆见吾杜德几也。 向秀曰：德几不发，故曰杜也。 卢曰：夫鬼神之灵能知人之动用之心耳。有所系，鬼便知也为物主而顺时无极耳，岂相者之所觉哉。 是殆见吾杜德几也。 向秀曰：德几不发，故曰杜也。 卢曰：夫鬼神之灵能知人之动用之心耳。有所系，鬼便知也。壶子色存乎湿灰，心着乎土壤，萌然无虑，故曰天文。振动则为生，止静则冥寂，故曰不动不止也。 政和：见怪则非常，湿灰则不复然，古之至人，运道枢於无穷，则彼是莫得其偶。杜德几而不发，则嗒焉似丧其耦，故示之以地文。而见吾杜德几，则谓弗活也。地与阴同德，而其事文则一以为静，一以为显，故曰不震不止。不震，言不震动也；不止，言不止着也。 范曰阴同德，而其事文则一以为静，一以为显，故曰不震不止。不震，言不震动也；不止，言不止着也。 范曰：凡形，皆土也。有形矣，乃有可怪。有心矣，乃以为怪。土合於空，心合於无，道通为一，孰可为怪？古之至人，心若死灰，其藏深矣，不可测究，彼将以妄见而见焉，故直以为见怪也。不震，以言其未尝动；不止，以言其未尝止。萌乎不震不止者，示之以地．文，固如此也。是殆见其杜德几而不发者欤？ 尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然灰或作全。有生矣，吾见杜权矣。 有用而无利，故谓之杜权。 列子入告壶子。壶子曰：向吾示之出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然灰或作全。有生矣，吾见杜权矣。 有用而无利，故谓之杜权。 列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤， 向秀曰：天壤之中，覆载之功见矣。此地之文，不犹外乎？ 名实不入， 向秀曰：任自然而覆载，则名利之饰皆为弃物。 而机发於踵，郭象曰：常在极上起。此为杜权。是殆见吾善者几也。 向秀曰：有善於彼，彼乃见之，明季咸之所见者浅矣。 卢曰：有权而不用，为杜也。若天之覆而未见其功，自下而升，为名实未入，故云有生矣。 政和：灰然有生者，或说以为不复然之中有生之意。向见其湿灰，则生之意已灭。灭则已矣，故以为弗活。今见其杜权，则动之用犹藏。然既以动矣，故以为有生。示中有生之意。向见其湿灰，则生之意已灭。灭则已矣，故以为弗活。今见其杜权，则动之用犹藏。然既以动矣，故以为有生。示之以天壤，壤者，土有息者也。所命於天者，於此有息焉，故曰天壤。名实不入，则真妄已冥。机发於踵，则息之所起，此所以为杜权也。盖其道不可见，而继道者如此而已，故曰是殆见吾善者几也。 范曰：有名有实是物之居，无名无实是物之虚。名实不入，而机发於踵，则未尝有未尝无也。虽静而无为，气自是而起焉。所谓真人之息以踵是也。示之以天壤，固当如此。季咸初见其湿灰，不知其为杜也。遂以为死。及见其全然有生，然后知向之死灰为杜权而非正也。是殆见吾善者几欤。 尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，或无坐字。 向而非正也。是殆见吾善者几欤。 尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，或无坐字。 向秀曰：无往不平，混然一之。以筦窥天者，莫见其崖，故以不斋也。 吾无得而相焉。试斋，将且复相之。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以太冲莫眹， 向秀曰：居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。 是殆见吾衡气几也。衡，平也。鲵旋之潘音藩。为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，汍水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘 为渊，肥水之潘为渊，是为九渊矣。 此九水名义见《尔雅》。夫水一也，而随高下夷险，有洄激流止之异；似至人之心，因外物难易有动寂进退之容。向秀曰：夫水流之与止，鲵旋之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。郭象夷险，有洄激流止之异；似至人之心，因外物难易有动寂进退之容。向秀曰：夫水流之与止，鲵旋之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。郭象曰：夫至人用之则行，舍之则止。虽波流九变，治乱纷纭，若居其极者，常澹然．自得，泊乎无为也。 卢曰：心运於太冲之气，漠然无迹，荡然有形，而转运不常，若水之变动殊名，未尝离乎渊澄也。故不得其状而辩之矣。 政和：地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴，至於太冲，则有阴有阳而非阴非阳。故曰太冲莫眹。眹者，神之兆於物，阴阳不测，故莫得其眹也。且冲者，阴阳之交，太冲莫眹，则见其适平而已，故谓之衡气几。一阴一阳，冲而莫眹，证诸九渊，亦可知矣。潘者，反流之谓也，惟反流，然后能全一也。且冲者，阴阳之交，太冲莫眹，则见其适平而已，故谓之衡气几。一阴一阳，冲而莫眹，证诸九渊，亦可知矣。潘者，反流之谓也，惟反流，然后能全一。此潘者，所以皆渊也。鲵旋之潘为渊，以言全一於至动；止水之潘为渊，以言全一於或止；流水以喻夫出。与物交滥，则出之过也。沃水以喻夫入，为物泽泛，则入之穷也。雍则河水既出还复入，又异夫入之穷矣。汧则既出而不流，又异夫还复入矣。肥则出异而归同，盖反流全一者，其义尽於此也。然《庄子》独举其三者，盖别而为九，合而为三，其致一尔。 范曰：地文则阴也，天壤则阳也。至其太於此也。然《庄子》独举其三者，盖别而为九，合而为三，其致一尔。 范曰：地文则阴也，天壤则阳也。至其太冲，则一阴一阳，如卫适平，是以谓之衡气几也。万法平等，无有高下，彼见自不齐耳，故无得而相焉。《老子》曰：心善渊，渊虚而静，不与物杂。波流之变，虽或不同，而渊湛之性，常自若也。所谓太冲者，盖亦若此。 尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。 向秀曰：虽进退同群，而常深根宁极也。 吾与之虚而猗移， 向秀曰：无心以随变也。 不知其谁何， 向秀曰：泛然无所系者也。 因以为茅靡，因以为波流，故而猗移， 向秀曰：无心以随变也。 不知其谁何， 向秀曰：泛然无所系者也。 因以为茅靡，因以为波流，故逃也。茅靡当为颓靡。 向秀曰；变化颓靡，世事波流，无往不因，则为之非我。我虽不为，而与群俯仰。夫至人一也，然应世变而时动，故相者无所用其心，自失而走者也。 卢曰：绝思离念，入於无为，至虚而、无形，不见其相貌，如草之靡，如波之流，森然，泛然，非神巫之所识也。 范曰：季咸则有心而感者，故每入而皆曰见壶子；则无心而应者，故每至而皆曰示以有心而相无心；则累於形之流，森然，泛然，非神巫之所识也。 范曰：季咸则有心而感者，故每入而皆曰见壶子；则无心而应者，故每至而皆曰示以有心而相无心；则累於形数而未离见，见之处直以为死生在是而莫之逃也。故示之地文，则叹之以其死。示之以天壤，则幸之以其生。示之以太冲莫眹，则 又名之以不斋，无得而相焉。曾不知至人之心，静而与阴同德，动而与阳同波。与阴同德彼亦不得而见焉，必示之以地文。文者，物之所自维也；与阳同波，彼亦不得而见焉，必示之以天壤。壤者物之所自生也。至於示之以地文。文者，物之所自维也；与阳同波，彼亦不得而见焉，必示之以天壤。壤者物之所自生也。至於示之以太冲莫眹，则又阴阳适中，无所偏胜，有所谓天地之中者。三者皆谓之几意。而动之微而见之，是故得而见之也。若夫未始出吾宗，则虽示而秘，彼将莫得而窥矣。此所以自失而走，追之弗及欤。然壶子之告列子，且曰：殆见吾杜德几，又曰：殆见吾善者几，又曰：殆见吾衡气几。皆曰吾者，由是立我矣。至於吾与之虚而委蛇，不知其谁何。虽吾亦丧之。示之者其谁邪？相之者其谁邪？其止也如茅之靡而不知其所以靡，其动也如波之流而不知其所以流，求我於动止之间，皆不可得，所以故逃也。 然后列子茅之靡而不知其所以靡，其动也如波之流而不知其所以流，求我於动止之间，皆不可得，所以故逃也。 然后列子自以为未始学而归，三年不出， 向秀曰：弃人事之近务也。 为其妻爨，向秀曰：遗耻辱。食稀如食人，向秀曰：忘贵贱也。於事无亲， 向秀曰：无适也无莫也。 雕琢复朴，块然独以其形立， 向秀曰：雕琢之文，复其真朴，则外事去矣。 f然而封戎，向秀曰：真不散也。戎或作哉字。壹以是终。向秀曰：遂得道也。 卢曰：忘是非，等贵贱，齐物我，息外缘，不封於我，守一而终，然后契真。 政和：未始出吾宗者，盖圣人以天为宗。藏於天，故未始出吾宗也。余见《庄子解》 范曰：学者，学其所不能学也。列子之於道，既其文，未既其实。故自以为。藏於天，故未始出吾宗也。余见《庄子解》 范曰：学者，学其所不能学也。列子之於道，既其文，未既其实。故自以为未始学而归，将以学其所不能学也。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，则忘我之至也。於事无为亲，则致虚之极也。雕琢复朴，则既雕既琢，复归於朴也。块然独以其形立，则似遗物离人而立於独也。纷然而封哉，一以是终，则万绪扰扰虽撄而宁，而终莫之变也。 冲虚至德真经四解卷之五竟 7-冲虚至德真经四解卷之六 冲虚至德真经四解卷之六 黄帝 子列子之齐，中道而反， 惊人之推敬於己，故不敢遂进。 遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，客舍卖浆之家，而五浆先馈。 人皆敬下敬於己，故不敢遂进。 遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，客舍卖浆之家，而五浆先馈。 人皆敬下之也。 伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊己？曰：夫内诚不饵， 郭象曰：外自矜饰，内不释然也。 形谋成光， 郭象曰：举动便辟成光仪。 以外镇人心， 外以矜严服物，内实不足。 使人轻乎贵老， 使人轻而尊长之者，由其形饥成光故也。 而H其所恶。 郭象曰：以美形动物，则所患乱至也。 夫浆人特为食羹之货，多余之赢， 所货者羹食，所利者盈余而已。 其为利也薄，其为权也轻，而犹若是。 郭象曰：权轻利薄，可无求於人，而皆敬己，是高下大小无所失者。 而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事， 所以不敢之齐。 彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。 推此类也，则货轻者望利薄，任重者责功於事， 所以不敢之齐。 彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。 推此类也，则货轻者望利薄，任重者责功多。 政和：古之至人，明白入素，无为复朴，天机不张，默与道契、惛然若亡而存，油然不形而神。则知我希而我贵矣。内诚不解，则未能忘心；形谋成光，则未能遗形。以外镇人心，使人轻乎贵老而重己，身劳於国，智尽於士，则惨怛之疾恬愉之安时集於体，怵迫之恐欣惧之喜交溺於心。H其所患，有，如此者，又乌能无惊乎哉？ 范曰：圣人披褐怀玉而全其形，生之人藏其身也，不厌深渺而已。内诚不解，则非致道而忘心也。形谋成光，则非葆光而不耀也。食於十浆而五浆先馈，则是有以外镇人心，使人轻乎贵老而重己也。至人尸居环堵之室，则非致道而忘心也。形谋成光，则非葆光而不耀也。食於十浆而五浆先馈，则是有以外镇人心，使人轻乎贵老而重己也。至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如。往今有以使人轻乎贵老而重己，则H其所患，而自贻也。其岂披褐怀 玉而藏其身之道哉？ 伯昏瞀人曰：善哉观乎。 汝知惊此者，是善观察者也。 汝处己，人将保汝矣。 汝若默然不自显耀，适齐之与处此，皆无所惧。苟违此义，所在见保矣。 卢曰：见威仪以示人，故人轻死以尊敬。将恐人主之劳於事也，必委以责功，食禄增忧，所以惊惧耳。伯昏曰：汝能退身以全真，含光以灭迹，人将保汝矣。何则？进善之心，人皆有之。多利之地，人皆竞之。中人之性，可上可下，知名利之不可强也，则进善以自修。《诗》《书》《礼》《乐》事不易习，若退迹守闲，灰心灭智也，无招招之利，得善人之名，故学道之门，上可下，知名利之不可强也，则进善以自修。《诗》《书》《礼》《乐》事不易习，若退迹守闲，灰心灭智也，无招招之利，得善人之名，故学道之门，善恶同趣者。君子以澄心，小人以诲身，虽不体悟，亦从善之益之也。故曰人将保汝矣。 无几何而往，则户外之屦满矣。归之果众伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，敦， 坚也。立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎。 废，置也，曾无善言以当药石也。 卢曰：废，当为发，先生既来，何不发药石之言，少垂训耳。 曰：已矣。吾固告汝曰人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保， 顺乎理以接物，则物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。 而汝不能使人无汝， 顺乎理以接物，则物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。 而汝不能使人无汝保也。 郭象曰：任平而化，则无感无求。无感无求，乃不相保。 卢曰：汝之退身全行，绝学弃智，人所以保汝者，非汝能召之也。若能灭迹混真，愚智不显者，人亦不知保汝矣。由是言之，汝之行适足为人所保，而不能使人不保也。 而焉用之感也？ 汝用何术乃感物如此乎？ 应豫出异。 郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而异也。 且必有感也，摇而本汝用何术乃感物如此乎？ 应豫出异。 郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而异也。 且必有感也，摇而本身，又无谓也。 必恒使物感己，则彼我之性动易之。 与汝游者，莫汝告也。 皆是摇本之徒，不能相启悟者也。 彼所小言，尽人毒也。 小言细巧，易以感人，故为人毒害也。 莫觉莫悟，何相孰也。不能相成济也。 卢曰：汝用何道感之耶？必赞胜豫之词而出奇异之教，摇鼓汝舌，见能於众物，虽靡然顺汝，有何益耶？与汝同居者，不攻汝之短，但称汝之长，如此适足毒汝之行，骄汝之心，有何相成耶？ 政？与汝同居者，不攻汝之短，但称汝之长，如此适足毒汝之行，骄汝之心，有何相成耶？ 政和：善哉观乎者，善其能内省。汝处己者，告之使退藏。至人抱神以游世俗之间，使人无得而窥之，故必处己。而不处己，则人将保汝矣。人之保汝，非所谓无得而窥者也。故感而后应，不求有异，是乃所以使人无保汝之道也。感豫则感而后应，出异则求有以异。若是者，非特人果保汝而见有於人，且必有感，摇而本身，不能不累於物。夫与汝游者，莫汝告也，则无自而觉。彼以小言，尽人毒也，则适以为患。莫觉莫悟，安能反於其道乎？故曰：何相孰也？相孰者，谓相与熏蒸至於成也。 范曰：感而后应，体性抱神以游世俗之间者，乃所以使人无保汝之道。感豫则非感而后应也，出异则非游乎熏蒸至於成也。 范曰：感而后应，体性抱神以游世俗之间者，乃所以使人无保汝之道。感豫则非感而后应也，出异则非游乎世之间也。用是则与人为徒，则邓墟之家从汝者万，齐国之众价汝者三，尸而祝之，社而稷之；若畏垒之细民，又将窃窃然欲俎豆予于贤人之间，而脱屦户外者，殆将满矣。必且有感，摇而本身，乌能和豫通而不失於见耶？故莫告而小言者，尽为人毒以害性；而莫觉莫悟者，又不能相与熏蒸以至於成也。然则食於十浆，而五浆先馈者，汝将固惊耶？ 杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老子。 《庄子》云：杨子居，子居或杨朱之字，又不与老子伺时，此皆寓言，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老子。 《庄子》云：杨子居，子居或杨朱之字，又不与老子伺时，此皆寓言也。 老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。 与至人游而未能去其矜夸，故曰不可教者也。 杨子不答。至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教。弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣，请问其过。老子日：而睢睢而盱盱，而谁与居？ 汝云何自居处而夸张若此，使物故欺之乎？ 大白若辱，盛德若不足。 不与物竞，则常处卑而守约也。 杨朱蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍迎将家，客舍家也。公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。厚自箴异，则物惮之也。其反也，舍者与之争席矣。 自同於物，物所不恶也。 卢曰：夫真隐之者，无矜夸炀者避灶。厚自箴异，则物惮之也。其反也，舍者与之争席矣。 自同於物，物所不恶也。 卢曰：夫真隐之者，无矜夸之声，无可贵之容。故杨子之往也，人迎送之；及闻善而政，居者与之争席矣。前章言列子之使人保汝，而此章言杨朱能使人无汝保也。 政和：良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。知我者希，则我贵矣。彼饰智以惊愚，矫激以为异，自衒自鬻，何足以语夫道？夫列子无意於骇人，犹或非之。则杨朱更貌改容有意於异众，其曰不可教也，宜矣。大白若辱者，涤除玄览而不睹一疵，虽受天下之垢，然不修身以明污也；盛德若不足者，德无以加，而不自以为有余，所谓上德不德也。杨朱闻命而往，合者争席，几是已。盖其往也，将迎执避，众异之如彼也；及其反也，合者争席，言众轻之如此也，是以圣人披褐怀玉。故去彼取此。 范曰：贼莫大乎德。有心而也，将迎执避，众异之如彼也；及其反也，合者争席，言众轻之如此也，是以圣人披褐怀玉。故去彼取此。 范曰：贼莫大乎德。有心而心有眼，又况於睢睢盱盱者乎？睢则逆而不顺，盱则干而不直，盖内视已败而外若有营之意。大白若辱，虽涤玄览而常处，众人之所恶；盛德若不足者，虽日新无敝而不自以为有余。审造乎是，则合者与之争席矣。 杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之。行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？ 夫骄盈矜伐，鬼神人道之所不与；虚己以修理，天下之所乐推。以此而往，孰能距之？ 卢曰：此重结前两科之义之。行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？ 夫骄盈矜伐，鬼神人道之所不与；虚己以修理，天下之所乐推。以此而往，孰能距之？ 卢曰：此重结前两科之义也。夫能使人保於我者，其不保者，心嫉之哉？不敢令物之保己也，则天下皆忘其恶矣，况逆旅之妾乎？ 政和：自道观之，物无美恶，知美之为美，则恶为之对。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐。神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辩？圣人不藏是非美恶，虚己以游世而已。不矜不伐，所谓行贤而去自贤之行，天下莫与之争能，亦莫与之争功，所谓安往而不爱也。 范曰：道无异相，孰美孰恶勺天下皆知美之为美，斯恶已。道无殊品，何贵何贱？以物观之，自贵而相贱也。然则逆旅之妾，孰知其所以然哉？惟美，斯恶已。道无殊品，何贵何贱？以物观之，自贵而相贱也。然则逆旅之妾，孰知其所以然哉？惟行贤而去自贤之行，则天下乐推而不厌矣。 天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，亦当作易。而人未之知。故上古之言：强，先不己若者； 所胜在己下者耳。 柔，先出於己者， 不与物竞，则物不能加也。 先不己若者，至於若己，则殆矣。 遇敌必危之也。 先出於己者，亡所殆矣。理常安也。以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。 夫体柔虚之道，处不竞之地，虽一身之贵，天下之大，无心而御之，同於徒矣。徒，空黜之谓也。郭象曰：听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止虽一身之贵，天下之大，无心而御之，同於徒矣。徒，空黜之谓也。郭象曰：听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，为其自为，顺性而不竞於物者，此至柔之道也。故举其自举，持其自持，既无分铢之重，而我无力焉。 卢曰：强之与柔，二者易知也。人所以未知者何？即求胜之心多也，即遇不如己者未足为强，若遇敌於己者，则常危矣。以此心求胜一身一任天下也，常如徒役无时。自安若柔者，在己下者亦不欲胜之，况出乎己者耶遇不如己者未足为强，若遇敌於己者，则常危矣。以此心求胜一身一任天下也，常如徒役无时。自安若柔者，在己下者亦不欲胜之，况出乎己者耶？人谓不胜，而我乃自胜也；自任，故未尝有失也。《老子》曰：柔弱胜刚强。 范曰：济物而胜之，上也；以力而胜之，下也。故常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。《老子》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。庄子於《外篇》论夔蛇之相怜，而曰指我则胜我，o我亦胜我。折大木，蜚大屋，惟我能也。盖明乎此。然柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。故积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。 粥子曰：欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。 守柔不以求刚而自刚，保弱不以求强而自强。，惟圣人能之。 粥子曰：欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。 守柔不以求刚而自刚，保弱不以求强而自强。故刚强者，非欲之所能致也。 积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。祸福生於所积也。强胜不若已，至於若己者刚；必有折也。柔胜出於己者，其力不可量。 范曰：柔者道之本，弱者道之用。故积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，而祸福无不自己求之者。以强为用，而不知保之以弱，则所胜止於不己若者而已。以柔为用，则其终有以，积於弱必强。观其所积，而祸福无不自己求之者。以强为用，而不知保之以弱，则所胜止於不己若者而已。以柔为用，则其终有以胜刚，故所胜有出於己者焉。古之人所以贵夫处不争之地者，以其不争，天下莫能与之争。 老聃曰：兵强则灭。 王弼曰：物之所恶，故必不得终焉。 木强则折。强极则毁。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。 卢曰：君子曰：强梁者，不得其死；好胜者，必遇其敌。积德累仁，柔之道也。 政和：积众小不胜为大胜者，唯圣人能之。老子曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。盖有以易之累仁，柔之道也。 政和：积众小不胜为大胜者，唯圣人能之。老子曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。盖有以易之，则徇人而失己，乌能胜物。唯无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。此之谓常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强，二者易知，而人未之知者，此《老子》所谓柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行者是也。强，先不己若者；柔，先出於己者。先不已若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣者。盖道与胜强，天下莫不知，而莫之能行者是也。强，先不己若者；柔，先出於己者。先不已若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣者。盖道与世抗者，必遇其敌；懦弱谦下者，驰骋天下之至坚。正谓是也。以此胜一身若徒，以此任天下若徒者，谓由一身以达之天下，必若柔弱者之徒，乃能胜任也。为其不求胜物而自胜，不假任人而自任故也。抗兵相加哀者胜矣，故曰兵强则灭。拱把之桐，梓人皆知养之，强则伐而拱之矣。故曰木强则折。万物负阴而抱阳，冲以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲丧矣。故曰柔弱者生之徒，坚强者死之徒。 范曰：传曰：刚强居下，柔弱处上。盖柔而胜刚，。方其肃杀，则冲丧矣。故曰柔弱者生之徒，坚强者死之徒。 范曰：传曰：刚强居下，柔弱处上。盖柔而胜刚，弱而胜强，老氏之道术有在於是者。故《庄子》曰：以懦弱谦下为表。 状不必童童当作同而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之？有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人，而人未必无兽心，虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽，而禽兽未必无人心。虽有人心。以状而见疏矣。庖牺角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽，而禽兽未必无人心。虽有人心。以状而见疏矣。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。 人形貌自有偶有与禽兽相似者，古诸圣人多有奇表。所谓蛇身人面，非被鳞臆行，无有四肢；牛首虎鼻，非戴角垂胡，曼頞解颔；亦如相书龟背、鹄步、鸢肩、鹰喙耳。 夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。 卢曰：夫异物之所亲者，神也，神去则父子之亲亦隔矣。故居恐怖而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。 卢曰：夫异物之所亲者，神也，神去则父子之亲亦隔矣。故居恐怖之夜，与生物同宇，则不惧者，神有同也。处平常之宅，与死尸同室，则恐矣，神有异也。则彼死我生，犹是向时之形。一安一惧者，同类去而形非亲也。而人不知含生之物，神同形殊以为忧畏，乃以状貌同异以为亲疏者，惑矣。故《庄子》曰：物所齐有者为神，故神为养生之主也。 范曰：孟子曰：人之所异於禽兽者，几而希。庶民去之，君子存之。 夫索於形骸之外，则状有同者，智不必同也。索於形骸之内，则智有同者，状不必同也。存之。 夫索於形骸之外，则状有同者，智不必同也。索於形骸之内，则智有同者，状不必同也。是以古之人或有非人之状而有大圣之德，或状同於人而有禽兽之心，在夫存之去之之间而已。 黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、躯、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞，箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智有自然之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。 德纯者，禽兽不忌也。 帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜，以避患害。 人有害物之心，物亦知避之也。 范曰：可以力使，可以声致，则禽兽之心有自然与人同者。齐欲摄生，不假於人，则禽兽之智有自然与人伺者。至德之世，纯朴不残，故禽兽可系羁而游，鸟鹊。齐欲摄生，不假於人，则禽兽之智有自然与人伺者。至德之世，纯朴不残，故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥也。迨夫后世，好智以乱天下，弓弩毕弋机变之智多，则鸟乱於上矣。削格罗落罝罘之智多，则兽乱於泽矣，故煛e之虫，肖翘之物，莫不失其性。 今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。 夫龟龙，甲鳞之宗；麟凤，毛羽之长；爰逮蜎飞蠕动，皆呜呼相闻，各有意趣，其相制御，岂异於人？但人不能解，因谓禽兽之声无有音章。是以穷理备智，则所通万途；因事偏达，偶识一条，《春秋左□氏传》曰：介葛卢闻牛鸣，曰是生四子，尽为牺矣。 太古神圣之人；备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民，故先会鬼神魑魅， 禹朝群神於会稽是也。 次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。百兽而受之，同於人民，故先会鬼神魑魅， 禹朝群神於会稽是也。 次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。百兽率舞是也。言血气之类，心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。 卢曰：《春秋》介葛卢闻牛鸣，知生四牲牺，禹朝群神，舜百兽则其事也。 政和：先儒以童为同，当以为正也。至德之世，同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。故同与禽数居，族与万物并。禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥也。黄帝阪泉之役，帝尧声乐之致，盖以此乎？介葛卢闻牛鸣，成周之时，设官使养鸟兽而教，扰之且掌与之言，则悉解异类音声，会聚而训受之。犹之役，帝尧声乐之致，盖以此乎？介葛卢闻牛鸣，成周之时，设官使养鸟兽而教，扰之且掌与之言，则悉解异类音声，会聚而训受之。犹有见於后世者，《列子》叹淳朴之散，原道德之意，寓之於书，方且易机，变之衰，俗而跻之淳厚之域，故其言有及於此。范曰：《周官》d隶掌与兽言，则解六畜之语，固有遍知之所得者。然此喙鸣者，非工发隐亦不能与。是以伯翳综声於语鸟，葛卢辩音於鸣牛。 宋有狙公者， 好养猿猴者，因谓之狙公也。 爱狙，养之成群，能解狙之意。狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也。驯，音唇。先诳之曰：与若芋，芋，栗也。朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。 卢曰：含识之物虽同有其神，而圆首方足人最为灵智耳。智之尤者为圣人为贤，才之大者为君王。圣人随才而任，各得其宜，无小无大，各当其分，既无弃人，亦无弃物，笼之以智，岂独众狙也？ 政和：古之善为道者，非以明民，将以愚之。盖民可使由之，不可使知之。故善为道者，使由之而已。反其常，然道可载而与之俱，无所施其智巧焉。 范曰：古之人言诈者，必曰狙诈，以狙之为物，善伺而好诈也。故伐其巧，恃其便，貌非其情，可且而焉。 范曰：古之人言诈者，必曰狙诈，以狙之为物，善伺而好诈也。故伐其巧，恃其便，貌非其情，可且而忌智，诈智只为智笼。故名实未亏，而喜怒为用。然则群狙见畜於狙公，反覆乎三四之间，曾不自悟者，岂非因其所好而笼之故欤。 纪消子为周宣王养斗鸡，十日而问：鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。无实而自矜者。十日又问。曰：未也，犹应影向。接悟之速。十日又问。曰：未也；犹疾视而盛气。 常求敌而必己之胜。 十日又问。曰：几矣。鸡虽有鸣者，己无变矣。 彼命敌而我不应，忘胜负矣。 望之似木鸡矣，其德全矣。 至全者，更不似血气之类。 异鸡无敢应者，反走耳。 德全者，非但己无心，乃矣。 彼命敌而我不应，忘胜负矣。 望之似木鸡矣，其德全矣。 至全者，更不似血气之类。 异鸡无敢应者，反走耳。 德全者，非但己无心，乃使外物不生心。郭象日：养之以至於全者，犹无敌於外，况自全乎？ 卢曰：恃气以自矜，非必胜之道也。应物疾速如影响者，为物所转未必自得也。疾视盛气者，机心未忘也。唯忘形神全，死生不知变者，斯乃无敌於外物也。 政和：善胜敌者不争，夫惟不争，故天下莫能与之争。盖欲静则平气，欲神则顺心，是谓不争之德也。若是者，其天守全，其神无邻，物奚自入焉？虽忤物而不慑，物亦莫之能伤；纯气之守，非智巧果敢之列也。是谓全德之人哉。 范曰：鸡人所畜而繇於大者，则所养不能无待矣。故虚憍而恃气於己，未能无所矜也，犹应响影於物，未能无所应也。疾视而盛气，则犹不能无欲胜之心焉。若夫鸡，虽有鸣者，已待矣。故虚憍而恃气於己，未能无所矜也，犹应响影於物，未能无所应也。疾视而盛气，则犹不能无欲胜之心焉。若夫鸡，虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，则所养之全有物，无敢敌者。夫形全犹足以为尔，而况全德之人乎？ 惠盎惠盎，惠施之孙，见宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不说为仁义者也。客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽勇，刺之不入；虽有力，击之弗中。大王独无意邪？宋王曰：善。此寡人之所欲闻也。惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之。此其贤於勇有力也，四累之上也。大王独无意耶？ 处卿大夫士民之上，故言四累也。 宋王曰：此寡人之所欲得也。 卢曰：刺不入，击不中，一也。不敢刺，不敢击，二也。本无击之心，三也。使男女欢然爱利之，四也。如此，四重取其二者，何如耶？故宋王倾意欲闻之。 惠盎对曰：孔墨是已。 卢曰：此明智以齐物，崇教以化人，皆道之余事陟乎德者。 孔丘、墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子，莫不延颈举踵而愿安利之。今大王，万乘之主也。诚有其志，则四境之内皆得其墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子，莫不延颈举踵而愿安利之。今大王，万乘之主也。诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。 卢曰：此崇道以明德，垂迹以利人，众徒见孔墨之教传，岂知隐道以彰德？所以问津，不群於鸟兽，此其大旨也。 政和：圣人之於天下，神武不杀，而以慈为宝。故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不服。是谓常胜之道贤於勇有力者远矣。此天下所以爱利之也。言孔子之於天下，神武不杀，而以慈为宝。故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不服。是谓常胜之道贤於勇有力者远矣。此天下所以爱利之也。言孔子而遂与墨翟俱者，《庄子》论古之道术，百家众技各有所长。墨子於道，虽不该不遍，亦才士之有所长者也。 范曰：夫有爱利之心者，由未能使人忘我，而惠盎之言止此，特以对宋康而已。是篇必终於此言者，岂非常胜之道亦在是故欤？ 冲虚至德真经四解卷之六竟 8-冲虚至德真经四解卷之七 冲虚至德真经四解卷之七 和光散人高守元集 周穆王 夫禀生受有谓之形，俛仰竟 8-冲虚至德真经四解卷之七 冲虚至德真经四解卷之七 和光散人高守元集 周穆王 夫禀生受有谓之形，俛仰变异谓之化。神之所交谓之梦，形之所接谓之觉。原其极也，同归虚伪。何者，生质根滞，百年乃终；化情枝浅，视瞬而灭。神道恍惚，若存若亡，形理显着，若诚若实。故洞监知生灭之理均，觉梦之涂一，虽万变交陈，未关神虑。愚惑者以显昧为成验迟速而致疑，故窃然而自私，以形骸为真宅。孰识生化之本归之於无物哉。卢曰：天地成器，无所不包，人生其中，但保其有。曾不知神为形主，无制於有。圣人所以养其本，愚者但知养其形，约以为生。贪生而不识生之主，形谢以为死，不知神识之长存。迷者为凡人，悟者通圣智，惑者多矣。故先说悟者以辩之。其本，愚者但知养其形，约以为生。贪生而不识生之主，形谢以为死，不知神识之长存。迷者为凡人，悟者通圣智，惑者多矣。故先说悟者以辩之。政和：道无真妄，物有彼是。犹之梦觉，自生纷错，唯大圣知之。通为一。范曰：滞於有者，一毫成隔；悟於无者，万法同宗。体道之人，浮游乎万物之祖，造形而上，与化人同游悟理之微，与造物默契一死生之理，齐梦觉之途。虽存亡得失，哀乐好恶，一无所知。虽天地四方，水火寒暑，一无所别。太虚无物，还性宅之，自然，又孰弊弊以物为事？ 周穆王时，西极之国有化人来，化幻人也。入水火，贯金石，反山川，移城邑，乘虚不坠，触实不碍。千变万化，不可穷极。既已变物之形，又且易人之虑。 能使人暂忘其宿所知识。 政和：知变化之道者，其知神之所为乎？水火之所不能害且易人之虑。 能使人暂忘其宿所知识。 政和：知变化之道者，其知神之所为乎？水火之所不能害，金石之所不能踬，高下一体，虚实两忘，千变万化，不可穷极，则亦神矣。然神者，妙万物而不可测也。变物之形，易人之虑，是特穷数达变，因形移易者尔。谓之化人以此。 穆王敬之若神，事之若君。 卢曰：凡人之虑，不过嗜欲、忧憎、客利、仁义矣。化人今反其真，故云易也。化人者，应物之身也，穷圣极智，应用无方，千变万化，未始有极者也。 推露寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之。化人以为王之宫室卑陋而不可处，王之厨馔腥蝼而不可飨，蝼蛄臭也。王之嫔御膻恶而不可亲。 卢曰：陋王之宫室，腥王之，王之厨馔腥蝼而不可飨，蝼蛄臭也。王之嫔御膻恶而不可亲。 卢曰：陋王之宫室，腥王之厨膳，膻王嫔御者，明化人不贵声色滋味及居处也。 穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。五府为虚，而台始成。其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。简郑卫之处子娥媌靡曼者， 娥媌，妖好也。靡曼，柔弱也。 施芳泽，正蛾眉，设笄珥笄，首饰，珥，瑱也。衣阿锡，阿，细谷。锡，细布。曳齐纸纨，齐，名纨所出也。粉白黛黑，佩玉环。杂芷若芷若，香草。以满之，充满台馆。奏《承云》、《六莹》、《九韶》、《晨露》以乐之。 《承云》，黄帝乐；《六莹》，帝环。杂芷若芷若，香草。以满之，充满台馆。奏《承云》、《六莹》、《九韶》、《晨露》以乐之。 《承云》，黄帝乐；《六莹》，帝喾乐；《九韶》舜乐；《晨露》汤乐。 月月献玉衣，旦旦荐玉食。言其珍异。化人犹不舍然，不得已而临之。 卢曰：王不达其意，更崇饰之。化人犹不释然，明心不在此之也。 政和：世之所美者为神奇，所恶者为臭腐。神奇臭腐，迭相为化，则美恶奚辩？化人以王之宫室、厨馔、嫔御为不可，而必改筑简择，然后临之，是未能忘美恶之情者也。故穆 王钦之，特若神而已辩？化人以王之宫室、厨馔、嫔御为不可，而必改筑简择，然后临之，是未能忘美恶之情者也。故穆 王钦之，特若神而已。 范曰：孔子曰：不与化为人，安能化人。所谓化人者，殆亦化为人者耶？故水火、金石，可入而贯，山川城邑，可反而移，以无有入无间，不坠於虚；以无厚入有间，不碍於实。千变万化，不可穷极，无体也。有以变物之形，无思也。有以易人之虑，谓之化人，固宜如此。穆王乃尽钦事之道，推露寝以居之，曾不知其卑陋而不可处也；引三牲以进之，曾不知腥蝼而不可飨也形，无思也。有以易人之虑，谓之化人，固宜如此。穆王乃尽钦事之道，推露寝以居之，曾不知其卑陋而不可处也；引三牲以进之，曾不知腥蝼而不可飨也；选女乐以娱之，曾不知膻恶而不可亲也。於是筑中天之台，简郑卫之态，奏云韶之乐，献以玉衣，荐以玉食，曾不知其犹不舍然也。不得已而临。是直随其遇而安一宅，而寓於不得已焉耳。 居亡几何，谒王同游。王执化人之袪，袪，衣袖也。腾而上者，中天乃止。暨及化人之宫，化人之宫构以金银，络以珠玉，出云雨之上，而不知下之据，望之若屯云焉。耳目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有。王实以为清都紫微，钧天广乐，帝之所居。 清都，紫，望之若屯云焉。耳目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有。王实以为清都紫微，钧天广乐，帝之所居。 清都，紫微，天帝之所居也。传纪云：秦穆公疾不知人，既寤，曰：我之帝所，甚乐，与百神游钧天，广乐九奏万舞，不类三代之乐，其声动心。一说云赵简子亦然也。 王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年不思其国也。 所谓易人之虑也。 卢曰：中天，至灵之心也。以穆王未能顿忘其嗜欲，故化以宫室之盛，夺其所重之心焉。 化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，俯不见河海。光影所照，王目眩不能得视；音响所来，王耳乱不能得听。百骸六藏，悸而不凝，意迷精丧，请化人求还。 太虚恍惚之域，固非俗人之所涉。心目乱惑，自然之来，王耳乱不能得听。百骸六藏，悸而不凝，意迷精丧，请化人求还。 太虚恍惚之域，固非俗人之所涉。心目乱惑，自然之数也。 政和：言王实以为清都、紫微、钧天、广乐，帝之所居，则明其非也。构以金银，络以珠玉，观听尝纳，皆非人间之所有，而王至於不思其国，其可乐如此。其所及之处，仰不见日月，俯不见河海，目不能视，耳不能听，而王意迷精丧，请化人求还，其不乐如此。此之谓变物之形而易人之虑。 化人移之，移，犹推也。王若，请化人求还，其不乐如此。此之谓变物之形而易人之虑。 化人移之，移，犹推也。王若陨虚焉。陨，坠也。 卢曰：至极之理，即化人所及之处也。万象都尽也，何日月、江海之可存？众昏皆除也，何光景之能有此？俗形所不能止，常心所未曾知，常恋未忘，故请归也。 既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。视其前，财酒未清，肴未昲扶贵反。王问所从来，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而复。更问化人， 问其形不移之意。 卢曰：亡攀缘之虑，入寂照之方，一念之间，万代所不及。至人之域，岂更别有方圣？故酒未清，肴未昲。左右见王之默坐，而都无所往来，王不及。至人之域，岂更别有方圣？故酒未清，肴未昲。左右见王之默坐，而都无所往来，王因坐忘三月，不敢问矣。 化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？ 所谓神者，不疾而速，不行而至。以近事喻之，假寐一昔，所梦或百年之事，所见或绝域之物。其在觉也，俛仰之须臾，再抚六合之外，邪想淫念，犹得如此，况神心独运，不假形器，圆通玄照，寂然凝虚者乎？ 且曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王间恒，疑暂亡。 彼之与此，俱非真物。习其常存，疑其暂亡者，心之惑也。 变化之极，徐疾之间，可尽模哉？ 变化不可穷极，徐疾理亦无间，欲以智恒，疑暂亡。 彼之与此，俱非真物。习其常存，疑其暂亡者，心之惑也。 变化之极，徐疾之间，可尽模哉？ 变化不可穷极，徐疾理亦无间，欲以智寻象模，未可测。 卢曰：夫神之异形，此益明矣。王但闲习常见，故有疑於暂亡。若夫至道之人，常亡其形者，复何疑哉？神之变化徐疾，不可尽言。 政和：神心恍惚，经纬万方，则神游者其疾。俛仰之间，再抚四海之外，形不必动而心与之俱矣。世之人以常有者为真，以常无者为妄，故闲习於常存，而置疑於暂亡。着有弃空，蔽於一曲，不知彼之与此俱非真也以常有者为真，以常无者为妄，故闲习於常存，而置疑於暂亡。着有弃空，蔽於一曲，不知彼之与此俱非真也。明乎此，则曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？ 范曰：化人之宫，构以金银，络以珠玉，出云雨之上，而不知下之据，望之若屯云焉。其视夫中天之台为如何哉？耳目所视听，鼻口所纳尝，皆非人间之有，其视夫郑卫之态、云韶之乐、献玉衣而荐玉食者为何如哉？王实以为清都，紫微，钧天广乐，帝之所居，曾不知变物之形、易人之虑有若是也。故俯而视之，其宫榭若累块积苏焉，则变物之形可知。王自以居十数年不思其国也，则易人之虑可知。虽然止是耳矣，由非其至。故化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，则非所谓上见光者。俯不见河海，则非所谓下为土者。光影所照，王目眩不能得视，以其未能见晓故，仰不见日月，则非所谓上见光者。俯不见河海，则非所谓下为土者。光影所照，王目眩不能得视，以其未能见晓故耳者。音响所来，王耳乱不能得听，以其未能闻和故耳。百骸六藏，悸而不凝，意迷精丧，请化人求还，怖其径庭，惕然震悸，殆将自涯而反矣。已而既寤，则所坐犹向者之处，侍御犹向者之人，视其前，则酒未清，肴未昲。王问其所从来，曾不知其默存於此，而形未尝动也。故以是为神游焉。惟神也，不疾而速，不行而至，立乎不测，游乎无有，俛仰而再抚四海，恍惚而经纬万方，又岂形之所能累耶？审造乎是，则变化之极，徐疾之间，在我而已。化神也，不疾而速，不行而至，立乎不测，游乎无有，俛仰而再抚四海，恍惚而经纬万方，又岂形之所能累耶？审造乎是，则变化之极，徐疾之间，在我而已。化人之宫，夫何远之有？ 王大悦，不恤国事，不乐臣妾， 感至言，故遗世事之治乱，忘君臣之尊卑也。 肆意远游。 卢曰：《庄子》之论夫贵道之人，遗天下而不顾，是犹尘垢糠□将犹陶铸尧舜也。孰肯以物为事乎？且声色嗜欲之溺也，岂有道之所耽玩乎？故王大悦其道，不