《冲虚至德真经解(江遹)》卷2

视，晋国爵之；有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。游其庭者伴於朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌。虽伤破於前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。禾生，子伯，范氏之上客，出行，经垧外，宿於田更商丘开之舍。中夜，禾生、子伯二入相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。 解曰：禾生、子伯皆范氏之上客，则其知范氏之名势也审矣。相与言子华之名势於中夜，则非有夸诞於人也。商丘开潜於牖比听之，则知其言之无心而不妄矣。故以其党之言皆实，唯恐诚之之不至，行之之不及也。 子华之门徒皆世听之，则知其言之无心而不妄矣。故以其党之言皆实，唯恐诚之之不至，行之之不及也。 子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。既而狎侮欺诒，挡扌必挨抌，亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。 解曰：子华之门徒以狎侮其诒众技为戏笑者，求己胜而人辱也。为商丘开者亦以为诞辱而怼憾之，则子华之志骋而商丘开诚可辱矣。今也一遇之以诚而常无愠容，技虽众，俄而单矣，戏笑虽乐，俄而惫矣，终不足以为商丘开之辱矣。回视昔之狎伤戏笑，不亦徒劳而自辱乎？ 遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下回视昔之狎伤戏笑，不亦徒劳而自辱乎？ 遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，骨几骨无石为。 解曰：猜虑不存，诚信内守，则其体虚矣。故其轻扬拟於飞鸟投於高台而骨几骨无石为，亦犹醉者之坠车，其犯害与人异矣。 范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隅曰：彼中有宝珠，泳可得也。商丘开复从而泳之。既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。 解曰：信其言而泳水不能得也。商丘开复从而泳之。既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。 解曰：信其言而泳水不能溺，此忠信错其躯於波流尔。诒以为彼中有宝珠，泳而出，果得珠焉。此何理哉？诚信能感物之证也。且宝珠之为物，体元用妙，每下愈况，无乎不在，求以明智，索以吃诟，其失愈远。唯商丘开之诚同於象罔，则其得之亦何异哉？ 俄而范氏之藏大火。子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦，范氏之党以为有道，乃共谢之曰：火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦，范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。敢问其道。商丘开曰：吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一於此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也，心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追不知形体之所措，利害之所存也，心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉？ 解曰：泳而得宝珠，亦已异矣，范氏之党防同疑之。至於入火往还，而埃不漫，身不焦，而后以其为有道，而谓之为神人，盖投於高而无石为，或能因其势而偶然。泳而出，学泅者能之，若火之烈烈，则物无美恶柔刚，一投於烟焰皆煨烬矣。自非体合於神而同於无，则块然之形薪火奚可近哉？商丘开以谓吾无道，虽吾之心，亦不知所以。唯其忘情而无知，则心一而不二，是所以为道而物莫之能迕也。若夫藏猜虑，矜观听，则吾无道，虽吾之心，亦不知所以。唯其忘情而无知，则心一而不二，是所以为道而物莫之能迕也。若夫藏猜虑，矜观听，则怛然内热，已焚其和於中，又焉能入火不热哉？惕然震悸，已溺其性於内，又焉能入水不濡哉？ 自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。 解曰：以子华之名势而弗轻於乞儿马医者，盖审夫名势之非道，以君子之盛德，其容貌若愚，故能忘其势，虽贱弗敢辱也，是亦至信之所感化也。尝谓商丘开方其诚物而无二心，虽至人纯气之守，无以复加矣。至於藏猜虑，矜观听，则犹为蔽蒙之民。由是知至道所在不俟他求，其於有得亦无渐次。狂圣相去特在克念，罔念一息之间尔，可不慎哉？ 宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险、入水火而已哉？ 解曰：当之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险、入水火而已哉？ 解曰：当而以为信，未孚之小信尔。信矣而不期，辟金之至信也。至信之人，内不疑於已，外不疑於物，至虚而无所於忤，至粹而无所於杂，故能参天地之广大，赞天地之化育。蛮貊之邦可行，豚鱼之微可及，此所谓动天地，感鬼神，横六合，而无逆也。若夫尾生之溺，饱焦之燔，岂信之罪也哉？是塞以为有信，非至信尔。 商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚尾生之溺，饱焦之燔，岂信之罪也哉？是塞以为有信，非至信尔。 商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之。 解曰：诚在於我，则物虽伪而皆真；惑存於内，则境虽顺而犹逆。处己者唯务於自诚，而圣人之善救必期於彼我皆诚而后已。若《汤问》所谓仙圣之种一日一夕飞相往来於五山之间者，其彼我皆诚者欤。谓小子识之，则道之在人，无间於少壮，小子之所宜勉也，奚俟而晚闻大道哉？所谓子华者，以荣而不实为名，固宜以名势骄人也。商则声之揫敛，丘则地之中高，开则物之启出，谓之商丘开，是以始则能入水火，终则以谓水火岂复可近也。 周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者。雄雌在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒，也不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类，而媚养己者，顺也，故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾围者，不思高林旷泽，寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。 解曰：含生之类皆有血气之性。自人以观，血者心之所藏，气者肺之所府，气运而血如之。一昼一夜，凡万有三深山幽谷，理使然也。 解曰：含生之类皆有血气之性。自人以观，血者心之所藏，气者肺之所府，气运而血如之。一昼一夜，凡万有三千五百息，血气周流，寤行於身，寐行於藏，间不容发，或过或不及，微则疾而甚则死矣。血气之可顺而不可逆如此。由有血气之性，斯有逆顺之境，而起喜怒之情，怨恩生杀，无所不至矣。然而人之为人，虽不能逆其气，而能帅其气；虽不能违其性，而能节其性，此人之所以为有道。虽有喜怒之情，其发也，罔或不中节矣。至於飞潜之伦，附翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，知有生之是利，唯血气之是使，是以鸟穷则攫，兽穷则搏，欲其柔驯於人杂居而不相搏噬，不亦难乎？然而唯血气之是使，是以鸟穷则攫，兽穷则搏，欲其柔驯於人杂居而不相搏噬，不亦难乎？然而虎狼雕鹗，禽兽之至强者也，既己与人均其血气，则其心智与人不殊远也。苟能达其情欲，时其饥饱，媚其顺而无犯其所逆，未有不可以柔驯者。且达其喜怒而媚之，是养之之术尔。要其所以能使雄雌在前，孳尾成群，异类杂居而不相搏噬者，则本於其心无逆顺尔。何则？达其喜怒，未能使之忘喜怒也。喜怒之复，犹阴阳之往来，逆而犯之，固所不可顺而喜之，亦非其中。虽暂能顺之而喜，喜怒也。喜怒之复，犹阴阳之往来，逆而犯之，固所不可顺而喜之，亦非其中。虽暂能顺之而喜，终必或犯而激其怒也。唯喜怒不形而於物无逆顺，则物亦无逆顺於我矣。故鸟兽之视吾，犹其侪也。夫鸟兽之所以惊骇散乱，逃窜隐伏，唯高林广泽、深山幽谷之是趋者，以避患害而从其类也。今而视吾犹其侪，则其游吾之园，寝吾之庭，与人同处，与人并行，亦已乐矣，又何暇趋山林之幽深、慕川谷之险阻耶？意无逆顺在我，其不言不为之妙乃默得於禽兽之强食。靡角者化而柔驯，可谓妙矣。周之宣王知惜梁鸯之术而传之，至於为治则方且料民，而不知用其术焉，弗思甚矣。如亦以斯道而牧斯民，其於在宥天下而致恬愉之俗，亦易易矣，所谓梁乔者，鸯，匹鸟，其性驯耦，梁鸯则进而在梁得其所者。所谓毛丘园者，丘园，盖而牧斯民，其於在宥天下而致恬愉之俗，亦易易矣，所谓梁乔者，鸯，匹鸟，其性驯耦，梁鸯则进而在梁得其所者。所谓毛丘园者，丘园，盖羽毛之族，利养之地而所乐居也。此梁鸯所以能养野禽兽，宣王所以令毛丘园传其术也。 颜渊问乎仲尼曰：吾尝济乎觞探之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰：可，能游者可教也，善游者数能，若乃夫没人，则未尝见舟而谡操之者也。吾问焉，而不告。敢问何谓也？仲尼曰：言医，吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道欤？能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？ 解曰：水，负舟者也，学操舟者宜知所本矣。学津人之操舟而之也，彼视渊若陵，视舟之覆其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？ 解曰：水，负舟者也，学操舟者宜知所本矣。学津人之操舟而不能学其为津人，虽津人之妙止能传其术而不能使之尽其巧也。有习於水勇於泅者，虽不学操舟而津人之妙可侔矣。盖不习於水则顾视水之津涯，方且惕然震悸，惟沈溺之是虞，尚何舟之能操耶？是以轻水者可教，忘水者数能。若夫没人，则未尝见舟而便操之也。未尝见舟，则非特忘水，虽舟亦忘之矣，是以无往而不暇也。涉水犹涉难也，御世者犹操舟以济斯民於无难之地也。唯有道者斯能轻忘世故，出没於万变之中而未尝有所困，则其於济世也有暇矣。颜子用舍行藏同於圣人，故孔子与之玩其文而道其实。 以瓦抠世故，出没於万变之中而未尝有所困，则其於济世也有暇矣。颜子用舍行藏同於圣人，故孔子与之玩其文而道其实。 以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛。巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。 解曰：所要愈重，则其心愈矜，心矜则智惛而巧丧矣。夫巧在我，物在外，既已巧矣，以有所矜而拙尔，曷亦定其内外之分？等黄金为瓦甓，则无往而不巧，所要者亦不能舍我矣。然此终不可以强而为之也，唯有道者其为出於自然尔。且其始也巧，其终也拙，是以巧而拙。如俾其智巧不存，则莫不可以强而为之也，唯有道者其为出於自然尔。且其始也巧，其终也拙，是以巧而拙。如俾其智巧不存，则莫见其所要之轻重，而遇事未必不巧也。则世俗之所谓巧者，不乃为大拙者乎？故大巧若拙。 冲虚至德真经解卷之三竟 4-冲虚至德真经解卷之四 冲虚至德真经解卷之四 宋杭州州学内舍生臣江遹进 黄帝 孔子观於吕梁，悬水三十仞，流沫三十里鼋鼉鱼鳖之所不能游也，见一丈夫游之。以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於棠行。棠行当作塘下。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。 解曰：水生之虫不疾易水性也，若人则生於陵而安於陵尔。吕粱之丈人乃能游於鼋鼉鱼鳖之所不能游，盖其性之所偏能也。唯有其性，故能长於水而安於水。虽安於水矣，不至於不知吾所队然而然，是未能从水之道而不为私也，则亦不若是之妙矣，故其言终至於命。若夫人者，犹庄子所谓得之以游大川者也。 仲尼适楚，出於林中，见痀瘘者承蜩亦不若是之妙矣，故其言终至於命。若夫人者，犹庄子所谓得之以游大川者也。 仲尼适楚，出於林中，见痀瘘者承蜩犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道耶？曰：我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不堕，则失者十一；累五而不坠，犹攘之也。吾处也，若橛株驹；吾执臂若槁木之枝。天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。其痀瘘丈人之谓乎？丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。 解曰：学承蜩於累丸者，丸之为物，可转而反，莫适为仄，能累之而不坠，则其处身之定、执臂之审、用志之不分可知矣。而后载言其上。 解曰：学承蜩於累丸者，丸之为物，可转而反，莫适为仄，能累之而不坠，则其处身之定、执臂之审、用志之不分可知矣。以是而承蜩，此所以犹掇之也。夫以蜩翼轻迅，而取之犹掇，则进乎道矣，岂智巧之列？故曰：我有道也。盖方其处身，若橛株驹，执臂若槁木之枝，则内能忘我矣。不以万物易蜩之翼，则外能忘物矣。物我两忘，奚止可甩以承蜩？故孔子谓其用志不分，乃凝於神也。志分则神耗，志一则神凝，所谓纯气之守，如是而已。痀偻丈人则支离其形而无修於外者也，孔子方且衣逢腋之衣而饰儒行於鲁，是以丈人者俾孔子修其所用於世者而去之，而后载斯言於其上也。蜩之为物，舍毕秽，趣高洁，其鸣以时，不食而无求。得形禅之道者，是所以而后载斯言於其上也。蜩之为物，舍毕秽，趣高洁，其鸣以时，不食而无求。得形禅之道者，是所以托之承蜩也。 海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。明日之海上，沤鸟舞而不下也。故曰，至言去言，至为无为。齐智之所知，则浅矣。 解曰：经曰：既有妄心，即惊其神。心之与神，表里之符也。我惊其神，则物亦惊我矣。海上之人从沤鸟游，以其心无逆顺也。既怀取之之心，则惊其神矣，此沤鸟所以舞而不下也。且於物无迕，则物物皆然矣，奚止沤我矣。海上之人从沤鸟游，以其心无逆顺也。既怀取之之心，则惊其神矣，此沤鸟所以舞而不下也。且於物无迕，则物物皆然矣，奚止沤鸟而已？唯其好在於沤鸟，故沤鸟从之尔。夫涯之於人为异类也，而人心之不言不为者乃为其所密察，则吾之修身治物亦何假於言而后信，为而后知哉？齐智之所知，诚浅矣。列子於五浆先馈，所以惊也。 赵襄子率徒十万狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而入火？其人曰：奚物而谓石？奚物而谓火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。 解曰：我之所以为物累，物之所以能为我累者，以形隔而不能大同也。物之与我非本不同，其不同者生於知见。故知其为石则其坚不可入矣，知其为火则其烈不可近矣。虽然，火之燔也，石之坚也，亦非泊然无知者所能亡也。唯其知以无知，湛然不留秋毫於胸中，则骨肉都融，合乎大同。大同而无己，故物莫之能碍尔。今则人从石壁中出，随烟烬上下，至於问无知，湛然不留秋毫於胸中，则骨肉都融，合乎大同。大同而无己，故物莫之能碍尔。今则人从石壁中出，随烟烬上下，至於问其处石入火之道，则不知也。非特不知其道也，虽石火亦亡之，是真不知者矣。则石也，火也，孰得而碍之？ 魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤闻者，游金石，蹈水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之？子夏曰：刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之，而能不为者也。文侯大说。 解曰：可否相济谓之和，滞於有不可以为和，匿於无亦不可谓之和，盖无则无为而非理，有则有碍而非道，。文侯大说。 解曰：可否相济谓之和，滞於有不可以为和，匿於无亦不可谓之和，盖无则无为而非理，有则有碍而非道，唯不废有无之用而有无俱遣，然后能大同於物。所谓大同者，以不同同之也。同以不同则不毁，石之坚不废火之烈而不能伤阂於我矣。是道也，子夏闻之於夫子者，虽子夏之未能刳心去智，亦有暇於语此矣，而况於夫子乎？夫子之不为此者，非不能也，不为尔。夫不能者，固不为矣，能而不能不为，是为能之所使，必不能为此矣。唯能之而能不为，或为之而莫知其所以为，斯无不能为矣。窃尝论之，赵人之处石入火，以其不知也。然则草木之无知也，曷亦不能不焦溺於水火，不窒阂於金石也，盖丽於五行者，木桡，水弱，金坚，火熯，土均，而布相生、相成、相克、相制，乌能逃其化？人为万物之灵，冲和之气所锺也，能天能地，能，土均，而布相生、相成、相克、相制，乌能逃其化？人为万物之灵，冲和之气所锺也，能天能地，能阴能阳。其所谓不知者，非若物之无知也。含和守气，融会万物，不觉其有异尔。则其游金石，蹈水火，乌乎往而不可哉？求之於物，固有云飞之翰，潜渊之鳞，虫藏於木，鼠游於火，皆阴阳之所为也。彼其得阴阳之一偏者犹若是，则圣人大同於阴阳，造化在我，其无入而不自得，又奚待为之而后信哉？ 有神巫自齐来处於郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而而后信哉？ 有神巫自齐来处於郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。 解曰：古者民之精爽不贰，而神降之者，在男日巫，谓之神巫，则妙於其道矣。命曰季咸，则少而有感者也。妙於其道则我之於人也能洞鉴，少而有感则人之於我也无匿情。凡域於形体者，莫不惑於死生存亡祸福寿夭之数，而季咸能先事以期之，是乃昧者之所谓至至者也。 壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。 解曰：文者事之彰，实者道之真，有文而无实，犹有雌而无雄也，安能居物之先而化育万物哉？列子以道与世抗，故其为可必而其信而相汝。 解曰：文者事之彰，实者道之真，有文而无实，犹有雌而无雄也，安能居物之先而化育万物哉？列子以道与世抗，故其为可必而其信可期，是尽壶子之文而未尽其实者，则於何逃形哉？ 尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，涕泣沾衾，以告壶子，子曰：向吾示之以地文，罪庄子作萌乎不震不止，是殆见吾杜德几也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾见杜权矣。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。是殆见吾善者几也。尝又与来。明杜权矣。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。是殆见吾善者几也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋，将旦复相之。列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫朕，是殆见吾衡气几也。鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，汍水之潘为渊，雍水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，是为九渊焉。尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，是为九渊焉。尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而琦移，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。 解曰：示之者在我，见之者在彼，有所示则必有所见矣。示以地文，偏於阴也，不震以动，不止而寂，则见其德几杜而不发，故以为弗活。示以天壤，多於阳也，名实虽不入，而犹有我，气几虽外发，而其息则深，则见其德出而为善，故以为有生。所谓杜权者，始见其地文，莫知其为杜德几也，及见其天壤，然后以其杜德几为权，时之宜尔。至於示之以太冲莫眹，则至和发越，莫测其涯，气几常均，充塞天地，外应万变，而终不能挠。其渊静之居，，然后以其杜德几为权，时之宜尔。至於示之以太冲莫眹，则至和发越，莫测其涯，气几常均，充塞天地，外应万变，而终不能挠。其渊静之居，水之九渊类是矣，故季咸於此莫得而见焉。所谓九渊者，水性无人。虽曰因地而为曲直，因器而为方圆，或旋或止，或流或滥，或下溜而为汏，或旁出而为氿，或雍而复入，或汧而流行，或出同而归异，虽波流九变，常渊然自若。道至於此，则入於不死不生矣。季咸所知者，有生之后尔，尚安得而相之哉？然而太冲莫眹犹寓於气而示以几也，至於示之以未始出吾宗，则虽人而能天，虽泛应万物而常深根宁极，此季咸之所以自失而走，列子追之弗及也。夫伪之於真，犹雨雪之见晛而消应万物而常深根宁极，此季咸之所以自失而走，列子追之弗及也。夫伪之於真，犹雨雪之见晛而消也，故曰已灭矣，已失矣。且未始出吾宗，则不离於宗而犹有所示者，盖至道虽妙，未始不示，譬如日光无所不照，盲者不见，咎岂在日？所谓壶丘子者，以空虚为体而居於中高之地，居於中高则疑若可接矣，以虚为体则未尝与世抗，此其所以莫得而相。 然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食稀如食人，於事无亲，雕琢复朴，块然独以其形，立忄分然而封戒，戎宜作哉。壹以是终。 解曰：三年不出绝物也为其妻爨食稀如食人，忘我也。於事无亲，则去智与故也。雕琢复朴，块然独以其形立，则复命反常而一真独露也。忄分然而封哉，则万变杂然而其却常涂也。一以是终如食人，忘我也。於事无亲，则去智与故也。雕琢复朴，块然独以其形立，则复命反常而一真独露也。忄分然而封哉，则万变杂然而其却常涂也。一以是终，则亘万世而不易也。列子进此道矣，将示人以复本，故云尔也。 子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰：夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。夫浆人特为食羹之货，何为惊已？曰：夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。 解曰：人之性犹水也，凝之而为冰，释之而为水。凝则其体不易，释则其用不穷。至人之心，泱若冰将释而复归其明，曾何光耀之外镇哉？若夫内矜实智，不能自解物有，结之便辟成光，人皆得以密察之，有若浆人之权轻利薄者，亦轻乎贵老而敕其所患矣。敕，乱也，谓所患众至也。齐，中央之国，任事效功之所在也。故子列子之齐，中道惊五浆之馈而反也。虽然，惊於此者，与所谓宠辱若惊者异矣。 伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处己，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。 解曰：以五浆先馈为惊，是善於内观者此者，与所谓宠辱若惊者异矣。 伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处己，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。 解曰：以五浆先馈为惊，是善於内观者也。处己，谓不遗形也，此户外之屦所以满也。 伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提屦徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？ 解曰：北面而立，辩於物也。敦杖蹙之乎颐，忘我也。不言而出，忘言辩也。列子提履徒跣而走，则未能默悟不言之教，敏於求道而忘其足也。且徒跣而走，也。不言而出，忘言辩也。列子提履徒跣而走，则未能默悟不言之教，敏於求道而忘其足也。且徒跣而走，则既已异于处己矣。《庄子□德充符》数称无趾兀者，意几是欤。 曰：已矣。吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也；被所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。 解曰：能不失其德而未至乎上德之不德，知可道之有迹而未造乎常道之无心，斯不能使人无汝保也，且以不能使人之无保为患者与夫使人保汝者有间矣。感豫者常道之无心，斯不能使人无汝保也，且以不能使人之无保为患者与夫使人保汝者有间矣。感豫者，先施之谓也。列子固未尝出异以感物也，其所以人得而保之者，是必有以感之而不自知也。既已感物也，劳汝神，摇汝精，日与户外之屦者相与辩，其果有谓乎？故曰：摇而本身，又无谓也。与汝游者，俱沦於人道之息，故莫知所告。其小言之詹詹，安能为至言之发药哉？若是者，同之乎迷涂，物与我无成也。故曰：莫觉莫悟，何相孰也。 杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老君。老君中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。杨子不答。至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教，弟子欲请夫子辞，行不闲，是以不敢前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教，弟子欲请夫子辞，行不闲，是以不敢。今夫子闲矣，请问其过。 解曰：孔子曰：彼非至人，不能下人；下人不精，不得其真。进涫漱巾栉，脱履膝行，凡以欲得其真而已。 老君曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？ 解曰：存乎人者莫良於眸子，眸子不能掩其恶，盖离为目而围二，神之所托也。得道者之相遇，目击而其意已传，知人者每得於眉睫之间，故杨朱之睢睢盱盱，其视不正，则老君以为不可教也。故《黄托也。得道者之相遇，目击而其意已传，知人者每得於眉睫之间，故杨朱之睢睢盱盱，其视不正，则老君以为不可教也。故《黄帝书》曰：机在目。 大白若辱，盛德若不足。 解曰：明白四达，是谓大白。每下愈况，是谓若辱。冲而不盈，故盛德若不足。若此者，其视颠颠，与人相遇，目若不相见者，奚有於睢盱哉？ 杨朱蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。 解曰：避席，非止於不争而已。争席，非止於不避而已，闻命而反，则昔之避者更且争。夫秦梁之地不远也，今之舍者犹昔之舍者也，亦非有二杨朱也。其相遇遽若是之异者，乃知至道密庸，变形易虑，人常由之，而莫之知也。盖南之沛，则趋於物梁之地不远也，今之舍者犹昔之舍者也，亦非有二杨朱也。其相遇遽若是之异者，乃知至道密庸，变形易虑，人常由之，而莫之知也。盖南之沛，则趋於物之所会；其反也，则复於命之所本。或避或争，在於往反之间尔。 杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶－，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？ 解曰：贵其美而贱其恶者，情之私；恶者贵，而美者贱，道之公。或美或恶，生於妄见；贵之贱之，亦非真理。所恶於逆旅之妾者，非谓其美也，以恃其美故贱之，所贵於逆旅之人者，不以能贱其美也，以不知其美故取之。如俾逆旅之妾亦不恃其美而无自贤之行，则无往而不爱矣。於逆旅之人者，不以能贱其美也，以不知其美故取之。如俾逆旅之妾亦不恃其美而无自贤之行，则无往而不爱矣。老君曰：天下皆知美之为美，斯恶矣。非恶美也，恶知其美尔。 天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者，先不已若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。老聃曰：兵强则灭，木强则折。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。 解曰：柔弱者道之本。守道之本，自胜而已强则灭，木强则折。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。 解曰：柔弱者道之本。守道之本，自胜而已，故无一不胜。以此胜一身，以此任天下，有安而无危，有福而无祸。虽未尝先人而人莫之能先，是乃善摄生者与天地同久之道也。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：於鱼得计。义协於此。故老君、粥子其书每政意焉，其称上古之言则以此道自古以固存也。 状不必童而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趋者，谓之人；而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角之异，戴发含齿，倚而趋者，谓之人；而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。庖牺氏，女蜗氏，神农氏，夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣，鲁桓，楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。 解曰：所谓有非人之状者，其形貌之近似，若蜂诿目豺声、虎头燕颔，载之近史，为可考者。斯言吻合乎造化之妙人之状者，其形貌之近似，若蜂诿目豺声、虎头燕颔，载之近史，为可考者。斯言吻合乎造化之妙，特人惑於浅智，不悟童智之奥尔。列子务明至道，故横口而言，唯诚理之是取，而不顾众意之所惊也。 黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢、为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。 解曰：观箫韶九成，凤凰来仪，则以力使禽兽，不诬之理也。 禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相亲；避平依险，，则以力使禽兽，不诬之理也。 禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜，以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏智之所得。太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。 解曰：皇步帝骤，有虞氏之官，汤武之室，以言世每降而道每隘也。在太古之时，则禽兽与人同处，与人并行而不疑。世降而每隘，乃始惊骇散乱，逃窜隐伏矣。夫异类而与人同处并行，虽曰太每隘也。在太古之时，则禽兽与人同处，与人并行而不疑。世降而每隘，乃始惊骇散乱，逃窜隐伏矣。夫异类而与人同处并行，虽曰太古之时则然，亦太古神圣之人有以会聚而训受之也。且古今之时则异矣，而神圣何殊於古今？后之神圣之人亦有矣，不闻聚禽兽虫蛾而训受之者，何哉？盖世已降矣，异类既已惊骇散乱隐伏而不可复聚矣。虽有神圣之君，亦能使鸟兽鱼鳖咸若而已。故必达乎圣人之时，而后可以语圣人之道。 宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之意。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。 解曰：喜怒之用皆不中也，喜之复也必怒，怒之复也常喜。狙公赋芋，名实不亏，将欲限其食，使之伏而喜，必且诳之而使之起而怒，故终得其喜也。如亦遽而与之以朝四而暮三，非特不得其喜，必亦起而怒矣。且众狙之喜怒非有伪也，三四之数无增损於七也，计众狙之心，宁饮於朝而馁於暮也，则朝暮之多寡，喜怒安得不为用哉？尝谓自太易既判，一变而为七，天三地四之数，一奇增损於七也，计众狙之心，宁饮於朝而馁於暮也，则朝暮之多寡，喜怒安得不为用哉？尝谓自太易既判，一变而为七，天三地四之数，一奇一耦，方生方成，万物不能逃其数也。不明其数则役於数，不惑於数则能用其数。非唯众狙之喜怒为然也，霸者欢娱之治所以羞称於圣人之门者，为其以能鄙相笼也。非唯霸者之治为然也，虽圣人之应帝王，未免於以天下为笼也，特其用数有徼妙，故其治效有浅深尔。推而极之，虽天地之造化，一昼一夜，一觉一梦，一寒一暑，一死一生，亦无以易大衍七七虚一之数矣。故谓众狙地之造化，一昼一夜，一觉一梦，一寒一暑，一死一生，亦无以易大衍七七虚一之数矣。故谓众狙之喜怒为惑，则物物皆惑也；谓人之喜怒为是，则众狙之喜怒安得独为非乎？人见众狙之笼於狙公则笑之，至於已尝处於笼而不知笑，是亦惑矣。故以人而笑众狙，亦犹《孟子》所谓以五十步笑百步也。且狙之为物，善伐其巧，恃其便，其心难於调御者也，乃惑於三四反覆之数而不悟，而况於余物乎？是或列子特取狙公赋芋之意也。虽然，狙公以损其家之口而至於匮，故不得已而限狙之食尔。由是知圣人以智笼群愚，亦以世降而不足於道，故不得已欤。 纪渻子为周宣王养斗鸡。十日而问，鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。十日，故不得已欤。 纪渻子为周宣王养斗鸡。十日而问，鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。十日又问。曰：未也，犹应影向。十日又问。曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问。日：几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走尔。 解曰：鸡，木畜也。木与木相摩则然，故鸡为善斗之畜。虚骄则有傲物之态，恃气则有凌物之志，虽未尝见鸡而求敌无所不至，若是则能无惧而已矣，岂能必胜哉？故问其可斗，则曰：未也，犹应影向，则能不恃其气，顾影之所向则应之尔。犹疾视而盛气。则弗逐於影之妄，见向而无惧而已矣，岂能必胜哉？故问其可斗，则曰：未也，犹应影向，则能不恃其气，顾影之所向则应之尔。犹疾视而盛气。则弗逐於影之妄，见向而应之也。有敌之者至，则致其雄毅以待之而已。然而疾视则其神不宁，盛气则其心不平，虽弗与之斗，而心动於内，神沮於外，但忍而不发尔。故曰：未也，及其几矣。之后鸡虽鸣而无变，望之似木鹞，其德全矣。盖内忘其气，外忘其形，他鸡虽竦立而鸣，而我不闻其声矣，与槁木何以异哉？则不争之德莫盛於此，故曰全也，天下之皆鸡莫之能敌，但反走而悦服矣。若太上之降胡俗，孔子之服门人也。心为绛官，於禽为朱雀，圣人善养於内，使之足而不贪，饱而不争，故天下莫能与之争。众人但养於外，使朱雀常饥，翱翔八表，惟利是求，不贪则不足以满其怀，不争则不足以充其欲，至於死而足而不贪，饱而不争，故天下莫能与之争。众人但养於外，使朱雀常饥，翱翔八表，惟利是求，不贪则不足以满其怀，不争则不足以充其欲，至於死而后止。悲夫。 惠盎见宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不悦为仁义者也。客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽有勇，刺之不入，虽有力，击之弗中。大王独无意耶？宋王曰：善，此寡人之所欲闻也。惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不欢然志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。此其贤於勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎对曰：孔墨是以。孔丘，墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。今大王万乘之主也，诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。 解曰：宋康王说於勇力，方，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。 解曰：宋康王说於勇力，方惠盎之见也，康王蝶足謦欬，疾言恶其以仁义之说投於我也，其意疑若不可迕矣。而惠盎因以勇力投其好，屡进其说而终归於孔墨。宋王将以其言为然，则既拂其所好矣；将以其言为不然，则未见其背於理也。是以惠盎既出，则谓左右言其辩尔。尝试论之，在可言之域，初无定是非也。成者为首，不成者为尾尔。有若仪秦习纵横之言而游於战国，俾六国之君皆知其言之域，初无定是非也。成者为首，不成者为尾尔。有若仪秦习纵横之言而游於战国，俾六国之君皆知其为辩，终不能屈其说，信其官而用之，安中国者各十余年，则辩者之是非果如何耶？虽列子之书亦未免於辩也，其言此者亦遣其着书，陈言之一端尔。 黄帝解 庄子以帝王之功为圣人之余事，谓之为余事者，不曰帝王之功，为不足为也。亦云圣人之道博大宏深，帝王之功皆其糠枇土苴之所为尔。盖圣人之所以为圣人者，以其有帝王之功也。天下之所以仰望於圣人者，以其有帝王之治也。故庄子亦曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。夫天之神，地之富，必形於天瑞之生化，则圣人之寂然不动，感而遂通天下之故，以应帝王者，安可以已哉？此《黄帝》之篇所由而作也。昔者神农氏没，黄帝尧舜氏作，道出而为德矣，皇降而为帝矣。而黄已哉？此《黄帝》之篇所由而作也。昔者神农氏没，黄帝尧舜氏作，道出而为德矣，皇降而为帝矣。而黄帝，为帝之始，虽有应世之务，未至乎尧之放勋也；虽有济世之德，未至乎舜之明德也。然而既已通天下之故，则思为之端起而吉凶之变生矣。故其始也，喜天下之戴己，继乃忧天下之不治。五情惑於内，肌色瘁於外，自非斋戒以神明其德，安能当天下之至变，为天下之至难而不蹈於凶咎悔吝之域哉？唯黄帝能斋心服形，而不离於至道，是以虽游於荣辱利害之涂而辱与害之所不能及，天下之治，几若华胥氏之国也。有若姑射神人之所为，即黄帝之治效也；有若列子之御风而行，即黄帝之至道也。至人之守纯气，圣人之藏於天。商丘开之与物无迕，梁鸯之心无逆顺，凡皆其鼓舞万物之所本也。津人之操舟，吕梁之蹈水，痀瘘之承蜩，赵人之处石入火，凡皆其感通天下之功之藏於天。商丘开之与物无迕，梁鸯之心无逆顺，凡皆其鼓舞万物之所本也。津人之操舟，吕梁之蹈水，痀瘘之承蜩，赵人之处石入火，凡皆其感通天下之功也。以此感通天下，则天下孰足以累之？以此鼓舞万物，则万物孰足以挠之？黄帝之所以为帝，其道如此。故列子之论道，数称《黄帝书》以为宗原缺。 终於应帝王者，亦此意也。且列子既着《黄帝》之篇，至於称阳朱之言，则以谓五帝之事，若觉若梦，浑贤愚而归於消灭。其言尧舜，亦谓其与桀跖同腐。盖自道观之，则黄帝之治初不离道；由帝王之功以观，则大道之体已隐矣。其功名之迹几何？而不与时俱运，而同归於尽耶？其称杨朱之言，岂非去黄帝之功名而存其大道其功名之迹几何？而不与时俱运，而同归於尽耶？其称杨朱之言，岂非去黄帝之功名而存其大道欤？ 冲虚至德真经解卷之四竟 5-冲虚至德真经解卷之五 冲虚至德真经解卷之五 宋杭州州学内舍生臣江遹进 穆王上 周穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石；反山川，移城邑；乘虚不坠，触实不碍；千变万化，不可穷极；既已变物之形，又且易人之虑。穆王敬之若神，事已若君，堆露寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之，化人以为王之宫室卑陋而不可处，王之厨馔腥蝼而不可飨，王之嫔御膻恶而不可亲。穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。五府为虚，王之厨馔腥蝼而不可飨，王之嫔御膻恶而不可亲。穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。五府为虚，而台始成。其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。简郑卫之处子娥赤衣者，施芳泽，正娥眉，设笄珥，衣阿锡，曳齐纨，粉白黛黑，佩玉环。杂芷若，以满之，奏《烝云》《六莹》《九韶》《晨露》以乐之。月月献玉衣，旦旦荐玉食。化人犹不舍然，不得已而临之。居亡几何，谒王同游，王执化人之袪，腾而上一者，中天乃止，暨及化人之宫。化人之宫构以金银，络以珠玉；出云雨之上，而不知下之所据，望之若云屯焉。耳目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有，王实以为清都紫微，钓天，广乐，帝之所居。王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年不思其国也。 解曰：方外之与方内，其不相实以为清都紫微，钓天，广乐，帝之所居。王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年不思其国也。 解曰：方外之与方内，其不相及亦远矣。穆王，方之内者也；化人，方之外者也。西方主金，金为从革，故化人之来必自西极也。物本非有身，原太虚化人造物之主也，六合所不能拘，五行所不能役，故可以撮乾坤于黍米之中，促劫运于须臾之内，绰绰然犹有余地，至于入水火，贯金石，反山川，移城邑，变物之形，易人之虑，皆平常闲事尔。穆王在耄荒之中，见物皆有知，身不虚故惊天骇地，而敬之若神，事之若君，惟露寝，引三牲，选女乐，庶几其欢心焉，而不知化人之所乐者真乐无乐尔，反以为卑陋腥擅，困澲蓄嫸不肯一顾焉。王又改筑中天之台於终南之上，其高千仞，选郑卫之处子以满之，奏《烝云擅，困澲蓄嫸不肯一顾焉。王又改筑中天之台於终南之上，其高千仞，选郑卫之处子以满之，奏《烝云》、《六莹》、《九韶》、《晨露》以乐之，献玉衣，进玉食，而不知化人者居无居，味无味，色无色，声无声，又岂悦夫人间之所悦者乎？化人见王有殷懃恭敬之心，似可教者，然未可顿超最上乘道，试渐引之入於下乘之道，使揽其袪而同游，上中天之半，及化人之宫，构以金银，络以珠玉，出云霄之外，上无所攀，下无所据，若云屯于碧霄而不坠焉。耳目之所观听，鼻口之所纳尝，皆非世间之所有。自以为清都紫微，钧天广乐，上帝之宫阙，乃复从上俯而视之，却见人间，若云屯于碧霄而不坠焉。耳目之所观听，鼻口之所纳尝，皆非世间之所有。自以为清都紫微，钧天广乐，上帝之宫阙，乃复从上俯而视之，却见人间昔日旧宫但累土积薪尔，与蜂房蚁穴何以异哉？乃舍卑秽，趋高洁，不愿复还於故都，仿髴数十年矣。呜呼，穆王亦丹台之旧侣也，谪降人间，尘俗之气尚未深染，故能安栖圣境。此虽下乘之所居，岂胎生肉人所能到哉？纵使能到，亦魂警魄丧而必求反归也。 化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，俯不见河海。光影所照，王目眩不能得视；音响所来，王耳乱不能得听。百骸六脏，悸而不凝，意迷精丧，请化人求还。化人移之，王若陨虚焉。既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。视其前迷精丧，请化人求还。化人移之，王若陨虚焉。既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。视其前，则酒未清，肴未昲。王问所从来，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而复。更问化人，化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？且曩之所居，奚王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王闲常，疑暂亡。变化之极，徐疾之间，可尽模哉？王大悦。不恤国事，不乐臣妾，肆意远游。命驾八骏之乘，右服湥骝而左绿耳，右骖赤骥而左白涘主车则造父为御，歼橛遥淮诬囍乘，右服渠黄而左踰轮，左骖盗骊而右山子，柏夭主车，参百为御，奔戎为右。驰驱千里，至于巨搜氏之国。巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足，及二乘之人。已饮而行，遂宿于昆仑之阿，赤水之阳。别日升于昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世。遂宾于西王母，觞于瑶池之上。西王母为王谣，王和之别日升于昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世。遂宾于西王母，觞于瑶池之上。西王母为王谣，王和之，其辞哀焉。乃观日之所入，一日行万里，王乃叹曰：於乎，予一人不盈于德而谐於乐，后世其追数吾过乎。穆王几神人哉。能穷当身之乐，犹百年乃祖世以为登假焉。 解曰：化人之道，千变万化，不出於一。唯其至一，是以真能证其道者，一超而入无有，渐次以夫学者，其才未可告以圣人之至道也。故假示中天之化，使之睹人间之无有，审世累之可厌，而不思其国矣，乃始示以至道之真境也。仰不见日月，则高不足以拟之；俯不见河海，则深不足以命之。光影所照，目乱而不能得视，则天光内发，可视以神而不可视以目，音响所来，耳乱而不能得听，则天籁自鸣，可听以气而不可听以耳。由此而视化人之宫，内发，可视以神而不可视以目，音响所来，耳乱而不能得听，则天籁自鸣，可听以气而不可听以耳。由此而视化人之宫，亦犹中天之视其国矣。穆王不足以进此，故解心释神，意迷精丧，请化人求还也。夫化人复谒王同游，所及之处则初不离於中天，而见闻之异乃至此者，盖妙道所在，不离当处，顿超群有，非特不异於化人之宫尔，其所居，其所游，初不异於王之宫、王之圃也。由是知狂圣之所以异域者，名转而实不转，人迷而道不迷，亦若神游而形不动也。尝谓化人之来於西极也，岂从显奇出异，务骇於俗哉？盖将俾斯民同之乎妙道而后已。如穆王能先觉其道，则黄帝华胥之治可几矣，奚止一身之娱哉？方穆王虚五府以为化人之奉，化人犹不舍然，化人岂真有心於声之治可几矣，奚止一身之娱哉？方穆王虚五府以为化人之奉，化人犹不舍然，化人岂真有心於声色臭味之乐哉？盖欲其即此而悟世味之无乐也。此而不悟，於是化人与之为神游，显示幻化，欲其睹化工之随起随灭而悟神理之自然也。彼方假示变化，穆王乃实以为清都紫微，钧天广乐而乐之，抑又非矣。至於化人复谒王同游，则示以道之真境也，穆王至此非特不能进，请於化人而求还矣，何则？妙道之行，超於形体，岂未得於道，未证其理者所能居其域哉？化人知其终不悟矣，故於其求还也亦不制止之焉。虽然，化人移之，王若陨虚，是亦所以觉之也，而穆王终以不悟。故及其既寤，则自失者三月也。然而由此而复，更问化人，化人语以神游之理，乃始悟变化之理而大悦也。於是不恤国事而遗物，不乐臣妾而离人，肆意而不守其心，远游而不局人，化人语以神游之理，乃始悟变化之理而大悦也。於是不恤国事而遗物，不乐臣妾而离人，肆意而不守其心，远游而不局於近。命驾八骏之乘，驰驱无所不至矣。夫造父三百之伦不世出，八骏之乘非常有，一日而行万里，则其超虚送日之步风云不足以拟其駃矣。驰驱千里，至于臣搜氏之国者，搜，择也，方且驰驱而择所徂向也。白鹄，洁白高飞之物。牛马，任重致远之畜。献白鹄之血以饮王，将易其虑而使之趋高也。具牛马之湩以洗王之足，则涤其形而使之致远也。昆仑，西极之山也，谓之昆仑，则拟夫道之高明浑沦也。赤水之阳，水之北也。虑而使之趋高也。具牛马之湩以洗王之足，则涤其形而使之致远也。昆仑，西极之山也，谓之昆仑，则拟夫道之高明浑沦也。赤水之阳，水之北也。阴而含阳，元妙之象也。其始也，至于巨搜氏之国，则过之而不守。宿于昆仑之阿、赤水之阳，则犹托宿而不久处也。别日升于昆之丘，则进於道矣。《庄子》以支离叔观於冥伯之丘，昆仑之墟为黄帝之所休，谓黄帝由昆仑之丘南望，还归而遗其玄珠，则昆仑之象道可知矣。夫穆王能升于昆仑之丘，则其肆意所游亦远矣。然其行不能无假於舆马，非若化人之神游也。故虽一日行万里，犹可期以数。虽入於西极，终亦不过乎昆仑。不游乎太虚，而不能至化人所从来之国也。黄帝，至圣之人也，虽封于其宫而不见其人。西王母，仙圣之种也，虽不容於不主而宾之。抑与之觞于瑶池之上，而徒歌以倡之，圣之人也，虽封于其宫而不见其人。西王母，仙圣之种也，虽不容於不主而宾之。抑与之觞于瑶池之上，而徒歌以倡之，宜能心醉其道而得其乐矣。而穆王之和，其辞哀焉，是止能穷当身之人乐，而不得夫天乐者也。乃观日之所入者，日，道喻也，庄子以十日并出万物皆照为德之盛，则日之入於西极，其圣人敛道而归於大本大宗之象欤？观日之所入，则观之而已，不能造其道也，故终则叹其不盈于德而谐于乐也。《周书》称其百年耄荒，是所谓后世追数其过也。然而能穷当身之乐造其道也，故终则叹其不盈于德而谐于乐也。《周书》称其百年耄荒，是所谓后世追数其过也。然而能穷当身之乐而得寿之大斋，是乃世俗之所谓登假於道者。故考以竹书蠹简，求诸石室，不绝《金绳》《山经》《尔雅》及乎《大传》，咸纪其说焉。尝谓黄帝之梦神行也，穆王之化亦神游也，梦化均矣。而异其治效者，黄帝之梦本於斋心服形，穆王之化殆变易於化人尔。又黄帝之寤得之自然，穆王乃不得已谓於化人而求还尔。此黄帝所以既寤则怡然自得而致华胥之治，而穆王既寤则自失者三月止於穷当身之乐而已。 老成子学幻於尹文先生，三年不告。老成子请其过而求退，尹文先生揖而进之於室，屏左右而与之言 解曰：欲学幻者，是欲以幻还学於幻也。三年之久，请其过而求退，尹文先生揖而进之於室，屏左右而与之言 解曰：欲学幻者，是欲以幻还学於幻也。三年之久，其幻化之极可尽模哉。三年不告其术，是以不告告之也。老成子莫能洞视不说之理，方且请过而求退，故尹文先生不得已而与之言，揖而进之於室。其道奥也，屏左右而与之言，则众不见独，非所与知也。所谓老成子，则晚闻大道而能有成者也，故其学幻於尹文先生，则始也请其过而求退，终能传其术也。所谓尹文先生，则内得於道，示斯文以尹众者也，故老成子学其术焉。 曰：昔老聃之徂西也，顾而告予曰：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移者，谓之：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。吾与汝亦幻也，奚须学哉？ 解曰：生死幻化，槩而论之，如形之影，如水之沤，如薤之露，如电之光，皆幻而已。即其巧妙功深而难穷难终者，谓之生死。即其巧显功浅而随起随灭者，谓之幻化。谓之者，因其用而强名之也。故徼妙虽殊，妙功深而难穷难终者，谓之生死。即其巧显功浅而随起随灭者，谓之幻化。谓之者，因其用而强名之也。故徼妙虽殊，其巧均也；浅深虽异，其功等也。则幻化奚异於生死哉？唯知幻化之不异生死，则死生不足以为大。幻化不可以言浅，死生不能变幻，化自我出矣，故学幻者必本於知幻也。虽然，知不离觉，说有觉者不离幻境，就无觉者亦不离幻，是故由知学幻以幻幻，物虽能幻，物我犹在幻，既有学幻之知，斯堕为幻之境矣。唯真能以性觉者，诸幻尽灭。初无有心，奚须学哉？然则尹文先生之不告老成子，是真能幻者矣。 老成子归，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四时；冬起雷，夏造冰；飞者走，走者飞。终身不着其术，固世莫传焉。 解曰：丽於形体，无动非幻。造化虽妙，亦不离幻。造化幻物，常因人为。人四时；冬起雷，夏造冰；飞者走，走者飞。终身不着其术，固世莫传焉。 解曰：丽於形体，无动非幻。造化虽妙，亦不离幻。造化幻物，常因人为。人为之幻，亦依天理。造化之幻，不离阴阳。人之幻化，不离数变。制於阴阳则虽真亦幻，穷其数变则即幻而觉。觉在於我，幻岂属彼？苟得此道矣，不特能幻物，而不幻於物尔，遂能幡校四时，更造雷冰，变易飞走，夺造化之幻矣。且所谓幻者，果何自而然哉？要其所本，依於妙心，是生其体，犹如空华从空而有。幻体虽显，幻理则妙。显斯有幻，妙故能幻。唯显故可得而言，唯妙故必深思三月而后得其道尔。且古之学幻者，非曰幻可以骇俗也，故学之盖将即幻而觉其道尔。故语其能幻，则飞走可易，雷冰可造。及既得其道，则终身不着其术，固世莫传焉。噫，幻化之妙若此，故尹幻可以骇俗也，故学之盖将即幻而觉其道尔。故语其能幻，则飞走可易，雷冰可造。及既得其道，则终身不着其术，固世莫传焉。噫，幻化之妙若此，故尹文先生亦不自任其道，姑道老君徂西而告之之言尔。 子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？ 解曰：天地之所以为天地者，幻化万物也。圣人之所以为圣人者，觉幻化之道也。天地之幻物，阴阳迭运，寒暑审度，使万物莫不由其道而得其宜，不以幡校四时为功也。如天地亦以冬起雷，夏造冰为幻，则物无遗类矣。则善为化幻物，阴阳迭运，寒暑审度，使万物莫不由其道而得其宜，不以幡校四时为功也。如天地亦以冬起雷，夏造冰为幻，则物无遗类矣。则善为化者，亦奚以显奇出异，务骇人之观听为哉？是以圣人之化，虽曰密庸，不可俄而测其功，则亦同於人而已。此老成子之能幻，所以终身不着也。孔子能之而不为，亦此道也。五帝三王，皆古圣人也，或逊或争，因时适变，虽示智勇之功，而默运不言之妙，人能睹其功而莫测其化之之由，未足以语帝王之治也。 觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神所交也。 解曰：觉之证，梦之候，虽神形所遇，不一其理。要其所本，唯其心之自造尔。 不识感变之所起者，事至则惑其所由然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。 解曰：感变之所起，不出於觉之证，梦之候，理之常尔。识其所由然，且能无所怛，而况於知道乎？知道者，虽死生曾无变乎己，其视梦觉亦末矣。 一体之盈虚消息，皆通於天地，应於物类。故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔櫍阴阳俱壮，则梦生杀。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦则梦涉大火而燔櫍阴阳俱壮，则梦生杀。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沉实为疾者，则梦溺。藉带而寝，则梦蛇，飞鸟御发，则梦飞。将阴梦火，将疾梦食。饮酒者忧，歌舞者哭。 解曰：梦者，神之所遇也。至神之道，阴阳莫测，莫之能测，则莫之能制矣。人之为神，因精而集，寓於形体，因於阴阳，因於彼则必役於彼矣。此一体之盈虚消息，神遇为梦，所以通於天地，应於物类，无所逃也。故梦涉大水，梦涉大火，气实制之也。饱而梦与，饥而梦取，欲则使之也。或梦扬，或梦溺，则疾疠物类，无所逃也。故梦涉大水，梦涉大火，气实制之也。饱而梦与，饥而梦取，欲则使之也。或梦扬，或梦溺，则疾疠得以蠹吾之神也。或梦蛇，或梦飞，则物类得以感吾之神也。将阴梦火，将疾梦食，则梦想之颠倒有如此者。饮酒者忧，歌舞者哭，则忧喜之更生有如此者。夫以一身之微，百年之生，昼夜居半，一不能守其纯气，则与时盈虚，阴阳万物昼夜为吾之寇，形劳而不休，神耗而不已，终身役役，与物俱化矣，可不悟哉？尝究梦觉之理，夜旦之常尔。梦之所见，虽曰神遇，实为形役。形之役我，非形能役，我则自役。由我役形，形反究梦觉之理，夜旦之常尔。梦之所见，虽曰神遇，实为形役。形之役我，非形能役，我则自役。由我役形，形反役我，我受其役，反不能制。方其为梦，不知是梦，因觉知梦，俄而复梦，犹以为觉。夜旦迁流而不停，终身觉梦而不悟，虽水火取与等相，初无有实，而忧惧喜乐之态真有於心。然而觉能知梦，梦不知觉，则觉固真於梦。觉之所为，止存於思虑之中；梦之先知，乃见於思虑之外，则梦实灵於觉。旦旦之觉，其云为常有伦；昔昔之梦，其闻见常不续。梦觉须臾之说尔，其差殊之变乃至於此，又况生死为去来之大变，苟非其人，欲无轮溺於造化，得乎哉？虽然，苟能早悟於梦觉，则死生之去来亦不足道矣。 冲虚至德真经解卷之五竟 6-冲虚至德真经解卷之六 冲虚至德真经解卷之六 宋杭州州学内舍生臣江遹进 穆王下 子列子曰：神遇为梦，真经解卷之五竟 6-冲虚至德真经解卷之六 冲虚至德真经解卷之六 宋杭州州学内舍生臣江遹进 穆王下 子列子曰：神遇为梦，形接为事。故昼想夜梦，神形所遇。故神凝者，想梦自消。信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？ 解曰：昼之想，夜之梦。梦也魂交，觉也形开。昼夜迭运，物化往来，犹如空华，随起随灭。故信觉者不可以语道，信梦者不可以为达。虽然，神形所遇，虽合於物，究其所生，咸其自造。故夫想梦之颠倒与夫想梦之自为，非有佗也，亦在天神之凝不凝而已。所谓其所生，咸其自造。故夫想梦之颠倒与夫想梦之自为，非有佗也，亦在天神之凝不凝而已。所谓真人者，不离於精，而其神凝者也，不知悦生，不知恶死，其出不欣，其入不拒，不以心捐道，不以人助天，翛然而往，翛然而来，不逐於物化之往来，而於梦觉都无所信者也。故能其觉自忘，而其寝不梦也。 西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄。四海之齐，谓中央之国，跨河南北，越岱东西，万有余里。其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。其民有智有愚，万物滋殖，才艺多方，有君臣相临，礼法相持。其所云为，不可称计。一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见者妄。东极之北隅，有国曰阜落之国。其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义；多驰步，少休息，常觉而不眠。 解曰：西极之南隅，坤兑之方也，万物由坤之致役而趋悦息之兑，故其国以梦之所为者为实。谓息，常觉而不眠。 解曰：西极之南隅，坤兑之方也，万物由坤之致役而趋悦息之兑，故其国以梦之所为者为实。谓之古莽之国，则其道广莫，自古以固存也，是亦西南之类也。东极之北隅，艮震之方也，万物由艮之径路而达乎震之大涂，方将趋於相见之离，故俗常觉而不眠。谓之阜落之国，则以物生阜而为聚落也，是亦东北之类也。中央之国，阴阳审度，故一昼一夜，一寒一暑，以觉为实，以梦为妄，凡皆不能逃阴阳之变尔。 周之尹氏大治产，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之弥勤。昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐。精神荒散，昔昔梦为国君。居人民之上，总一国之事；游燕宫观，恣意所欲，其乐无比，觉则复役。人有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。何所怨哉？尹氏心营世觉则复役。人有慰喻其懃者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。何所怨哉？尹氏心营世事，虑锺家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。背昔梦为人仆，趋走作役，无不为也；数骂杖挞，无不至也，眠中啽呓呻呼，彻旦息焉。尹氏病之，以访其友。友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣；夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。若欲觉梦兼之，岂可得耶！尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间。 解曰：昼夜各分，形神迭用。昼劳於神者其形则佚，故夜则神佚而形劳；昼劳其形者其神则佚，故夜则神己思虑之事，疾并少间。 解曰：昼夜各分，形神迭用。昼劳於神者其形则佚，故夜则神佚而形劳；昼劳其形者其神则佚，故夜则神劳而形佚。此阴阳消长、物极则反之道也。尹氏与其仆所以有苦佚之复而不得兼於觉梦也。昧者不察夫盈虚之理，信觉为实，以梦为妄，知趋於昼之利害，而不暇知梦之苦佚，殊不悟使梦而无知则可矣，梦而有知则哀乐欲恶不殊於觉，又安可以为妄哉？尹氏知以是为疾而访其友，是或神者先受之也。至於能宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间，则其理诚可信矣。如俾其诚之不已於己，思虑损之又损，则至神可凝，想梦自消，奚止其疾少间而已哉？ 郑人有薪事，疾并少间，则其理诚可信矣。如俾其诚之不已於己，思虑损之又损，则至神可凝，想梦自消，奚止其疾少间而已哉？ 郑人有薪於野者，遇骇鹿，御而击之，毙之。恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉，顺涂而咏其事。傍人有闻者，用其言而取之。既归，告其室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦者矣。室人曰：若将是梦见薪者之得鹿耶？讵有薪者耶？今真得鹿，是若之梦真耶？夫曰：吾据得鹿，何用得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦者矣。室人曰：若将是梦见薪者之得鹿耶？讵有薪者耶？今真得鹿，是若之梦真耶？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦耶？薪者之归，不厌失鹿。其夜真梦藏之之处，又梦得之之主。爽旦，按所梦而寻，得之。遂讼而争之，归之士师。士师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿。今据有此鹿，请二分之。以闻郑君。郑君曰：嘻士师将复梦分人鹿乎？访之国相。国相曰：梦与不梦，臣所不能辩也。欲辩觉梦，唯黄帝、孔丘。今亡黄帝、孔丘，孰辩之哉？且恂士师之言可也。 解曰：人之常情，信觉为实，以其形之所接也。谓梦为妄，以其魂之所交也。今焉言可也。 解曰：人之常情，信觉为实，以其形之所接也。谓梦为妄，以其魂之所交也。今焉觉之所为而忘之，不几於梦乎？梦之所遇而有实，不几於觉乎？盖觉之所为，每出於有心，故易以忘神之所遇；或出於无心，故梦则灵。要其梦觉，初无二致，冥之则俱真，辩之则俱妄。如仞梦为实，方其梦时，奚不知其为梦？以觉为实，则既已觉矣，奚为复有夫梦？斯人之生，适居中央之国，故其於梦觉，别之如此。如以梦觉之理语诸古莽阜落之民，则其是非特未可定也。郑之薪者，其初以实为梦，终则以梦为实；取鹿者用其言而以为梦，取其鹿而争其鹿。梦觉杂揉，真伪交驰，是非相齑，此所以必有讼也。士师，听其讼而折之者也，将以取鹿者为是，则鹿本薪者之有；谓薪者为是，则寻而得之。盖出於梦，是非樊