《冲虚至德真经解(江遹)》卷4

於大海，则复於本原而归於至道心故仙犹数十丈。 解曰：岱舆、贠峤，东南之山也。地不满东南，故二山流沉焉。於北极沉於大海，则复於本原而归於至道心故仙圣失其所居而播迁，后世之治显也，此帝之所以凭怒而古人之大体隐矣。 从中州以东四十万里，得僬侥国，人长一尺五寸，东北极有人名曰诤人，长九寸。荆之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋，上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死。终北之北有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之。江浦之间生么虫，其名曰焦螟，群飞而集於蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭眦扬眉而望之，弗见其形，角虎俞、师旷方蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭眦扬眉而望之，弗见其形，角虎俞、师旷方夜摘耳俛首而听之，弗闻其声。唯黄帝与容成子居空桐之上，同斋三月，心死形废，徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以气听，砰然闻之，若雷霆之声。吴楚之国有大木焉，其名为櫾。碧树而冬生，实丹而味酸。食其皮汁，已愤厥之疾。齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。鹳鹆不踰济，貉踰汶则死矣，地气然也。虽然，形气异也，性钧已，无相易已。生皆全已，分皆足已。吾何以识其巨细，何以识其修短，何以识其同异哉。 解曰：万物盈於天地之间，其生殊方，其化异时，其变异数。动植飞潜，万形万状，其可胜穷哉？究其所识其巨细，何以识其修短，何以识其同异哉。 解曰：万物盈於天地之间，其生殊方，其化异时，其变异数。动植飞潜，万形万状，其可胜穷哉？究其所目，造化之於万物，一本於自然。万物之於造化，又焉能有择？以之为虫臂，以之为鼠肝，唯其所寓而已。其为人也，生於龙伯之国则不得不大，为僬侥诤人则不得不小。其於植物也，为冥灵大椿於荆则寿，为芝菌於朽壤则夭。其於动物也，为鹍鹏於终北之北则大，为么虫於江浦之间则小。大者不以大而有余於性，小者不以小而不足於性。虽寿必终，不能增其性之所无；虽夭亦生，不能损其性之所有。抽之不踰淮，鹳鹆之不踰济，貉之不踰汶，皆地气之使然也，若其性则无以相易矣。《庄子□逍遥游》之篇盖明。抽之不踰淮，鹳鹆之不踰济，貉之不踰汶，皆地气之使然也，若其性则无以相易矣。《庄子□逍遥游》之篇盖明此也。窃尝论之，物之大者，莫若巨鳌，观其能举首而戴岱舆、圆峤之山，灵亦甚矣，而不免有灼骨之息，则物也又奚以大为哉？物之微者，莫若么虫，虽离朱、子羽、角虎俞、师旷弗能闻见其形声，至黄帝、容成子以神视而气听，则更见其有不可量之大，则物也又奚又恶夫小哉？然则物之巨细、修短、同异，亦不足识矣。 太形、王屋二山，方七百里，高万仞，本在冀州之南，河阳之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。惩山北之塞，出入之迂也，聚室而谋曰：吾与汝毕力平百里，高万仞，本在冀州之南，河阳之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。惩山北之塞，出入之迂也，聚室而谋曰：吾与汝毕力平险，指通豫南？达于汉阴，可乎！杂然相许。其妻献疑曰：以君之力，曾不能损魁父之丘。如太形、王屋何？且焉置土石？杂曰：投诸渤海之尾，隐土之北。遂率子孙荷檐者三夫，叩石垦壤，箕畚运於渤海之尾。邻人京城氏之孀妻有遗男，始齔，跳往助之。寒署易节，始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：甚矣，汝之不惠。以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何。北山愚公长息曰：汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉。子又生孙，孙又生子；子又有子，子心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉。子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙；子子孙孙，无穷匮也。而山不加增，何若而不平？河曲智叟亡以应。操蛇之神闻之，惧其不已也，告之於帝。帝感其诚，命夸蛾氏二子负二山，一厝朔东，一厝雍南。自此，冀之南，汉之阴无陇断焉。 解曰：渤海之尾，隐土之北，则信足以容太形、王屋之高。子孙无穷而山不加增，则平高险，通豫南，达汉阴，其理亦可信矣。既有其理，又尽其诚，故虽操蛇之神，至勇者也，闻之而知惧。上帝之崇、王屋之高。子孙无穷而山不加增，则平高险，通豫南，达汉阴，其理亦可信矣。既有其理，又尽其诚，故虽操蛇之神，至勇者也，闻之而知惧。上帝之崇高也，亦感其诚焉。是以虽愚公弱子，能使冀之南汉之阴，无陇断焉。且以其为愚公弱子，此陇断之所恃以除也，盖愚公则欲虑柔而其诚至，弱子则志专气柔而不杂，是其所以能动天地、感鬼神也。如俾其内藏猜虑而居血气方刚之时，则计其力不足以平魁父之丘而止矣，此其妻所以献疑，河曲智史之所以笑而止之也。人生妄计我体增长已慢亏隔於道奚啻二山之塞？如俾其亦能忘智虑而无矜其血气，诚之不已而不以死生为问，未必不於一息之顷能顿释诸有而通於道也。其或不然，则亦诚之不至而已矣。 夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之际。渴欲得饮，赴饮河渭。河渭不足，将走北饮大泽，未至，道渴而至而已矣。 夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之际。渴欲得饮，赴饮河渭。河渭不足，将走北饮大泽，未至，道渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林弥广数千里焉。 解曰：日影果何物哉？不量力而追之，役於妄见尔。由有妄见，是生爱渴。爱渴内存，虽竭河渭不足以止其焦炎之热，故卒渴死於道也。逮其既死，弃其杖。尸膏肉所浸，乃生邓林，弥广数千里焉。夫以一身之泽浸润所弃之杖，而生数千里之林，乃不足以润一身之枯骨，妄见蠹身，有如此者。 冲虚至德真经解卷之九竟 10-冲虚至德真经解卷之十 冲虚至德真经解卷之十 宋杭州州学内舍生臣江遹进 汤问 大禹曰：六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。神灵所生，其物异形，合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。神灵所生，其物异形，或夭或寿，唯圣人能通其道。夏革曰：然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，不待杀戮而夭，不待将迎而寿，不待五谷而食，不待缯纩衣，不待舟车而行，其道自然，非圣人之所通也。 解曰：唯圣人能通其道者，非圣人乐通物也，其道无不通尔。非圣人之所通者，非圣人不能通也，其道自然无所事通尔。然而必有非圣人之所通者，而后有圣人之所能通者尔。 禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。滨北海之北，不知距齐州几千，而后有圣人之所能通者尔。 禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。滨北海之北，不知距齐州几千万里。其国名曰终北，不知际畔之所齐限，无风雨霜露，不生鸟兽虫鱼草木之类，四方悉平，周以乔陟。 解曰：北，朔方也，万物之所藏也，真一之所合也，至神之所寓也。滨北海之北，其国谓之终北，则精之又精，神之又神者也。不拘於方，故无际畔之齐限。不役於气，故无阴阳之化。不假於物，故不生动植之类。四方悉平，其道甚夷也。周以乔陟，其外无郄也。若是则非神禹安能之其国哉？虽神禹也，非迷而失涂，亦莫之能至，以非足力舟车之所及故也。 当国之中有山，山名壶领，状若担甀。顶有口，状若圆环，名曰滋穴。有水涌出，名曰神瀵，臭过兰椒，味过醪醴。一源分为四埒，注於山下。经营一国，亡不悉徧。土气和，亡札厉。人性瀵，臭过兰椒，味过醪醴。一源分为四埒，注於山下。经营一国，亡不悉徧。土气和，亡札厉。人性婉而从物，不竞不争。柔心而弱骨，不骄不忌。长幼侪居，不君不臣。男女杂游，不媒不聘。缘水而居，不耕不稼。土气温适，不织不衣。百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老衰苦。其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音。饥惓则饮神瀵，力志和平。过则醉，经旬乃醒。沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇。 解曰：居中在上，中虚不窒，其循无端，其出无穷。能常滋泽万物者，滋穴之神瀵也。臭过兰椒，味过醪醴，则其道发闻惟馨悦可人心如此也。经营一国，无不悉徧，则其道无不为而无不在也。物亡札厉，至和不散也。人性婉，味过醪醴，则其道发闻惟馨悦可人心如此也。经营一国，无不悉徧，则其道无不为而无不在也。物亡札厉，至和不散也。人性婉而从纯气内守也。柔心，则神凝也。弱骨，则形释也。长幼侪居，男女杂游，人不婚宦也。不耕不稼，不织不衣，人不衣食也。百年而死。处常得终也。其民孳阜，生生不穷也。相携而迭谣，则各得其真乐也。其所以能若是者，以夫饮神瀵以易其中，沐浴神瀵以染於外尔。 周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，忄敞然自失。不进酒，以夫饮神瀵以易其中，沐浴神瀵以染於外尔。 周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，忄敞然自失。不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国，几克举。隰朋谏曰：君舍齐国之广，人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良满朝，肆咤则徒卒百万，视撝则诸侯从命，亦奚羡於彼而弃齐国之杜稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，水不何从之？桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：此固非朋之所及也。臣恐彼国之不可知之也。齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？ 解曰：周穆王尝与化人俱为神游，故其后肆意远游，尝过其国也。三年固非朋之所及也。臣恐彼国之不可知之也。齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？ 解曰：周穆王尝与化人俱为神游，故其后肆意远游，尝过其国也。三年忘归，神者受之也。既归数月，而复进酒肉，召嫔御，且又为不神者求耶。夫自神禹至穆王之时，治变有忠质文之异尚，而穆王之游与夫神禹之至其国，见闻曾不少异，岂非神之所为独存而常全欤？若桓公之霸与夫隰朋之贤，安足以知此？故区区睹齐国之近，而以为莫之或加，乃更以仲父为耄，是犹埳井之蛙跨跱埳井之乐，而不知东海之大乐也。 南国之人被发而裸，北国之人鞨巾而裘，中国之人冠冕而裳。九土所资，或农或商，或佃或渔，如冬裘夏葛，水舟陆车，然而得之，性而成之。越之东有辄休之国，其长子生，则鲜而食之，谓之宜弟。其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可与同居处。楚之南有炎人之国，其亲戚死，朽其肉子生，则鲜而食之，谓之宜弟。其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可与同居处。楚之南有炎人之国，其亲戚死，朽其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。秦之西有仪渠之国者，其亲戚死，聚柴积而焚之。熏则烟上，谓之登遐，然后成为孝子。此上以为政，下以为俗，而未足为异也。 解曰：五政之所加，七赋之所养，中於天地者为中国，故其人冠冕而裳。农商佃渔，冬裘夏葛，水舟陆车，其所云为，无非中道也。地偏於阴阳，则其习俗亦偏矣，故南国多暑则被发而裸，北国多寒则羯巾而裘。其偏於四海、四荒、四极之远者，则又有若辄沐、炎人、仪渠之国，其习俗乃有非耳目之所见闻，而人理之所甚骇者。上以为政，下以为俗，居之而不疑，是皆阴阳为之。寇习俗足以乱人如此也。 孔子东游，见两小兄辩斗，问其故。一儿曰：我以日始出时去人近，而日中时远也。为之。寇习俗足以乱人如此也。 孔子东游，见两小兄辩斗，问其故。一儿曰：我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。一儿曰：日初出大如车盖，及日中则如盘盂，此不为远者小而近者大乎？一儿曰：日初出沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？孔子不能决也。两小儿笑曰：孰为汝多知乎？ 解曰：日丽於天，而随旋者也。上下八方，无极无尽，难终难穷，安可以俄而测其远近哉？《元命苞》曰：天不足於西北，阳极於九，故天周九九八十一万里。《历记》言：数起於一，立於三，成於五，盛於七，处於九，故天去地九万里。二家之学，其有所授之也，如信其说，不亦近者热而远者凉五，盛於七，处於九，故天去地九万里。二家之学，其有所授之也，如信其说，不亦近者热而远者凉乎？至於验之车盖盘盂之说，则不合矣。故方其出於扶桑而为朝明，则沧沧凉凉，可拟以车盖。及其对于昆吾而为正中，则犹之探汤，而可拟以盘盂。宜大而小，宜凉而温，宜近宜远。大小温凉近远，虽小兄之智亦知惑之。究其所以然，虽孔子之智有不能辩者。盖日犹道也，以为远则或能悟之於一息，以为近则人常迷之於终身，言其大则用之弥於太虚，言其小则废之莫知其所。故视日於大小，不知者也；求道於精粗，不知道者也。尝试远则或能悟之於一息，以为近则人常迷之於终身，言其大则用之弥於太虚，言其小则废之莫知其所。故视日於大小，不知者也；求道於精粗，不知道者也。尝试以夫燧求火於日，则不旋踵而至矣，又焉有初中远近之间哉？然则大小远近，终不可期，是乃日之所以为妙，而其运行终古不息也。孔子之不能决，岂真不能决哉？存之而不论尔。小儿遽谓孔子为非多知者，孔子常曰：吾有知乎哉7无知也。孔子而多知，又奚以为孔子？区区较日之大小远迩，真小儿之辩斗尔。 均，天下之至理也。 解曰：均齐万物，无有高下，则物我同而合乎一，合乎一则同乎道，是为天下之至理。庄子所以有《齐物论也。 解曰：均齐万物，无有高下，则物我同而合乎一，合乎一则同乎道，是为天下之至理。庄子所以有《齐物论》。 连於形物亦然。均发均县，轻重而发绝，发不均也。均也，其绝也莫绝。人以为不然，自有知其然者也。 解曰：连於形物者，寡不能以胜多，弱不足以制强也审矣。苟得至理之所谓均而用之，则一发之微足以引千钧之重而不绝。以为不然者，累於物也。知其然者，达於理也。连於形物亦末矣。苟得其均，微可以制大若此。矧夫得至理之所谓大均，恶乎往而不可哉？ 詹何以独茧丝为纶，芒针为钩，荆筱为竿，剖粒为饵，引盈车之夫得至理之所谓大均，恶乎往而不可哉？ 詹何以独茧丝为纶，芒针为钩，荆筱为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼於百仞之渊，汩流之中，纶不绝，钩不伸，竿不挠。楚王闻而异之，召问其故。詹何曰：臣闻先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纤缴，乘风振之，连双鸧於青云之际。用心专，动手均也。臣因其事，放而学钩，五年始尽其道。当臣之临河持竿，心无亲虑，唯鱼之念。投纶沉钩，手无轻重，物莫能乱。鱼见臣之钩饵，犹沉埃聚沫，吞之不疑。所以能以弱制强，以轻致重也。大王治国诚能若此，则天下可运於一握，将亦奚事哉？楚王曰：善。 解曰：以弱制强则弱必绝，以轻致重则轻必压，何则？势不等也。我诚弱矣，因彼之强而制之，则强不与我敌而为我用，是强反在？楚王曰：善。 解曰：以弱制强则弱必绝，以轻致重则轻必压，何则？势不等也。我诚弱矣，因彼之强而制之，则强不与我敌而为我用，是强反在於我而弱在於彼也。我则轻矣。因彼之重而政之，则重不与我争而为我使，是重反在於我而轻在於彼也。则弱之於强，轻之於重，夫孰曰不足以制而致之哉？此詹何以丝纶针钩引盈车之鱼於千仞之渊，蒲且子以弱弓纤缴连双鸧於青云之际之道也。噫，钓弋异事矣，治国者抑又不同焉．詹何之钓，乃学於蒲且子之弋，又以教楚王之治国者，盖得所谓至理之均，则物虽万变，乌能逃吾，治国者抑又不同焉．詹何之钓，乃学於蒲且子之弋，又以教楚王之治国者，盖得所谓至理之均，则物虽万变，乌能逃吾之至理哉。此《庄子》所谓通於一而万事毕，是乃圣人以眇然之身土苴以治天下，而运之於一握者也，奚啻楚国乎？ 鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治。扁鹊治之。既同愈，谓公扈、齐婴曰：汝曩之所疾，自外而干府藏者，固药石之所已。今有偕生之疾，与体偕长，今为汝攻之，何如？二人曰：愿先闻其验。扁鹊谓公扈曰：汝志强而气弱，故足於谋而寡於断。齐婴志弱而气强，故少於虑而伤於专。若换汝之心，则均於善矣。扁鹊遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之。投以神药，既悟如初。 解曰：谋虑存乎志，果断属乎气。志者，气之帅也，志足以师气，则心，易而置之。投以神药，既悟如初。 解曰：谋虑存乎志，果断属乎气。志者，气之帅也，志足以师气，则其发无不中节矣；志不足以帅气，则役於气而反动其心矣。故气强则伤於专，气弱则寡於断也。尝谓志在於我，初不属化；由其认有於我，贵生爱身。有爱於身，斯役於身矣。此公扈、齐婴其志虑所以与气体而为强弱也。夫以我之志虑而役於气体，诚可悲矣。扁鹊乃能治二人之疾而移造化之功，又何妙欤？扈犹跋扈也，故公扈志强而足於谋。婴犹婴儿也，故齐婴志弱而少於虑。 二人辞归。於是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。齐婴亦反公扈之室，有其妻子跋扈也，故公扈志强而足於谋。婴犹婴儿也，故齐婴志弱而少於虑。 二人辞归。於是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。齐婴亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗识。二室因相与讼，求辩於扁鹊。扁鹊辩其所由，讼乃已。 解曰：昔者孔子尝使於楚矣，适见豚子食於其死母者，少焉，眴若皆弃之而走，不见已焉尔，不得类焉尔，是故苟非其类，豚子真见其母弃之而走矣。苟得其类，虽公扈、齐婴归异其室而不疑也。尝原公扈、齐婴既为扁鹊易置其心，唯使不见已焉尔，不得类焉尔，是故苟非其类，豚子真见其母弃之而走矣。苟得其类，虽公扈、齐婴归异其室而不疑也。尝原公扈、齐婴既为扁鹊易置其心，唯使形者之是役，各反其室而不自知其形之非也。为二室者，惑於形变而不知二人之为类也，故弗识焉。然则二室之於二人者，果索之於形骸之内耶？亦索之於形骸之外耶？如在於形骸之外，则何以遽信扁鹊之辩哉？如在於形骸之内，则方其反於室也，安得而不识？奚必求辩於扁鹊哉？噫，人自生至终，大化屡迁。自老耄而视婴孩之时貌色智态，奚啻公扈、齐婴之易形哉？然大化之迁哉？噫，人自生至终，大化屡迁。自老耄而视婴孩之时貌色智态，奚啻公扈、齐婴之易形哉？然大化之迁流也密移，人常由之而罔觉。扁鹊之易置其心也以遽，故莫不骇其变焉。且以公扈、齐婴志气一易，则其人与其室俱不能相知。又况造化之於万物，已化而生，又化而死，更死更生，莫知其端。彼人也又乌知其所以然哉？昔杨朱之出也素衣，其反也缁衣，其狗之不知迎而吠之，杨朱所以止杨布无扑其狗也。 瓠巴鼓琴，而鸟舞鱼跃。郑师文闻之，弃家从师襄游。柱指钧弦，三年不成章。师襄曰：子可以归矣。师文舍其琴，叹曰：文非弦之不能钧，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在声。内不得於心，外不应於器，故不敢发手而动弦。且小假之，以观其后。无几何，复见师襄。师襄曰：子之琴何如？师文曰：得之矣。请尝试之。於是当春而叩商弦，以召南吕，凉风忽至，草，复见师襄。师襄曰：子之琴何如？师文曰：得之矣。请尝试之。於是当春而叩商弦，以召南吕，凉风忽至，草木成实，及秋而叩角弦，以激夹锺，温风徐回，草木发荣。当夏而叩羽弦，以召黄锺，霜雪交下，川池暴冱。及冬而叩征弦，以激蕤宾，阳光炽烈，坚冰立散。将终，命宫而总四弦，则景风翔，庆云浮，甘露降，澧泉涌。师襄乃抚心高蹈曰：微矣，子之弹也。虽师旷之清角，邹衍之吹律，亡以加之。彼将挟琴执管，而从子之后尔。 解曰：夫道可传而不可受，可得而不可见。不可见故不可受，可传斯可得。善教者止於可传，善学者斯能有得。师文之学，将违其器而不可受，可得而不可见。不可见故不可受，可传斯可得。善教者止於可传，善学者斯能有得。师文之学，将违其器而觉其道；师襄之教，将由其器以传其声。是以师襄既命之归，师文方且求小假之也。逮其既有得矣，则力回造化，幡校四时，翔景风，浮庆云，条甘露，出澧泉。曾不离於发乎动弦之间，是阴阳之运不出吾之把握也，岂不妙哉？师襄於此亦抚心高蹈而叹其微尔。向俾师文循师襄可传之术而为师襄之所知，则终必不能得师襄之叹也。是以务学者虽曰不如务求师，而君子则欲其自得之也。噫，一技之妙，其致若此，则有得於道者以之治天下而政安平泰之俗，信无难矣。 薛谭学讴於务学者虽曰不如务求师，而君子则欲其自得之也。噫，一技之妙，其致若此，则有得於道者以之治天下而政安平泰之俗，信无难矣。 薛谭学讴於秦青，未穷青之技，自谓尽之，遂辞归。秦青弗止，饯於郊衢。抚节悲歌，声振林木，响遏行云。薛谭乃谢求反，终身不敢言归。 解曰：学道者固有若郑师文之於师襄，莫知其所存所志而命之归，其复乃叹其微者；亦有若薛谭之於秦青，自谓穷青之技而去之，卒乃谢而求反，终身不敢言归者。此学者之不可不辩也。 秦青顾谓其友曰：昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去，而余音绕梁欐，三日不绝，左右以其人弗云。过逆旅，逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相对，三日不食。遽而追之，娥还，复为曼声长歌。一过逆旅，逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相对，三日不食。遽而追之，娥还，复为曼声长歌。一里长幼喜跃抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚赂发之。故雍门之人至今善歌哭，效娥之遗声。 解曰：真悲无声而哀，真亲未笑而和，谓哀乐之不可伪以为也。以鬻歌假食，则其歌或不出於心之诚喜；因人之辱而哀哭，亦未足以言真悲也，特以其技之妙遂能俾一里之老幼未尝有忧，徒以闻其哭悲愁垂涕相对而不食；未尝有乐，徒以闻其歌喜跃抃蹈而不能自禁。夫歌哭之伪乃真能动人，况彼我皆真哉？虽然，其术能施於雍门之里而已，使至齐而歌之，必有辩其不然者。故效其遗声，止传於雍门。 伯牙善鼓琴，锺。夫歌哭之伪乃真能动人，况彼我皆真哉？虽然，其术能施於雍门之里而已，使至齐而歌之，必有辩其不然者。故效其遗声，止传於雍门。 伯牙善鼓琴，锺子期善听。伯牙鼓琴，志在登高山。锺子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。志在流水。锺子期曰：善哉，洋洋兮若江河。伯牙所念，锺子期必得之。伯牙游於泰山之阴，卒逢暴雨，止於岩下，心悲，乃援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，锺子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰：善哉，善哉，子之听夫。志想象犹吾心也。吾於何逃声哉。 解曰：有声者，有声声者，声之所声者，闻矣。既已有闻，则大不过官，细不过羽。番其官羽之清浊而稽诸人事，将安所逃声哉？则子期之善听未足异也。且伯牙之琴，得子期而名益彰；而子期之听，非伯牙亦无羽。番其官羽之清浊而稽诸人事，将安所逃声哉？则子期之善听未足异也。且伯牙之琴，得子期而名益彰；而子期之听，非伯牙亦无所施其巧。列子称之者，贵知音尔。若季札之观乐，进此道矣。 冲虚至德真经解卷之十竟 11-冲虚至德真经解卷之十一 冲虚至德真经解卷之十一 宋杭州州学内合生臣江遹上进 汤问 周穆王西巡狩，越昆仑，不至弇山。反还，未及中国，道有献工人名偃师，穆王荐之，问曰：若有何能？偃师曰：臣唯命所试。然臣已有所造，愿王先观之。穆王曰：日以俱来，吾与若俱观之。越日，偃师谒见王。王荐之，曰：与若俱来者何人也；对曰：臣之所造能倡者。穆王警视之，趣造，愿王先观之。穆王曰：日以俱来，吾与若俱观之。越日，偃师谒见王。王荐之，曰：与若俱来者何人也；对曰：臣之所造能倡者。穆王警视之，趣步俯仰，信人也。巧夫镇其颐，则歌合律，捧其首，则舞应节。千变万化，唯意所适。王以为实人也，与盛姬内御并观之。技将终，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲诛偃师。偃师大慑，立剖散倡者以示王，皆传会革、木、胶、漆、白、黑、丹青之所为。王谛料之，内则肝胆心肺脾肾肠胃，外则筋骨支节皮毛齿发，皆假物也，而无不毕具者。合会复如初见。王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。穆王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同者。合会复如初见。王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。穆王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同功乎。诏贰车载之以归。夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，自谓能之极也。弟子东门贾、禽滑厘闻偃师之巧，以告二子，二子终身不敢语艺，而时执规矩。 解曰：虽傅会之物，既教之倡，是诲之淫也。故能歌合律，舞应节，则其瞬目也不足异矣。夫人之巧固有若飞鸢玉楮之妙者，是物而已。人为万物之灵，疑不可以傅会而象之也。偃师之所造，乃能使趣步俯仰不殊於人，歌则合律，舞则应节，千变万化，唯变所适，夫然后为至妙也，故虽班输墨翟之巧亦不敢语艺而时执规矩也。噫，人之有生，奚啻偃师之，唯变所适，夫然后为至妙也，故虽班输墨翟之巧亦不敢语艺而时执规矩也。噫，人之有生，奚啻偃师之巧？人常由之而不自悟，至於偃师之造倡亦末矣，乃更羡其巧，不亦外乎？ 甘蝇，古之善射者，壳弓而兽伏鸟下。弟子名飞卫，学射於甘蝇，而巧过其师。纪昌者，又学射於飞卫。飞卫曰：尔先学不瞬，而后可言射矣。纪昌归，偃卧其妻之机下，以目承牵挺。二年之后，虽锥末倒眦，而不瞬也。以告飞卫。飞卫曰：未也，必学视而后可。视小如大，视微如着，而后告我。昌以牦悬虱於牖，南面而望之。旬日之间，浸大也。三年之后，如车轮焉。以睹余物，皆丘山也。乃以燕角之弧，朔蓬之簳射之，贯虱之心，而悬不绝。以告飞卫。飞卫高蹈附膺曰望之。旬日之间，浸大也。三年之后，如车轮焉。以睹余物，皆丘山也。乃以燕角之弧，朔蓬之簳射之，贯虱之心，而悬不绝。以告飞卫。飞卫高蹈附膺曰：汝得之矣。 解曰：学不瞬者，不以物易己也。学视得，将以转物也。我不易於物而物为我转，故能见小如大，视微如着，射之所以中者在我矣。此纪昌之所以能贯虱也。 纪昌既尽卫之术，计天下之敌己者，一人而已，乃谋杀飞卫。相遇於野，二人交射，中路矢锋相触，而坠於地，而尘不扬。飞卫之矢先穷，纪昌遗一矢。既发，飞卫以棘村之端扞之，而无差焉。於是二子泣而投弓，相拜於涂，请为父子。克臂以誓，不得告术於人。 解曰：孟子言矢人岂不仁於函人，以谓术不可不差焉。於是二子泣而投弓，相拜於涂，请为父子。克臂以誓，不得告术於人。 解曰：孟子言矢人岂不仁於函人，以谓术不可不慎。故纪昌既尽飞卫之术，於是谋杀飞卫也。盖幻昌之学，飞卫之教，几在於唯恐不伤人也，必终於此而已矣。逢蒙学射於羿，既尽羿之道，於是杀羿，亦以是也。孟子以逢蒙之杀羿为是，亦羿有罪焉，为其取友之不端也。有学射若庾公之斯者，则安忍以夫子之道反害夫子哉？幸哉，飞卫之生也。曩非得棘刺以扞其遗矢，则必不免矣。故君子之务学者，不射之射尔。 造父之师曰：泰豆氏。造父之始从习御也，刺以扞其遗矢，则必不免矣。故君子之务学者，不射之射尔。 造父之师曰：泰豆氏。造父之始从习御也，执礼甚卑，泰豆三年不告。造父执礼愈谨，乃告之曰：古诗言：良弓之子，必先为箕，良冶之子，必先为裘。汝先观吾趣。趣如吾，然后六辔可持，六马可御。造父曰：唯命所从。泰豆乃立木为涂，仅可容足，计步而置，履之而行。趣走往还，无跌失也。造父学之，三日尽其巧。泰豆叹曰：子何其敏也？得之捷乎。凡所御者，亦如此也。曩汝之行，得之於足应之於心。推所御也，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和，正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间。内得於中心，而外合於马志，是故能进退履绳，而旋曲中规矩，取道致远，而气力有余，诚得其术也。得之於，而执节乎掌握之间。内得於中心，而外合於马志，是故能进退履绳，而旋曲中规矩，取道致远，而气力有余，诚得其术也。得之於衔，应之於辔；得之於辔，应之於手；得之於手，应之於心。则不以目视，不以策驱，心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差，回旋进退，莫不中节。然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地，未尝觉山谷之险，原隰之夷，视之一也。吾术穷矣。汝其识之。 解曰：天下之事，固有若缓而急，疑后而先。愚者之所暗，智者之所察也。故习御之道，人莫不以为先於掌握之执节。泰豆之教，乃先使之观其趣，亦犹学射者之先学视，为弓者之先为箕，为冶者之先为裘也。由是知虽一技之微，学不由师，於掌握之执节。泰豆之教，乃先使之观其趣，亦犹学射者之先学视，为弓者之先为箕，为冶者之先为裘也。由是知虽一技之微，学不由师，则终莫识其为之之先务，虽有智者不能无因而造其妙也。造父学之三日而尽其巧，何其敏也？然而自非执礼甚卑，三年不告，而执礼愈谨，则其学不诚，其思不精，亦安能得之如是之捷乎？以其所得而推之所御，无余术矣。且以马驾车，以辔御马，六马之众二十四蹄，一足差所投，则六马之良皆弃矣。御之难也如此。是以习御者不用目，亦不用策，视以目则见愈乱而不周，驱以策则力愈劳而不整。唯内得六马之良皆弃矣。御之难也如此。是以习御者不用目，亦不用策，视以目则见愈乱而不周，驱以策则力愈劳而不整。唯内得於中心，外应於衔辔，则险夷急缓而其心常闲，进退旋曲而其体常正。然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地。无余辙非无余辙也，以言舆轮之无所於窒也；无余地非无余地也，以言险夷之无所於择也。御至於此，乃不知是我之御马，马之驾车也，视之若一矣，岂不妙哉？此造父所以能主穆王之车，肆意远游，过昆仑，观日之所入，一日而行万里也。噫，执御者微亦甚矣，其术之妙一至於此，技安足以命之若一矣，岂不妙哉？此造父所以能主穆王之车，肆意远游，过昆仑，观日之所入，一日而行万里也。噫，执御者微亦甚矣，其术之妙一至於此，技安足以命之？使造父也投其街辔而施其所得於道，夫孰曰不可？杨子曰：有天下者审其御。审此而已。 魏黑卵以昵嫌杀丘邴章，丘邴章之子曰来丹，谋报父之雠。丹气甚猛，形甚露，计粒而食，顺风而趋。虽怒，不能称兵以报之。耻假力於人，誓手剑以屠黑卵。 解曰：黑者，阴之色。卵者，阴之类。魏者，高显之所。魏黑卵，老阴之象也。邴者，明之盛。章者，文之成。丘者，中高之地。无邴章，老阳阴之类。魏者，高显之所。魏黑卵，老阴之象也。邴者，明之盛。章者，文之成。丘者，中高之地。无邴章，老阳之象也。丹舍阳，来丹，则少阳之方浸而长者也。《易》曰：阴疑於阳必战。阳常居於大夏，而以生育长养为事，而阴则退伏矣，是於阳不能无昵嫌也。故至於方冬用事则笺物，入之而杀丘邴章焉。然阴方盛，而一阳之气已潜萌於黄锺之宫矣，是为来丹故谋报父之雠焉。阳体刚，是以来丹气甚猛，形甚露。方且潜萌，是以计粒而食，顺风而趋。虽怒，不能称兵以报之。唯其体刚，故耻假力於人，誓手剑以屠黑卵也。 黑卵悍志绝众，力抗百夫，筋骨皮肉，非人类也。延颈承刃，披胸受矢，铓锷摧屈，而体无痕挞。负其材力，视来丹犹雏鷇也。 解曰：阴以刻制为事，又方用事坚冰之时也，。延颈承刃，披胸受矢，铓锷摧屈，而体无痕挞。负其材力，视来丹犹雏鷇也。 解曰：阴以刻制为事，又方用事坚冰之时也，是以志悍力抗而皮骨非人，承刃受矢而痕挞无有，视来丹犹雏鷇也。 来丹之友申佗曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子过矣，将奚谋焉？来丹垂涕曰：愿子为我谋。申佗曰：吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑，一童子服之，却三军之众，奚不请焉？来丹遂适卫，见孔周，执仆御之礼，请先纳妻子，后言所欲。 解曰：宝剑，神器之能宰制者也。殷，中也，与以殷仲春之殷同。殷帝之宝剑，言冲和之气，宰制阴阳，审谛而不妄也。其祖得之，则其道自古以固存也。神器至妙，以至柔驰骋天下之至刚，故一童子服之，而却三军之众。申佗，则能申人之不直者，故道自古以固存也。神器至妙，以至柔驰骋天下之至刚，故一童子服之，而却三军之众。申佗，则能申人之不直者，故为来丹谋焉。孔周，则能周旋於人理之至者，故申佗使来丹求剑於若人也。执仆御之礼，致所尊也。请先纳妻子，质其诚也。 孔周曰：吾有三剑，唯子所择。皆不能杀人，且先言其状：一曰含光，视之不可见，运之不知有，其所触也，泯然无际，经物而物不觉。二曰承影，将旦昧爽之交，旦夕昏明之际，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫识其状；其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾也。三曰宵练，方昼则见影而不见光，方夜则见光而不见形，其触物也，騞火麦切然而过，随；其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾也。三曰宵练，方昼则见影而不见光，方夜则见光而不见形，其触物也，騞火麦切然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉。此三宝者，传之十三世矣，而无施於事。匣而藏之，未尝启封。 解曰：含光，则葆光而不曜者也，此神之妙万物而为言也。视之不可见，以无形也。运之不知其有，以无用也。其所触也，泯然无际，经物而物不觉，则其道密庸也。承影，则既有影可承矣。将旦昧爽之交，日夕昏明之际，皆阴阳之交际於是时，反本而求之，淡兮似或存，终不可得而识也。其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾，则鼓舞万物而无迕於物也。宵练，则既有体矣。方昼则见其影，役於阳也。方夜则见其光，制於阴也。也。其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾，则鼓舞万物而无迕於物也。宵练，则既有体矣。方昼则见其影，役於阳也。方夜则见其光，制於阴也。然见影而不见光，见光而不见影，犹未赫然有物也。其触物也，骑然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉，则行於万物，生之育之，代荣代谢，其化无穷也，使夫生化者不得不生不化，是或物之疾也。然神之所为，以无有入无间，是为随过随合。虽觉疾也，於物无所伤，而物亦不能伤我，是为不血刃焉。传之十三世，则言周历阴阳之度，而其存自古也。无施於事，是谓无用之甩也。匣而藏之，则其藏深矣。未尝启封，其神无郄之谓也。 来丹曰：虽然，吾必请其下者。孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，跪而甩也。匣而藏之，则其藏深矣。未尝启封，其神无郄之谓也。 来丹曰：虽然，吾必请其下者。孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。 解曰：神也者，妙万物而为言也。即其寓於生化之序，拟诸形容，有若三剑者焉。至於宵练，始兆於太素，而为质之始，故来丹必请其下者，孔周乃归其妻子，不绝其相生相配之道也。与斋七日，则一其志而忘其形体也。晏阴之间，则昏明之交，密传其道也。 来丹遂执剑从黑卵，时黑卵之醉偃於牖妻子，不绝其相生相配之道也。与斋七日，则一其志而忘其形体也。晏阴之间，则昏明之交，密传其道也。 来丹遂执剑从黑卵，时黑卵之醉偃於牖下，自颈至腰三斩之，黑卵不觉。来丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於门，击之三下，如投虚，黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予？来丹知剑之不能杀人也，叹而归。黑卵既醒怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：畴昔来丹之来，遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强。彼其厌我哉。 解曰：牖下，阴阳之际也。醉而偃，则迷而罔觉之时也。阴方隆盛，必於其交际罔觉之时，始足以害之尔。虽然，宵练之剑能使物觉疾而不血刃而已。故来丹以之斩黑卵，则怒其妻曰：使我溢疾而腰急；以击黑卵之子，则曰：遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强。来丹知剑之不能杀人而腰急；以击黑卵之子，则曰：遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强。来丹知剑之不能杀人也，叹而归而已矣。然而黑卵虽承刃而不觉，亦已溢疾而腰急，其体自是而日消矣。故虽有一之日觱发，二之日栗烈，俄而春日载阳，而小往大来矣。人皆暗夫四月维夏，不知其本乃自於来丹潜移於一之日也。尝原阴阳之道，相生犹父子相偶犹夫妇。其迭用也，则更生更死，其交战也，则更怒更雠。囚则为疾，用事则旺。其道虽无待於外，其用则寓之於物，此阴阳之情也。凡物之情态，人之云为，皆阴阳之役也。尝试以人情物变求之，阴阳之情，义无一不备。故旺。其道虽无待於外，其用则寓之於物，此阴阳之情也。凡物之情态，人之云为，皆阴阳之役也。尝试以人情物变求之，阴阳之情，义无一不备。故有若魏黑卵以昵嫌杀丘邴章，来丹誓手剑以屠黑卵之事也。然而阴阳之理，更王更废，终不能相绝，是以来丹虽有屠黑卵之志，而不能杀黑卯也。如黑卵而可杀，则生化之理或几乎息矣。若是则魏黑卵何以能杀丘邴章乎？盖丘邴章已用而为旺者所胜，故可杀也。若魏黑卵则方用事而旺，安可杀哉？且方是时，非独阳气潜萌，为来丹而已，为魏黑卵者亦既有其妻与其子矣。是以原阴阳之道，虽曰是时，非独阳气潜萌，为来丹而已，为魏黑卵者亦既有其妻与其子矣。是以原阴阳之道，虽曰阳生於子，阴生於午，而阴中之阳，阳中之阴，其生其长；其消其息，有不可得而测究者。明乎列子之斯言，则其道思过半矣。 周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。其剑长尺有咫，炼钢赤刃用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火，布则火色，垢则布色，出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以为无此物，传之者妄，萧叔曰：皇子果於自信，果於诬理哉。 解曰：锟铻之剑，火浣之布，得於西戎之献，而非中国之有也。皇子局於耳目之见闻，而不能博通乎物理之变异，遽以为无此物，而传之者妄，非诬理而何？列子此篇，妙及於天地之见闻，而不能博通乎物理之变异，遽以为无此物，而传之者妄，非诬理而何？列子此篇，妙及於天地之表，若女娲之炼石，愚公之移山，夸父之逐日，扁鹊之治疾，偃师之造倡，来丹之手剑，几皆阐无内之至言，以坦心智之所滞，恢无外之妙理，以开视听之所阂。如俾肤识浅闻之士皆自局於见闻，而不能深求至理，又焉能解其桎梏哉？是其以此终篇之意也。 汤问解 万物之出机入机，随其种性，因其情想，更相变易，万形万状，则有大禹之所不能见，伯益之所不能闻，夷坚之所不能志者。其变可胜穷哉？虽然，其形则异，其性则钧。龙伯之国，其人虽大不殊僬侥之心智一，僬侥之人，其形虽微，不殊龙伯之悦恶。焦螟为细矣，生理亦无不足；鹍鹏为巨矣，性量亦无有余。大椿之寿，亦终於死；芝菌之夭，亦既有生侥之心智一，僬侥之人，其形虽微，不殊龙伯之悦恶。焦螟为细矣，生理亦无不足；鹍鹏为巨矣，性量亦无有余。大椿之寿，亦终於死；芝菌之夭，亦既有生。昧者惑於物变之不齐，不明夫其性之不易，由是矜寿而伤夭，就爱而避恶，樊然殽乱，终身役役，莫之能止。故列子，假《汤问》以别其大小、同异、巨细、长短。要之，以至道也求之此篇，有若日之远近，小儿辩之，而孔子不能决者；有若扁鹊之治疾而使公扈、齐婴与其二室俱不能相知者，是皆惑於形变，而不知要之，以至道也求之此篇，有若日之远近，小儿辩之，而孔子不能决者；有若扁鹊之治疾而使公扈、齐婴与其二室俱不能相知者，是皆惑於形变，而不知其本无不同也。苟知其所同，则无往而不一矣。故蒲且子之弋可用以钓，弋钓之道可用以治国，郑师文、伯牙以此而妙於琴，子期以此而善听，飞卫、纪昌以此而名於射，造父以此而精於御。偃师之造倡，秦青之善讴，亦以此道而已。使数子者投其技而进乎道，夫孰曰不然哉？凡此万物之化，皆不能逃乎阴阳之运，故终以魏黑卵以昵嫌杀丘邴章，来丹谋报父之雠焉。虽然，物之不齐，物之情也。将欲齐之，必得其所以齐之之道而后可。如亦蔑然於万物之变而弗顾，以为能齐物矣，是犹掩目塞耳者自以谓莫之见闻，何能制其坐驰之情哉？终之以皇子果於自信，果於诬理，盖为此也。 冲虚至德真经解卷之十一竟 12-冲虚至德真经解卷之十二目塞耳者自以谓莫之见闻，何能制其坐驰之情哉？终之以皇子果於自信，果於诬理，盖为此也。 冲虚至德真经解卷之十一竟 12-冲虚至德真经解卷之十二 冲虚至德真经解卷之十二 宋杭州州学内舍生臣江遹上进 力命上 力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭穷达，贵贱贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百。颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡。殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无下，而寿四八。仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡。殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵於吴，田恒专有齐国。夷齐饿於首阳，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何寿比而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如若言，我固无功於物，而物若此邪，此则若之所制邪？命日：既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉，朕岂能识之哉。 解曰：力者，人之所为也。命者，天之所谓也。天不人不因，人不天不成，力之制於命，命之因於力，未易以差殊论功也。取力之重者与命之薄者而比之，奚翅力之功多？取命之厚者与德之薄者而比之，奚翅命之功厚？主於力者虽命也，以为有性而不谓命也。主於命者虽性也，以为有命而不厚者与德之薄者而比之，奚翅命之功厚？主於力者虽命也，以为有性而不谓命也。主於命者虽性也，以为有命而不谓性也。是皆一偏之论也。尝即其一端而考之，彭之寿，颜之夭，疑若制於命矣，然彭之为不必皆寿，颜之才不叉必夭，是或因於力矣。然则谓力为有功於物而无预於命，则不可也；谓物物皆制於命而无预於力，亦不可也。虽然，莫之致而至，不知所以然而然，命也。既谓之命，则命万物而无所听也。如亦有制之者，安可以为命乎？故直而推之，亘万世而不穷；曲而任之，成万物而不遗。虽曰推之，无有推者；虽曰任之，无有任者。直者自直，曲者自曲，寿夭穷达，贵贱贫富，亦不由天，亦不由人。如鸟之黑，如鹄之白，如椿之。直者自直，曲者自曲，寿夭穷达，贵贱贫富，亦不由天，亦不由人。如鸟之黑，如鹄之白，如椿之寿，如菌之夭，咸其自取。致者其谁耶？唯其自为，无为之者，是以之八者之在人，犹草木之生根在苗。先实从花，后嘉谷之实，以其美种，虽有恶卉，生必从根。究其根源，曾无毫屋之缪，安知今之厚於命不因於昔之厚於德耶？又安知今之厚於德不为异时厚於命之积耶？：是皆不可知也。若是则命未必非力，力未必非命，若之何其有命耶？若之何其无命耶？虽命亦不知其所以然矣。是所以为命也，安可遽以当生脔巷伧囊之所为规规然责报於造物者，必欲颜寿而跖夭，贵贤而贱愚，富善而贫恶邪？其不通乎命亦甚矣。唯真能知命者，则因天理之自然，修人为而不废，寿夭两忘，穷通皆乐，贵财俱适，贫富不变，此圣人所谓乐天知命，而《列子□力命》之篇所由而作也。《庄子》，穷通皆乐，贵财俱适，贫富不变，此圣人所谓乐天知命，而《列子□力命》之篇所由而作也。《庄子》於《大宗师》以子桑之言命终焉，以此为《大宗师》之至也。 北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达。并族也，而人子敬。并貌也，而人子爱。并言也，而人子庸。并行也，而人子诚。并仕也，而人子贵。并农也，而人子富。并商也，而人子利。朕衣则短褐，食则粢蛎，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及，，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生，先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。西门子曰：北宫子言世族年貌言行与予并，而贱贵贫富与予异。予语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予世族年貌言行与予并，而贱贵贫富与予异。予语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。夫北宫子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之达，非智得也，北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。西门子曰：先生止矣，予不敢复言。北宫子既归，衣其短褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味，庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。 解曰：天道之运，自西而之北。酉为万物之阖户，故谓之西然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。 解曰：天道之运，自西而之北。酉为万物之阖户，故谓之西门子。北则万物之所藏而化精之所奥也，故谓之北宫子。西门子方向於室处，故为厚於命而薄於德。北宫子则其藏深矣，故为厚於德而薄於命。东郭先生则既劳乎坎而复出乎震，是不住於无为，即动而静者也，故能释北宫子之愧而使之寤也。尝原命出於莫之政而至，有生者之所不能逃也。虽以尧、舜、夷、齐、孔子之圣，季札、展禽、颜子之贤，一制於命，终身不易，宜乎北宫子以德厚自愧，西门子以命厚自矜也。然而谓命出於莫之致而至，则尧、舜、夷、齐、孔子之圣，季札、展禽、颜子之贤，一制於命，终身不易，宜乎北宫子以德厚自愧，西门子以命厚自矜也。然而谓命出於莫之致而至，则其至自然无有致之者。致之者本无物，则其至也，孰受其制哉？或制或不制，在我而已。故苟不安於命，则制於命；苟能知其命，则制命而不制於命矣。由是圣可穷而仁可夭，善可贫而贤可贱，不闻能以命而易圣贤之操也。是以北宫子一闻东郭先生之言，而识夫固然之理，则终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。若是则命果能制之乎？此则能至於命者之事也。 管夷吾鲍叔不知荣辱之在彼也，在我也。若是则命果能制之乎？此则能至於命者之事也。 管夷吾鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战於莒，道射，中小白带钩。小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位於高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少桓公礼之，而位於高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与，鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子紏败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节，而耻名不显於天下也。生我者父母，知我者鲍叔也。此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交，实无用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交，实无用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤不得不举；小白非能用雠，不得不用。 解曰：天下之事，凡非智虑之所及而成，亏於莫之致而至者，命也。方管夷吾、鲍叔牙相友之戚，其心可谓无间矣。及夷吾事公子纠，鲍叔事公子小白，所奉虽不同，其心未有异也。至二公子之争入，战於莒道，管仲射中桓公，於斯时也，夷吾安有事桓公之心哉？及桓公既立，胁鲁杀子纠，方且请於鲁，以管仲为雠，愿得甘心而醢之，则桓公安有用仲父之心哉？鲍叔至此虽能忘桓公既立，胁鲁杀子纠，方且请於鲁，以管仲为雠，愿得甘心而醢之，则桓公安有用仲父之心哉？鲍叔至此虽能忘莒道之异志，而不替昔之善交，宜亦以桓公之雠而不敢举其贤也。抑管仲之奉公子纠，既不能立其功於前，又不能死其节於后、其贤不足尚矣。今也鲍叔弗顾齐之嫌而举之，桓公忘其无功於子纠，且不念其雠而用之，管仲亦不以向之幽囚受辱为耻，不辞其位而尽忠於齐，忘其向之奉子纠也。是皆非智虑之所可期者。及管仲既为齐用，务实仓廪，明礼节，富国强兵，因祸为福，转败为功，遂能九合诸侯，一正天下，民到于今受其赐。故孔子称之曰：微管仲，吾其被发左衽矣。然则管仲之有功於天下后世，岂浅浅哉？夫管仲固不守匹夫匹妇之谅，而为沟渎之自经也。向使鲍叔之言不行，桓公之雠不解微管仲，吾其被发左衽矣。然则管仲之有功於天下后世，岂浅浅哉？夫管仲固不守匹夫匹妇之谅，而为沟渎之自经也。向使鲍叔之言不行，桓公之雠不解，则鲍叔安能全其交？管仲安所施其功哉？虽然，管仲既终有合诸侯正天下之功，使民到于今受其赐，则鲍叔之举雠，桓公之用雠，管仲之忍垢於鲁而尽忠於齐，皆有不得不然者矣。由此观之，世称管鲍善交，小白善用能者，实无善交，实无善用能者，皆命之自为，非人之所能为也。如曰有善交者，则方其莒道之战，管仲之交情何如哉？亦曰有善用能者，则桓公之用管仲，奚必俟鲍叔之言哉？其言非更有善交、更有善用能者，以为非特桓公管鲍为然也。凡朋友之信奚必俟鲍叔之言哉？其言非更有善交、更有善用能者，以为非特桓公管鲍为然也。凡朋友之信，君臣之义，罔或不若是矣。然而究观数子之为，皆能公其心者也。心存於至公，故交不期於全而自全，雠不期於弃而自弃，忠不期於效而自效矣。此桓公所以成霸业之本也。噫，人苟能公其心矣，则其於天命之自然无往而不合矣，又、焉，以屈身枉道求合於物情之屑屑为哉？且以霸者之治成於智谋而力取，犹以为非人力之所能为，则推而上之，皇之道，帝之德，王民之皡皡，其莫为而自然，抑又可知矣。 及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣，可不讳，则推而上之，皇之道，帝之德，王民之皡皡，其莫为而自然，抑又可知矣。 及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣，可不讳云。至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人洁廉善士也，其於不已若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，将弗久矣。 解曰：人常以管仲不许鲍叔之属国为言，盖管仲知鲍叔之才不可以属国也，恐其得罪於君也。与其使之理国而得罪，孰若不属之国而俾其自全欤？是乃管仲之全交也。 小白曰：然则孰可：对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝而哀不已若者。以德分人，谓之圣人，以财分人，谓之贤人。以贤临人，未有得人者也。以贤下人者，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也。之贤人。以贤临人，未有得人者也。以贤下人者，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也。勿已，则隰朋可。然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始。厚薄之去来，弗由我也。 解曰：上忘者，其政闷闷之谓也。下不叛者，其民淳淳之谓也。愧不若黄帝，则不自满假也。哀不已若者，以善救为心也。以德分人，则使斯民各得以复命反常，此圣人之道也。以财分人，则使斯民不乏於仰事俯育，此贤人之德也。以贤临人，犹山之杀瘦也。以贤下人，犹泽之增肥也。所谓於国有不闻，於家有不见者，非真莫之见闻也，其道足以容之尔，隰朋之可与夫鲍叔之不可，在此而已。古语曰：不瞽不聋，不能成功。盖为是也。《诗》於《葛屦》之序言魏君之险啬褊急，而其诗则曰：唯是褊心，是以为刺。褊心不可，在此而已。古语曰：不瞽不聋，不能成功。盖为是也。《诗》於《葛屦》之序言魏君之险啬褊急，而其诗则曰：唯是褊心，是以为刺。褊心之害治如此。夫与人为徒，厚薄之去来，有至公之道，有自然之理，弗由我也。唯管鲍隰朋知其然也。故始终厚薄，依乎天理而弗徇乎我，此齐国之治所以能尊周强国欤。 冲虚至德真经解卷之十二竟 13-冲虚至德真经解卷之十三 冲虚至德真经解卷之十三 宋杭州州学内舍生臣江遹上进 力命中 邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。 解曰：子产相郑三年，而善者服，恶者化，其治宜不可屈，而邓析数难而屈之。郑国用邓析之《竹刑》，宜爱其人而卒诛之，是理之不可推知者也。世谓作《竹刑》，诛邓析为子产，邓析之能，殊不知固自有不得不用，不得不屈，不得不诛者存焉。汉文帝感缇萦之言而罢肉刑，后世卒莫之能复，亦若是也。按《苟《竹刑》，诛邓析为子产，邓析之能，殊不知固自有不得不用，不得不屈，不得不诛者存焉。汉文帝感缇萦之言而罢肉刑，后世卒莫之能复，亦若是也。按《苟子》与夫《左氏》皆以驷颛杀邓析在子产之后，学者以是疑於经误。夫列子之书，务明道达理而已，所谓得其精而遗其粗者也，又焉用区区较其言之同异哉？ 可以生而生，天福也。可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也。可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死有矣。不可以生，生而生，天福也。可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也。可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死有矣。不可以生，不可以死，或死或生有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。 解曰：以康宁攸，好德而生；以寿考，终命而死。此可以生，可以死，得生得死者也。《洪范》所谓五福，此之所谓天福也。可以生而凶短折与夫疾恶忧贫而生者，《洪范》所谓六极，此之所谓天罚也。得生得死，理之常也。或死或生，则幸不幸存焉。生死一矣，或以为天福，或以为天罚，或由其常，或遭其变，至智之人，宜能观其差殊矣。然而生之所以生，死之所以死，方禀生之初，既有制其死者矣。将智之人，宜能观其差殊矣。然而生之所以生，死之所以死，方禀生之初，既有制其死者矣。将息我以死，亦有制其生者矣。生生死死，外非物之所能夺，内非我之所能制，皆天之所命，智之所无。如之何也？唯明乎此，然后死生无变乎也。 故曰：窈然无际，天道自会，漠然无分，天道自运。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之宁之，将之迎之。 解曰：际者分之余，会者运之聚。窈言幽而难见，漠言远而无极。物之生显，与道俱会。妙与道偕，运天道常。自会自运，万物亦自生自死。虽天之神，地之富，不能犯其自然，圣智之妙，不能干其自然；鬼魅之灵，不能欺其自然。若是者，默之成之，而无言无为；平之宁之，而无偏无陂；将之迎之，而无始；鬼魅之灵，不能欺其自然。若是者，默之成之，而无言无为；平之宁之，而无偏无陂；将之迎之，而无始无终。命之所为，其极如此。 杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识，人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？其子弗晓，终谒三医。一曰矫氏，二曰俞氏，三曰虑氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。季梁曰：众医也。亟屏之。俞氏曰：女始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。季梁曰：良医也。且食之。卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。季梁曰：良医也。且食之。卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。药石其如汝何？季梁曰：神医也。重既遣之。俄而季梁之疾自廖。 解日：矫之为义，执枉而矫之使直，非自然也。矫氏之医欲攻其渐而在於有生之后，是为众医。俞以顺从为言，故俞氏之医在於有生之初，以为其弗可已也，是为良医。卢以总合为言，故卢氏之医齐死生而一之，其言出於禀生受形之先，精义而入神矣，是为神医。夫季梁之於生死，其能安之如此。故其死也，杨朱望其门而歌？ 生非贵之所能存，身非爱之所能厚。生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死，爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也。此自生自死，自厚自之或不生，贱之或不死，爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也。此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也。此亦自死，自厚自薄。 解曰：生死厚薄，已制於禀生受形之先，岂贵贱爱恶之所能增损於有生之后哉？盖身为天地之委形，生为天地之委顺，彼天地既已委化於我矣，犹不能犯其分之自然，矧非汝之所有，又岂贵贱之所能存亡，爱恶之所能厚薄哉？虽然，贵贱存亡，爱增厚薄，生於有见。妄为同异，众见则同，独见则异。以同为亡，爱恶之所能厚薄哉？虽然，贵贱存亡，爱增厚薄，生於有见。妄为同异，众见则同，独见则异。以同为顺，以异为逆，循其本然，奚有逆顺？谓之逆顺，似之而非，究其所为，咸其自尔。是以推原有生有身之所自，虽生不知身，身不知生，而况於贵贱爱恶哉？虽然，列子论此，亦明有生有身之妙咸本於自然，将以袪世之惑者贪生夫理、徇利累形尔。至於尊生重本，欲为天下之寄托者，宁蹈其似顺，不为其轻薄也。 斋熊语文王曰：自长非所增，自短非所损，算之所亡若何？老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。 解曰：长短之不可增损，犹凫鹤之不可断续也。方未生无身算之所亡若何？老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。 解曰：长短之不可增损，犹凫鹤之不可断续也。方未生无身之时，既有制之者矣。算犹智也，岂智之所能奈何哉？皆天而已矣。是以人之所恶，即天之所恶也。天岂私恶於人哉？其故必有所自矣，特不止於耳目之所接，不可俄而知耳。顺而受之，可也。若夫以智为凿，揣而锐之，弊精神而妄亿度，《德经》谓之前识，此道之华而愚之始也。故其语关尹喜以迎天意，揣利害，为不如其已。亿则屡中，孔子所以恶子贡也。 杨布问曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也。而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也。而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。杨子曰：古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰能知其故？皆命也。 解曰：在我者有性，在天者有命，性可修不可弛，命可听不可干。君子之处已行法，以俟命而已，亦奚欲以此道而微此福哉？杨朱乃区区度年德才貌之厚薄，而计其寿夭贵贱名誉爱憎之差殊，父子而兄弟之。兄弟以言长少之相从，父子以言尊卑之不等也。此谓以惑复於惑是为大惑，殊不知命之所为。昏昏昧昧而非智之所能明，纷纷若若而非理之所能辩，随所为而不匿於无，随所不为而不滞於有。日去而与化俱运，日来而与时偕显，夫孰能知其故？此造化之所以妙万物也。如造化亦计斯人当生之所为，随所为而不匿於无，随所不为而不滞於有。日去而与化俱运，日来而与时偕显，夫孰能知其故？此造化之所以妙万物也。如造化亦计斯人当生之所为而为之响应，则其生化万物，其道亦浅矣。 夫信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？ 解曰：所谓亡寿夭、是非、逆顺、安危者，非无之也。有若频寿而跖夭，虽使有道者诚能信命矣，安能厚诬其人，谓颜子为寿而彭祖为夭哉？亦於寿夭之间任其自然而不有之尔。夫唯不有，则寿夭两行，是所以为无之也。其於是非，逆顺、安危，亦若是而已矣。谓之都亡所信，则以亡寿夭，亡是非，亡逆顺，亡安危也。谓之都亡所不信，则以信命，信理，信心，信性也。若然者，好恶不存，故无有於避就。忧喜不形，故无有於哀乐。随所不，则以信命，信理，信心，信性也。若然者，好恶不存，故无有於避就。忧喜不形，故无有於哀乐。随所不为，故无所为。随所为，故无所不为。斯可名於真矣，悫矣。真言，精而不伪也。悫言，实而不妄也。 黄帝之书云：至人居若死，动若械，亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不知所以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？ 解曰：居若死，心如死灰也，言其无心而自止也。动若械，发若机，括也，言其因物而后动也。随时动能碍之？ 解曰：居若死，心如死灰也，言其无心而自止也。动若械，发若机，括也，言其因物而后动也。随时动，随时止，是居与不居，动与不动，因其自然，皆所不知。若是则物我兼忘而视听俱泯矣，奚有於观？骨肉都融而情貌寄矣，奚有於易？超然疑独，无与为偶，独出独入？独往独来，夫孰得而碍之？若夫众人之动止异是矣，内外之分不定，荣辱之境不辩，以有名为尊荣，以无名为卑 辱，情貌之易不易，乃在於人之观不观，是以畏威、畏刑、畏鬼、畏人、愁结其五脏，桎梏其形体，终身役役，与化俱徂，可不悲哉？曷亦不思吾之为我，奚假於人？审夫吾之我，则众人之观不观不足知，吾之情貌不愁结其五脏，桎梏其形体，终身役役，与化俱徂，可不悲哉？曷亦不思吾之为我，奚假於人？审夫吾之我，则众人之观不观不足知，吾之情貌不必易矣。然则至人之不离於真，众人之不能见独，岂有他哉？在我而已。 冲虚至德真经解卷之十三竟 14-冲虚至德真经解卷之十四 冲虚至德真经解卷之十四 宋杭州州学内舍生臣江遹上进 力命下 墨杘、单至、啴咺、憋懯四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相语术，自以巧之微也。烬窗⑶槁丁㈣儤O、凌谇四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相晓悟，自以为才之得也。眠娫、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游於世，胥如志也。穷。烬窗⑶槁丁㈣儤O、凌谇四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相晓悟，自以为才之得也。眠娫、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相谪发，自以行无戾也。多偶、自专、乘权、只立四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相顾眄，自以时之适也。此众态也。貌不一，而咸之於道，命所归也。 解曰：墨杘、单至，则夷俟恐惧之异情也。啴咺、憋懯，则迂缓轻发之异态也。巧佞、愚直，则懁利鄙朴之不同。婩斫、便辟，则强阅柔佞之不一。煚搿⑶槁叮玚t多数浅中之殊情。鑳极、凌评，则讷涩辩给之异状。眠娫、諈诿，则或暗於疏通，或乐於烦重。勇敢，怯疑，则或喜於奋厉，或安於畏懦。多偶，则雷同者也。自专，则任己者也。乘权，则假威以尚人也。只立，则自奋而无辅者也。爰自大朴既散，斯民驰骛於是非利害之涂，情态百出，不可胜穷也。自专，则任己者也。乘权，则假威以尚人也。只立，则自奋而无辅者也。爰自大朴既散，斯民驰骛於是非利害之涂，情态百出，不可胜穷。列子姑即其情之所锺，术之所传，才之所施，行之所着、时之所遭者，概言其别有二十焉。情者自以智之深，术者自以巧之微，才者自以其有得，行者自以其无戾，时者自以其适宜，纷纷若若，人各是其所是而非其所非，胥如其志而穷共年，众态之不一如此。究其所以，则是非成败均於有生。美恶好丑同之於尽，是其所以感之於道而同归於命也