《庄子翼(焦构)》卷2
死生如一，岂故相反哉。知死生之一者，乃为善养生者耳。
庄子翼卷之一竟
1『乌』原作『焉』，据明本改。
2『若』原作『君』，据明本改。
3『殊』原作『跌』，据明本改。
4『足』原作『是』，据明本改。
5『素』原作『紫』，据明本改。
6『满腹』原作『河服』，据明本改。』原作『是』，据明本改。
5『素』原作『紫』，据明本改。
6『满腹』原作『河服』，据明本改。
7『不』原本缺，据明本补。
8『耳』原作『享』据明本改。
9『水中』原作『本本』，据明本改。
10『朕』原作『股』，据明本改。
11『各』原作『人』，据明本改。
12『已』原作『此』，据明本改。
13『故』原作『枚』，据明本改。
14『全』原作『今』，据明本改。
15『死』原作『足』，据明本改。
16『听』原作『德』，据明本改。
17『卵』原作『『故』原作『枚』，据明本改。
14『全』原作『今』，据明本改。
15『死』原作『足』，据明本改。
16『听』原作『德』，据明本改。
17『卵』原作『卯』，据明本改。
18『养』原作『藏』，据明本改。
庄子翼卷之二
人间世第四
颜回见仲尼，请行。曰：奚之？曰：将之卫。曰：奚为焉？曰：回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量乎，泽若蕉1，民 其无如矣。回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国就之。医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有廖乎？仲尼曰：嘻，若殆往而刑耳：治国去之，乱国就之。医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有廖乎？仲尼曰：嘻，若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰 则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也 者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信征打，未达人气；名闻不争，未达人心。而疆以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美 也，命之日苜人。苗人者，人必反苜之。若殆为人苗夫。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口 将营之，容将形之，心具成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死於人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口 将营之，容将形之，心具成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修 其身以下枢批人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为形戮。其用兵不止，其求实无已， 是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜升也，而况若乎？虽然，若必有以也，尝以语我来。颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎？曰：恶。恶可。 夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而死大德乎？将执而不化，外合而内不訾，其庸诅可乎？然则我 内直而外曲，成而上比。内2直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与已，而内不訾，其庸诅可乎？然则我 内直而外曲，成而上比。内2直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与已，皆天之所子，而独以己3言薪乎而人善之，薪乎而人不善之邪？若然者，人谓之童 子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎腮曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为耶？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古 为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是则可乎？仲尼曰：恶。恶可。太多政法而不谋。虽固，亦无罪。虽 然，止是耳矣，夫胡可以及化？犹师之谓与古为徒。若是则可乎？仲尼曰：恶。恶可。太多政法而不谋。虽固，亦无罪。虽 然，止是耳矣，夫胡可以及化？犹师心者也。
郭注：行独，不与民同欲也，轻用其国者，人君动必乘人，一怒则伏尸流血。一喜则轩冕塞路。故君人者之用国，不可轻也。不见其过，莫敢谏也。轻用民死， 轻用之於死也。死者以国量乎泽若蕉，举国而输之死地，不可称数，视之如草介也。民其无如矣，无所依归也。道不欲杂，言宜正得其人。若夫不得其人，则虽百医 守病，适足致疑而不能一愈也。古之至人，有其具，然后可以接物。彼不虚心以应物，而役思以犯难。故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以养真，寄妙当於群 才，功名归物而息虑远身。然后可以至於暴人之所行也。且德之所以流荡者，矜名故也。知之所以横出者，争善故也。虽复，功名归物而息虑远身。然后可以至於暴人之所行也。且德之所以流荡者，矜名故也。知之所以横出者，争善故也。虽复桀、坏，其所矜惜，无非名善也。名知 者，世之所用也。而名起则相轧，知用则争兴。故遗名知而后行可尽也。夫投人夜光，鲜不按剑者，未达故耳。回之德信与其不争之名，彼所未达也。而强以仁义准 绳於彼，彼将谓回欲毁人以自成也。是故至人不役志以经世，而虚心以应物。诚信着於天地，不争畅於万物，然后万物归怀，天地不逆。故德音发而天下响会，景行 彰而六合俱应，始可以经寒暑，涉治乱，而不与逆鳞逢也。苜人者，人必反菑之不争畅於万物，然后万物归怀，天地不逆。故德音发而天下响会，景行 彰而六合俱应，始可以经寒暑，涉治乱，而不与逆鳞逢也。苜人者，人必反菑之。适不信受，则谓与己争名而反害之也。苟能悦贤恶愚，闻义而服，便为明君。君明 则不苦无贤臣，汝往亦不足复奇。如其不尔，往又受害，故以有心而往，无往而可；无心而应，其应自来，则无往而不可也。汝唯有寂然不言耳，言则工公，必乘人 以君人之势而角其捷辩，以距谏饰非。而目将荧之而往，无往而可；无心而应，其应自来，则无往而不可也。汝唯有寂然不言耳，言则工公，必乘人 以君人之势而角其捷辩，以距谏饰非。而目将荧之，使人眼眩也。色将平之，不能复自异於彼也。口将营之，自救解不暇也。容形心成，乃且释己以从彼也。名之曰 益多，适不能救，乃更足以成彼之盛也。顺始无穷，寻常守故，未肯变也。不信厚言，未信而谏，虽厚为害也。龙逢、比干居下而任上之忧，非其事也。故其君挤 之，不欲令臣有胜君之名也。穷，寻常守故，未肯变也。不信厚言，未信而谏，虽厚为害也。龙逢、比干居下而任上之忧，非其事也。故其君挤 之，不欲令臣有胜君之名也。夫暴君若丛枝、胥、放、有扈非徒恣欲，乃复求名，但所求者非其道耳。惜名责欲之君，虽复尧、禹，不能胜化也。故与众攻之，而汝 乃欲空手而往，化之以道哉。端而虚，正其形而虚其心也。勉而一，言逊而不二也。恶，恶可者，言未可也。卫君亢阳之性充张於内而甚扬於外，强御之至也。采色 不定，喜怒无常也。夫顽强之甚，人以快事感己，己陵籍而乃抑挫之，以求者，言未可也。卫君亢阳之性充张於内而甚扬於外，强御之至也。采色 不定，喜怒无常也。夫顽强之甚，人以快事感己，己陵籍而乃抑挫之，以求从容自放而遂其侈心。虽小德且不能成，将故守其本意，执而不化，即汝之端虚勉一，外 合而内不訾，此未足以化之也。颜回更说三条。内直者，与天为徒，言物无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当耳，一无所求於人。若然者，依乎天理，推己性 命，若婴儿之直往也。外曲者，与人为徒，言外形委曲，随人事之所当为也。成而上比者，与古为徒，言成於今而比於古。虽是常教，有讽责之旨。然寄直於古，故 无以病我也。仲尼犹以为未可，意谓当理无二，而张三条以政之，与事不冥教，有讽责之旨。然寄直於古，故 无以病我也。仲尼犹以为未可，意谓当理无二，而张三条以政之，与事不冥耳。虽未弘大，亦且不见咎责。然於化，则未以其挟三术以适彼，非经心而付之天下也。 《笔乘》：若唯无诏王公句，绝诏告也。汝唯无告王公则已，言则必且乘人而斗其捷云云，皆指颜子也。
颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋，吾将语若。有而为之，其易异邪？易之者，皔天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。若此则 可以为斋乎？曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止於耳，心止於符。气也者，虚 而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。颜回曰：回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？夫也。唯道集虚。虚者，心斋也。颜回曰：回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？夫子 曰：尽矣。吾语若：若能入游其樊而无感其 名，入则呜，不入则止。无门无毒，一宅而寓於不得已则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知 知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外於心知，鬼神将来舍，而况人乎。是万物之化也，禹、舜 之所纽者，伏戏羲、凡连之所行终，而尸散焉者乎？
郭注：夫有其心而为之者，诚恭易也。以有为为易，禹、舜 之所纽者，伏戏羲、凡连之所行终，而尸散焉者乎？
郭注：夫有其心而为之者，诚恭易也。以有为为易，未见其宜也。若一志者，请去异端而任独也。遗耳目，去心意，而符气性之自得，此虚以待物者也。唯道集 虚，虚其心则至道集於怀也。未使实自回者，未使心斋，故有其身也。得便未始有回者，既得心斋之使，则无其身也。入游其樊而无感其名者，放心自得之场，当於 实而止也。譬之官商，应而无心，故曰鸣也。夫无心而应者，任彼耳，不强应也。使物自若，无门者也。付天下之自安，无毒者也，毒治也。不得已者，理之铃然者 也。体至一之宅而会乎叉然之符也，则几矣，理也。付天下之自安，无毒者也，毒治也。不得已者，理之铃然者 也。体至一之宅而会乎叉然之符也，则几矣，理尽於斯也。不行则易，欲行而不践地，不可能也。无为则易，欲为而不伤性，不可得也。视听之所得者粗，故易欺 也。至於自然之报细，故难伪也。则失真少者，不全亦少。失真多者，不全亦多。失得之报，未有不当其分者也。而欲违天为伪，不亦难乎？有翼有知之喻，言必有 其具，乃能其事。今无至虚之宅，无由有化物之实也。夫视有若无，虚室者也。室虚而纯白独生矣。吉祥之所集者，至虚至静也。若夫不止4於当，不会於极，此 为以应坐之日而驰惊不息也。故外敌未至而内已困矣，岂能化物哉。夫使耳目闭而自然得者，心知之用外矣。故将任性直通，无往不冥，尚无幽昧之贵，而况人间之 累乎？物无贵贱，未有不由心知耳目以外矣。故将任性直通，无往不冥，尚无幽昧之贵，而况人间之 累乎？物无贵贱，未有不由心知耳目以自通者也，故世之所谓知者，岂欲知而知哉。所谓见者，岂谓见而见哉。若夫知见可以欲为而得者，则欲贤可以得贤，为圣可 以得圣乎？固不可矣，而世不知知之自知，因欲为知以知之；不见见之自见，因欲为见以见之；不知生之自生，又将为生以生之。故见目而求离娄之明，见耳而责师 旷之聪，故心神奔驰於内，耳目竭丧於外，身处不适则与物不冥矣。不冥矣，而能合乎人问之变，应乎世世之节者，未之有也。
《笔乘》：为天使，为人使，与未始得使及得使之使处不适则与物不冥矣。不冥矣，而能合乎人问之变，应乎世世之节者，未之有也。
《笔乘》：为天使，为人使，与未始得使及得使之使相应。颜子闲虚为心齐也。而霍然有悟，故曰：回之不能运动如意者，有我也。能运动如意者，无我也。夫 子叹其尽善而又告之曰：女能游其樊而无动于名，意合则言，不合则止，广大而无门，澹泊而无毒，一处之以不得已焉，则矣。几者，几于无我也。绝迸以下重发此 义。不行而绝述则易，行而不践地则难。为人使，则有我，故是伪。为天使，则无我，故难伪。夫知不以知，如大之行不以步，乌之飞不以翼者，天使之也。此所谓 虚也，室虚则白生，心虚则道集，盖非有吉祥也，而吉祥莫大焉，人之安身柄志，释此无归矣，而犹然不止，非坐驰而何？坐驰，如言陆沈之类，盖祥也，而吉祥莫大焉，人之安身柄志，释此无归矣，而犹然不止，非坐驰而何？坐驰，如言陆沈之类，盖人心自止而横执 以为不止，是犹之马伏槽坜，而意惊千里，即拱默山林祇滋其扰耳。夫耳目内通则无闻见，外于心知则无思为，如此则可以言虚而鬼神来舍矣，况于人乎？此所以命 万物之化而不化于物，古圣人所为服行终身者也。
叶涉公子高将使於齐，问仲尼曰：王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而尸诸侯乎？吾甚栗之。子尝语诸梁也，曰：凡事若小若 大，寡不道以惧成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必语诸梁也，曰：凡事若小若 大，寡不道以惧成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受 命而夕饮冰，我其内热与。吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣。事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来。仲尼曰：天下有大戒 二：其一，命也，其一，义也。子之爱亲，命也，不可解於心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃於天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安 之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，一及乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事 之情者，一及乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事 之情而忘其身，何暇至於悦生而恶死。夫子其行可矣。丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫 两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类也妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故《法言》曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。
郭注：王使诸梁甚重者，重其使，欲有所求也。甚敬而不急者，恐直空报其溢言，则几乎全。
郭注：王使诸梁甚重者，重其使，欲有所求也。甚敬而不急者，恐直空报其敬，而不肯急应其求也。事无小大，少有不言以成为惧者，此仲尼之所曾告诸梁也。 事不成则有人道之息者，以成为惧者，不成则怒矣。此楚王之所不能免也。事成，则有阴阳之息者，言人患虽去，然喜惧战于胸中，固已结冰炭於五藏矣。成败若任 之於彼而莫足以息心者，唯有德者能之。爨无欲清之人者，对火而不思冻，明其所撰俭薄也。所撰俭薄而内热饮冰者，诚忧事已结冰炭於五藏矣。成败若任 之於彼而莫足以息心者，唯有德者能之。爨无欲清之人者，对火而不思冻，明其所撰俭薄也。所撰俭薄而内热饮冰者，诚忧事之难，非美食之为也。事未成则唯恐不 成耳，若果不成则恐惧结於内而刑网罹於外。故曰：是两也。不可解於心者，自然固结，不可解也。无所逃於天地之问者，千人聚，不以一人为主。不乱则散，故多 贤不可以多君，无贤不可以无君，此天人之道，必至之宜也。若君可逃而亲可解，则不足戒也。故曰：是之谓大戒。知不可奈何者，命也，而安之，则无哀无乐，何 易施之有哉！故冥然以所遇为命而不施心於其间，泯然与至当为一而无休戚於其中。虽事凡人，犹无往而不适，而况君亲乎？事有冥然以所遇为命而不施心於其间，泯然与至当为一而无休戚於其中。虽事凡人，犹无往而不适，而况君亲乎？事有必至，理固常通。为人臣子者，任 之则事济，事济而身不存者，未之有也，必何用心於有身哉？若乃信道不笃而悦恶存怀，不能与至当俱往而谋生虑死，未见能成其事者也。交近则必相靡以信者，近 者得接，故以其信验亲相靡服也。远则必忠之以言者，遥以言传意也。夫喜怒之言，若过其实，传之者宜使两不失中，故未易也。凡溢之类也，妄言，嫌非彼言，以 传者妄作也。莫者，莫然疑之也。传若过其实，传之者宜使两不失中，故未易也。凡溢之类也，妄言，嫌非彼言，以 传者妄作也。莫者，莫然疑之也。传言者殃，言就传过言，似於诞妄，受者有疑，则传言者横以轻重为罪也。引《法言》以证之，言虽闻临时之过言而勿传也。必称 其常情而要其诚致，则近於全也。《笔乘》：叶公之忧在利害，然害之极不过死亡而已。故夫子以生死次之忠孝，人犹能言自事其心者，哀乐不易施乎？前则未易言 也，盖事心则身忘，身忘而哀乐无所错矣，恶能施乎其前哉？故卒之曰：行事之情而忘其身，何暇至子悦生而恶死。悦生恶死即所谓哀乐者也，知其无可奈何而安之 若命。须溪云：只此一语慷慨明达，谈笑有余。夫恶死即所谓哀乐者也，知其无可奈何而安之 若命。须溪云：只此一语慷慨明达，谈笑有余。夫不可奈何，非衰飒之谓也。其自次如此。
且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必 巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音荫，气息第然，於是并生心厉。克核太至，则必有不肖之心应 之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终。故法言曰：无迁令，无劝成。过度益也。迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与。且夫乘物以游心，托 不得已以养中，至矣。何作为报也。莫若为致命，此其难者？
郭注恶成不及改，可不慎与。且夫乘物以游心，托 不得已以养中，至矣。何作为报也。莫若为致命，此其难者？
郭注：以巧斗力者，本共好戏，欲胜情至，潜兴害彼，则不复循理也。以礼饮酒者，尊卑有别，旅酬有次。湛湎淫液则淫流纵横，无所不至也。夫烦生於简，事 起於微，此必至之势也。言者，风波也。故行之则实丧矣。遗风波而不行，则实且丧矣。事得其实，则危可安而荡可定也。夫忿怒之作，无他由也，常由巧言过实。 偏辞失当，譬之野兽，蹴之穷地，意急情尽，则和气不至而气息不理，第他由也，常由巧言过实。 偏辞失当，譬之野兽，蹴之穷地，意急情尽，则和气不至而气息不理，第然暴怒，但生疣疵以对之也。夫宽以容物，物必归焉，克核太精，则鄙吝心生而不自觉也。 苟不自觉，安能知祸福之所齐诣邪？故大人荡然放物於自得之场，不苦人之能，不竭人之欢，故四海之交可全也。无迁令者，传彼实也。无劝成者，任其自成也。过 度益也，益则非任实矣。美成者任其时化，譬之种植，不可一朝成也。若彼之所恶而劝疆成之，则悔败寻至。故曰：恶成不及改也。乘物以游心，托不得已以养中， 言寄物以为意，任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至也。当任齐所报之实，何为为齐作意於其间哉。莫若为致命，此其难者，言直为致命最易，而以喜怒施 心，故难也。《报之实，何为为齐作意於其间哉。莫若为致命，此其难者，言直为致命最易，而以喜怒施 心，故难也。《笔乘》：夫传两喜两怒之言，而不敢溢者，凡以善终之难，不得不馑其始耳。观斗力者，始阳卒阴。饮酒者，始治卒乱。则知人之相与始于信卒乎 鄙，事之在人始于细卒乎大者，其必至也。夫一言之发激怒于人，非风波乎？人既激矣，将行其怒，非实丧乎？故忿之设也无由，由巧言偏词每每过实，不择正理， 如兽之畏死不择好音，气息第然而出，则听者并生厉心而忿从此设矣。克者责人太切，核者认真太甚，本以望人之美也，而人或以不肖之心应之，于是而之畏死不择好音，气息第然而出，则听者并生厉心而忿从此设矣。克者责人太切，核者认真太甚，本以望人之美也，而人或以不肖之心应之，于是而知止焉可 也，而不知其然则积忿成息，将不知其所终矣。终，即前所谓卒乎鄙，卒乎巨者也。君命之将卒，意迁改事之未成，勉强以劝此，即溢美溢恶之言。故曰：过度益 也。溢则传言者，殃能无殆乎。美成在久者，成人之美必优游深交久乃可入也。恶成不及改者，一言愤事并生心厉，悔将无及也。夫人喜为溢言者，意必存怀而不能 虚焉故耳。乘物游心，则忘己。托不得已，则忘物。斯则因其命而致之，我无心也。何必有所作为以还报哉。夫子告叶公或以为次於颜子，而实亦不能外于虚也。
颜阖将傅卫灵公太子，而问於蘧伯玉曰：有人於此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知智适足以知人之过伯玉曰：有人於此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知智适足以知人之过，而不知其所以过。若然 者，吾素之何？蓬伯玉曰：善哉问乎。戒之，慎之，正汝身哉。形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为 蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴兄，亦与之为婴儿；彼且为无呵畦，亦与之为无叮畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入於无疵。汝不知夫螳 螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢 以全物与之，为其庾之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢 以全物与之，为其庾之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛成矢，以娠盛溺乃吊切。适有蚊虫仆 缘，而批之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪。
郭注：夫小人之性，引之轨制则憎己，纵其无度则乱邦。不知民过之由己，故罪责於民而不自改也。正汝身者，反覆与会，俱所以为正身也。形莫若就，心莫若 和，形不乖迎，和而不同也。就不欲入，就者形顺，入者还与同也。和不欲出，和者义济，出者自显伐也。若遂与同，则是颠危而不扶持，与彼俱亡矣。故当模格天 地，同也。和不欲出，和者义济，出者自显伐也。若遂与同，则是颠危而不扶持，与彼俱亡矣。故当模格天 地，但不立小异耳。自5显和之，且有含垢之声，济彼之名，彼将恶其胜己，妄生妖孽。故当闷然若晦，玄同光尘，然后不可得而亲，不可得而疏，不可得而利， 不可得而害也。彼且为婴兄七句，言不小立圭角以逆其鳞也。夫螳螂之怒臂，非不美也，以当车辙，顾非敌耳。今知之所无奈何而欲疆当其任，即螳螂之怒臂也。积 伐汝之才美以犯人，此危殆之道，故戒之。为其杀之之怒者，恐其因有杀心而遂怒也。为其次之之怒者，方使虎自啮分之，则因用力而怒矣。时其饥饱，达其怒心。 知其所以怒而顺之也。顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。此虎之所以媚於养己也。矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至也。扮之不时，则缺衔毁首则异类生爱，逆节则至亲交兵。此虎之所以媚於养己也。矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至也。扮之不时，则缺衔毁首碎胸，言虽救其 息，而掩马之不意，故惊而至此也。意有所至而爱有所亡，言欲至除息，率然扮之，以致毁碎，失其所以爱矣。故当世接物，逆顺之际，不可不慎也。
匠石之齐，至乎曲辕，见砾柜社树。其大蔽牛，絮之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠石不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及 匠石，曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？，走及 匠石，曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？曰：已矣，勿言之矣。散上声木也。以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则 速毁，以为门户则液构蔓，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。匠石归，砾社见梦曰：汝将恶乎比予哉？若将比予於文木耶？夫租查梨橘柚果蕨 亦果切之属，实熟则剥，则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自拮击於世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣。几死，乃 今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予且予求无所可用久矣。几死，乃 今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木。匠石觉教而诊其梦。弟子曰：趣取无 用，则为社何邪？曰：密。若无言。彼亦直寄焉。以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有前乎？且也彼其所保与众异，而以义誉余之，不亦远乎。
郭注：不在可用之数，曰散木。可用之木为文木。物莫不若是者，物皆以用自伤也。几死，乃今得之，言数有眸睨己者，唯今匠石明之耳。为予也，自言积无用 乃为济生之大用。若有用，久见伐矣。几死之散人，又恶知散木，以戏匠石也。弟子犹嫌其以为社自荣，不趣取於无用已。匠石谓社自来寄耳，非此木求之为社也。 以为不知己者诟厉，言此本乃以社为不知己而见辱病也，岂荣之为社自荣，不趣取於无用已。匠石谓社自来寄耳，非此木求之为社也。 以为不知己者诟厉，言此本乃以社为不知己而见辱病也，岂荣之哉。本自以无用为用，虽不为社，亦终不近於万伐之害也。所保与众异者，彼以无保为保，而众以有 保为保也。利人长物，禁民为非，社之义也。夫无用者，泊然不为而群才自适，用者各得其叔而不与焉，此无用之所以全也。汝以社誉之，无缘近也。
南伯子蔡游乎商之丘，工见大木焉，有异：结驷千乘，隐，将茁庇其所籁赖。子景曰：此何木也哉？此必有异材夫。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为楝梁；俯 而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咕矢其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂醒呈三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此，其大也。嗟乎，神人以此 不材。宋有荆氏者，宜揪桥桑。其拱把而上者，人狂醒呈三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此，其大也。嗟乎，神人以此 不材。宋有荆氏者，宜揪桥桑。其拱把而上者，求但即之代一者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求襌善傍者斩之。故未终其天年而中 道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颗者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大不祥也。
郭注：隐将龙其所簌者，其枝所荫，可以隐菟千乘也。天王不材於百官，故百官御其事，＇而明者为之视，聪者为之听，知者为之谋，勇者为之捍，夫何为哉？簌者，其枝所荫，可以隐菟千乘也。天王不材於百官，故百官御其事，＇而明者为之视，聪者为之听，知者为之谋，勇者为之捍，夫何为哉？ 玄默而已。而群材不失其当，则不材乃材之所至赖也。故天下乐推而不厌，乘万物而无害也o白颗、亢鼻、痔病，巫祝解除，弃此三者，铃妙选辞具，然后敢用。巫 祝於此亦知不材者全也。夫全生者，天下之所谓祥也。巫祝以不材为不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，无心而顺物者也，故天下之所谓大祥，神 人不逆。
支离疏者，颐隐於齐，肩高於顶，会呛撮子括切指天，五管在上，两牌陛为脸。挫缄治懈戒，足以蝴口；鼓荚播精，足以食嗣十人。上征武士，则支离攘臂於其 间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，蝴口；鼓荚播精，足以食嗣十人。上征武士，则支离攘臂於其 间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎。
郭注：征武士，则攘臂於其问者，恃其无用，故不自窜匿也。有大役，则不受功者，不任作役故也。役则不与，赐则受之。支离其形者，犹能自全，如此神人无用於物，而物各得自用。归功名於群才，与物冥而无逵。故免6人问之害，处常美之实，此支离其德也。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可持，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可持，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福 轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎。临人以德。殆乎，殆乎。画地而趋。迷肠迷阳，无伤吾行。吾行却曲，无伤吾足。山木，自寇也；膏火，自 煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
郭注：凤兮凤兮，何如德之衰也。言当顺时直前，尽乎7会通之宜。世之哀盛，蔑然不足觉，故曰：何如。来不可待，往不可追。趣当尽临时之宜耳。有道成 焉，无道生焉，言付之自尔，而理自生成。生成非我也，岂为治乱易节哉。治自求成，故遗成而不败；乱自求生，故忘生而不死也。方今之时，仅免成 焉，无道生焉，言付之自尔，而理自生成。生成非我也，岂为治乱易节哉。治自求成，故遗成而不败；乱自求生，故忘生而不死也。方今之时，仅免刑焉，言不瞻前 顾后，而尽当今之会，冥然与时世为一，而后妙当可全，刑名可免也。福轻乎羽，莫之知载者，足能行而放之，手能执而任之；听耳之所闻，视目之所见，知止其所 不知，能止其所不能；用其自用，为其自为；恣其性内而无纤芥於分外，此无为之至易也。无为而性命不全者，未之有也。性命全而非福者，理未闻也。故夫福者， 即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉。率性而动，动不过分，之有也。性命全而非福者，理未闻也。故夫福者， 即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉。率性而动，动不过分，天下之至易也；举其自举，载其自载，天下之至轻也。然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，故 乃释此无为之至易而知彼有为之至难；弃夫自举之至轻而取夫载彼之至重，此世之常患也。祸重乎地，莫之知避者，举其性内，则虽负万钧而不觉其重也；外物寄 之，虽重不盈锱铢，有不胜任者矣。为内，福也。故福至轻，为外，祸也。故祸至重，祸重而莫之知避，此世之大迷也。夫画地而使。人循之，其卒不可掩矣。有其 己而临物，与物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以临人而付人之自得，故能弥贯万物而玄同彼我，泯然与天下为一而内外同福也。迷阳，犹亡阳 也。亡阳任独，不荡於外，则吾行全矣。天下皆全其吾，则几称吾者为一而内外同福也。迷阳，犹亡阳 也。亡阳任独，不荡於外，则吾行全矣。天下皆全其吾，则几称吾者莫不皆全也。吾行却曲，无伤吾足者，曲成其行，各自足矣。有用则与彼为功，无用则自全其 生，夫割肌肤以为天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱适者，倪然不觉妙之在身也。《笔乘》：吾行部曲，当从碧虚作部曲。却曲，无伤吾足，庶与 上文相协，盖由传写者误迭吾行二字耳。迷阳，勉道曰：蕨也。蕨生蒙密，能迷阳明之路，故曰迷阳，托兴言之也，其说甚异，存之以广异闻。《笔乘》：总论上彰 云：《养生主》是出世法，《人间世》是住世法。余谓出世而后能住世。老子所谓执古之道，以御今之有也。
德充符第五
鲁有兀者王驸，从之游主》是出世法，《人间世》是住世法。余谓出世而后能住世。老子所谓执古之道，以御今之有也。
德充符第五
鲁有兀者王驸，从之游者与仲尼相若。常季问於仲尼曰：主贻，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心 成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国，丘将引天下而与从之。常季曰：彼兀者也，而王昭先 生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？仲尼日曰：死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守。若然者，其用心也，独若之何？仲尼日曰：死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗 也。常季曰：何谓也？仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳月之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所 丧，视丧其足犹遗土也。常季曰：彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？仲尼曰：人莫鉴於流水而鉴於止水。唯止能止众止。受命於地，唯松相 独也在，冬夏青青；受命於天，唯舜独也正，幸能正生，乃正众生。夫保始之征止众止。受命於地，唯松相 独也在，冬夏青青；受命於天，唯舜独也正，幸能正生，乃正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入於九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府 万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未常死者乎？彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎？
郭注：虚往实归，各自得而足也。无形而心成者，怪其形残而心乃充足也。夫心之全也，遗身形，忘五藏，忽然独往，而天下莫能离也。奚假鲁国，将引天下与实归，各自得而足也。无形而心成者，怪其形残而心乃充足也。夫心之全也，遗身形，忘五藏，忽然独往，而天下莫能离也。奚假鲁国，将引天下与 从之，言神全心具，则体与物冥，与物冥者，天下之所不能远，奚但一国而已哉。死生之变化於天也，彼与变俱，故生死不变於彼8，虽天地覆坠，斯顺之也。审 乎无假者，明性命之固当也。不与物迁者，任物之自迁也。命物之化者，以化为命，而无乖迕9也。守其宗者，不离至当之极也。异而肝胆楚越者，恬苦之性殊， 则美恶之情背也。同而万物皆一者，虽所美不同，而同有所美，则万物一美也，各是其所是，则天下一是也。夫因其所异而异之，则天下莫不异，而浩然大观者，官 天地虽所美不同，而同有所美，则万物一美也，各是其所是，则天下一是也。夫因其所异而异之，则天下莫不异，而浩然大观者，官 天地，府万物，知异之不足异，故因其所同而则天下莫不皆同。又知同之不足有，故因其所无而无之，则是非美恶，莫不皆无矣。夫是我而非彼，美已而恶人，自中 知以下，至於昆虫，莫不能然，然此明乎我而不明乎彼者尔。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下无曰莫非也，即明天下之无非；无曰彼是也，即明天下之无 是。无是无非，混而为一，故能乘变任化，忤物而不慑也。不知耳目之所宜，而游心乎德之和者，宜生於不宜者也。无美无恶，则无不宜，故亡其宜也。都亡宜故无 不任，都任之而不得者，未之有也。无不得而不和者，亦未闻也。故放心於天地之间，荡然无不当，而扩然无不适也。物视其所一而不见其所丧，言体夫极数之妙也。无不得而不和者，亦未闻也。故放心於天地之间，荡然无不当，而扩然无不适也。物视其所一而不见其所丧，言体夫极数之妙 心，故能无物而不同。无物而不同，则死生变化，无往而非我矣。故生为我时，死为我顺，时为我聚，顺为我散，聚散虽异，而我皆我之，则生故我耳，未始有得； 死亦我也，未始有丧。夫死生之变，犹以为一。既观其一，则说然无系，玄同彼我，以生死为寤寐，以形骸为逆旅，去生如脱展，断足如遗土，吾未见足以缨笰其心 也。彼为己，以其知者，嫌王骀未能忘知而自存也。得其心以其心者，嫌未能遗心而自得也。得其常心，物何为最之知者，嫌王骀未能忘知而自存也。得其心以其心者，嫌未能遗心而自得也。得其常心，物何为最之者，夫得其常心，平往者也。嫌其不能平往而与 物过常，故使物就之也。夫止水之致鉴者，非为止以求鉴也，故王驰之聚众，众自归之。岂引物使从己哉。唯止，能止众。止者，动而为之，则不能居众物之止也。 唯舜独也正，言特受自然之正气者至希也。下首则唯为松桥，上首则唯有圣人，故凡不正者皆来求正耳。若物皆有青全，则无贵於松栢。人各自正，则无美於大圣而 趣之也。幸能正生，以正众生者，幸自能正耳，非为正以正之也。将求名而能自要者，非能遗名而无不任也。官天地，府万物者，冥然无不体也。直寓六骸者，所谓 逆旅也。象耳目者，人用耳目，亦用耳目，非须耳目将求名而能自要者，非能遗名而无不任也。官天地，府万物者，冥然无不体也。直寓六骸者，所谓 逆旅也。象耳目者，人用耳目，亦用耳目，非须耳目也。知与变化俱，则无往而不冥，此知之一者也。心与死生顺，则无时而非生，此心之未尝死也。择日而登假 者，以不失会为择耳，斯人无择也，在其天行而时动者也。故假借之人，由此而最之耳，其恬漠故全也，故曰：彼且何肯以物为事。《笔乘》：受命于地，至唯舜独 也正。文句不齐似有脱略。张君房校本作：受命于地，唯松植独也正，在冬夏青青；受命于且何肯以物为事。《笔乘》：受命于地，至唯舜独 也正。文句不齐似有脱略。张君房校本作：受命于地，唯松植独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。补亡七字，因郭注有下首唯松相，上 首唯圣人故也。今以松相独也在，舜独也正为句，亦自文顺而义全矣。
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师於伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：我先出则子 止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未耶？且子见执政而不违，子齐执政乎？申徒嘉曰：先生之门固有执政焉如此哉？子而说悦子之执政而后人见者也。 闻之曰：将出，子可以止乎？其未耶？且子见执政而不违，子齐执政乎？申徒嘉曰：先生之门固有执政焉如此哉？子而说悦子之执政而后人见者也。 闻之曰：鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？子产曰：子既若是矣，犹与尧争善。计子之德， 不足以自反邪？申徒嘉曰：自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之壳中。中央者，中地也；然而不中 者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然不反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾；然而不中 者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然不反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我 游於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦过乎。子产蹙子六切然改容更貌曰：子无乃称。
郭注：我出子止，羞与刖者常行也。其明日，又质而问之，欲使铃不并己也。子齐执政者，常以执政自多，故直云子齐执政，便谓足以明其不逊也。先生之门， 固有执政焉如此哉，言此论德之处，非计位也。而说子之执政而后人者，笑其矜说在位，欲处物先也。久与贤人处则无过，言其事明师而鄙吝之心犹未去，乃真说子之执政而后人者，笑其矜说在位，欲处物先也。久与贤人处则无过，言其事明师而鄙吝之心犹未去，乃真过 也。若是形残也，言不自顾省，而欲轻蔑在位，与有德者并。计子之德，故不足以补形残之过，多自陈其过状，以己为不当亡者众也。默然知过，自以为应死者少 也。羿，古之善射者。于矢所及为壳中。夫利害相攻，则天下皆羿也。自不遗身忘知与物同波者，皆游於羿之毂中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免於中地。则中 与不中，唯在命耳。而区区者各有其所遇，而不知命之自耳。故免乎于矢之害者，自以为巧，欣然多已；及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未而不知命之自耳。故免乎于矢之害者，自以为巧，欣然多已；及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也。 夫我之生也，非我之所生也，则一生之内，百年之中，其坐起行止，动静趣舍，性情知能，与凡所有者，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也。理自尔耳，而 横生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人以其全足笑吾不全足者，皆不知命而有斯笑也。怫然而怒者，见其不知命而怒，斯又未知命也。废然而反者，见至人之知 命遗形，故废向者之怒而复常也。不知先生之洗我以善者，言不知先生洗我以善道故耶？我为能自反耶？斯自忘形者之怒而复常也。不知先生之洗我以善者，言不知先生洗我以善道故耶？我为能自反耶？斯自忘形而遣累也。十九年而未尝知吾兀者，忘形故也。形 骸外矣，其德内也。今子与我德游耳，非与我形交，而索我外好，岂不过哉。子无乃称者，己悟则厌其多言也。
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣。无趾曰：吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者 存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻。无趾出。孔之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻。无趾出。孔子曰：弟子勉 之。夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。无趾语老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且薪以椒尺叔切诡幻怪之名闻，不 知至人之以是为己桎梏邪？老聃曰：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？无趾曰：天刑之，安可解。
郭注：踵，频一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？无趾曰：天刑之，安可解。
郭注：踵，频也。人之生也，理自生矣。直莫之为而任其自生，斯重其身而知务者也。若乃忘其自生，谨而矜之，斯轻用其身而不知务也。故五脏相攻於内而手 足残伤於外也。犹有尊足者存，言刖一足未足以亏其德，明夫形骸者逆旅也。去其矜谨，任其自生，斯务全也。夫天不为覆，故能常覆。地不为载，故能常载。使天 地而为覆载，则有时而息矣。使舟能沉而为人浮，则有时而没矣。故物为焉，则未足以终其生也。安知夫子之犹若是者，责其不谨，不及天地也。无趾出，闻所闻而 出，全其无为也。彼何宾宾以学子为者，怪其方复学於老聃也。夫无心者，人学亦学。然古之学者为己，今之学者为人，其弊也遂至乎为人之所为矣。夫师人以自得 者，率其常然者也。舍己效人而逐物於外者，求乎非常之亦学。然古之学者为己，今之学者为人，其弊也遂至乎为人之所为矣。夫师人以自得 者，率其常然者也。舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生也。故学者非为幻怪也，幻怪之生必由於学。礼者非为华薄也，而华薄之 兴必由於礼。斯必然之理，至人之所无奈何，故以为己之桎梏也。胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桂梏，欲以直理冥之，冀其无迹也。天刑之， 安可解者，仲尼非不冥也？顾 自然之理，行则影从，言则向随。夫顺物则名进斯立，而顺物者非为名也。非为名则至矣，而终不免乎名，则孰能解之哉。故名者影向也；影向者，形声之极桔也。 明斯理也，则名迹可遗，而性命可全矣。
鲁哀。非为名则至矣，而终不免乎名，则孰能解之哉。故名者影向也；影向者，形声之极桔也。 明斯理也，则名迹可遗，而性命可全矣。
鲁哀公问于仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀它沱。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请於父母曰与人为妻，宁为夫子妾者，十数而未止也。未尝有闻其唱 者也，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观 之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数。而寡人有意乎其为人也，不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷门然而后应，汜泛而若辞。寡人丑乎， 卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是门然而后应，汜泛而若辞。寡人丑乎， 卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？仲尼曰：丘也尝使於楚矣，适见兆子食嗣於其死母者。少焉胸舜若，皆弃之 而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。城而死者，其人之葬也不以翣色治切资，刖10者之屦，无为爱之。皆无其本矣刀为 天子之诸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得复使。形全犹足以为尔，而死全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才 全而德不形者也。哀公曰：何谓才全？仲尼曰：死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉余、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其 始者也。故不足以滑骨和，、贫富、贤与不肖、毁誉余、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其 始者也。故不足以滑骨和，不可入於灵府。使之和豫，、通而不失於兑。使日夜无郄隙，而与物为春，是接而生时於心者也。是之谓才全。何谓德不形？曰：平者， 水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。哀公异日以告闵子曰：始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死， 吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。
郭注：恶，丑也。无君人之位以济乎人之死者，明物不由权势而往也。无聚禄望用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。
郭注：恶，丑也。无君人之位以济乎人之死者，明物不由权势而往也。无聚禄望人之腹者，明非求食而往也。又以恶骇天下者，明不以形美故往也。和而不唱 者，非和而致之也。知不出乎四域者，不役思於分外也。雌雄合乎前者，才全者与物无害，故入兽不乱群，人乌不乱行，而为万物之灵也。问然而后应者，宠辱不足 以惊其神也。泛而若辞者，人辞亦辞也。纯子食於其死母者，食乳也。夫生者以才德为类，死而才德去矣。故生者以失类而走也。故含德之厚，比於赤子。无往而不 为之，赤子也。则天下莫之害，斯得类而明己故也。情苟类焉，则虽形不与同而物无害心。情类苟亡，则虽形同母子而不足以固其志矣。使其形者，才德是也。翣 者，武所资也。战死，则无武。翣虽形不与同而物无害心。情类苟亡，则虽形同母子而不足以固其志矣。使其形者，才德是也。翣 者，武所资也。战死，则无武。翣将安施。所爱屦者，为足故耳。刖者之屦，何为爱之？无其本者，要屦以足武为本也。不万、不穿，全其形也。不得复使，恐伤其 形也。探择嫔御及燕尔新婚，本以形好为意者也。故形之全也，无以降至尊之情，回贞女之操也。德全而物爱之，宜矣。死生、存亡以至饥渴、寒暑，其理固当，不 可逃也。故人之生也，非误生也。生之所有，非妄德全而物爱之，宜矣。死生、存亡以至饥渴、寒暑，其理固当，不 可逃也。故人之生也，非误生也。生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇适在於是，则虽天地神明，国家圣贤，绝力至知而弗能违也。故凡所不 遇，弟能遇也。其所遇，弗能不遇也。其所弗为，弗能为也。其所为，弗能不为也。付之而自当矣。命行事变，不舍昼夜，推之不去，留之不停，故才全者，随所遇 而任之也。夫始非知之所规，而故非情之所留，是以知命之必行，事之必变者，岂於终规始，在新恋故哉。虽有至知而弗能规也。逝者之往，吾奈之何哉。苟知性命 之固11当，则虽死生穷之千变万化，淡然自若而和理12在身矣。故曰：者之往，吾奈之何哉。苟知性命 之固11当，则虽死生穷之千变万化，淡然自若而和理12在身矣。故曰：不足滑和。灵府者，精神之宅也。至足者，不以忧患惊神。故曰：不可入於灵府。和 性不滑，灵府问豫，则虽涉乎至变，不失其兑然也，故曰和豫。通而不失於兑，日夜无部者，泯然常任之也。与物为春者，群生之所赖也。接而生时於心者，顺四时 而俱化也。天下之平，莫盛於停水。无情至平，故天下取正焉。故曰：平者，水停之盛也，其可以为法也。内保之而外不荡者，内保其明，外无情为，玄鉴洞照，与 物无私，故能全其平而行其法也。事得以成，物，其可以为法也。内保之而外不荡者，内保其明，外无情为，玄鉴洞照，与 物无私，故能全其平而行其法也。事得以成，物得以和，谓之德也。无事不成，无物不和，此德之不形也，是以天下乐推而不厌。《笔乘》：望，如月望之望，圆足 饱满之义。和而不倡不见其能首事也。知不出乎四域，不见其有远略也。禄位才貌举皆无之，而致雌雄交归焉，非使物保而物自保之也。是何人也？疑其所以动人者 何在？施子之喻言，形不足爱，而使其形者可爱也。母爱以使其形者为本，战以武为本，行以足为本13。哀胎它所以存而见任，去而见思者之喻言，形不足爱，而使其形者可爱也。母爱以使其形者为本，战以武为本，行以足为本13。哀胎它所以存而见任，去而见思者，有本故耳。才，即 孟子降才之才。才未全者，率喜而自卫。才全则德内足矣。奚形之有生死、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，虽其变，若彼然求其所以为之者而不 得，故谓之命也。苟知其始所以为之者，则独何能无药。然今其变虽日夜递迁，了无停息，而其所始即智者莫能求之，所谓未始有始者也。知其未始有始而今其变虽日夜递迁，了无停息，而其所始即智者莫能求之，所谓未始有始者也。知其未始有始而又何至滑 吾之太和，干吾之灵府也耶？兑，如老子塞其兑之兑。和豫，通而不失于兑。与物为春，而日夜无隙，即所谓不形者也。如此虽日接，万变皆动而不失其时矣。水停 而平，则万物准之乎？则内能自保停，则外不摇荡水之平，犹德之和也。是和也，修之已而成，故曰：成和之修，物不能离。又解不形之意，即一而不分死生，无变 之谓也。
阐跂支离无脤说税卫灵公，灵公悦之，而悦全人；其脰脰肩肩。瓮E盎大瘿说齐桓公，桓，无变 之谓也。
阐跂支离无脤说税卫灵公，灵公悦之，而悦全人；其脰脰肩肩。瓮E盎大瘿说齐桓公，桓公悦之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘 而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知智为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻 也。天鬻也者，天食嗣也。既受食於天，又恶用人。有人之形，无人之情。有人之形，故群於人；无人之情，故是非不得於身。眇乎不哉，所以属於人也；警敖乎大 哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎？庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人也；警敖乎大 哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎？庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？惠子曰：既谓之人，恶 得无情？庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？庄子曰：道与之貌，天与之 形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑眠。天选子之形，子以坚白呜。
郭注：闽趺支离无脤两段，言偏情一往，则丑者更好，而好者更丑也。德有所长而形有所忘者，其德长於顺物，忘其丑；长於逆物，忘其好也。生则爱之，死则 弃之，故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也者，其德长於顺物，忘其丑；长於逆物，忘其好也。生则爱之，死则 弃之，故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃诚忘也。圣人游於自得之场，放之而无不至者，才德全也。知为 孽，约为胶，德为接，工为商。此四者自然相生，其理已具，故圣人无所用其己也。天鬻也者，天食也，言自然而禀之也。既禀之自然，其理已足，则虽沉思以免 难，或明戒以避祸。物无妄然，皆天地之会，至理之趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免， 凡此皆非我也。又奚为哉？任之而自至也。有人之形者，视其形貌若人也。无人之情者，掘若稿或思而不免，或不思而免之，或不思而不免， 凡此皆非我也。又奚为哉？任之而自至也。有人之形者，视其形貌若人也。无人之情者，掘若稿木之枝也。群於人者，类聚群分，自然之道也。是非不得於身者，无 情，故浩然无不任。无不任者，有情之所未能也。故形貌若人，而独成其天也。道与之貌，天与之形者，言人之生也，非情之所生也。生之所知，岂情之所知哉？故 有情於为离旷而弗能也，然离矿以无情而聪明矣；有情於为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣，岂直贤圣绝远而离旷难慕哉。虽下所知哉？故 有情於为离旷而弗能也，然离矿以无情而聪明矣；有情於为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣，岂直贤圣绝远而离旷难慕哉。虽下愚聋瞽及鹞呜犬吠，苟有情於 为之，亦终不能也。不问远之与近，虽去己一分，孔、颜之际，终莫之得也。是以观之万物，反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。故婴兄之始生 也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉。既谓之人，亚心得无情者，未解形貌之非情也。是非吾 所谓情者，以是非为情，则无是无非无好无恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄。无情者之人不以好恶伤其身，彦言任当而直前者，非情也。常因自然而不益生 者，止於当也。不益生，何以有其身者，未安寄。无情者之人不以好恶伤其身，彦言任当而直前者，非情也。常因自然而不益生 者，止於当也。不益生，何以有其身者，未明生之自生，理之。自足也。庄子又谓生理已具足於形貌之中，但任之则身存，好恶之情，非所以益生，只足以伤身，以 其生之有分也。夫神不休於性分之内，则外矣；精不止於自生之极，则劳矣。故行则倚树而吟，坐则据梧而眠，言有情者之自困也。天选子形，以坚白呜，言凡子所 为，外神劳精，倚树据梧，且吟且睡，此世之所谓情也。而云天选，明夫情者非情之所生，而况他哉。故虽万物万形，云为取舍，皆在无情中来，又何用情於且睡，此世之所谓情也。而云天选，明夫情者非情之所生，而况他哉。故虽万物万形，云为取舍，皆在无情中来，又何用情於其间 哉14。
大宗师第六
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道天者，是知之盛也。虽 然，有患，夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸诅知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不 谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不 谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假格於道也若此。
郭注：知天人之所为者，皆自然也。则内放其身而外冥於物，与众玄同。任之而无不至也。天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。为知者不能知， 而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也。不为也，则为出于不为矣。为出於不为，故以不为为主。知出於不知，故以不知为宗。 是故真出于不知矣。自为耳，不为也。不为也，则为出于不为矣。为出於不为，故以不为为主。知出於不知，故以不知为宗。 是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。人之生也，形虽七尺而五常必具。故虽区区之身，乃举天地以奉之，故天地万物，凡所 有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生，一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而 身之所有者众，为之所为者少，而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而 身之所有者众，为之所为者少，而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成，而真丧矣。或好知不倦，以困其百体，所 好不过一技而举根俱弊。斯以其所知而害六所不知也。若夫知之盛者，知人之所为有分，故任而不强也；知人之所知有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困，则 一体之中，知与不知，合相与会而俱全矣，斯以其所知养其所不知也。有息者，言知虽盛，故所知不以无涯自困，则 一体之中，知与不知，合相与会而俱全矣，斯以其所知养其所不知也。有息者，言知虽盛，未若遗知任天之无息也。夫知者未能无可无不可，故必有待也。若乃任天 而生，则遇物而当矣。所待未定，言有待则无定也。吾生有涯，天也。心欲盖之，人也。然此人之所谓耳，物无非天也。天也者，自然也。人皆自然，则治乱成败， 遇与不遇，非人为也，皆自然耳。有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也。不逆寡，则所顺者众。不雄成，则不恃其成而处物先。不谟士，则纵心直前而群士自 合，非谋谟以致之。直自全当而无过耳，非以得失经心也。若然者，理固自全，非畏死也。故其成而处物先。不谟士，则纵心直前而群士自 合，非谋谟以致之。直自全当而无过耳，非以得失经心也。若然者，理固自全，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热 为热而未尝赴火；不以濡为濡未尝蹈水；不以死为死未尝丧生。故夫生者，岂生之而生哉，成者，岂成之而成哉。故任之而无不至者，真人也。岂有药意於所遇哉， 言夫知之登至於道者，若此之远也。
古之真人，其寝不梦，其觉教无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其溢厄言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知悦 生，不知恶死。其出不欣欣，其入不讵。翛萧然而往，翛然而来而以喉。屈服者，其溢厄言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知悦 生，不知恶死。其出不欣欣，其入不讵。翛萧然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道助天，是之谓真人。
郭注：寝不梦，无意想也。觉无忧，遇即安也。食不甘，理当食耳。真人之息以踵乃在根本中来。嗌言若哇，气不平畅也。深根宁极，然后反一无欲，故嗜欲深 者，天机浅也。不知悦生恶死者，与化为体。不欣不讵者，泰然而任之也。翛然往来者，寄之至理，故往来而不畅也。深根宁极，然后反一无欲，故嗜欲深 者，天机浅也。不知悦生恶死者，与化为体。不欣不讵者，泰然而任之也。翛然往来者，寄之至理，故往来而不难也。终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复 探求，死意耶？受而喜者，不问所受者何物，遇之而无不适也。忘而复者，复之不由於识，乃至也。夫人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物之感人无穷， 人之逐物无节，则天理灭矣。真人知用心助天则背道，助天则伤生，故不为也。《笔乘》：出世为出，即生也，来也，始与受也。返造化为入，即死也，往也，终与 复也。知其始之未始有始则不忘其所始矣。知其始之未始有终也， 则不求其所终矣。如此则可以出入造化，游戏死生，而奚悦与恶之有心？捐道者心一有所变，即捐道矣。道无生死而人有二心，非 则不求其所终矣。如此则可以出入造化，游戏死生，而奚悦与恶之有心？捐道者心一有所变，即捐道矣。道无生死而人有二心，非弃道而何人助天者，即老子狭其所 居，厌其所生，求益于有生之外者也。而真人不然，则知怖死生求出离，犹为第二义也。
若然者，其心志，其容寂，其颗俯去轨反。妻然似秋，暖喧然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐洛通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非（缺文）
礼为翼者，顺时之所行，故无不行也。夫高下相受，不可逆之流也。小大相群，不得已之势也。旷然无情，群知之府也。之有沂之会。居师人之极者，奚为哉。 任时世为知，委又然之事，付之天下而已。丘者，所以本也。以性言之，则性之本也。夫物各有足，足於本为知，委又然之事，付之天下而已。丘者，所以本也。以性言之，则性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯与有足者至於本也，本至而理尽 矣。凡此皆自彼而成，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适。忽然不觉事之经身，悦然不识言之在口，而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。死生，命也；其有夜旦之常，天也。 人之有所不得与，皆物之情也。彼持以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有真人。死生，命也；其有夜旦之常，天也。 人之有所不得与，皆物之情也。彼持以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？泉个15；鱼相与处於陆，相呴吁以 湿，相泻儒以沫，不如相忘於江湖。与其誉余尧而非桀也，不如而忘而化其道。
郭注：常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。其一也，天徒也。其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。无有不一者， 天也。彼彼而我我者，人也。真人同天人，齐万致。万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不任16；而一异乎不一。无有不一者， 天也。彼彼而我我者，人也。真人同天人，齐万致。万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不任16；而玄同彼我也。其有夜日之常，天之道也。故知 死生者，命之极，非妄然也。若夜旦17耳，奚所系哉。真人在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜。岂有所不得乎。人之有所不得而忧虞在怀，皆物情耳，非理 也。卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。人之所因18者，天也。天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜寒暑，犹安之而不敢恶。况卓尔独 化至於玄冥之竟，又安得而不任之哉。真者，不假於物而自然也。夫自然之不可违，岂19直君命而已哉。故证以因鱼之喻，与其不足而相爱，岂若有余而尔独 化至於玄冥之竟，又安得而不任之哉。真者，不假於物而自然也。夫自然之不可违，岂19直君命而已哉。故证以因鱼之喻，与其不足而相爱，岂若有余而相忘。 夫非誉皆生於不足，至足者，亡心善恶，遣死生，与变化为一，旷然无不20适矣，又安知尧桀之所在耶。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知 也。藏小大有宜，犹有所逛。若夫藏天下於天下而不得所逛，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？故圣人将 游於物之所不得逛而皆存。善天善老，善贻善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎。
郭注：夫形生老死，善天善老，善贻善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎。
郭注：夫形生老死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息。四者虽变，未始非我，我奚惜哉。死与生，皆命也。无善则已，有善则生，不独善 也，故若以吾生为善乎，则吾死亦善也。方言生死变化之不可逃，故先举无逃之极，然后明之以必变之符，将任化而无系也。夫无力之力，莫大於变化者也，故乃揭 天地以趋新，负山岳以故21故，故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也，世皆新矣，而自以为故。舟山日易，而视之若前。今交一臂而失之，在冥中去 矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉。而世莫之觉，谓今之所遇可系而在，岂不昧哉。不知与化为体，而思藏之使不化，则虽至深至固，各得其 所宜，而无以禁其日变也。故夫藏而有之者，不体，而思藏之使不化，则虽至深至固，各得其 所宜，而无以禁其日变也。故夫藏而有之者，不能止其逐也。无藏而任化者，变不能变也。无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一。故无内外，无死生。体天 地合变化，索所逐而不得矣，此乃常物之大情，非一曲之小意也。