《宋徽宗道德真经解义(章安)》卷2

受天下之托。天下之寄托，己於苟贱之地，则知自贵矣，故可以受天下之寄。知以道爱其身，而不徇物於自弃之域则知自爱矣，故可以受天下之托。天下之寄托，本乎道也，知贵爱以身，虽不及乎体道之全，然知以道自贵自爱，故曰若可寄托。 视之不见章第十四 视之不见名曰夷， 御注曰：目主视，视以辨物，夷则平而无辨，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。 臣义曰：视则用明，见则有物，以我之明，见彼之物，目力所及尔。万法一致，物我玄同，非视所及，复何所见。 听之不闻名曰希， 御注曰：耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已。 臣义曰：声之所起，物之所感，既属诸有，故可听可闻。无声之中，独闻和焉，故曰大音希声。希声独闻，则概而有间矣，故曰属诸有，故可听可闻。无声之中，独闻和焉，故曰大音希声。希声独闻，则概而有间矣，故曰希。 搏之不得名曰微。 御注曰：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。 臣义曰：物之可搏而得者，丽乎形器。无物之可搏，欲搏而不得，所谓大象者，如此无形之中，独见有焉，故曰微。 此三者不可致请，故混而为一。 御注曰：太易未判，孰分高下？大音希声，孰辨清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？ 臣义曰：视之听之搏之，则非无也，不见不闻不得，则非有也。曰夷日曰希日微，则若有若无也。若有若无，故不可以一诘，故混而无间。同有於无，同无於有，所谓混一如此。 其上不皦，其下不昧。 御注曰：形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。 臣义曰：涉於形器者，有阴阳之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，：神而明之，存乎其人。 臣义曰：涉於形器者，有阴阳之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不离於一也。 绳绳兮不可名，复归於无物。 御注曰：道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌象声色，可得而形容乎？故复归於无物。 臣义曰：一者，道之经也，合有无上下而冥於一，则道之不可名也。绳则有所合而为之，绳绳，言其不已也。一之又一，又玄之义。复乎未始有物，故曰复归於无物。 是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。 御注曰：无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。 臣义曰：无状之状，有而不见，无物之象，有而不可得，既复归於无物，则未始有物也。无状之状，无物之象，则又徘无物也。谓之有而非有谓之无而非无，恍惚之谓也。 迎之不见其荒随之不见其后。 御注曰：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。 臣义曰：丽乎出入始终之机，则有首尾前后之辨，道复乎无体，孰有首尾。道藏乎无物，执有前后。其来也不可迎，其去也不可随，孰知其始，孰知其终。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 御注曰：一阴一阳之谓物，执有前后。其来也不可迎，其去也不可随，孰知其始，孰知其终。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 御注曰：一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废弁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍德而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。 臣义曰：古之道一而已，执一以为用，则天下之有可得而御。谓之今者，以际於事之时言之，谓之古者，以未离乎一之时言之。能知古始纪道之太常，故曰道纪。 古之善为士章第十五 古之善为士者，微妙玄通，深不可识神 御注曰：古之士与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测究。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深者，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔之深者，可测也。穴之深者，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？ 臣义曰：古者，物之初始，道未离乎一也。继道者善，则善者道之出也。今则向於事助之时，士亦以事为之任尔。此古之士所以与今之士异也。惟其出乎古始，以善继道、可以复道，以身任道，可以载道，故能微能妙，能玄能通，深不可牺也。其微与道为一者，言道之深也。其妙与神同体者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆圣之通，而达於玄为，适事之深也。其机浅者，俄而可度也。其做深者，孰可识哉。 夫惟不可识，故强为之容。 御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？ 臣义曰：深不可识，则不容声矣，孰可拟议？强为之容，故有所窃比，若川至乎若泽者是也。 豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。 御注曰：豫者，图患於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而后应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。 臣义曰：有物探之，迫而后应，非乐於通物也。先事而戒曰豫，已事而畏曰犹，冬涉者，言其不得已，逡巡而进，非所欲者也。畏四邻者，言其可畏之密迩於我，而不相离，戒而不敢纵也。 俨若容。 御注曰：《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其注曰：《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。 臣义曰：俨者，端庄凝重之形。容者，变动不一之貌。以其庄重，故《记》称其若思。以其不一，故《庄子》谓之正容，俨若客形，忘而容寂也。 涣若冰将释， 御注曰：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系輆，所以为涣。 臣义曰：滞於形体，则碍於有，游於物初，则复於无。遗物离人，所以为涣也。若冰将释，所以为玄同也。水凝为冰，释复为水，不离当体，圆融会通。 敦兮其若朴， 御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。 臣义曰凝为冰，释复为水，不离当体，圆融会通。 敦兮其若朴， 御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。 臣义曰：复性命之至厚，故曰敦。如木浑全，而未散於器，故曰朴。 旷兮其若谷， 御注曰：旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。 臣义曰：心复乎无心，旷然同乎太虚，广之极也，如彼空谷，能容能应。 浑兮其若浊。 御注曰：不创雕以为廉，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以 明污者异矣。臣义曰：物我混一，同然无间，若彼浊流，藏垢纳污。 孰能浊以静之，徐清。孰能安以动之，徐生。 御注曰：有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以挠其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？ 臣义曰：静者，非能动而之静，而动未尝不静也。动者，非离静而之动，而静未尝不动也。动静两得者，道在於事也，故古之事道者，其动也浊，而不离离静而之动，而静未尝不动也。动静两得者，道在於事也，故古之事道者，其动也浊，而不离乎静，故徐自清也，而物莫能浊。其静也安，而未始不动，故徐自生也，而物莫能安。安有止意，止於物，则非所谓变动不居也。 保此道者，不欲盈。 御注曰：有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。 臣义曰：事道者，忘心於道，苟有而矜之，虽有存焉鲜矣，故不欲盈也。盈者，矜其有而自满矣，满则覆理之必然也，其能保乎。 夫惟不盈，故能敝，不新成。 御注曰：有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未尝敝，未尝坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则反，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。 臣义曰：盈则必覆，自满故也，以满自矜，而必於新成，此敝壤之理，乘随之矣，孰能保其盈乎。新则有故，成则有亏，相代相因，如循环也。能新能成，向於事而有为者也。能敝，则复乎道而无为者也。物之新成，则适乎用，而向於事。能新能成，向於事而有为者也。能敝，则复乎道而无为者也。物之新成，则适乎用，而向於事，物至於敝，则时之所弃，而复於道，能敝不新成，何盈之有，此道之所以保也。 致虚极章第十六 致虚极，守静笃。 御注曰：莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。致虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。 臣义曰：虚者，道之会。静者，道之复。虚则不为物累，故为群实之所寓。静则不与物杂，故为群动之所宗。惟虚与静，故足以为天地之鉴，不足以与此。 臣义曰：虚者，道之会。静者，道之复。虚则不为物累，故为群实之所寓。静则不与物杂，故为群动之所宗。惟虚与静，故足以为天地之鉴，万物之照，而万态万变，无足以挠之者。极者，道之至中，而众之所会也。笃者，道之动行，而力之所至也。以一政虚，而至於极致之至也，以一守静，而至於笃守之至也。致之未至，则实或妨道。守之未至，则动或违性。 万物并作，吾以观其复。 御注曰：万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生有所乎萌也，终有所乎归。方其并作而趋乎动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。 臣义曰：万物赋形於天地之间，阴阳以气师而出入，劳必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。 臣义曰：万物赋形於天地之间，阴阳以气师而出入，劳於天机，役於神化，趣向乎有生之涂，并作而不能自已者也。即动以观静，缘出以观复，体道者能之。故要观复於万物并作之际，天地之心，且得见矣，况万物乎。 夫物芸芸，各复归其根。 御注曰：芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，英华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。 臣义曰就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。 臣义曰：芸芸者，物之所生。根本者，物之所复。发为英华，缘根而生，归於性宅，复归其根。本大则末茂，故根者物之命也。芸芸归根，所以复命也。 归根日静，静日复命。 御注曰：流动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性。未形者有分，且然无间，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。 臣义曰：芸芸者，动之华，形之所分也。归根者，静之至，命之所复也。万物受命在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。 臣义曰：芸芸者，动之华，形之所分也。归根者，静之至，命之所复也。万物受命於无，而成形於有，故有命然后有生，有生斯有性，有性斯有情。情响於动，则流於物，流於物则徇末而伤本，逐物而失性，而命以故灭矣。夫惟形忘而不知其所生，心忘而不知其所起，观复於并作之时，而理以穷矣。芸芸而各归其根，而性已尽矣，理穷性尽，而返乎静一，复乎至无，故曰复命。 复命曰常， 御注曰：常者，对变之辞，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以契天地，以袭气母。 臣义曰：常者不见亲，故无有命。 复命曰常， 御注曰：常者，对变之辞，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以契天地，以袭气母。 臣义曰：常者不见亲，故无有终始，不丽於形，不堕於数，与道为一，而不迁於变，道之真常也，非复命不足以与此。 知常曰明。 御注曰：知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。 臣义曰：知不以心，而得道之常，是真知也。视不以目，而见於无形，性觉自见者也，故曰明。真知则不为物迁，明故能镒照天地万物。 不知常，妄作凶。 御注曰：圣人知道之常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄作凶。 御注曰：圣人知道之常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄， 迷而不知复，兹妄也已。 臣义曰：知命之复，则知常矣，不知命之复，而驰骋於外，接构於物，忘其性命道德之本，汨於美恶是非之末，拾彼真实，流於妄假，丧精失灵，曾不知返，迷不知复，孰免凶患。 知常容， 御注曰：知常，则不藏是非美恶，故无所不容。 臣义曰：知常则复乎至无，与道同体，容之至也。 容乃公， 御注曰：无容心焉，则不独亲其亲，，则不藏是非美恶，故无所不容。 臣义曰：知常则复乎至无，与道同体，容之至也。 容乃公， 御注曰：无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？ 臣义曰：无所不容，冥与道契，物我不立，何复有私。 公乃王， 御注曰：大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。 臣义曰：与道为公，则天下之所归往也，故乐推不厌。 王乃天，天乃道， 御注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。 臣义曰：天下之所归往，而不知其所归往，付之自然。大无不覆，而同乎天，忘其所以然而然，而复归於无，此尽人体天则同乎道。 臣义曰：天下之所归往，而不知其所归往，付之自然。大无不覆，而同乎天，忘其所以然而然，而复归於无，此尽人体天，而同乎道者此也。 道乃久，没身不殆。 御注曰：道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。臣义曰：惟道故能久，久者道之常也。道藏於无，故能久，身堕於形，故有没。虽没而不殆者，虽死而未尝死，况有妄作之凶乎。 太上章第十七 太上，下知有之。 御注曰：在宥天下，与一世而得快恰焉。无欣欣之乐驯而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫才为而常自然，故下知有之而已。 臣义曰：至治之世，上无为也，知标技然，故天下同焉皆生悴之苦，而畏侮不至。莫才为而常自然，故下知有之而已。 臣义曰：至治之世，上无为也，知标技然，故天下同焉皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得，徒知有其上，而曾不知上之何力於我也。 其次，亲之誉之。 御注曰：泽加乎民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之迹彰，而大同之道亏矣。庄子曰：舜有膻行，百姓悦之，诗於灵台，所以言文王之民始附也。 臣义曰：七义之政，施於有为，有恩可亲，而得以归庄子曰：舜有膻行，百姓悦之，诗於灵台，所以言文王之民始附也。 臣义曰：七义之政，施於有为，有恩可亲，而得以归附，有德可怀，而得以称誉，虽治迹善於一时，而道德之全，已散於物假。 其次，畏之侮之。 御注曰：道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。 臣义曰：治不知要，而事於形迹，至於为仁为义，而仁义之化，有不得而行，故畏之以刑威，而治之以法制，法出而生奸，令下而起诈，诸侯至於问鼎，陪臣至於窃宝，故曰畏之侮之。 故信不足焉，有不信。 御注曰：附离不以胶漆，约束，诸侯至於问鼎，陪臣至於窃宝，故曰畏之侮之。 故信不足焉，有不信。 御注曰：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其畏之侮之，则知诈颉滑机变之巧生，而有不信者矣。 臣义曰：治不本乎道，而上不信道，至於假法制以立威，而期人之畏而不侮，信不足也。上信不足，则下有不信，而日以偷薄，乱之大者，其孰能治。 犹兮其贵言。 御注曰：以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。 臣义曰：贵言则不轻於言，言且不轻，岂轻於为乎，云为不轻，则信於道也。以其不信底乱，故犹兮其贵言也。 功成事遂，百姓皆谓我自然。 御注曰，云为不轻，则信於道也。以其不信底乱，故犹兮其贵言也。 功成事遂，百姓皆谓我自然。 御注曰：帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，日帝力何有於我哉？此之谓太上之治。 臣义曰：涉於事为，而弊精神於骞浅，虽曰为治，而日底於乱，治不以道故也。本乎性命，而遂生成於自然，虽日无为，而帝力何知。贵言则治之以不言，而化之以道，故帝王之功，应世之事，既成既遂，而百姓莫得而形容，皆谓我之自然，何知。贵言则治之以不言，而化之以道，故帝王之功，应世之事，既成既遂，而百姓莫得而形容，皆谓我之自然，岂知上之治哉，知有其上而已。 大道废章第十八 大道废，有仁义。 御注曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，《庄子》所谓蔽蒙之民。 臣义曰：大道无名，物我俱泯，复於至无，不容声矣。有仁有义，离道已远，德之分也，仁以爱人，而未能遗人，义以立我，而未能忘我。仁义之右立，而我人之为累。向於事为，而道之所废也。 智慧出，有大伪。 御注曰：民智力竭，则以伪继之。 臣义曰：以知之智，以心之慧，将以笼络世有大伪。 御注曰：民智力竭，则以伪继之。 臣义曰：以知之智，以心之慧，将以笼络世变，出而有为，则民以智巧交相胜，而伪乱起矣。 六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 御注曰：名生於不足故也。《庄子》曰：孝子不谈其亲，忠臣不馅其君，臣子之盛也。 臣义曰：六亲和，则不知其所以为孝慈也。国家治，则不知其臣之忠也。惟和与治，则孝之与忠亦常也。无孝慈，然后有孝慈之名。有不忠，然后有以称其忠。 绝圣弃智章第十九 绝圣弃智，民利百倍。 御注曰：道与之性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓騺之行第十九 绝圣弃智，民利百倍。 御注曰：道与之性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓騺之行，惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。 臣义曰：圣智之名，离道而分於德也。民性丧其真纯，而离於朴古，故圣智出焉。圣以能化为体，智以知人为用。上以圣智临下，则民争事於圣智之迹。而不知所自贵者，逐末反本，重为民害。圣智无所用，而退藏於绝弃之域，则民将自得於大顺，争事於圣智之迹。而不知所自贵者，逐末反本，重为民害。圣智无所用，而退藏於绝弃之域，则民将自得於大顺，忘所慕尚，而足於性分，故其利博。 绝仁弃义，民复孝慈。 御注曰：孝慈，天性也。整趸为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？ 臣义曰：孝慈者，仁义之实也，仁义之名立，而民性失矣。民性本足乎孝慈，而累於仁义之名，谆谆孑孑，名实交纠，所以乱性。惟绝弃於仁义之迹，则民将浑然完其天性，诚焉相与，而忘其情伪，故复其孝慈。 绝巧弃利，盗贼无有。 御注曰：为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿寄之类。 臣义曰：尚巧则竭其智，慈。 绝巧弃利，盗贼无有。 御注曰：为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿寄之类。 臣义曰：尚巧则竭其智，而无所不至，何耻之有。尚利则贵其货，而期於必得，何义之顾。巧绝然后民食力而易足，利弃然后民用检而有余，故盗贼也何有。 此三者以为文不足，故令有所属。 御注曰：先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末，方将扶其弊而使之反本，故攘弃弁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，捄文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。 臣义曰：圣智、仁义、巧利，三者文存质灭，故民失其利，孝慈不足以治天下哉？先王之道若循环，捄文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。 臣义曰：圣智、仁义、巧利，三者文存质灭，故民失其利，孝慈不复，盗贼多有，由信不足而文具尔，故有所弃绝。弃绝其文，则天下不至於失真而流伪。故老氏松其文弊，而使之反本，令有所属也。见素抱朴，少私寡欲，所属如此。 见素， 御注曰：《语》曰：绘事后素，素未受色，见素则纯粹而不杂。 臣义曰：性本纯素，动为物染，则杂而不一。性静则纯一无物，自见如此，故曰见素。 抱朴， 御注曰：经曰：朴散则为器，朴未尝断，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。 臣义曰：朴者，木之浑全而未散於器者也。民性全於自然，而未向於物，一而不变，守而不脱，故曰抱朴。 少私寡欲。 御注曰。 臣义曰：朴者，木之浑全而未散於器者也。民性全於自然，而未向於物，一而不变，守而不脱，故曰抱朴。 少私寡欲。 御注曰：自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。 臣义曰：私欲胜，则失己於物也，少私寡欲，则内省物轻，知所自贵，而全乎天德。德全而复乎性初，何事圣智。 宋徽宗道德真经解义卷之三竟 4-宋徽宗道德真经解义卷之四 宋徽宗道德真经解义卷之四 登仕郎臣章安撰义 道经 绝学无忧章第二十 绝学无忧。 御注曰：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善臣章安撰义 道经 绝学无忧章第二十 绝学无忧。 御注曰：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。 臣义曰：全於天者，无待於外，故绝学。是非无涯，妄知妄见，分别无已，故多忧。学绝则无事於思虑，完复其精神，而不为聪明之役，任其性命之真，何适而不自乐。 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？ 御注曰：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。 臣义曰：唯阿善恶，情妄所分，相去无几，复何所较。唯阿，皆声之所出也，善恶，皆性之所起也，声之与性一也。以唯为恭，以阿为慢，以善为是，以恶为非分，相去无几，复何所较。唯阿，皆声之所出也，善恶，皆性之所起也，声之与性一也。以唯为恭，以阿为慢，以善为是，以恶为非，皆属乎妄尔。达观玄同，夫复何异。 人之所畏，不可不畏。 御注曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同息者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。 臣义曰：无为体道，物我两志，何忧惧之有。涉经世之述，则吉凶同患於民。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。 臣义曰：无为体道，物我两志，何忧惧之有。涉经世之述，则吉凶同患於民。则人之所畏，不可不畏者，不自异於人，而忧乐与民同之也。不畏所畏，能无患乎。 荒兮其未央哉。 御注曰：世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。 臣义曰：事为之域，情变万殊，相代相推，无有终已，扰扰之绪，起於无涯，荒乎其大，无有央极。唯冥於一者，物我两忘，妄情顿尽，而之域，情变万殊，相代相推，无有终已，扰扰之绪，起於无涯，荒乎其大，无有央极。唯冥於一者，物我两忘，妄情顿尽，而知通为一。 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 御注曰：凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。 臣义曰：世故物变，纷纠万绪，日起无穷，其来无际，荒兮未央。学道者深所厌谢，惟体道者不累尔。圣人经世，而人之所畏，不可不畏，而继之以荒兮其未央，则虽圣人犹以事为畏也。众人徇物失性，离静涉动，而丧其自贵之至味至乐，而耽逐於事为之末，熙熙而不知其所以为累也。故於外游未徇，自为得味而甘心焉，故如享太牢，自为得趣而娱心焉，故如春登台。 我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。 御注曰：经曰：复归於婴儿，庄子而娱心焉，故如春登台。 我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。 御注曰：经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。 臣义曰：独然忘我，而游夫性初，怕然无物，而物未兆吠，故若婴儿未孩，心致於一，而未萌欲虑，性全其真，而不见疏戚。 乘乘兮若无所归。 御注曰：《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚乎一偏，故若无所归。 臣义曰：乘理以适其事物之变，而无系累偏倚之向也。 众人皆有余， 御注曰：或问众人？曰：富贵生贪生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道日余食赘行。 臣义曰：众人矜揽物伪，得其味乐，故有余。 我独若遗。 御注曰：功盖天下而似不自己。 臣曰：众人矜揽物伪，得其味乐，故有余。 我独若遗。 御注曰：功盖天下而似不自己。 臣义曰：圣人遗物离人，而立於独者也。 我愚人之心也哉，纯纯兮。 御注曰：孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。 臣义曰：大智者若愚，以其不用智，而无以知为，故浑乎至纯，而机心不萌，精一之至，而与道默契也。 俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。 御注曰：同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则惛然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？ 臣义曰：昭昭、察察，此世俗以小智自私如此，若昏、闷闷，则无所用智，物我大同，惛然若亡，问然若钝。 澹兮其若海， 御注曰：渊静而性定，道之全体。 臣义曰：小智自私如此，若昏、闷闷，则无所用智，物我大同，惛然若亡，问然若钝。 澹兮其若海， 御注曰：渊静而性定，道之全体。 臣义曰：性海湛然，深不可测，广不可极，道之体也。 飂兮似无所止。 御注曰：变动而不居，道之利用。臣义曰：有物则有止，有止则有系，而不能通。无物则无止，无止则无着，而无所不至，道之用也。 众人皆有以，我独顽且鄙。 御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有至，道之用也。 众人皆有以，我独顽且鄙。 御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。 臣义曰：堕於形器则可用，可用之物，则物於物者也。物至於加饰而可美，尤为用而不弃者，顽则无饰，鄙则不美，此我之所以无用於世，而世与我相志矣。 我独异於人，而贵求食於母。 御注曰：婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。 臣义曰：人生於道，日构於物，丧其真性，而不知返本，失其所自生，而不知其所养，此所以贵求食於母。求於母，则归於道，而复其性。食於母，则养於道，而全其真而不知返本，失其所自生，而不知其所养，此所以贵求食於母。求於母，则归於道，而复其性。食於母，则养於道，而全其真。 孔德之容章第二十一 孔德之容，惟道是从。 御注曰：一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。 臣义曰：道妙於无，固不可得而形容。德继於道，故道因德而后显。谓之德，得於道者也。德至同於初，则复与道为一。 道之为物，惟恍惟惚。 御注曰：道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可见。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。 臣义曰：道之为物，混成者也，是谓无物之物。恍兮有象，其象不可见，惚兮有数，其数不可推。 惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮为物，混成者也，是谓无物之物。恍兮有象，其象不可见，惚兮有数，其数不可推。 惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。 御注曰：见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。 臣义曰：恍惚者，非有非无也。由惚而恍，中有象焉，自无而入有也。由恍而惚，中有物焉，自有而归无也。雷风水火，为象为物，自无而有，自有归无，其成变化，其行鬼神，而还复至道，故曰是谓道妙。 窈兮冥兮，中有精兮。 御注曰：窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。 臣义曰：精兆於天一，为形生之本，故继於象。物之后言之惚恍恍惚，有象有物，言道之体也。窈冥有精，则万物所生之始也。 其精甚真，其中有信。自古及今，其名不。物之后言之惚恍恍惚，有象有物，言道之体也。窈冥有精，则万物所生之始也。 其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。 御注曰：精者，天德之至，正而不妄，故云甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。 臣义曰：一而不离，全乎天德，真之至也。一而不变，其受命如响，信之至也。自古及今，则无古无今，其名不去，所谓常名。 以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。 御注曰：众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹着，非天下之至精，其孰能与于此？ 臣义曰：物以美成谓之甫，万物之美，迁易无常，故众甫之变，日游而不停也。其精之真一而不离，常存而不去，故可以知众甫不常之然。 曲则全章第物之美，迁易无常，故众甫之变，日游而不停也。其精之真一而不离，常存而不去，故可以知众甫不常之然。 曲则全章第二十二 曲则全， 御注曰：与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。 臣义曰：无心於物，忘形於我，故能顺万物之变，委蛇致曲，而不与物迕，则物莫之伤，而足以全生矣。 枉则直。 御注曰：遗佚而不怨，阨穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。 臣义曰：直将以求信也，顺物之枉，而不自有其直，故内直而不失其正，非枉己以求直也。苟执己之直，而不能顺变，非所以求信。 洼则盈， 御注曰：无藏也，故有余。 臣义曰：洼则坎下，而水之所钟，故常盈。坎小常盈而无藏，故有余。 弊则新。 御注曰：。 臣义曰：洼则坎下，而水之所钟，故常盈。坎小常盈而无藏，故有余。 弊则新。 御注曰：冬闭之不固，则春生之不茂。 臣义曰：弊於冬，新於春，物理如此。 少则得，多则惑。 御注曰：道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。 臣义曰：道德性命，不离於致一，事物云为，其来万绪。 是以圣人抱一，为天下式。 御注曰：其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其以圣人抱一，为天下式。 御注曰：其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下则，动而为天下法。 臣义曰：少则得乎性命之理，多则惑於事物之变，是以圣人抱一，而不离於情，体道尽性，而玄同物我，而为式於天下。 不自见故明， 御注曰：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。 臣义曰：自见者，蔽於一曲。不自见者，合而为明。 不自是故彰， 御注曰：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。 臣义曰：自是者失人，不自是者能任人，能任人则惟是之， 御注曰：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。 臣义曰：自是者失人，不自是者能任人，能任人则惟是之从，而功显业着，故彰。 不自伐故有功， 御注曰：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。 臣义曰：自伐则满假，而人不与之为功。 不自矜故长。 御注曰：《书》曰：汝惟不矜，故天下莫与汝争能。 臣义曰：自矜则耀荣，而人不与之成能。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 御注曰：人皆取先，己独处后，日受天下之垢，若是者常处於不莫与汝争能。 臣义曰：自矜则耀荣，而人不与之成能。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 御注曰：人皆取先，己独处后，日受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？ 臣义曰：有己则有争，忘己则物莫之争。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。 御注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？ 臣义曰：虚己以游世，致曲以应理，顺物之变，同於大顺，而不与物迕，得道之全也。不自见，不自是，不自伐，不自矜，至於不争，皆所以致曲也。其明其彰，其功其长，至於天下莫能与之争，可谓诚全而归之也。诚全而归之，故可以保身尽年，而不知其尽也。 希言自然章第二十三 希言自然。 御注，其功其长，至於天下莫能与之争，可谓诚全而归之也。诚全而归之，故可以保身尽年，而不知其尽也。 希言自然章第二十三 希言自然。 御注曰：希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。 臣义曰：希则疏於物，而不与物偶者也，故能独立乎万物之上，而不与物对。自然则无所因而然者也，有所因，人为也，无所因，天理也，故去智与故，循天之理，而不从事於外。 故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？ 御注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而自化，雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。 臣义曰：风以鼓散为化，雨以润泽为利，其气和，其时应，任万物之自化自利尔，故能长且久也。飘风骤雨，其气胜，其至暴，伤二气之和，缪四时之令，故物为之害，天地为此，且不能终乎朝日之久，况人乎。此所以要复乎希言自然也。 故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得终乎朝日之久，况人乎。此所以要复乎希言自然也。 故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。 同於失者，失亦得之。 御注曰：希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？ 臣义曰：道者，物我俱忘，太虚之中，凝然独觉，而复於常无。裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？ 臣义曰：道者，物我俱忘，太虚之中，凝然独觉，而复於常无。道且强名，何所从事。有所从，有所事，则离乎道，而涉乎形器，而为人为之伪。彼以道为难知难行，故同之。有得有失，至於心苦思虑，形劳枯槁，终身从事，役其天真而不知返，故道、德、失三者，认之为道，屈己从事，求其所同，各得其得。其所得也，正归於失，不冥於希。 信不足，有不信。 御注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，各得其得。其所得也，正归於失，不冥於希。 信不足，有不信。 御注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。 臣义曰：道体常无，故无名。以其无不通也，故字之以道。以其无不周也，故强名之曰大。 大曰逝， 御注曰：运而不留故曰逝。 臣义曰：大而无所不往故也。 逝曰远， 御注曰：应而不穷故曰远。 臣义曰：逝而不已，故应而不穷。 远曰反。：大而无所不往故也。 逝曰远， 御注曰：应而不穷故曰远。 臣义曰：逝而不已，故应而不穷。 远曰反。 御注曰：归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则 静而正也。 臣义曰：逝不已故远，远则必反，反则归复於道。 故道大，天大，地大，王亦大。 御注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。 臣义曰：天地之覆载，冒於道也。王位於两间，辅成天地之宜天地之中，而与天地参，故亦大。 臣义曰：天地之覆载，冒於道也。王位於两间，辅成天地之宜，以育万物。天统地，道统天，莫大於四者。 域中有四大，而王处一焉。 御注曰：自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道伺体，与天地同功，而同谓之大。 臣义曰：道物物而非物，於物也谓之有物，道之中体也，故与天地王皆未离乎域中之大。 人法地，地怯天，天法道，道法自然。 御注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者之大。 人法地，地怯天，天法道，道法自然。 御注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。 臣义曰：有所合，而自有所然而然，则自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而应物，故下法焉。四者各有所法，非有先后，亦莫知其所始也。 重为轻根章第二十六 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。 御注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。 臣义曰：重能任轻，而轻不足以任重，故重为之根，而轻可举矣。静能制躁，而躁不足以制静，故静为之君，而躁可定矣。君子终日行不离辎重者，言无时而不重也，岂可轻有云为哉。重，故重为之根，而轻可举矣。静能制躁，而躁不足以制静，故静为之君，而躁可定矣。君子终日行不离辎重者，言无时而不重也，岂可轻有云为哉。重则难动，难动则虑一，虑一则周，周则无殆於事。辎重行者，藉以自给，故不可离也。内重则物轻矣，故耳目之欲不能乱，贵势不能摇，死生不能变，故虽履畏涂，复何所患。 虽有荣观，燕处超然。 御注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。 臣义曰：乐物者悦外，故心驰於荣观。恬养者凝和，故身宁於燕处。故虽有荣观，曾不如超然於燕处也。 如何万乘之主，而以身轻天下？ 御注曰：天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。 臣义曰：人君以一身任天下之重，故不可以身轻天下。 轻则失臣，躁则失君。 御注曰：不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分曰：人君以一身任天下之重，故不可以身轻天下。 轻则失臣，躁则失君。 御注曰：不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。 臣义曰：重静则有制，而君臣之道得。 善行章第二十七 善行无辙迹， 御注曰：所存者神，所过者化，故无辙迹。 臣义曰：不行而至者，善行也。道自行於天下，而我无为也，故无辙迹。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，神化不知，何迹之有。 善言无瑕谪， 御注曰：和以天倪，因以蔓衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙迹之可寻，言无瑕谪之足累。 臣义曰：不言而喻者，善言也。不言，故无瑕谪。圣人收聪明於旒纩，而寄视听於天下，恭己南面，而事遂於百姓。天何言哉，四时行焉，百物生焉。 臣义曰：不言而喻者，善言也。不言，故无瑕谪。圣人收聪明於旒纩，而寄视听於天下，恭己南面，而事遂於百姓。天何言哉，四时行焉，百物生焉。 善计不用筹算， 御注曰：通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。 臣义曰：冥於一致，循天之理，彼扰扰万绪，了然能应，何瑕筹算，计之善也。 善闭无关枪而不可开， 御注曰：涂那守神，退藏於密。臣义曰：收视反听，归休袭明，神与气复，气与道会，善闭於在我者如此。止邪於未然，绝恶於未萌，俾不肖之心，无自而生，善闭於在物者如此。 善结无绳约而不可解。 御注曰：待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，善闭於在物者如此。 善结无绳约而不可解。 御注曰：待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？ 臣义曰：上以至信结天下，而天下足於信，至於老者安之，少者怀之，其孰能解。 是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。 御注曰：善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧息之域，非圣人其孰救之？ 臣义曰：圣人体道无为，以神化天下，本五善以股用，救人於未病，救物於未伤，且不示其救之之迹，而民亦莫知其何力於我，各安其生而已。 是谓袭明。 御注曰：袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。 臣义曰：我不示其所以，而人莫知其然，故袭上之五善，是谓袭明。 故善人不善人之师。不善人善人之资。 御注曰：资以言其利，有不善也，然后知善之为利。 臣义曰：有善而后见人之不善，故善人为不善人之师。有不善然后见人之善，故不善人为善人之资。 不贵其师，不爱其资。 御注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容资。 不贵其师，不爱其资。 御注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。 臣义曰：善恶明而情伪起，天下始不胜於治，故无贵爱，然后善恶两忘，彼是一实，而玄德全矣。 虽智大迷，是为要妙。 御注曰：道之要妙，不暗众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此 臣义曰：有知则有物，而不知无物之妙，虽曰智，於道大迷。道妙本此，故谓之要。 宋徽宗道德真经解义卷之四竟 5-宋徽宗道德真经解义卷之五 宋徽宗道德真经解义卷之五 登仕郎臣章安撰义 道经 知其雄章第二十八 知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归於婴儿。 御注曰：雄以刚胜物雌柔静而已。圣人之智知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮离，复归於婴儿。 御注曰：雄以刚胜物雌柔静而已。圣人之智知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴兄。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。 臣义曰：雄以阳故动而刚，雌以阴故静而柔，夫动则向於有为，静则本乎有守。动而不失其静，故知其雄而动以时也。惟静可以制动，故其守在雌，而不以刚胜。雌静而下人故为群动之所归，如彼溪者，纳流资物，不见其乏，德至有常，一而不离，静之至制动，故其守在雌，而不以刚胜。雌静而下人故为群动之所归，如彼溪者，纳流资物，不见其乏，德至有常，一而不离，静之至也，复归於婴儿者，德复同於初矣。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。 御注曰：白以况德之着，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则是效，乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差忒，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不忒，复归於无极。《书》於《洪范》言王道曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以有极也。故曰常德不忒，复归於无极。《书》於《洪范》言王道曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以中为至。无极者，德之复於道不可致也。 臣义曰：白之为色，未受采也，照以天光，昭然而明。黑之为色，不可变也，复乎玄冥，默然而契。故黑在所守，而白不可不知也。知白而守黑，则虚己而不自用其明，致一而有以契乎道。以是为式，久而不差，如彼 寒暑，天运不武。故复归於无极，谓之有极，则不离乎中，谓之无极，则无所不至。无所不至，复乎道者然也。 知道。以是为式，久而不差，如彼 寒暑，天运不武。故复归於无极，谓之有极，则不离乎中，谓之无极，则无所不至。无所不至，复乎道者然也。 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。 御注曰：性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取合之心。然不志於期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故日常德乃足。朴者道之全体，复归於朴为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故日常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。 臣义曰：圣人虚己以应世，知物之为荣，而不见可欲，其守在辱，而不为物先，不为动始，应於彼而已，故为天下谷。其体中虚，其应无穷，德至於此，足以赡足万物，而不见终始，德之足也。朴者，物之全，道之体也，备道然后可以返朴。 朴散则为器， 御注曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。 臣义曰：物以混全为朴，适用为器，朴散，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。 臣义曰：物以混全为朴，适用为器，朴散则判道之全，为器则物为之用。 圣人用之，则为官长。 御注曰：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。 臣义曰：道全於朴，性之一也，器殊而用异，材之别也。圣人分职帅属，为之官长，在乎善器使也。 故大制不割。 御注曰：化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。 臣义曰：圣人因人材而器使之，以为百官之长，而圣人无为以制天下，而无所用其力。乎变，刻雕众形，而不为巧。 臣义曰：圣人因人材而器使之，以为百官之长，而圣人无为以制天下，而无所用其力。 将欲章第二十九 将欲取天下而为之者，吾见其不得已。 御注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！ 臣义曰：有所取，则物或夺之，有所为，则物或败之，天下谓之神器，非有心者之所能取，非有力者之所能为。圣人无心而复乎无为，故天下乐推而不厌。 天下神器有所取，则物或夺之，有所为，则物或败之，天下谓之神器，非有心者之所能取，非有力者之所能为。圣人无心而复乎无为，故天下乐推而不厌。 天下神器， 御注曰：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。 臣义曰：谓之神，非有形也，谓之器，非无形也，有形无形，皆不可得，惟体道者得。惟体道者得之，非智力所能为，所能执也。 不可为也。 御注曰：宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰皆不可得，惟体道者得。惟体道者得之，非智力所能为，所能执也。 不可为也。 御注曰：宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰上必无为而用天下。 臣义曰：堕於器，故为不器者所用为之以无为，故天下为之用。 为者败之， 御注曰：能为而不能无为，则智有所困。《庄子》曰：多知为败。 臣义曰：为之以力，则力必竭，故困，困斯败。 执者失之。 御注曰：道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。 臣义曰：时徙不留，道与之化，执而不通，失时之利。 故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或隳。 御注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或集，若或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或隳。 御注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或集，若草木之开落。役於时而制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。 臣义曰：有行则有随，有嘘则有吹，有强则有赢，有载则有隳，物理之固然也。惟圣人不累於物，而独立其上，故不与物迁徙，而善运神器。 是以圣人去甚、去奢、去泰。 御注曰：圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故曰繁文饰貌无益於治。 臣义曰：圣人知行随吹嘘强赢载隳不一之物理，故知甚则变，奢则？故曰繁文饰貌无益於治。 臣义曰：圣人知行随吹嘘强赢载隳不一之物理，故知甚则变，奢则窘，泰则否，故务去之，而无满假之累。 以道佐人主章第三十 以道佐人主者，不以兵强天下。 御注曰：三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。 臣义曰：兵，凶器也，所以辅德，圣人不得已而用之，故为德之末，非尧舜之道，不敢陈於王前，故当以道佐主。 其事好还。 御注曰：孟子所谓反乎尔者。 臣义曰：强必弱，其势然也。况以兵取强於天下，其能终强耶。 师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。 御注曰：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。 臣义曰：师之所处，破亡民业，故荆棘生。大军之后，杀诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。 臣义曰：师之所处，破亡民业，故荆棘生。大军之后，杀气伤天和，故阴阳乖而凶年至。 故善者果而已矣，不敢以取强焉。 御注曰：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。 臣义曰：勇於强取必胜者，众人之所谓果，不敢取强，而果於勿矜勿伐勿骄，不得已而已。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。 御注曰：绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。臣义曰：果於勿矜，故足以成能。果於勿伐，故足以成功。果於勿骄，故不盈而善胜。果於不得已，故不轻而善动。其果如此，故能有成，何以强为。 物壮则老， 御注曰：夏长秋杀之化可见已。 臣义曰：盛则有衰，物化如此。 是谓非道。 御注曰：道无终始，不与物化。 臣义曰：道以柔弱为用，故亘古今而不变，物以强自累，其生非道故也。 非道早已。 御注曰：外乎道，则有壮老之异。 臣义曰：形非道不生，外乎道，故早已o 夫佳兵章第三十一 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵十一 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 御注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。 臣义曰：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，器之不祥如此，故为物恶，有道者不处也。 是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。 御注曰：左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。 臣义曰：阳以生为德，故贵左。阴以杀为刑，故贵右。尚杀，故为不祥之器。尚德，故为君子之器。 不得已而用之，恬淡为上，故不美也故贵右。尚杀，故为不祥之器。尚德，故为君子之器。 不得已而用之，恬淡为上，故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。 御注曰：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无必於胜物，则兵非所乐也，故不美。 臣义曰：杀以止杀，岂得已也。兵非所乐，故不美。不美，故以恬惔为上。 乐杀人者，不可得志於天下矣。 御注曰：国君好仁，天下无敌。安其危而利其灾，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。 臣义曰：乐於杀人，不仁甚矣。不仁故嗜杀，而人无所所以亡者，怨之所归，祸之所集也。 臣义曰：乐於杀人，不仁甚矣。不仁故嗜杀，而人无所向生，故为怨祸之府。 吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。 御注曰：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。 臣义曰：仁人之於天下，无彼我之异，无远近之殊，一视同仁，故恶佳兵为不祥之器，以哀礼处军。杀人众多，以悲哀泣之，战彼我之异，无远近之殊，一视同仁，故恶佳兵为不祥之器，以哀礼处军。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以哀礼处之，岂得已而用之也。 道常无名章第三十二 道常无名。 御注曰：道者，天地之始，岂得而名？ 臣义曰：生天生地者，道也，道常於无，何名之有。 朴虽小，天下莫能臣。 御注曰：朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。 臣义曰：道未散於形器，故曰朴。朴妙而小，万物莫不尊之，其孰能臣。 侯王若能守，万物将自宾。 御注曰：道足以为物之主曰：道未散於形器，故曰朴。朴妙而小，万物莫不尊之，其孰能臣。 侯王若能守，万物将自宾。 御注曰：道足以为物之主，则物将自宾。庄子曰：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。 臣义曰：道之朴，浑全於一者也，侯王致而守之，以为天下正，则物不召而自至。复於无者，道也。向於有者，物也。故道为物主，而物服於道而归之，故为宾。 天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。 御注曰：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。 《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。 《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。 臣义曰：侯王得一而守之，所以调和天人之际，使之无间，故天地之交感，阴阳和应，甘露之降，均於天下，孰使之然哉。 始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。 御注曰：大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之患，不仁之人，决性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之患，不仁之人，决性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。 臣义曰：道全於一为朴，朴之始制有名，名起於一，自一之万，而物莫不有名。正其名，顺其理，斯可以知止矣。泥名着有，随物迁徙，往而不反，涉世累之患，忘性命之真，而失其所安，岂不殆哉。 譬道之在天下，由川谷之与江海也。 御注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往，何为哉？因性而已矣。 臣义曰：在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往，何为哉？因性而已矣。 臣义曰：性，一也，出乎道之大全，则性与道皆冥於一，散为川谷，会为江海，水何有异。 知人者智章第三十三 知人者智， 御注日：《传》曰：智如目也，能见百步之外，内不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已o 臣义曰：私己见以知人，而得人之审，故曰智。智虽因於天，而有人为预焉。故於己之见则昧。 自知者明。 御注曰：《易》曰：复以自知，《传》曰：得人之审，故曰智。智虽因於天，而有人为预焉。故於己之见则昧。 自知者明。 御注曰：《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心国，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。 臣义曰：知物则逐妄，自知则返本，返本则虚一而静，惟静故明，足以鉴天地，照万物。 胜人者有力，自胜者强。 御注曰：至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则遁世无闷，无往而不胜，所以为强。 臣义曰：以力为胜，胜人者也。以强为胜，自胜者也。胜人则人有时而不胜，自胜则物莫能敌，故为之强。嗜欲之不胜，所以为强。 臣义曰：以力为胜，胜人者也。以强为胜，自胜者也。胜人则人有时而不胜，自胜则物莫能敌，故为之强。嗜欲之至，利害之摩，威武之所临，富贵之所诱，贫贱之窘，死生之迫，无所动其心，此所谓自胜也。 知足者富， 御注曰：有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。 臣义曰：不自足者，歉然求之无厌，而未始有足也。足於我而无待於外，富孰加焉。 强行者有志。 御注曰：自强不息，斯志於道。 臣义曰：强於自胜，行而不息，有志於道者如此。 不失其所加焉。 强行者有志。 御注曰：自强不息，斯志於道。 臣义曰：强於自胜，行而不息，有志於道者如此。 不失其所者久， 御注曰：立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。 臣义曰：抱一不离，气守不乱，神全而游夫物初，故复乎道常。 死而不亡者寿。 御注曰：生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理，中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生者，孰能与此？ 臣义曰：有生斯有死，有死则有生，死生犹朝暮之变尔。物之出入於变化者，皆然也。圣人达死生之变，通昼夜之理，虽形体顺变，而性觉湛然，莫知其极。蔽蒙尔。物之出入於变化者，皆然也。圣人达死生之变，通昼夜之理，虽形体顺变，而性觉湛然，莫知其极。蔽蒙之人，迷愚抱执则虽生也其犹死尔。