《道德真经取善集(李霖)》卷2

足於上，而民有不信也。 大道废章第十八言三五殊化，下民风靡，道降为德，德衰用刑，刑不能制，必至於欺侮。此信不足於上，而民有不信也。 大道废章第十八 大道废，有仁义。 御注：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也。庄子所谓蔽蒙之民。 大道者，即太古无为之道也。仁义不显，犹日中盛明，众星失光也。废，犹隐也。三皇之后，人心不淳厚，大道隐而不见，七义立而道衰，鱼失江湖之游，则濡沬之恩斯重。人失大之后，人心不淳厚，大道隐而不见，七义立而道衰，鱼失江湖之游，则濡沬之恩斯重。人失大道之适，则仁义之惠斯隆。三皇当大道，二帝为仁义，庄子曰：道隐於小成。 智慧出，有大伪。 唐明皇曰：用智慧者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。 慧以智为体，智以慧为用。智慧有大小也。庄子曰：去小智而大智明。孔子曰：好行小慧，是智慧有大小也。太上云：此者为其以凿为智，以察为慧，作聪明制法令，所谓小智慧也。智慧既出，民之奸伪滋生也。若夫远近并观，闲闲无事，因其自然，无益损乎。其真淳风大行，乌有大伪者哉。 六亲不和，有孝慈。 锺会曰：若九族皆睦，则爱敬无，民之奸伪滋生也。若夫远近并观，闲闲无事，因其自然，无益损乎。其真淳风大行，乌有大伪者哉。 六亲不和，有孝慈。 锺会曰：若九族皆睦，则爱敬无施。六亲不和，则孝慈斯着。 瞽瞍顽而舜称大孝。曾皙严而参称能养。 国家昏乱，有忠臣。 舒王曰：道隐於无形，名生於不足。道隐於无形，则无小大之分。名生於不足，则有仁义智慧差等之别。仁者有所爱也。义者有所别也。以其有爱有别，此大道所以废也。智者知也。慧者察也。以其有知有察，此大伪所以生也。孝者各亲其亲，慈者各子其子，此六亲所以不和也。忠者忠於己之君谓之忠，於他人谓之叛。 不明谓之昏。不治谓之乱。昏乱之世，乃有忠臣匡救其君。《传》曰：乱世见诚臣。若龙逄名芳於夏桀，比干誉美於殷纣。此章言道隐於小，成名生於不足故也。 绝圣弃智章第十九 绝圣弃智，民利百倍》曰：乱世见诚臣。若龙逄名芳於夏桀，比干誉美於殷纣。此章言道隐於小，成名生於不足故也。 绝圣弃智章第十九 绝圣弃智，民利百倍； 锺会曰：绝制作之圣，弃谋虑之智，人当反朴还淳，故其利百倍。作者之谓圣，创物之谓智，圣智之人，制作法度，创立政令，欲禁奸止暴，岂知法出奸生，令下诈起，民失性命之真，日趋柛傊域。若绝弃法令，则民反常复朴，其利岂止百倍而已。庄子曰：拾击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。 绝仁弃义，民复孝慈； 王元泽曰：至德之世，父子相民反常复朴，其利岂止百倍而已。庄子曰：拾击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。 绝仁弃义，民复孝慈； 王元泽曰：至德之世，父子相亲而足。今更生仁义，则名实交紏，得失纷然，民性乱矣。盖盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁义之本也。或曰孔孟明尧舜之道，专以仁义而子，以老氏为正，何如曰夏以出生为功，而秋以收敛为德，一则使之荣华而去本，一则使之雕悴而反根。道岁也，圣人时也。明乎道，则孔老相为终始。 绝巧弃利，盗贼无有。 王元泽曰：巧利胜雕悴而反根。道岁也，圣人时也。明乎道，则孔老相为终始。 绝巧弃利，盗贼无有。 王元泽曰：巧利胜则民欲侈，而本业衰，必至於为盗。上三事，皆以末伤本者。 巧，机巧也。巧者，善伪利货利也。见利忘义，绝机变之巧而民有耻，弃欲利之心而民知义，此盗贼所以无有也。若不绝弃巧利，徒滋法令禁之，此盗贼所以多有也。庄子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毁珠，小盗不起。 此三者，以为文不足，故令有所属。 马巨济曰：质则有余，文则不足，三者去本已远，为文而已。此其所以不足也。令属其性於下四事。故令有所属。 马巨济曰：质则有余，文则不足，三者去本已远，为文而已。此其所以不足也。令属其性於下四事。见素抱朴。 舒王曰：不言守素而言见素，不言反朴而吉抱朴，不言无私而言少私，不言无欲而言寡欲，盖见素然后可以守素，抱朴然后可以反朴，少私然后可以无私，寡欲则致於不见所歌者也。 见素则见性之质而物不能杂，抱扑则抱性之全而物不能亏。 少私寡欲。 御注：自营为私，而养心莫善乎。寡欲少私，寡欲则定乎内外之分辨乎。真伪之归，德全而复性。 马巨济曰：见素此圣憎所属也。於之无所与杂谓之素，养心莫善乎。寡欲少私，寡欲则定乎内外之分辨乎。真伪之归，德全而复性。 马巨济曰：见素此圣憎所属也。於之无所与杂谓之素，见素则见道，见道则不为，不为则无圣无智矣。抱朴此仁义所属也。全材之谓朴。抱朴则抱性，抱性则不器，不器则无仁义矣。少私寡欲，此巧利所属也。自有之谓私，有物之谓欲，而巧利由以生。私欲少且寡，则巧利衰矣。《庄子胠筐篇》正以明圣智化义巧利之害，与此章伺意。 私者，吾之身也。少私则不以巧利累其身。欲者，性之动也。寡欲则不以巧利乱其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑私则不以巧利累其身。欲者，性之动也。寡欲则不以巧利乱其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑横流在乎塞源也。若制作不兴，则真素见。弁义不饰，则淳朴存。巧利不施，则私欲绝。然后天和自畅，日用不知。 绝学无忧章第二十 绝学无忧。 御注：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎。学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。 温公曰：学之所以不可已者，为求道也。若弃本而逐末，则劳而无功，不若不学而无忧也。 绝学者体道也。体道则穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑之序，不悦生，不恶死，以死生为夜旦之常，天地乐而万事销亡，何忧之有。且绝者非谓绝灭不学也。老子恐人溺於学，而以文灭质，以博溺心暑之序，不悦生，不恶死，以死生为夜旦之常，天地乐而万事销亡，何忧之有。且绝者非谓绝灭不学也。老子恐人溺於学，而以文灭质，以博溺心，不能体道，故以绝学为言。若人不学，何以入道。子夏曰：君子学以致其道。致道者忘心一，此学所以绝也。乃若不学之人，空空如也，安所用绝。彼杨子云不原圣人深意，以谓人而不学，虽无忧，如禽何，岂知圣人绝之之意邪。 唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。 御注：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非之意邪。 唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。 御注：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异。唯阿虽异，同出於声。善恶虽殊，皆离於道。以喻学者如唯如善，不学如阿如恶，学则为智，不学则为愚，智者过之，愚者不及，其於失道均也。 人之所畏，不可不畏。 御注：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。 众人务学不能真会，事物毕召反挠其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不绝学，无以体道，故也。 荒兮，其未央哉。 河上公曰：言世俗荒乱，欲进学为文挠其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不绝学，无以体道，故也。 荒兮，其未央哉。 河上公曰：言世俗荒乱，欲进学为文，未有央止也。荒，不治也。若不绝学，则正性荒废，不治之忧，未有央止之时。 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 王元泽曰：造化无极，事物曰生。唯圣人能一古今而无变，众人则随化而迁妄，见美恶乐得其生，自以为美。春者，万物奋张离静而动去本逐末之时。台者，可以远览诸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其状如此。 凡物以阳熙，以阴凝，阳主动，阴主静。熙熙者性动而悦乐之象也。太牢者牛也，其味至厚。春者时物之华。台者远览诸境之地。以喻众人因学致伪，逐境失真，其状如此。夫道淡乎无味，实而不者时物之华。台者远览诸境之地。以喻众人因学致伪，逐境失真，其状如此。夫道淡乎无味，实而不华，绝学者所乐也。务学则失道，离性之静，外游是务，其志熙熙，然得其义理如悦厚味以养口腹，博其见闻如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。 我独怕兮，其未兆。如婴儿之未孩。 御注：《经》曰：复归於婴儿。婴儿欲虑未萌，疏戚一视怕兮静止，和顺积中而英华不兆于外，故若婴儿之未孩。 怕者，静止不流之义。静止则得无味之味，复乎一性之初，与婴儿奚异。 乘乘兮，若无所归。 御注：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。 乘乘者，运动貌。至人静则与婴儿同，动则乘万物之变，而唯变所适无所向着故也。 众人皆有余， 马巨济曰：性无余欠，所谓有余皆分外也。享太牢登春台，则所得皆分同，动则乘万物之变，而唯变所适无所向着故也。 众人皆有余， 马巨济曰：性无余欠，所谓有余皆分外也。享太牢登春台，则所得皆分外矣。故次以有余。 众人务学曰益见闻，故有余也。 而我独若遗。 马巨济曰：若遗非诚遗也，以不足爱吝为怀而已。不学者所谓诚遗也。至人非不学，盖缘俗学滋蔓，特可以绝救尔。 绝学体道，损其见闻，所谓为道日损也。 我愚人之心也哉，纯纯兮。 马巨济曰：此属我独若遗为义。众人务学作智，我独绝焉，则愚人而已。纯纯则虽愚不愚。庄子曰：纯也者，谓其不亏其神。 愚，不智也。纯，不杂也。学不厌智也。绝学则去智而如愚，所谓大智若愚。 俗人昭昭，我独若，不智也。纯，不杂也。学不厌智也。绝学则去智而如愚，所谓大智若愚。 俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。 纂微曰：察察，严明也。闷闷，宽裕也。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为者，故民不聊生矣。是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧者，故民乃全其真矣。庄子曰：至道之极，昏昏默默，此之谓也。 小明为昭，不明为昏。察察，苛细也。闷闷，宽大也。流俗之人，务学作智，察见细微，智料隐匿，以为昭昭之明。昭者，非大明也。绝学之人，体道去智，物我兼忘，不生分别，故若昏也。昏者，非性昏也，若之而已。推昭昭之意以从政，则察察然苛细矣。所谓人太察则无徒也，推若昏之意以从政，则也，若之而已。推昭昭之意以从政，则察察然苛细矣。所谓人太察则无徒也，推若昏之意以从政，则闷闷然宽大矣。所谓常宽容於物，不削於人也。 忽若晦，寂兮似无所止。 御注：渊静而性定，道之全体。变动而不失，道之利用。 众人皆有以，我独顽似鄙。 御注：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以是谓有用之用，我独顽似鄙是谓无用之用。《传》曰：心不则德义之经为顽古者，谓都为美，谓野为鄙，顽则不饰智是谓有用之用，我独顽似鄙是谓无用之用。《传》曰：心不则德义之经为顽古者，谓都为美，谓野为鄙，顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。 马巨济曰：以，用也。众人之学，求用於世，所谓有用之用也。亦安知绝学之无用为真有用哉。顽似鄙是也。盖昭昭察察，则本末的然，非於无用者也。故次之以有，以顽，无用也，鄙野也，似野人不学无用故也。 我独异於人，而贵求食於母。 马巨济曰：此结成上文婴儿未孩之义。婴儿以母为本，未孩则食，无用也，鄙野也，似野人不学无用故也。 我独异於人，而贵求食於母。 马巨济曰：此结成上文婴儿未孩之义。婴儿以母为本，未孩则食其本，既孩则食其末。夫道本也，学末也。人食末，我食本，此其所以异也。然圣人不尚异而独异者。此篇主绝学为辞，方俗学之溺如此，则非异俗无以救俗故也。 此章主绝学为言。篇中句句皆有绝学之意。若不绝学，则闻见之多，以博溺心，於道为尘。故篇终又言贵食於母，盖母者道也。惟绝学则养道，此有道者，所以异於俗也。 道德真经取善集卷之三竟 5-道德真经取善集卷之四 道德真经取善集卷之四 宋饶阳居士李霖集 孔德之容章第二十一 孔德之容，唯道是从。 御注：一阴一阳之谓道，物得以生之谓德。道常无名，李霖集 孔德之容章第二十一 孔德之容，唯道是从。 御注：一阴一阳之谓道，物得以生之谓德。道常无名，岂可形容二所以神其德。德有方有体，同焉皆得，所以显道。性修反德，德至同於初，故唯道是从。 纂微曰：道常无名，唯德以显之。至德无本，顺道而成之。言大德之人，容状若於诸相，岂可见邪。唯有顺道之容，仿髴露是其状矣。动容周旋中礼，盛德之至也。盛德容貌若愚，岂可见邪。唯从事於道之容，略可见矣。故目视耳听鼻闻口言手持足行，无非道也。故唯道是从。 道之为物，唯恍唯惚。 御注：道体至无，而用乃妙，有所以为物。然物无非道。恍者，有象之可况，惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰：道之为物。 顾欢曰：欲言定有，而无色无声。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰：道之为物。 顾欢曰：欲言定有，而无色无声。言其定无，而有信有精。以其体不可定，故曰唯恍唯惚。如此观察，名为从顺於道，所以得。 马巨济曰：无若有曰恍。有若无曰惚。此即道之物也。道以恍惚无物，则复归於无物矣，所谓不可容者也。 王元泽曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。 惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。 御注：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。 御注：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。 杳兮冥，其中有精。 御注：杳者，幽之极。冥者，明之藏。杳冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。 其精甚真，其中有信。 王元泽曰：精者，形生之始。精无不真，而更云甚真者，由物有失理丧，精况於人伪故也。杳冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命度数法象，一有仪则，可以前知无或差舛，此之谓信。庄子曰：有失理丧，精况於人伪故也。杳冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命度数法象，一有仪则，可以前知无或差舛，此之谓信。庄子曰：未形有分。精者，天德之至。真则不伪，信则不差。 自古及今，其名不去。 河上公曰：自，从也。从古至今，道常在不去。 王元泽曰：常道常名，未尝变易。 马巨济曰：万物变化，名号随易。 昔曰为是，今曰为非，在古今以独存者，道而已。 以阅众甫。 王弼曰：众甫，物之始也。以无名阅万物始也。 阅，披阅也。甫，本始也。言道常住，故能遍阅万物之本始。阅如阅人多矣之阅。 吾何以知无名阅万物始也。 阅，披阅也。甫，本始也。言道常住，故能遍阅万物之本始。阅如阅人多矣之阅。 吾何以知众甫之然哉，以此。 苏子由曰：圣人所以知万物之所以一者，精也。式者，法也。一者多之宗。圣人以少得天下，以多惑。圣人抱一而不离於精，天下弃多而归一，故为天下法式。 不自见，故明； 御注：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。 虞舜明四目以广其所视，可谓不自见也。至於明於庶物，察於人伦，兹非明乎。成王疏通开达，无遏尔躬，可谓不自见也。至於介尔昭明，而昭明有融，兹非明乎。 不自是，故彰； 御注：不遏尔躬，可谓不自见也。至於介尔昭明，而昭明有融，兹非明乎。 不自是，故彰； 御注：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。 吕吉甫曰：因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能尽。故曰：不自是，故彰。 不自伐，故有功； 御注：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。 舒王曰：不自伐则善不丧，故有功。 不自矜，故长。 御注：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。 吕吉甫曰：任万物以能，而我不自矜也。故长不自伐则善不丧，故有功。 不自矜，故长。 御注：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。 吕吉甫曰：任万物以能，而我不自矜也。故长。 夫惟不争，故天下莫能与之争。 御注：人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者，常处於不争之地，孰能与之争乎。 苏子由曰：忘我则不争。不自是，不自见，不自伐，不自矜，皆不争之余也。故以不争终之。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉。 河上公曰：古者曲从则全身，此言非虚。 诚全而归之。 御注：圣人其动若水，以交物而不亏。其全其应若绳 古之所谓曲则全者，岂虚言哉。 河上公曰：古者曲从则全身，此言非虚。 诚全而归之。 御注：圣人其动若水，以交物而不亏。其全其应若绳，以顺理而不失其直。知洼之为盈，无亢满之累。知弊之为新，无夸耀之迹。若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。 锺会曰：诚能守曲，全必归之。 此章之义，养生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以应变，而不自恃一己之见。枉己而伸人，而不私一己之道。知洼之为盈，无自伐之心。知弊之章之义，养生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以应变，而不自恃一己之见。枉己而伸人，而不私一己之道。知洼之为盈，无自伐之心。知弊之为新，无自矜之行。若性之自为而不知为之者，致曲以全，其形生而已。故终始以曲，则全言之。 希言自然章第二十三 希言自然。 顾欢曰：希，少也。人能爱气少言，则行合自然。 纂微曰：夫至人有问，即应接物，即言动静以时，故合於自然。 陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然问，即应接物，即言动静以时，故合於自然。 陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。 飘风不终朝，骤雨不终日。 王元泽曰：风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久也。 飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。从旦至哺为终朝，自早及暮为终日。飘风骤雨，气之暴戾，非出於常然也。故虽天地为之尚，不能有终朝终日之久。人之言不出於自然，则多言数穷宜矣。 孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。 御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。 风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过。天地之大犹不能久，况人处天地之间，眇乎小哉。为於多言速灭可知。 故从事於道者。 王弼曰；从事谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物。从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。 道者，同於道。 河上公曰：道者，谓好道之万物。从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。 道者，同於道。 河上公曰：道者，谓好道之人。同於道，所谓与道同。 德者，同於德。 河上公日：德者，谓有德之人。同於德，所谓与德同。 失者，同於失。 蔡子晃曰：有为躁竞，执教生迷，名为失。既为同失，不能虚心冥会，而言道失者，独失道也。 自然之谓道。从事於道者，悟道忘言，所谓与道同。得道之谓德。德者希言，所谓与德同。失道之谓失。失者多言，所谓与失同。 同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。 河上公曰：与道同者，道亦乐得之。与德同者，德亦乐得之。与失同者，失亦乐得之。 信不足，有不信。 锺会曰：我信不足於道，道亦不信应我，所以两相失。只是同失同者，失亦乐得之。 信不足，有不信。 锺会曰：我信不足於道，道亦不信应我，所以两相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。 此章以希言为主。希言则以道而言也。道偶而应，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。观其失得之本，皆言之希与多尔。多言之人，外则招愆，内则耗气，人欲长久，希言内守。 跂者不立章第二十四 跂者不立，跨者不行。 御注：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。 跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不跨者急於有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不明， 舒王日：自见者不明。则前所谓不自见者，乃能无所不见。 自是者不彰， 河上公曰：自以为是，而非人者，众共蔽之，使不彰显也。 自伐者无功， 顾欢曰：兴功济物，而自取其名，名既属己，则功不在物。 自矜者不长。 郭象曰：矜夸自恃，不解忘功，众所不与，故不长也。其於道也，曰：余食赘行。 御注：自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善丧厥善，故无功。矜其能丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉。故於食为余，於行为赘。 道固无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，为余食赘行而已。食饱则无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，为余食赘行而已。食饱则已，有余则病。形完则已，有赘则累。 物或恶之，故有道者不处。 御注：侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也。故有道者不处。此章言立身行道，不适其常，而急於行立，故终不能行立。其自见等行，亦非其常也。故於道为余食赘行而已。物或恶之，故有道者不居。 有物混成章第二十五 有物混成，先天地生。 御注：气形质具而未相离曰浑沦。合於浑沦则而已。物或恶之，故有道者不居。 有物混成章第二十五 有物混成，先天地生。 御注：气形质具而未相离曰浑沦。合於浑沦则其成不亏。《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。 罗什曰：妙理常存，名为有物。万道不能分，故曰混成。 寂兮寥兮， 河上公曰：寂者，无音声。寥者，空无形。 舒王曰：寂者，止也。寥者，远也。寂无遗响，太空寥廓。 独立而不改， 温公曰：无与之匹，故曰独立。变化终不失其常，故曰不改。 锺会曰也。寥者，远也。寂无遗响，太空寥廓。 独立而不改， 温公曰：无与之匹，故曰独立。变化终不失其常，故曰不改。 锺会曰：廓然无偶，故云独立。古今常一，是曰不改。 道之真体，卓然独立，不与物偶，历万世而无弊，亘古今而常存。 周行而不殆， 御注：利用出入往来不穷，言道之用。 锺会曰：道无不在，名曰周行。所在皆通，故无危殆。 道之妙用，无乎不在，靡不周徧，未始有极。《易》曰：变动不居，周流六虚。 可以为天下母。 御注：万物恃之以生。 车惠弼曰：同化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，可以为母。 吾不知其名，字之曰道。 河上公曰：我不见道之形容，不知当何以名，见万物皆从道生，故字之曰道。 强为之名曰大。 唐明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含无。其体强，名曰大。名曰大。 唐明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含无。其体强，名曰大。 吕吉甫曰：道之为物，用之则弥满才太虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉。强为之名而已。 大曰逝， 御注：运而不留，故曰逝。 顾欢曰：逝，往也。诸物虽大，大有极住。此道之大，往行无际，本无住法尽之处。 舒王曰：大者，虽六合之外，而不能逃其赢。毫末之小，不能遗其细。故大曰逝。 逝曰远， 御注：应而不穷，故曰远。 孙登曰：万物逝行，皆有停性之处。此道逝行，寻之弥远，莫究其源。 远曰反。 舒王曰：远之极则反於朴应而不穷，故曰远。 孙登曰：万物逝行，皆有停性之处。此道逝行，寻之弥远，莫究其源。 远曰反。 舒王曰：远之极则反於朴矣。故远曰反。反者，反於本也。和之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出於无极之外不穷也。近在於已，人不见之。 故道大，天大，地大，王亦大。 御注：道覆载天地者也。天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。 道覆万物者也。包裹天地，至大无外，故曰道大。天地者，形之大。天至广不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。德无外，故曰道大。天地者，形之大。天至广不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大於帝王，故曰王亦大。 域中有四大，而王居其一焉。 御注：自道而降，则有方体，故云域中静而圣动。而王能贡三才而通之，人道於是为至，故与道同体，天地同功，而同谓之大。王者，人道之极也。 夫道未始有封，而此言域中者，谓虽域不域，包裹无外也。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。盖自然者，地，地法天，天法道，道法自然。 舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然。然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙要其言，且以尽法为法，故曰道法自然。 人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。 重为轻根章第二十六 重为轻根，静为躁君。 河上公曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木花叶轻，故零落。根重，故长存。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静则能变化，虎躁故乃夭亏。 吕吉甫曰：轻者先感，重者后应。应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物。躁常为静之所役，则静为躁之君矣。 刘仲平曰：轻生於重，故重为轻根。躁静者役物，躁者役於物。躁常为静之所役，则静为躁之君矣。 刘仲平曰：轻生於重，故重为轻根。躁起於静，故静为躁君。 是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。 御注：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。 行以轻为速，然不可以无辎重。观以躁为荣，然不可以无燕处。有辎重之物，而不困於中道，然后可以有行。有燕处之宇，而超然自得，然后可以有观。夫何故，重为轻根，静为躁君故也。 奈何万乘之主，而以身轻天下。 吕吉甫曰：终日之行，与其荣观，犹可以有观。夫何故，重为轻根，静为躁君故也。 奈何万乘之主，而以身轻天下。 吕吉甫曰：终日之行，与其荣观，犹且如此，况乎万乘之主，任重道远，以观天下，其可不静且重乎。盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣。无为焉，则静矣。苟其动常在於得已之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁，而不静矣。 陆佃曰：天下者，人君之辎重，而亦人君之燕处。不可以离者。故曰：奈何万乘之主，而以身轻天下。 轻则失臣，躁则失君。 御注：不重则不威，故失臣。不唱而和，则犯分，故失君。 陆佃曰：重者君之德，静者臣之道。，躁则失君。 御注：不重则不威，故失臣。不唱而和，则犯分，故失君。 陆佃曰：重者君之德，静者臣之道。 松灵仙曰：心若动乱，即损於妙神。神即君也。 此章戒人君以重静为本。天下者，人君之重静也。岂可以一身轻之。修真之士亦以重静为本，重其身而不以物累形，静其心而不以物乱神。形全神定，是道之全矣。 善行章第二十七 善行，无辙迹； 舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故无辙迹。 卢裕曰：顺道而行，迹不殊物，故无辙迹。 锺会曰：善行道者辙迹； 舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故无辙迹。 卢裕曰：顺道而行，迹不殊物，故无辙迹。 锺会曰：善行道者，功名不显。 苏子由曰：乘理而行无迹。 车行则有辙，徒行则有迹，则行固不能无辙迹也。善行道者，求之於身不出户庭，行出於不行，故无辙迹，所谓不行而至也。 善言，无瑕谪； 杜光庭曰：善言者，得意忘言也。故无瑕疵之病，谪责之过。 吕吉甫曰：知者不言，言者不知。则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，善言者，得意忘言也。故无瑕疵之病，谪责之过。 吕吉甫曰：知者不言，言者不知。则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，故曰：善言，无瑕谪。 善计，不用筹算； 御注：通於一而万事毕，况非数者乎。故不用筹算而万殊之变，若数一二。 善闭，无关楗而不可开； 舒王曰：善闭者，万物不得其门而入，故无关楗而不可开。 温公曰：固国不以山溪之险。 九窍者，精神之门也。善闭者，精神内守而不以外耗。内虽无关楗，其可开乎。 善结，无绳约而不可解 顾欢曰：结之以道，虽无绳而自固。结之以物，虽有约而不坚。故以威约人，虽三军而可离。以道结志，虽匹夫而难夺。 温公曰：域民不以封疆之界。 杜光庭曰：善修行之人，万虑都忘，一念不二，虽三军而可离。以道结志，虽匹夫而难夺。 温公曰：域民不以封疆之界。 杜光庭曰：善修行之人，万虑都忘，一念不二，静契於道，与真合同。万绿不能侵，诸见不能诱，此之谓善结，其可解乎。 是以圣人常善救人，故无弃人。 蔡子晃曰：利物为善。弘济曰：救救群生於十方，即之本土。运善常以冥被，惠泽均平，含生蒙益，反流会道。 庶顽谗说，帝舜教之而弗弃。空空鄙夫，宣圣叩两端而竭。 常善救物，故无弃物。 御注：善者道之继冥乎。道则无善之可名。善名立则道出而善世，圣人体道以济天下，故有此五善。而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已世丧道矣。天下举失其恬惔寂常之而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已世丧道矣。天下举失其恬惔寂常之性，而日沦乎忧患之域，非圣人其孰能救之。 《新说》曰：万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然，於是惟其所宝之慈以济之。因其悖於理也，发其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其违於命也，继其绝而复之。 是谓袭明。 御注：袭者，非表而出之。袭明则光矣而不耀。 吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之出之。袭明则光矣而不耀。 吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、约之，而莫知其所以然，则明袭而不可得见。故曰是谓袭明o 故善人，不善人之师。不善人，善人之资。 御注：资以言其利，有不善人也。然后知善之为利。 舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之师。无不善则不知善之为善。故不善人，善人之资。 不贵其师，不爱其资。 苏子由曰：圣人无心於教，故不爱其资。天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。 列子师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。 列子师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。此不贵其师也，孔子见太公任，然后辞其交游，去其弟子，此不爱其资也。 虽知大迷，是谓要妙。 御注：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。 李畋曰：此章言圣人密用惟微，形朕莫睹，虽云常善，妙在兼忘，故能言教。所不诠巧历，无由算由，是好师资为渐修之路，绝贵爱入顿悟之门，契彼袭明，救其万物。 道德真经取善集卷之四竟 6-道德真经取善集卷之五 道德真经取善集卷之五 宋饶阳居士李霖集 知其雄章第二十八 知其雄，守其雌， 杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌士李霖集 知其雄章第二十八 知其雄，守其雌， 杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌之法，皆柔弱其志，和静其神，以致长生也。 为天下溪。 王元泽曰：溪以下资纳流通，守雌则能以虚静受一切法，而不滞於物，故曰为天下溪。 雄动雌静，至人知其动而不逐於动，常守静而不离於真，则以静为下。道来归己如水流入深溪，故为天下溪。 为天下溪，常德不离， 吕吉甫曰：溪之为物，受於谷而输於江海，受之而不拒，输之而不积，物之能通而无逢者也。能通则常德不离矣。 王元泽曰；常德分定而不迁，道之在我者也。不离者一於性，分内而不外。 复归於婴儿。 王元泽曰：婴兄含和守一，欲虑不萌，性之本真 王元泽曰；常德分定而不迁，道之在我者也。不离者一於性，分内而不外。 复归於婴儿。 王元泽曰：婴兄含和守一，欲虑不萌，性之本真，浑而未散，德厚之至，乃同於初。若然者可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。 雌主柔静。婴儿骨弱筋柔，其气不暴，欲虑未萌，其德不迁，所谓含德之厚，比於赤子也。 知其白，守其黑， 王元泽曰：黑者，北方之色，静不足以言之。圣人建一切法，非守黑则无以为本相，彼春夏发於玄冬，此其验也。 为天下式。 吕吉甫曰：白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知白守黑，不受万物之染。若晦若水，终之於抱一，抱一则能曲能枉，能洼能弊，故可以为天下式。白者明白也，知白守黑，不受万物之染。若晦若水，终之於抱一，抱一则能曲能枉，能洼能弊，故可以为天下式。白者明白也，於物不染。黑者默默也，於数为一。至人知其明白而默默守一，天下是则是效，故为天下法式。 为天下式，常德不忒， 吕吉甫曰：为天下式，无往而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不忒，不忒则不差矣。 复归於无极。 吕吉甫曰：婴儿之为物，专气致柔，不失其一体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。 罗什曰：忒谓爽失也。若能去智守愚，动与机合，德行相应，为物楷式，显则成行，隐复归道，道本不穷，故成无极。一是智慧无极，二是慧命无极。 知其荣，守其辱，失也。若能去智守愚，动与机合，德行相应，为物楷式，显则成行，隐复归道，道本不穷，故成无极。一是智慧无极，二是慧命无极。 知其荣，守其辱， 杜光庭曰：荣，尊荣也。辱，卑辱也。人君富有八极，君临九围，是尊荣也。自称孤、寡、不谷，是卑辱也。 为天下谷。 舒王曰：知其荣，守其辱，则守之以谦虚而善应，故为天下谷。 为天下谷，常德乃足， 刘仲平曰：谷者，能虚能应，能容能受，故常德乃足。复归於朴。 苏子由曰：不知而不为，不若知而不为之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黑，见性者也。知荣守辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂。故曰：，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂。故曰：复归於朴。 松灵仙曰：足，充足也。复者，反归也。朴者，真本也。始自知雄终乎。守辱三行，既备为道之要，又如虚谷罄无所容，所以常道上德，於是乃足，故得反归真空，与道合体，故云：复归於朴。 草木之蕃也为荣，其谢也为辱。人之所以为荣辱者，亦若是而已。至人知荣而不居，去华而归根，常守卑辱，处众人之所恶不能累，亦虚而已，故为天下谷。谷虚而受，应而不藏，德至於此，则至矣，尽矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。朴者，道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤、寡、不谷而王公以为称，故抱朴而天下宾复归於朴，。故曰：常德乃足。朴者，道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤、寡、不谷而王公以为称，故抱朴而天下宾复归於朴，则无极不足以言之，所谓无名之朴也。朴虽小，天下莫能臣。然则守雌守黑守辱足矣。安用知雄与白与荣哉。盖守之以为母，知之以为子，守之以为经，知之以为变也。 朴散则为器， 御注：形而上者谓之道，形而下者谓之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，随其器而用之。 锺会曰：朴，道也。守则为质朴之道，散则为养人之器。 圣人之道，形而下者谓之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，随其器而用之。 锺会曰：朴，道也。守则为质朴之道，散则为养人之器。 圣人用之，则为官长， 御注：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚。万夫之望，与此同义。 唐明皇曰：含德内融则复归於朴，常德应用则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用之，则为群村之官长矣。 故大制不割。 苏子由曰：圣人既归於朴，复散朴为器，以应万物，譬如人君分政，以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。 曹道冲曰：制度之大者，无裁割之迹。 原此章之义，以常德为本，若守其常，必以知之为变也。故知雄守雌而其德不迁，知白守黑而其德不差，知荣守辱而其德乃全本，若守其常，必以知之为变也。故知雄守雌而其德不迁，知白守黑而其德不差，知荣守辱而其德乃全，至是则非，特复归於婴儿也。无有穷极，与道同体。夫道亘古今而常存，德与道同，斯可谓之常矣。此道之真以治身也，其余以用天下，则各因其材而使焉。故曰：大制不割。 将欲章第二十九 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 臧玄静曰：将是方将，欲是辄欲，谓人方将辄欲，力取天下，有为治之。 王元泽曰：取者，取物是其有我。为者，造作是其有为。有己有为之人，方且存乎忧患之间，而何暇治人乎。 苏子由曰：圣人之有天下，非取之也。万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也。因万物之自然，且存乎忧患之间，而何暇治人乎。 苏子由曰：圣人之有天下，非取之也。万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也。因万物之自然，而除其害耳。取而为之，则不可得矣。 舜避尧之子，非所谓力取天下也。无为而治，非所谓有为治天下也。 天下神器，不可为也。 御注：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间器也。立乎不测，行乎无方。为之者败，执之者失，故谓神器。宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰：上必无为而用天下。 庄子曰：天根游於殷阳，至寥水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去，汝鄙人何问之不豫也。 为者败之，执者失之。上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去，汝鄙人何问之不豫也。 为者败之，执者失之。 温公曰：为之则伤自然，执之则乖变通。 天下神明之器，不可以力为而固执之。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。 故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。 御注：万物之理，或行或随，若日月之往来。或煦或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或隳。 御注：万物之理，或行或随，若日月之往来。或煦或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立于万物之上。独往独来是谓独有，独有之人是谓至贵，故运神器而有余裕，物态不齐而吾心常一。 欲明为则败，执则失，故物或行之於前，必随之於后，如形影之不舍。或煦之使温，而不知吹之者已至，如寒暑之相生。知强而已，则羸弱有时而来。知载而成，则隳废应手而去。此皆造化之大情，朝暮之常态，事势之相生，不得不然也。则安可以为而执之哉。 是以圣人去甚，去奢，去泰。废应手而去。此皆造化之大情，朝暮之常态，事势之相生，不得不然也。则安可以为而执之哉。 是以圣人去甚，去奢，去泰。 河上公曰：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和行无为，天下自化矣。 陆佃曰：圣人之於天下，因之而不为，任之而不执，是以去甚慈也，去奢俭也，去泰不敢为天下先也、此三者所以取天下也。 此章言天下不可以力取，不可以有为，若容力取，又岂知圣人不得已而临往天下乎。治以有为，又岂知圣人无为而治天下之道乎。故为之者必败，执之者必失，是以圣人知八法之反复，去三事之过分，治国则历祚延长，乎。故为之者必败，执之者必失，是以圣人知八法之反复，去三事之过分，治国则历祚延长，修身则长生久视。 以道佐人主章第三十 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 苏子由曰：圣人用兵皆出於不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸铃还报之。楚灵、齐泯、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。 大臣者，以道事君也。若以兵强天下，是佐主以非其道也。以道佐人主者，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。所以然者，以其事好还报而已。以道服天下，则天下莫敢不服。若抗兵加彼，则杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。所谓出乎尔反乎尔者也。 师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。所谓出乎尔反乎尔者也。 师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 御注：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。 农事废，田不修，故荆棘生焉。杀戮多，伤和气，故必有天灾。农废於前，灾随於后，必有凶荒之年。 故善者果而已，不敢以取强。 吕吉甫曰：果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非特以取强也。 果者，胜之辞也。成汤胜夏而有惭德之言，归亳而有临渊之惧。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。 昌吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强非果於不得已者也。 物壮则老， 王元泽曰；盛极则衰，物理必然。古有当此祸者，秦是也。 物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败。 是谓不道， 御注：道无终始，不与物化。 王元泽曰：体道者，兼万变而不居一物，故无壮老之意。 不道早已。 吕吉甫曰：凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者贵於守，柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉。故曰：物壮则老，是，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉。故曰：物壮则老，是谓不道，不道早已。 道者长於上古而不为老。得道者能却老而全形，老则不道也。亦犹兵强则败，岂合道乎。既不合道，岂能久存。故曰早已。此章戒人臣以道佐主，不可以兵强天下也。道贵柔服，不用兵强，若以兵强取胜，犹物壮则衰老，岂道也哉。 夫佳兵章第三十一 夫佳兵者不祥之器， 温公曰：兵愈佳，则害人愈多。 纂微曰：夫好饰戈矛铠甲以为服玩者，是尚不善之器。 佳章第三十一 夫佳兵者不祥之器， 温公曰：兵愈佳，则害人愈多。 纂微曰：夫好饰戈矛铠甲以为服玩者，是尚不善之器。 佳，饰也。祥，善也。佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不善之器，不当修饰也。 物或恶之，故有道者不处。 御注：吉事有祥。兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。 舒王曰：佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不祥之器。前篇言之已详，万物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。 兵者，凶器。动则万物尚恶，故有道者必无物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。 兵者，凶器。动则万物尚恶，故有道者必无处此。 君子居则贵左，用兵则贵右。 顾欢曰：左，阳也。阳道主生，故平居则贵之。右，阴也。阴道主杀，故用兵则贵之。 兵者不祥之器，非君子之器， 御注：左为阳而主生，右为阴而司杀。阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰：非君子之器。 王元泽曰：君国以无为，子民以慈惠，故不尚兵。 不得已而用之， 纂微曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已者也。 善用兵者，感而后应以无为，子民以慈惠，故不尚兵。 不得已而用之， 纂微曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已者也。 善用兵者，感而后应，迫而后动，常出於不得已也。 恬惔为上。胜而不美， 御注：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。 成玄英曰：恬惔，无为也。君子心尚无为，故虽用兵，而不以为美。 张君相曰：不乱曰恬。夷心曰惔。 恬惔者，道也。以道为上，岂以用兵为美乎。 而美之者，是乐杀人。 王元泽曰：兵器主於杀伐，而过为之饰，使美而可觌，是以杀人为美也。 若以用兵为美，是以用兵为乐也。用兵为乐，则乐政人於死地矣。 夫乐杀人者，不可得志於天下。 美，是以用兵为乐也。用兵为乐，则乐政人於死地矣。 夫乐杀人者，不可得志於天下。 纂微曰：凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，纵行诛戮，视民如草芥，天岂佑哉。天既不佑，岂得志者也。 以杀人为乐者，则不可使得志於天下。为人主者，无以妄行诛戮。孟子所谓不嗜杀人者能一之是也。 吉事尚左，凶事尚右。 成玄英曰：吉谓朝礼，凶谓丧礼。 河上公曰：左阳主生，右阴主杀。 偏将军处左，上将军处右。 河上公曰：偏将军卑而居阳位，以其不专杀也。上将军尊而居阴位，杀。 偏将军处左，上将军处右。 河上公曰：偏将军卑而居阳位，以其不专杀也。上将军尊而居阴位，以其专主杀也。 言以丧礼处之。 用兵之势，以右为上，是以丧礼处之。 杀人众多，以悲哀泣之。 曹道冲曰：天下之民，皆王者之民，以其逆顺，则异杀多，则泣而伤之。羊祜曰：明非所乐也。 战胜，则以丧礼处之。 御注：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势，与战胜者，以丧礼处之。 河上公曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之比於丧也。 吕吉将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之比於丧也。 吕吉甫曰：战胜以丧礼处之，则是不祥之器，而不美之可知已。以悲哀泣之，则是不乐杀人可知也。 李畋曰：此章言君子当以道德为村器，勿以战伐为功名，若好彼兵强是乐，其杀害矣。傥非丧礼，无以处之。 道常无名章第三十二 道常无名。 王弼曰：道无形，故不可名。以无名为常，故曰道常无名。 刘仲平曰：常者，万世不变之称也。天之高也，地之厚也，日月之明也，虽生物大，而历世之，非终可变者也。其成象在上，吾得以谓之乾。效法在下，吾得以谓之坤。故垂象着明者，吾得以谓之日月。此三者皆不出吾之所谓，则非不可名者也。至於道，则物之消息盈虚杳然，而无所与。古今相代於无穷之中，若湛然自知。如非阴非阳，非柔非刚，非也。至於道，则物之消息盈虚杳然，而无所与。古今相代於无穷之中，若湛然自知。如非阴非阳，非柔非刚，非小非大，非圆非方，非白非黑，非宫非商，视之而莫之见，听之而莫之闻，搏之而不可得，此所谓常无名也。 朴虽小，天下不敢臣。 河上公曰：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。 朴者，道之全体，未始有物也。其朴可谓小矣，虽小，足以为万物之君。 侯王若能守，万物将自宾。 吕吉甫曰：夫何故人物资之以始，万物恃之以生，则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉。夫是之谓真君。万物莫不有真君焉，此之谓也。侯王若能守，则是以真君君万物，万物孰有得真君而不宾者乎。 道者，万物之主，侯王守之，则不假威武劝赏，物不知其然而自宾矣。 天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均主，侯王守之，则不假威武劝赏，物不知其然而自宾矣。 天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。 御注：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。 王元泽曰：守无名之朴以为治，则阴阳之升降，各由其叔，而和气应矣。甘露者，阴阳交和所生，自然均被无使之者，盖道之所感，无所不周故也。孟降，各由其叔，而和气应矣。甘露者，阴阳交和所生，自然均被无使之者，盖道之所感，无所不周故也。孟子曰：上下与天地同流，岂曰小补之哉，此之谓也。 此二解说侯王守道，则天降甘露，以为瑞应也。 王弼曰：天地相合，则甘露不求而自降。我守其真性无为，则民不令而自均也。 温公曰：侯王守道，则物服气和民化。 吕吉甫曰：至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或谓之纪而莫见其形，天地相合以降甘露，则成和之至也。侯王执道而万物宾之也。亦若是而已，孰得见其形哉。故人莫之令，而自均。 苏子由曰：冲气升降，相合为一，而降甘露，吻然被於万物，无不均徧。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能万物也。 此四解说圣人体道而万物宾，亦如，而降甘露，吻然被於万物，无不均徧。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能万物也。 此四解说圣人体道而万物宾，亦如甘露之无不及。 始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆。 蔡子晃曰：若能知止，有名之末，复归无名之本，此则不死不生，所以不危殆也。 有名者道之散也。初制有名之时，即当知止，而复归无名之朴，则不随物迁，澹然自足，无复危殆。 譬道之在天下，由川谷之与江海。 御注：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚。同焉者得，类焉者应，圣人之临莅何为哉，因性而已矣。 卢川谷之与江海。 御注：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚。同焉者得，类焉者应，圣人之临莅何为哉，因性而已矣。 卢裕曰：川谷归海，海亦不召。百姓归道，道本不谋。 王元泽曰：江海不求水而归之者，由锺。水之多则性同者往矣。道，民之性也。圣人能集其纯全，则有生之类从而宾之，亦性然也。 苏子由曰：江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺。皆道也，故万物宾其所宗。 此章言侯王守道，物将自宾，如天降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由性之所同得。侯王先得人性之所同，则天下弗宾而焉往，犹水归海，自然而已。 降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由性之所同得。侯王先得人性之所同，则天下弗宾而焉往，犹水归海，自然而已。 知人者智章第三十三 知人者智， 御注：《传》曰：智如目也，能见百步之外而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事，知人而已。 自知者明。 御注：《易》曰：复以自知。《传》曰：内视之谓明。智以知人，则与接为构，日以心斗。复以自知者，静而反本，自见而已。天地之镒也，万物之镜也。 温公曰：自知自胜尤难。 河上公曰：人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。 成玄英曰：照达前境鉴人，机性大小浅深，无不悉知肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。 成玄英曰：照达前境鉴人，机性大小浅深，无不悉知为智。自知己身宿命，善恶三世报应，无不明了为明。 《经》言见小曰明。小者性之微。又知常曰明。常者命之正。人自知性命，归根复命，不为物蔽，可谓明矣。人徒知天地万物，而不自知其所由生，反命归本，是大不知也。 胜人者有力， 王元泽曰：力可以胜人，而不可以胜己也。 语曰：羿善射，奡荡舟，皆以力胜人者也。胜之字从力，在下，力不足尚也。 自胜者强？ 王元泽曰：自胜者，克己从道，能专气者也。 孔子曰：根也欲焉，得刚不能，自胜者也。 杨子言：胜元泽曰：自胜者，克己从道，能专气者也。 孔子曰：根也欲焉，得刚不能，自胜者也。 杨子言：胜己之私之谓克。人能克己胜利欲之私，此所以为强也，非强梁之强，乃守柔之强。 知足者富。 唐明皇曰：知止足者无贪求，可谓富矣。 王元泽曰：性分之内，万物皆足。穷居不损，大行不加，而愚者或合至贵而徇腐余，故知有万之富，则轻天下而不顾矣。此真富也。孟子曰：万物皆备於我矣，岂非富乎。 此上一说知止足之分为富。次一说取於一性而足。 强行者有志。 舒王曰：上士闻道，强而行之，故强行者有志也。 或志於高名，或志於厚利，非所谓志也。惟强行於道 舒王曰：上士闻道，强而行之，故强行者有志也。 或志於高名，或志於厚利，非所谓志也。惟强行於道，斯可谓有志之士。 不失其所者久。 河上公曰：人能自节养，不失其所受天之精气，则可长久。 王元泽曰：性不为物迁则久矣。此尽性也。河公说养精。元泽说养神。二说合而为一则妙矣。易怛久也，君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能久。 死而不亡者寿。 王弼曰：虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。 陆希声曰：身死而道不亡，故谓之寿。 王元泽曰：贤人死曰鬼，尽其道以反真者也。圣人死曰神，未尝死未尝生也。愚人死曰物，虽生犹死尔。尽道养神之人，虽形体万变，而真性湛然，无所终极，可谓寿矣。此至於命也。 陆佃曰：列子之不化，庄子之不死，佛氏之不灭，与此，而真性湛然，无所终极，可谓寿矣。此至於命也。 陆佃曰：列子之不化，庄子之不死，佛氏之不灭，与此同意。是以圣人之生也。与死同谓之神。圣人之死也，与生同谓之寿。言其生死之未始有异也。夫惟生死同状而万物一府，故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已矣。盖蜩之甲已死而其蜩未尝亡，如蛇之蜕已腐而其蛇未尝丧，何则，其真者虽死不灭也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能触，乘虚不坠，触石不碍，而未尝有死。则又曰：死而不亡何也，盖圣人之於时，随之而已。时之所当行，圣人不强避。时之所当止，圣人不强为，乘虚不坠，触石不碍，而未尝有死。则又曰：死而不亡何也，盖圣人之於时，随之而已。时之所当行，圣人不强避。时之所当止，圣人不强为，视其天而已。故有能之而能不为之，是以有生而不死，有死而不亡者也。 严遵曰：夫立身经世，兴利除害，接物通变，莫广乎知人。摄聪畜明，建国於民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内，臣诸侯，莫贵乎胜人。奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动家守国，使民佚乐，虔顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬惔安宁，尊显荣华，莫善乎得志。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫急乎久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫急乎久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。功用备成，不名己有。 苏子由曰：世有生物，而不辞者，必将名之，以为己有。世有避物，而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。 爱养万物而不为主。一本作衣被 河上公曰：道虽爱养万物，非如人君有所收取。 蔡子晃曰：作衣被衣，被者覆育也。虽覆育万物，故不为主，似若微小。 常无欲，可名於小。 吕吉甫曰：凡物之大者则不可名於小，小则不可名於大，是道也。以其可以左右欲，可名於小。 吕吉甫曰：凡物之大者则不可名於小，小则不可名於大，是道也。以其可以左右也。故万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。夫惟不居，不为主，故常无欲。常无欲，则妙之至者也。故可名於小。 王元泽曰：此所谓小，乃真大也。且以体道者，譬之欲虑不萌，怕然内一，岂非小乎。《易》曰：复小而辨於物。 万物归之不为主，可名於大。 王元泽曰：有意於主则反与物对，唯其主万物而未尝有意，乃所以充塞无外而莫能离。 道复於至幽则小，而与物辨，显於至变则大，而与物交。与物辨，故覆万物而不示其宰制之功，而不为主，故常无欲可名於小。所谓复小而辨於物也。与物交，故包容万物而莫窥其归往之进，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者尔物交，故包容万物而莫窥其归往之进，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者尔。 是以圣人终不为大，故能成其大。 成玄英曰：明体道。圣人忘我存物，静退谦恭，终不为大。只为先物后己，忘於功大，故为众圣之长，独居三界之尊，而成其大。 杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物随性归於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久。以其不为大，故能成此尊大矣。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不均士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不均应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主，是能彰非小非大之德，无自专自伐之称，可以契全真之大道矣。 朴虽小，天下莫能臣。圣人抱朴常无欲，可名於小，所谓终不为大也。至於天下莫能臣，独成其尊大，故能成其大也。此章言道用无方，生成所赖，辨於物而为小，交於物而为大。是以圣人法道朴而为小，成至尊而为大。 执大象章第三十五 执大象，天下往。 吕吉甫曰：道之在天下，独川谷之与江海，万物归焉而不知主，是无形也。无形者，大象也。则孰保我而不往哉。故曰：执大象而天下往。 执，守也。大象，道也。大象无形，道之全体，则孰保我而不往哉。故曰：执大象而天下往。 执，守也。大象，道也。大象无形，道之全体，圣人守之，以御世则。天下万民，移心归往也。帝舜至邓墟，来之者十万家。太王居岐山，从之者如归市。 往而不害，安平泰。 卢裕曰：以虚受人，何害之有。无害於物，则泰然安平。 吕吉甫曰：失道而天下往，则去之而已。则其往也，不能无害。执道而天下往，则虽相忘於道术，而未尝相离也，故往而不害。 车惠弼曰：若往於生死有累忧悲，斯则有害。若往大道无为安乐，此则无害。而言安平泰者，不为死生所迁，名为安。诸法不二，名为平。无为安乐，名为泰。 既往於道，则国安民丰，欣乐害。而言安平泰者，不为死生所迁，名为安。诸法不二，名为平。无为安乐，名为泰。 既往於道，则国安民丰，欣乐太平，何害之有。安平泰所谓不害也。安则无危亡之忧，平则无险诐之患，泰者通而治也。 乐与饵，过客止。 唐明皇曰：乐以声聚，饵以味聚，过客悦而少留，非久长也。 吕吉甫曰：有乐之可乐，有饵之可嗜，则止者过客而已。 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 御注：味之所味者尝矣。而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣。而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣。而声声者未尝味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣。而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣。而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者能苦，能甘，能玄，能黄，能宫，能商，无知也而无不知也。无能也而无不能也。故用之不可既。 此章言圣人守道以御世，天下归往而无虞。道淡无味，非若饵之可嗜。听之无声，非若乐之可乐。用之无尽，岂若过客暂止而已。 将欲歙之章第三十六 将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。 御注：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也。几常发於至微而莫睹其眹，惟研几之相代相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也。几常发於至微而莫睹其眹，惟研几之。圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏而阴生於午，阴凝於冬而阳生於子。句践欲弊吴而劝之伐齐，智伯欲袭仇由而遗之广车，此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息盈虚不位乎其形。故勇者不能弱，智者不能夺。 严遵曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性，自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民。含气之类，皆之性，自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民。含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪。豺狼欲食，不见其齿。圣人去意，以顺道。智者反世，以顺民。忠言逆耳，以含其正邪。臣将起，务顺其君。知此而用之，则天地之间，六合之内，皆福也。不知此而用之，则阖门之内，骨肉之间，皆贼也。故子之与弟，时为虎狼。仇之与雠，时为父兄。然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，圣智之所留心也。 陆佃曰：此天地之至权也，非特圣人而已。夫权藏之以幽渺，而行之以巽顺之物。渊者，幽渺之所。《易》曰：巽以行权。又曰：巽德而隐。巽者，柔弱之谓也。隐者，微明之谓也。老巽顺之物。渊者，幽渺之所。《易》曰：巽以行权。又曰：巽德而隐。巽者，柔弱之谓也。隐者，微明之谓也。老子有曰：是谓袭明。又曰：是谓微明。袭者，密用其明。微者，密隐其明。盖明者微之，则神所谓微显同意。 陆希声曰：夫圣人之渊奥，莫妙於权实。实以顺常为体，权以反经为用。权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人立知常之教，又以权济物明若反之言。《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。 《鸿烈》曰