《道德真经取善集(李霖)》卷3

：齐桓公好味，而易牙烹其子而饵之。虞君好宝，而晋献公以璧马而钓之。胡王好音，秦穆公以女乐而诱之。是皆以利见制於人也。 柔弱胜刚强。 其子而饵之。虞君好宝，而晋献公以璧马而钓之。胡王好音，秦穆公以女乐而诱之。是皆以利见制於人也。 柔弱胜刚强。 御注：《经》曰：天下莫柔弱於水。而攻坚强者莫之能先。《庄子外篇》论夔蛇风目之相怜曰：指我则胜我，o我则胜我，而折大木辈大屋者，惟我能也。 锺会曰：欲制刚强，示乎柔弱，先张后歙，胜负可知。 唐明皇曰：巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者，必胜於刚强矣。 近取诸身，齿以坚而先弊，舌以柔而自存。远取诸物，山以高而杀势，泽以下而增肥。 鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。 御注：渊者，鱼之所藏其身。利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，旸而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏，则人臣用其势。君见罚，则人臣乘其威。赏罚治之具且不可示，况治之。利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，旸而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏，则人臣用其势。君见罚，则人臣乘其威。赏罚治之具且不可示，况治之道乎。圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不斩於胜物而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣运天下而莫之测，故制人而不制於人，本在於上，要在於主，而天下治。 吕吉甫曰：人之不可离柔弱，犹鱼之不可脱於渊。鱼脱於渊则获，人离柔弱则死之徒而已矣。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无闲，则器之利者也。操利器以驭天下，国家则其所以图回运动者，常在於无形之际，安可使知其所自来哉。故曰：国之利器，不可以示人。 王元泽曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深渺之中，以活身者也。圣人退处幽密回运动者，常在於无形之际，安可使知其所自来哉。故曰：国之利器，不可以示人。 王元泽曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深渺之中，以活身者也。圣人退处幽密，而操至权以独运斡万物於不测。故力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武，岂暴露神灵而使众得而议之哉。尝窃论之，圣人之所以异於人者，知几也。夫以刚强遇物，则物之刚强不可胜敌矣。天下皆以刚强胜物也。吾独寓於柔弱不争之地，则发而用之，其孰能御之者。观夫天道，则秋冬之为春夏，亦一验矣。彼圣人者，自藏於深渺之中，而托柔弱以为表，故行万物於衍内，而神莫能知其所自，此所谓密用独化验矣。彼圣人者，自藏於深渺之中，而托柔弱以为表，故行万物於衍内，而神莫能知其所自，此所谓密用独化者。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：於鱼得计，义协於此。 此章言巽以行权，柔弱胜刚强之义。先张后歙，柔弱胜刚强可知。人不可离柔弱，犹鱼不可脱於渊。圣人操利器不示人，非用刚强也，亦体柔弱而已。所以为常胜之道也。 道常无为章第三十七 道常无为，而无不为。 舒王曰：前言道常无名，言道之主。此章言道常无为，言道之变。 凌遘曰：无体之体，独立不改，而体常寓於至虚。无用之用，周行不始，而用咸该於万有。惟其独立，遘曰：无体之体，独立不改，而体常寓於至虚。无用之用，周行不始，而用咸该於万有。惟其独立，故寂然不动，而体固浑全。惟其周行，故感而遂通，而用皆周徧。道也者在体而非体，在用而非用，虽无为也，而感而遂通者不废。虽无不为也，而寂然不动者与俱。自其偶而应之，所以每见其无不为究，其所归宿以无为为常而已。 道以无为为常，以其无为，故能无所不为。无为者寂然不动，道之真体，所谓无体之体也。无不为者感而遂通，道之真用，所谓无用之用也。故曰：道常无为，而无不为。 侯王若能守， 王元泽曰：君人者，体道以治，则因时乘理而无意於为，故虽无为而不废天下之为。虽不废天下之为，而吾实未尝为也。天何言哉。四时行焉，百物生焉，侯王之道，天其尽之矣。 万物将自化。 御注：侯王守道，御世出无时行焉，百物生焉，侯王之道，天其尽之矣。 万物将自化。 御注：侯王守道，御世出无为之境。而为出於无为，化贷万物。而万物化之若性之自为，而不知为之者，故曰自化。 舒王曰：言道之主，故曰：万物将自宾。言道之变，故曰：万物将自化。 侯王守道，则无为也。万物将自化於道，故无不为也。庄子曰：无为而万物化。 化而欲作， 舒王曰：化而裁之谓之变，言化欲作，作则动而已。 王元泽曰：化而日进，则如婴儿之长，必至於智虑充起，天和渐衰。观夫三代末流，物情雕弊，则可知也。 吾将镇之以无名之朴。 纂微曰：圣人之德化，常善救人。假有不从其化，而修之身为真，而以修之天下为普。使王侯者知而守之，则修之天下不亦普乎。夫不啬其道，而欲与天下同之救人。假有不从其化，而修之身为真，而以修之天下为普。使王侯者知而守之，则修之天下不亦普乎。夫不啬其道，而欲与天下同之仁也。欲同之天下，而先之侯王义也。而学者顾见其言，有绝弃仁义，则曰：老君槌提吾仁义而小之也，吾所不取。呜呼，彼不见其所以绝弃之意，宜其不取焉尔。 陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以又玄。此篇以无为为体；无不为为用，而统之以兼忘。始末相贯，而尽其体用也。 人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。虽无名之朴，亦将不欲，则性静而先自正也。故天下不期正而自正矣。 李畋曰：大道以虚静为真常，以应用为妙。有俾其侯王守其真常，寂然不动，法其妙用，感而遂通，则万物化淳天下正。 正而自正矣。 李畋曰：大道以虚静为真常，以应用为妙。有俾其侯王守其真常，寂然不动，法其妙用，感而遂通，则万物化淳天下正。 此章首言道常无为而无不为，终之以不欲无名之朴者。若存欲朴之心，非所谓无为也。无名之朴兼忘，则所谓道常无为也。天下将自正，所谓无不为也。 道德真经取善集卷之五竟 7-道德真经取善集卷之六 道德真经取善集卷之六 宋饶阳居士李霖集 御注：道无方体，德有成亏，合於道则无德之可名，别於德则有名之可辨。仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列于下经。 王元泽曰：德者，得也。物生乎道，而各得於道，故谓之性。得其性而不失，则德异乎此，故列于下经。 王元泽曰：德者，得也。物生乎道，而各得於道，故谓之性。得其性而不失，则德之全也。德未尝异道而有其德者，尝至於自私而失道。彼真人者，不然性命道德之实，浑乎而为一，而四者之名，应世而殊号，吾莫知其异，亦莫知其同也，是德之玄者也。虽然德者，得也，能无失乎哉。唯以无得为德，而德乎不德，则可谓至矣。是体道者也，非有德者也。 上德不德章第三十八 上德不德，是以有德。 御注：物得以生谓之德。同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣而为圣之时，乃所以有德。 王弼曰：上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德。 谷神子曰：上德不德，与道同也。德者，得也。得道之弼曰：上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德。 谷神子曰：上德不德，与道同也。德者，得也。得道之谓也。上德之人与道同而无得心，是以有德清静。《经》曰：虽名得道，实无所得。至礼不人，至义不物，至智不谋，至仁无亲，所谓不人不物，不谋无亲者，不德也。不德则至矣。所以为德之上。《经》曰：上德若谷。 下德不失德，是以无德。 御注：认而有之，自私以失道，何德之有。 成玄英曰：未造其极，故称为下。执德不忘，故称不失。 苏子由曰：圣人从心所欲不踰矩。非有意於德，而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完尔，而何德之有。 谷神子曰：下德不失德，德得也。 下德者，散道以为德也。故蹩躠为仁，踶跂为义，摘僻为礼，以凿为智，虽名不失，德去道也远，是以无德者，散道以为德也。故蹩躠为仁，踶跂为义，摘僻为礼，以凿为智，虽名不失，德去道也远，是以无德。 上德无为，而无以为。 御注：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。 唐明皇曰：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。 王元泽曰：上德无为，然亦无．所事为，而德自足。 曹道冲曰：德之上者，本自无为，非故造无为之念也。 吕吉甫曰：上德无为，非故无为也，率得之自然，而实无以为也。 顾欢曰：言上德之化，处无为之事，行不言之教，其迹不彰。故曰：无为为既无迹，心亦无欲，故曰无以为。 故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云：而无以为，此心迹俱无为也。 下德为之，而有以为。 吕吉甫曰：下德不知出此而为之，故不能不有云：而无以为，此心迹俱无为也。 下德为之，而有以为。 吕吉甫曰：下德不知出此而为之，故不能不有以为也。夫德无以为足矣。而且有仁焉，则是为之也。 下德之人，不思则不得，不行则不至，是以既不至於无为，而又势当有为也。 上仁为之，而无以为。 御注：尧舜性之七覆天下，而非利 之也，故无以为。 河上公曰：兼济无偏，其仁无上，故言上弁也。为之者为七恩也。功成不居，事遂不宰，无以执为。 舒王曰：七者，有所爱有所亲也。唯其有所亲爱，则不能无为矣。其下者可知也。 王元泽曰：化乃善之长，德之别名。既别於德唯其有所亲爱，则不能无为矣。其下者可知也。 王元泽曰：化乃善之长，德之别名。既别於德，则是为之也。然圣人之化，尽性而足，不俟於作，故无以为。上义为之，而有以为。 御注：列敌度宜之谓义。以立我， 以制事，能无为乎。 唐明皇曰：义者，裁非之谓，谓为裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为。此则心迹俱有为也。 《杂说》曰：上德无为而无以为，羲皇也。上仁为之而无以为，尧舜也。上义为之而有以为，汤武，故云而有以为。此则心迹俱有为也。 《杂说》曰：上德无为而无以为，羲皇也。上仁为之而无以为，尧舜也。上义为之而有以为，汤武也。上义下德也。或曰：汤武大圣人也，谓之下德，可乎。曰：圣人之所同者心也。德之所以有上下者时也。大圣人者易地则皆然。 上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。 严君平曰：虚无无为开道万物，谓之道人。清静因应无所不为，谓之德人。兼爱万物博施无穷，谓之仁人。理名正实处事之宜，谓之义人。谦退辞逊恭以守和，谓之礼人。此五者皆可，道也。陈迹谓之仁人。理名正实处事之宜，谓之义人。谦退辞逊恭以守和，谓之礼人。此五者皆可，道也。陈迹也，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。 吴筠曰：礼智者，制乱之大防也。道德者，抚乱之宏纲也。然则道为礼之本，礼为道之末。执本者易而固，持末者难而危。故人主以道为心，以德为体，以仁义为车服，以礼智为冠冕，则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者，所谓有容饰而无心灵，虽乾乾夕惕而天下弊矣。 仁者施之而已。义则择所施之宜者也，未责所报也。礼则施报矣。来而不往非礼也，往而不来亦非礼也。施报之义也，行礼於彼而彼不应，则攘臂而怒以相仍引。攘臂者，攘除衣袂以出臂也。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。 故失道而后德？失德攘臂而怒以相仍引。攘臂者，攘除衣袂以出臂也。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。 故失道而后德？失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 御注：道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失七而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼则离道滋远，所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实必衰也。实衰则伪继之而争乱作。故曰：夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。唐明皇曰：失道者，失上德也。上德合之，礼繁者，实必衰也。实衰则伪继之而争乱作。故曰：夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。唐明皇曰：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德七义者，时俗夷险之名也。故道衰而德见，德失而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救，斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇漓之曰，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道。人反淳朴，则上德之无为也。 纂微曰：忽道德仁义而专以礼教为用者，岂非忠信之薄而乱之首乎。若乃尊道德仁义而兼用礼教者，是礼之上也。则何往而不治哉。 忠则不欺，信则不妄：忽道德仁义而专以礼教为用者，岂非忠信之薄而乱之首乎。若乃尊道德仁义而兼用礼教者，是礼之上也。则何往而不治哉。 忠则不欺，信则不妄。庄子曰：至德之世，实而不知以为忠，当而不知以为信，虽有忠信而不知。至於用礼，则玉帛交驰，施报相望，擎跽曲拳，辞让谦卑，徒为貌恭而已。其心未必然也。中纯实而反乎情乐也，信行容体而顺乎文礼也。礼乐徧行，天下乱矣。 太上言礼为缺文 处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。故去彼取此。 吕吉甫曰：志仁义，绝礼学，遗智慧，而志於道德之大全，是之谓去彼取此。 道德厚实也，礼智华薄也，是以大丈夫去志仁义，绝礼学，遗智慧，而志於道德之大全，是之谓去彼取此。 道德厚实也，礼智华薄也，是以大丈夫去彼礼智之华薄，取此道德之厚实，此大丈夫所以备道而全德。此章主道之本而言也，仁义礼智而道之失也。上德者与道同也。故不德也以退化义，宾礼智。而志於道德之厚实，非真大丈夫不能取此。 昔之得一章第三十九 昔之得一者： 二陆佃曰：入於一道将得，出於一道将失。一者，有无之界也。列子曰：一者，形变之始。自今言古谓之昔。昔者，指天地之后而言也。《经》曰：道生一於物为精。古昔得一者，天地神人物是也。上下幽明，虽则不齐得乎。一则未始不齐，故下文云：其致之一也。一者，本也。 天得一，以清； 顾欢曰：天者，纯阳之气。得一，故轻清於上。 地得一，以宁； 顾欢曰：地者，纯阴之质。得一，故安静处曰：天者，纯阳之气。得一，故轻清於上。 地得一，以宁； 顾欢曰：地者，纯阴之质。得一，故安静处下。 神得一，以灵； 河上公曰：言神得一，故能变化无形。 王元泽曰：神谓鬼神之神。灵者神之散也。 谷得一，以盈； 郭象曰：谷，川谷也。谷川得一，故能泉源流润，溪壑盈满。 王元泽曰：一之为一，无乎不徧，故谷虚而能应者，一存乎中也。 陆佃曰：虚者谷之体，盈者谷之用。万物得一，以生； 张君相曰：有识无情，总号万物。同禀一道，以、得生成。 侯王得一，以为天下正。其致之； 御注：庄子曰：通於一，万事毕。致一则不贰，抱一则不离，守一则不迁，能知一则无一之不知，不能知一则无一之能知。昔之得一者！体天下之至精。物无得而偶之者。故确然一之不知，不能知一则无一之能知。昔之得一者！体天下之至精。物无得而偶之者。故确然乎上者，纯粹而不杂。颓然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧。至虚而善应者，谷也。得一则不穷。万物以精化形，故得一以生。侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也，一以政之而已。故曰：其致之一也。 王元泽曰：一者不二，在彼在此，其所谓一，其体常一，无有别一，故唯一能致一，不可以他致一也。一之为义，天下之至精，唯精故能神，神则尽之矣。而神之为德，常在一也。侯王以寡统众以得一，故为天下正。《易》曰；天下之动正夫一而止。 天无以清，将恐裂；地无以宁故能神，神则尽之矣。而神之为德，常在一也。侯王以寡统众以得一，故为天下正。《易》曰；天下之动正夫一而止。 天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。 御注：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。发，泄也。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。灭者，生之息。惟正也，能御万变而独立乎。万物之上无以为正，而贵高将不足以自保，能无蹶乎。蹶者，上之仆。 王元泽曰：一之为一，无乎不在，欲言其理，辞不胜穷。且以人形言之：凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离， 或德或形，其理无二。 故贵以贱为本，高以不胜穷。且以人形言之：凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离， 或德或形，其理无二。 故贵以贱为本，高以下为基。 御注：贱者贵之所恃以为固。下者高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本。世之人见其成，而圣人一察其微。故常得一也。 孙登曰：九重之台，起於累土。百仞之高，元乎一篑。以况尊贵，卑下为基。 王元泽曰：水於五行，其数为一，而趁下不争，阴阳之情也。知此道者，虽居贵高而不忘基本。故居位也安，犹体神而存精，则神常存也。 是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。 御注：孤、寡、不谷，名之贱者也。而侯王以为称，知所本而已，侯王所以贵高而不蹶，其以此乎。 顾欢曰：孤是无父之称。寡者偏丧之邪，非乎。 御注：孤、寡、不谷，名之贱者也。而侯王以为称，知所本而已，侯王所以贵高而不蹶，其以此乎。 顾欢曰：孤是无父之称。寡者偏丧之名。不谷者不善也。谓非物宗不能总众之辞。凡此三者，皆人之所贱，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。非者详问之辞，言侯王以孤、寡、不谷自目，明其以贱为本。 王元泽曰：一於数至少，而为万物本。故知本在於贱，知贱乃真贵也。 故致数舆，无舆。 御注：自高以胜物，自贵以贱物，而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。 唐明皇曰：数字作上声，誉字作舆子。说曰：数舆，则无舆，轮辕为舆本。数贵，则无贵，至，所以无誉。 唐明皇曰：数字作上声，誉字作舆子。说曰：数舆，则无舆，轮辕为舆本。数贵，则无贵，贱下为贵本。辕为舆本，当存辕以定舆。贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王以贱为本，故致此数舆之谈也。 王元泽曰：数字作入声，舆字为誉字。说曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得，而贵亦不得，而贱苟为己，而数政称誉，岂真誉乎。 不欲琭琭如玉，落落如石。 御注：玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也。故不可得而贵贱。孟子曰：所恶执一者，为其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之，圣不能及，此是谓上德。 河上公曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之，圣不能及，此是谓上德。 河上公曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少，故见贵。石多，故见贱。言不欲如玉，为人所贵。如石，为人所贱。当处其中尔。 王元泽曰：玉石体坚而一，定不能曲变，非谓一也。若夫万变而常一，则真一矣。故玉琭琭，贵而已矣，不能贱也。石落落，贱而已矣，不能贵也。老氏既明一义，恐不悟者执一不变，坚如玉石，则失一之理矣。夫唯体一者，一贵一贱，其德如水，方圆枉直，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全。体於物则几於道者是也，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全。体於物则几於道者是也。 此章以一为宗。夫一者，天下之至精。天地神物，贵贱动植，咸得一以生成。太上恐人执一而不知变，又终之以不欲，如玉石者坚如玉石，则失一之理矣。窃以太上之道，始以炼精为基本，次以全神为妙道，若基本不立，则道无由生，故以一为基本，犹精而全神也。终之以玉石者，恐人执於炼精，不能养神，假使寿同龟鹤，终无冀於神仙，惟精神俱炼，与道合真矣。 道德真经取善集卷之六竟 8-道德真经取善集卷之七 道德真经取善集卷之七 宋饶阳居士李霖集 反者道之动章第四十 反者，道之动。 王元泽曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。 苏子由曰：反者，复道之动章第四十 反者，道之动。 王元泽曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。 苏子由曰：反者，复也，复性则静矣。然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。 仰观乎天，四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而动善时。天地之道，以反为动，故能长久。人一受其成形，驰其形性，港之万物，终身不反，悲夫。 弱者，道之用。 舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我反，悲夫。 弱者，道之用。 舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，o我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，次诸东方则东流，次诸西方则西流，则水之托於渊虚可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强，有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动於反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，非所以为动，然有所谓动者，动於反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强，天下之物生於有，有生於无，亦若此而已矣。 弱之胜强，道之妙用，如水至弱，能攻坚强。 天下之物生於有，有生於无。 河上公曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆从道生，道无形，故言生於无。 吕吉甫曰：唯有为能生天下之物，才而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。 此章之意反本而静，则动不失已。 庄子所谓静则动，动则得矣是也。用无不利，则不争而善胜，《经》所谓弱胜强是也。然则欲反弱者无他，致一以极乎无而已。 上士闻。用无不利，则不争而善胜，《经》所谓弱胜强是也。然则欲反弱者无他，致一以极乎无而已。 上士闻道章第四十一 上士闻道，勤而行之。 御注：士志於道者也。上士闻道，真积力久，至诚不息。 李荣曰：信道弥笃，强行有志，寒暑变而不革其心，金石销而不移其操，始终常坚，确乎不技，上士动行也。 上者，至高之称。士者，以道为事。上士了悟，闻斯妙道，信道弥笃，强行有志。行与实相相应，若出若处，若行若住，常依实相不离，真际念念增，修心心不懈，故曰动行也。问曰：道不可闻，闻而非也，上士何以闻之若处，若行若住，常依实相不离，真际念念增，修心心不懈，故曰动行也。问曰：道不可闻，闻而非也，上士何以闻之。答曰：耳闻其言，心行其道，真闻之也。孔子曰：朝闻道，夕死 可矣。 中士闻道，若存若亡。 舒王曰：中士者，知道之为美，而不知所以为道也。知道之为美，故若存大音不入俚耳。 李荣曰：素丝不怛，逐玄黄而改色。中士不定，随好恶而异心。闻真道存身以安国，则存道而忘俗。见财色悦性以娱情，则存俗而忘道也。 中士可上可下，则有疑心焉。疑心生则用志分，故闻道治身以长存，治国以太平，欣然而存之。退见财色荣誉，或於情欲而复忘之也，则不能动而行之。一出焉，一入焉耳，若子夏出见纷华．盛丽而悦入，闻夫子之道而乐是也。 下士闻道，大笑之。 王元泽曰：道大似不肖，浅见者所不识，故笑。诚如下文云岂流俗若子夏出见纷华．盛丽而悦入，闻夫子之道而乐是也。 下士闻道，大笑之。 王元泽曰：道大似不肖，浅见者所不识，故笑。诚如下文云岂流俗所能睹乎。 志琮曰：下士闻於妙道，无相无名，不来不去，非生非灭，既不信从，翻生违背，所以扮掌大笑，谓为虚诞。 下士受性下愚，恣情多欲，智不足与明，识不足与知，目钦视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得则大忧以惧。夫道无声色滋味之可得，则其去耳、目、鼻、口之所嗜也远矣。闻恬惔寂漠虚无无为之道，则大笑而非之。 不笑，不足以为道。 羊祜曰：下愚昏昧，贵色滋味之可得，则其去耳、目、鼻、口之所嗜也远矣。闻恬惔寂漠虚无无为之道，则大笑而非之。 不笑，不足以为道。 羊祜曰：下愚昏昧，贵华贱实，上道深奥，虚无清远。不为浅识所笑，不足为深远之至。 苏子由曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后动行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与。斯所谓上士也哉。 与俗同时，与道乖。《经》曰：知我者希，则我贵矣。 建言有之： 纂微曰：建，立也。将立行道之言，谓下文也。 舒王曰：孔子尝曰：迷而不作。窃比於我老彭。盖老子称古之建言者，古之人尝有此三者之言，故老子迷之而已。 明道若昧， 御注：若日彭。盖老子称古之建言者，古之人尝有此三者之言，故老子迷之而已。 明道若昧， 御注：若日明之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。 王元泽曰：大明若晦。 志琮曰：内有智慧为明，外无炫耀为昧。 进道若退， 李荣曰：闻道勤行，是进大成，若缺是退。 吕吉甫曰：为道曰损，损之又损，以至於无为。是之谓进道若退。 夷道若颣， 李荣曰：缅平一等，夷道也。和光同尘，若颣也。 唐明皇曰：夷，平也。颣，丝之不匀者损，以至於无为。是之谓进道若退。 夷道若颣， 李荣曰：缅平一等，夷道也。和光同尘，若颣也。 唐明皇曰：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫识心清静，尘欲不生，坦然平易，与物无际，而外若丝之有颣。 杜光庭曰：达士治身，内则夷坦，外示同尘，履苦遇乐，随时应迹，若丝之有颣也。 道则一致，物有万殊。体道之士，内则平夷，一定而不易，外应万殊，随物变动，故若颣。 上德若谷， 御注：谷虚而受，受而不积。谷虚而应，应而不竭。 陆佃曰：至无以供其求，至虚而应其感，故曰上德若谷。 大白若辱， 李荣曰：康而不秽，大白也。混同於浊，若辱也。 陆佃曰：知其白守其黑，知其荣守其辱，故曰大白若辱。 大洁白之人，内怀清静，明白入素，涤曰：知其白守其黑，知其荣守其辱，故曰大白若辱。 大洁白之人，内怀清静，明白入素，涤除玄览而无疵。大白也。韬光晦迹，混俗同尘，处众入之所恶，若辱也。 广德若不足， 孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，如智识不足。故良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。 志琮曰：夫上德功济十方，庄严万物，德化无穷，名之为广。虽云有德，怛自若无德，即无德，故云不足。 建德若偷， 唐明皇曰：建，立也。偷，盗也。言建立阴德，港修密行，如彼盗窃，常畏人知，故曰若偷。 车惠弼曰：圣人建立众德，济度群生，妙用港流玄功密被，不令人觉，故云若偷。 此二说偷窃之偷。 苏子由曰：因物之自然而无所立者，外若偷惰而实建也。 王元泽曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德。唯因时任理，视若偷惰者，其建大矣。庄惰而实建也。 王元泽曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德。唯因时任理，视若偷惰者，其建大矣。庄子曰：不得已而后起。 此二说偷惰之偷。 质真若渝， 王元泽曰：体性抱神，以游乎世俗之间者，万变从俗，而其道常真，故物莫知其真。彼汉阴丈人孑孑然以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。 苏子由曰：体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。 质，性质也。真，淳一也。渝，色变也。言道德行人质真淳而无假饰，若可渝变，与物同波而和光。 大方其真者，外若渝也。 质，性质也。真，淳一也。渝，色变也。言道德行人质真淳而无假饰，若可渝变，与物同波而和光。 大方无隅， 御注：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。 李荣曰：震宇有象，故有方也。至道无形，故无隅也。 吕吉甫曰；大方体之无南无北，爽然四解，沦於不测。无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。 王元泽曰：大方，道之体也。若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。 大器晚成， 御注：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。 陶弘景曰：积德道成，谓之大器。非日可就，故曰晚成。 陆佃曰：其行身也，徐而不废，故曰：大器晚成。 大器者，法身之器也。法身大器，积功而证，非一朝一夕，故曰晚成。庄子曰：美成在久。 大音希声， 御注：动之无方而感之斯应，故希声。王弼曰：听之不闻名曰希也。法身大器，积功而证，非一朝一夕，故曰晚成。庄子曰：美成在久。 大音希声， 御注：动之无方而感之斯应，故希声。王弼曰：听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。 志琮曰：希声者，犹无声也。夫圣人一音说法，遍满十方，发垫开蒙，导凡诱俗，虽复教满十方，即言恒寂。教即无教，言即无言，以此之义，名曰希声。 疏曰：道能应众音，大音也。听之无声，希声也。 大象无形， 锺会曰：无象不应，谓之大象。既无体状，岂有形容。 大象者，无象之象也。象既无象，岂有形状。 道隐无名。 纂微曰：道本无名，而强名曰道。今道又隐焉，而名何有，此真所谓灭迹匿端也。 吕吉甫曰：凡此者皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若颣，谓之进而若退，以至音名曰道。今道又隐焉，而名何有，此真所谓灭迹匿端也。 吕吉甫曰：凡此者皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若颣，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常相反者，以道隐於无名，而以名名之，则常若相反故也。 夫唯道，善贷且成。 顾欢曰：先与后得谓之贷，物得成道谓之成。成之则归道，道得之也。 志琮曰：今几夫之生是道以生，贷汝汝应悟生复归於道，何乃执生为生而不反本邪。 舒王曰：善贷者万物资而不匮是也。然复归於所自生，故曰且成。 此章言道深微妙，隐奥难见，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体隐乎无名，而用乃善贷。 此章言道深微妙，隐奥难见，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，上士悟之特然勤行，下士闻之所以大笑，诚如篇中所云，岂流俗所能识乎。 道生一章第四十二 道生一，一生二，一．一生三，三生万物。 陆佃曰：道生一，太极也。一生二，阴阳也。二生三，冲气也。有阴有阳，而阴阳之中又有冲气，则万物於是乎生矣。故曰：三生万物。 李荣曰：一生二，清浊分，阴阳着。二生三，运二气，构三才。三生万物，圆天有阳，而阴阳之中又有冲气，则万物於是乎生矣。故曰：三生万物。 李荣曰：一生二，清浊分，阴阳着。二生三，运二气，构三才。三生万物，圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。 谷神子曰：大道自然，变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。一者，形变之始也。清轻为天，浊重为地，冲和之气为人。故天地含精，万物化生。 万物负阴而抱阳， 河上公曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日。 冲气以为和。 陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气。有阴有阳，然后胃气生於其中。 负， 冲气以为和。 陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气。有阴有阳，然后胃气生於其中。 负，背也。抱，向也。冲，中也。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而、向於明。然万物独阳不生，独阴不成，必有阴阳之中以和之，然后物生。庄子至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。 人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。 纂微曰：夫孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌也。独大人君子之所以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和也，损心志之强梁，而求益於道德者也。 孤、寡、不谷者，不祥之右也。王公居公之贵耳。是法冲气之为和也，损心志之强梁，而求益於道德者也。 孤、寡、不谷者，不祥之右也。王公居尊极之位，取人之所恶以自名者，处谦卑，法柔弱，以适阴阳之和也。故下文云。 故物，或损之而益，益之而损。 李荣曰：有道以富贵而称孤、寡，损也。谦光日新，益也。无德处贵为自益也，才下位高必至倾覆，损也。 疏曰：故者仍上之辞也。言王公称孤、寡以自毁损，则为百姓乐推尊敬而事之，而玫益也。或益之而损者，若王公贵宠其身居上而骄，则为下人离散而玫损也。《易》曰：满招损，谦受益以自毁损，则为百姓乐推尊敬而事之，而玫益也。或益之而损者，若王公贵宠其身居上而骄，则为下人离散而玫损也。《易》曰：满招损，谦受益，斯之谓也。 舒王曰：天道亏盈而益谦，唯其益谦，故能损者乃所以为益。唯其亏盈，故其益者乃所以为损。然则王公所称，乃所以致益而处贵高之道。 人之所教，亦我义教之。 河上公曰：众人所教，去弱为强，去柔为刚。言我教众人，去强为弱，去刚为柔。 人之所以教人者，当以我柔弱之义教之。 强梁者不得其死， 河上公曰：强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命而死也。 严仙曰：强秦以专制而失，大汉以和顺而昌。强梁者失道，刚武者失神，生主已力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命而死也。 严仙曰：强秦以专制而失，大汉以和顺而昌。强梁者失道，刚武者失神，生主已退，安得长存。 《字说》曰：屋梁两端，乘实如之。物之强者，莫如梁。所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死。羿善射，界荡舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之义也。 吾将以为教父。 李荣曰：不从君父之命，不顺圣人之教，贪荣以守胜，尊己以凌人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而夭，不得从君父之命，不顺圣人之教，贪荣以守胜，尊己以凌人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，圣人无不设教，凡情失理化主，所以兴言，由仁义之华，彰道德之实，因强梁之性，演柔弱之法也。 此章言道生一气，一气生阴阳，阴阳生冲气。物得冲气以为和。冲和之气，柔弱之义。王公法柔弱以孤、寡为称，是损之而益也。众人好强梁而不得其死，是益之而损也。大圣辫此以为教父，信其然矣。 天下之至柔章第四十三 天下之至柔，驰骋天下之至坚。 李荣曰：有象之至柔者，水也。无形之至柔者，道也。水至柔而能销金穿石，破彼坚强。道至柔而能遗彼忘我，破兹固执。言人若鉴之於水，体之於道，足能洞於人我，经於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋至坚。 至柔者水也。至坚者金石，足能洞於人我，经於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋至坚。 至柔者水也。至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。水至柔故几於道。而况无形。至柔之道，包裹天地，贯穿万物，此柔之所以胜刚也。驰骋犹贯穿纵任也。《经》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。 无有，入於无间。 河上公曰：无有者，道也。道无形质，故能出入无间，通於神明，济於群生。 严遵曰：有形钴利不入，无理神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里。 无有者神也。神之所为，利用出入，莫见其迹，透金贯石，入於无间。神舍於心，心藏乎神，虚心以存神，存神以索至，直而推之，莫见其迹，透金贯石，入於无间。神舍於心，心藏乎神，虚心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，随其所寓，往来无穷，周流乎太虚，上际下蟠，六通四辟，无入而不自得也。 吾是以知无为之有益。 御注：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益也。 王弼曰：柔弱虚无，无所不通。至柔不可折，无有不可穷，以此推之，故知无为之道有益也。 李荣曰：道无形物得生，圣无为人得化，此乃无为之益也。 柔者道之本，无者道之用，不可穷，以此推之，故知无为之道有益也。 李荣曰：道无形物得生，圣无为人得化，此乃无为之益也。 柔者道之本，无者道之用，至柔无有者道也。道无为而万物自化，是以知无为之道有益也。 不言之教，无为之益，天下希及之。 御注：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真，圣人以此抱朴，而天下宾。无为而万物化，故及之者希。 顾欢曰：法道不言而风俗自移，故言不言之教。法道无为而人物自化，故言无为之益。 此章言法道之柔弱虚无，以不言行教，无为化民。天下及此道者，不亦希乎。 名与身章第四十四 名与身，孰亲。身与货，孰多。 御注：夫两臂重於天下，则名与身，孰亲。生者岂特隋珠之重哉，则身与货，孰多。身，孰亲。身与货，孰多。 御注：夫两臂重於天下，则名与身，孰亲。生者岂特隋珠之重哉，则身与货，孰多。至愿在我名，非所亲也。至富在我货，非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，岂不惑哉。 李荣曰：身形是成道之本，故为亲。名闻是虚假之法，故为疏。世人不能为身以损名，只为名以损身。 王弼曰：尚名好高，其身必疏。责货无厌，其身必少。 吕吉甫曰：烈士之所徇者名也。而至於残生伤性，则不知身之亲於名也。故曰：名与身，孰亲。贪夫之所徇者货也。而至於残生伤性，则不知身之多於贷也。故曰：身与货，孰多。 名，虚名也。货，财货也。身为成道之本，岂不亲於名而多於货乎。名显身危，蒙庄固辞楚相，宁为曳尾之龟。天师不就大夫，愿学为成道之本，岂不亲於名而多於货乎。名显身危，蒙庄固辞楚相，宁为曳尾之龟。天师不就大夫，愿学轩辕之道。是知身亲而名疏也。 得与亡，孰病。 纂微曰；此释上两句也。夫虚名浮利，得之乎轻羽，性命形神，亡之若太山。达人校量，孰者为病。 李荣曰：名者，外之称誉。货者，俗之财帛。身为忠孝，及为修至道，而弱丧者不返，逐欲者失真，为名以煞身，因财而害己，迷沦者众，圣人详问，为得名货与亡身者，谁为病矣。 吕吉甫曰：所徇者名，则世谓之君子。所徇者者众，圣人详问，为得名货与亡身者，谁为病矣。 吕吉甫曰：所徇者名，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇，虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也。故曰：得与亡，孰病。 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。 唐明皇曰：甚爱名者必劳神，非大费乎。多藏货者必累身，非厚亡乎。 刘进喜曰：贪欲无厌，谓之甚爱。欲甚丧身，故云大费。 吕吉甫曰：爱名欲以富贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以甚爱。欲甚丧身，故云大费。 吕吉甫曰：爱名欲以富贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。 知足不辱，知止不殆，可以长久。 唐明皇曰：辱，损累也。殆，危亡也。夫不迩声名，知足也。不殖货财，知止也。知足故名当其实而无过分之累，知止故货不多藏而无贪求之害，既不辱不殆，乃可长存而久寿也。 李荣曰：不分外以求名，远耻辱也。不非理以规财，无危殆也。外之於名利，远之於危殆，求之害，既不辱不殆，乃可长存而久寿也。 李荣曰：不分外以求名，远耻辱也。不非理以规财，无危殆也。外之於名利，远之於危殆，治国可以长存，修身可以长久。 吕吉甫曰：夫唯有德者，知至贵之在己，而无待於名也。故知足而不辱。知至富之在己，而无待於货也。故知止而不殆。不辱不殆，则可以长久。 此章之意欲学长生久视，当先绝利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身为患。是以古之得道者，不迩声名，不殖货利，虽三旌之位，万锺之禄，弃之若弊屣，视之如浮云，或乐箪瓢，或居园堵，国卿不能识，天子不得臣货利，虽三旌之位，万锺之禄，弃之若弊屣，视之如浮云，或乐箪瓢，或居园堵，国卿不能识，天子不得臣，林宿岩居，松餐涧饮，岂以蜗蝇之浮幻，害性命之至真，此最为学道之至戒，修身之要务。故引古为证，欲修真之士，脱此缰锁而已。 大成若缺章第四十五 大成若缺，其用不弊。 御注：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。 河上公曰：谓道德大成之君，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无弊尽之时。 纂微曰：缺，破也。弊，困败也。大成谓全道德大成之君，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无弊尽之时。 纂微曰：缺，破也。弊，困败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒含秽，支离其形，若器之缺玷，罕见其用，故得保其完全，而无困败之弊也。 功成者亏，功成不居，是以不去。名成者集，无为名尸，其名不去。至人睹成坏之相，因去功与名，还与众人，其道大成而常若缺也。唐尧有成功而自视缺然，为五帝之盛。孔子集大成而不居其圣，为万世之师。其用愈久愈新，岂有弊耶。 大盈若冲，其用不穷。 御注：充塞无外，瞻足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷。良贾深藏，若虚盛德，容貌若愚。 吕吉 大盈若冲，其用不穷。 御注：充塞无外，瞻足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷。良贾深藏，若虚盛德，容貌若愚。 吕吉甫曰：万物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若冲。唯若冲，故其用日给而不穷。 罗什曰：智无不积为满，空而能正曰冲。言大满之人，能忘其满，虽满若虚，虚则不竭。用能如此，则无穷极。 月盈则亏，志满则损，至人知盈虚之有数，虽盈而常若冲也。 大直若屈， 王弼曰：随物而直，直不在己，故若屈。 罗什曰：理正无邪曰直。随物曲成为屈。 身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道三黜而故若屈。 罗什曰：理正无邪曰直。随物曲成为屈。 身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道三黜而不去。 大巧若拙， 苏子由曰：巧而不拙，其巧必劳，付物之自然，虽拙而巧。 刘进喜曰：匠成万物，炉锤群生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故曰拙也。巧在所不为，因自然以成器。不造作无巧功，赋物之形方圆，曲直不睹其妙，故若拙。刻雕众形而不为巧，非其验乎。有如梓庆之削炉，非若宋人之刻楮。 大辩若讷。 御注：不言之辩，是谓大辩。惠施多方，其辩小矣。 罗什不为巧，非其验乎。有如梓庆之削炉，非若宋人之刻楮。 大辩若讷。 御注：不言之辩，是谓大辩。惠施多方，其辩小矣。 罗什曰：智无不周为大辩，非法不说故称讷。 苏子由曰：辩而不讷，其辩必穷。因理而言，虽讷而辩。 躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 吕吉甫曰：夫寒热者，天地之所为，有形之所不能免也。而一躁焉可以胜寒，一静焉可以胜热，一时之躁静，犹可胜天地之所行，况夫体无为之清静，以为天下正，安往而不胜哉。 此章之义，先言诸大，终之以清静为天下正。老君言得悟道者，常清静矣。悟道之人，必静必清，唯见於空，乃能如上诸大。 天下有道章第四十六 天下有道，却走马以粪。 御注：以道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。 有道者，谓人主有道也。却者，去也。走马者，驰走之马也。粪者，粪田也。言道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。 有道者，谓人主有道也。却者，去也。走马者，驰走之马也。粪者，粪田也。言有道之君，临莅天下，少欲知足，无求於外，兵甲不用，偃武修文，无战逐之事，唯本业之修，故却去驰走之马，以治农田。治身者意马不驰，丹田自实。 天下无道，戎马生於郊。 温公曰：贪欲无厌，合内竞外。 天下无道之君，纵欲攻取，战伐不止，故兵戎之马，寄生於郊境之上，久不得还也。邑外曰郊。躁竞之夫，不能少欲知足，遂使坐骋走马，奔驰声色之郊。 罪莫大於可欲， 御注：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。 唐明皇曰：心见可欲，为罪大矣。张君相曰：前境美丽，称可欲心，故言可欲。然境能适心，。 唐明皇曰：心见可欲，为罪大矣。张君相曰：前境美丽，称可欲心，故言可欲。然境能适心，是起罪之缘，缘境不止，必获大罪。 祸莫大於不知足， 御注：平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有。 王元泽曰：外求无厌，失性生祸。 不知性分之至足，而食求外物，则使遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，祸莫大於兹矣。 咎莫大於欲得。 大孟曰：得中求取，而又得又不厌得中故更欲得。心既无涯，必招大咎。此言无道之徒，纵性任情，殃答斯至，积恶不已，存亡俱累，罚止一身罪也，下及子孙祸也，上误祖先咎也。 纂微曰：咎，殃答也。夫物之经目，犹有限也已，存亡俱累，罚止一身罪也，下及子孙祸也，上误祖先咎也。 纂微曰：咎，殃答也。夫物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己而靡有孑遗者，此无道之甚也。岂唯祸及一身，抑亦殃咎来世。夫罪者言人违於禁令，初犯其非名之为罪，道家悔过。《经》曰：初犯为罪，亦名为过，过言误也，犯过一千八百为祸，祸重於罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道君子之所为也。 天下之物，见与不见，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道君子之所为也。 天下之物，见与不见，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪，违神而为祸，违人而为咎，由可欲至於不知足，不知足则欲得也。有罪则有祸，有祸则有咎，咎则获戾於众人也。罪莫大於祸，祸莫大於咎，此次序之然也。 故知足之足，常足矣。 御注：人见可欲则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有。 舒王端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有。 舒王曰：墨子曰：非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。万物常至於足，而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰：知足之足，常足矣。王元泽曰：各尽其性分，则何不足之有。 此章言以道往天下者，内自知足，外无贪求，故绝争战之事，无殃咎之祸。修身者少欲知足，意马不驰，丹田自守，乃为有道之士矣。 道德真经取善集卷之七竟 宋饶阳居士李霖足，意马不驰，丹田自守，乃为有道之士矣。 道德真经取善集卷之七竟 宋饶阳居士李霖集 不出户章第四十七 不出户，知天下。不窥牖，见天道。 车惠弼曰：行人虚怀内静，不驰心於世俗，末役思於攀缘，以真照伪，事无不悉也。 陆佃曰：夫万物皆备於我矣。有天道焉，有地道焉，有人道焉。反身求之而不诱於外，则人之道可以不出户而知，天之道可以不窥牖而见。 天下虽大，圣人知之以道。天道虽远，圣人见之以心。心与道合，以道观天下，无远之不察，故无待於出户。以心见天道，无高之不至，故无待於窥牖。杨子曰：人心其神矣乎。操则存，舍则亡，无待於出户。以心见天道，无高之不至，故无待於窥牖。杨子曰：人心其神矣乎。操则存，舍则亡，能常操而存者，其唯圣人乎。圣人存神索至，和同天人之际，使之无间者也。 其出弥远，其知弥少。 蔡子晃曰：明无道者，不能察己知人，驰心逐境，虽复出户远游，境界窥牖，瞻望星辰，其於知见甚为寡少，以其拾己而求於外也。 吕吉甫曰：今夫天下之大，固无穷也，必待出而后知之。则足力之所及者寡矣，所知者几何哉。天道之远，固不测也，必待窥而后见之。则目力之所及者寡矣，所见者几何哉。故曰：其出弥远，其知弥少。 王元泽曰：无极之理尽於一尘，纤虑不萌，万缘已现。学道么要岂不在兹，而彼乃远出以求，亦已昧寡矣，所见者几何哉。故曰：其出弥远，其知弥少。 王元泽曰：无极之理尽於一尘，纤虑不萌，万缘已现。学道么要岂不在兹，而彼乃远出以求，亦已昧矣。弥远弥少，不其然欤。 是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 御注：以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而以见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉。巍巍乎其有成功也，是谓不为而成。 其知如神察於人伦，尧、舜知天下可知矣。则天之大与天之合，尧、舜见天道可知矣。不行而知，不见而名，夫何为哉。恭己正南面而已。故曰不为而成。此章主道而言也，有天道焉，有人道焉。天人虽异，其道相通。舜见天道可知矣。不行而知，不见而名，夫何为哉。恭己正南面而已。故曰不为而成。此章主道而言也，有天道焉，有人道焉。天人虽异，其道相通。圣人以心合道，天下虽大，可不出户而知。天道虽远，可不窥牖而见。不行而知，不见而名，不为而成。 为学日益章第四十八 为学日益，为道日损。 御注：学以致其道，始乎为士，终乎为圣。日加益而道积於厥躬。孔子谓颜渊曰：吾见其进也，致道者堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故曰损。连伯玉所以行年六十而六十化。 修真之人始乎务学以为士，终乎得道以为去智，而万事销忘，故曰损。连伯玉所以行年六十而六十化。 修真之人始乎务学以为士，终乎得道以为圣。方务学以穷理，物物而求通，故曰益矣。为道尽性而极乎至虚，物物知非，不期乎损，而所有渐销矣。先言为学者，若不学则见善不明，信道不筒，无以政道。既致道当绝学，若不绝学，则闻见之多则以博溺，心不能体道，故后言为道日损也。故曰：始乎务学以致道，终乎得道以绝学，乃为全真之士矣。 损之又损之，以至於无为。 成玄英曰：为学之人，执於有欲。致道，终乎得道以绝学，乃为全真之士矣。 损之又损之，以至於无为。 成玄英曰：为学之人，执於有欲。为道之士，又滞无为。虽复浅深不同，而二俱有息。今欲祛此两执，故有再损之文，既而前损损有，欲后损损无，为学道二偏双遣，非有非无，一中斯契。 舒王曰：穷理尽性，必至於复命。故损之又损，以至於无为者，复命也。然命不亟复也，必至於消之复之，然后至於命，故曰：损之又损，以至於无为。 吕吉甫曰：损之者未免乎有为也，并其损之者而损焉，而后至於无为。 无为而无不为。 罗什曰：之又损，以至於无为。 吕吉甫曰：损之者未免乎有为也，并其损之者而损焉，而后至於无为。 无为而无不为。 罗什曰：损之者无赢而不遣，遣之至乎忘恶。然后无细而不去，去之至乎忘善。恶者非也，善者是也，既损其非，又损其是，故曰损之又损。是非俱忘，情欲既断，德与道合，至於无为。己虽无为，任万物之自为，故无不为也。 王弼曰：有为则有所失，故无为乃无所不为。 吕吉甫曰：无者无有而已，无不为者乃所以无无也，此之谓绝学无忧。为学者日益其所无，为道者吉甫曰：无者无有而已，无不为者乃所以无无也，此之谓绝学无忧。为学者日益其所无，为道者日损其所有。损之者损其所有也，尚有所损之心，至於又损，兼忘此心，故无为也。寂然不动，无不为也，感而遂通天下之故。《经》曰：道常无为而无不为。 取天下，常以无事， 刘仲平曰：孔子称尧曰：荡荡乎民无能名焉。称舜曰：无为而治，治至於此，百姓皆谓我自然矣。自非无事，以取天下，曾何足以及此。 无事者，道之真。圣人体，道之真。天下归怀，此无事所以取天下。 及其有事，不足以取天下。 御注：天下大物也。有大物者，不可曾何足以及此。 无事者，道之真。圣人体，道之真。天下归怀，此无事所以取天下。 及其有事，不足以取天下。 御注：天下大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身。帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾。太王宣父所以去邠而成国于岐山之下。 唐明皇曰：有事则烦劳，烦劳则凋弊，故不足以取天下。 此章首言为学者将以致道也。致道忘心，故损之又损，以至於无为无事。无为者道之常，无事者道之真，此所以取天下也。《西升经》云：无为无事，国实民富。 圣人无常心章第四十九 圣人无，无事者道之真，此所以取天下也。《西升经》云：无为无事，国实民富。 圣人无常心章第四十九 圣人无常心，以百姓心为心。 御注：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如镒对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有疏。观万物而知情，因民而已，此之谓百姓为心。庄子曰：卑而不可不因者民也。 刘进喜曰：百姓者，众人之总称也。然圣人无心，有感斯应，应随物感，故以百姓为心。既无心应，亦无不应。 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。 御注：善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉。不应。 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。 御注：善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉。德善，则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信，则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。 王元泽曰：善恶生乎妄见，妄见生乎自私。公於大道，则虽目睹善恶，而心无殊想矣。故圣人因世之情，强立毁誉，而心知善恶，本自非相，故不善之善，非怜而恕之，乃不觉有异也。忘善恶之实，真善也。故万法虽殊，等为实相，信与不信，生乎自私。知一切相无非妄者，故能视不善犹善，知一切相无非实者，视不信犹信。当妄知实，当实知妄，此圣智所以异於众人也。 圣人在天下惵惵，为天下浑其心。 御注：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒也。故惵，为天下浑其心。 御注：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己则惵惵然，不自暇逸，所以为天下则齐善否同，诞信两忘，而闭其所誉，浑然而已。 蔡子晃曰：以无分别之教，混有分别之心，众生既有善不善，有信不信，有分别二，见圣人皆善皆信，究竟玄同，故云浑。 王元泽曰：惵惵者，恐惧之意。 百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 王元泽曰：仰而法之，无知之民，动皆非理，圣人怜而诱之，如父母於赤子，恂恂然适其志气，而无忿疾之心，非夫体道忘物而仁伴天地者，其孰能如此。 此章言圣人体道无心然适其志气，而无忿疾之心，非夫体道忘物而仁伴天地者，其孰能如此。 此章言圣人体道无心，故忘善恶，齐诞信，及其在天下惵惵然不敢易也。至於为天下，则浑然而已。百姓仰而法之，唯圣人之视听，圣人遇之，以慈待之以厚，虽不善信者，亦善信之，此孩之也。非体道无心者，其孰能如是。 出生人死章第五十 出生入死。 蔡子晃曰：夫众生失无为之静本，造有为之秽业，出没隐显，生死轮回，所以从无适有，名曰出生，自有归无，名为入死也。 吕吉甫曰：生者死之徒，死者生之始，则生死相为，出入而已。 陆佃曰：性无生死，出则为生，入则为死。 生之徒十有三，死之徒十有三。 韩非曰：四支与九窍十有三，动静属於生死焉。夫善摄生者，目不妄视於采色，耳不妄听於淫声，鼻不妄嗅於秽膻，口不妄言於非道，手不妄持於凶器，足不妄履於邪径，动静动静属於生死焉。夫善摄生者，目不妄视於采色，耳不妄听於淫声，鼻不妄嗅於秽膻，口不妄言於非道，手不妄持於凶器，足不妄履於邪径，动静绦然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者，反於此，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也。夫生死之原，皆系此十三事矣，与河公说同。 唐明皇曰：泛论众生，当生安生得生理，处死顺死得死理。如此者大凡十中有三尔。 陆佃曰：主出而阳者，生之徒也。主入而阴者二死之徒也。主出而至於求学出死以羡久生者，出之甚也。主入而求学入灭以乐久死者，入之甚也。此两者十之中有三焉。 人之生，主出而至於求学出死以羡久生者，出之甚也。主入而求学入灭以乐久死者，入之甚也。此两者十之中有三焉。 人之生，动之死地，十有三。 王元泽曰：贪生失理，故动皆伤性。盖天下除无知常民之外，或殉道而为道术，或殉欲而为答恶，皆由有其生而自生，故不免於死生也。 人之生，动之死地者，众人是也。矜生太厚以养伤生，故动之死地。如此之辈，亦十中有三尔p其能出是三者，则不死不生也。 夫何故？以其生生之厚。 御注：生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑狱者相望也。是皆其生生之厚。 御注：生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑狱者相望也。是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生过厚尔。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。 温公曰：言十人之中，大约柔弱以保其生者三，刚强以速其死者三，虽志在爱生而不免於趋死者亦三。其所以爱生而趋死者，由其自奉养太厚故也。 《经》曰：人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。 盖闻善摄生者， 河上公曰：摄，养也。 厚故也。 《经》曰：人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。 盖闻善摄生者， 河上公曰：摄，养也。 纂微曰：老氏不自言摄生，而曰盖闻者，谦之辞。摄，卫也。於卫生之中得其精微，故曰善摄生者尔。 陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。 河上公曰：陆行不遇兕虎，自然远避害不干也。入军不被甲兵，不好战以杀人。 成玄英曰：此明三毒不能伤害，若摄生无生，则害不能害，既内无三毒，则外三毒不伤，是以陆行不遇兕虎，入军不被甲兵也。何者，夫虎主嗔，兕主痴，兵主贪。 兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。 舒王曰：惟善摄生者，则能无我。无我则不害於物，而物亦不能害之矣。 庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之。 夫何故？以其无死地。 王元泽曰：无死地者，由其无生。彼无生者，湛然常生，而不自生之。 夫何故？以其无死地。 王元泽曰：无死地者，由其无生。彼无生者，湛然常生，而不自生，故未尝死，未尝生。道至乎此，则虽其形有禅，而神未尝变，安得死乎。此中国之神圣，而西方之佛也。若然者变化无常，水火不能焦濡，斫R不能创病，乘虚触实，往无不通，则物欲有之而不得，况能伤之哉。或曰：然则何以谓之摄生。曰：降此一等，便为死生。所有摄生，必至於此，然后生常存也。是比於含德之厚者，又其至矣。 温公曰：兕虎以喻强暴。处强暴之间而不见害者，以其柔弱不争故也。 罗什曰：地，犹生也。以其摄生无生，故三毒不能伤害。 此章言生死之道，以十言之，各具三焉。惟处强暴之间而不见害者，以其柔弱不争故也。 罗什曰：地，犹生也。以其摄生无生，故三毒不能伤害。 此章言生死之道，以十言之，各具三焉。惟善摄生之人，道通於一，出此三类，虽虎兕刀兵亦不敢伤害，故言以其无死地。 道生之章第五十一 道生之，德畜之，物形之，势成之。 御注：形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。 吕吉甫曰：万物之生，常本於无名之物，而其畜常在於一而未形，物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者其势然也。 吕吉甫曰：万物之生，常本於无名之物，而其畜常在於一而未形，物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其为物，则特形而已，非其所以生且畜也。已有形矣，则裸者不得不裸，鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛，以至於幼壮老死不得不幼壮老死，皆势之铃然也。故曰：道生之，德畜之，物形之，势成之。 道生神，德布气，流动而生物，物生成理谓之形。是以万物莫不尊道而贵德。 吕吉甫曰：势出於形，形出於德，德出於道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。 道者，万物之所由也，降纯精而生物之性。德者，物之所得也，舍和气而於道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。 道者，万物之所由也，降纯精而生物之性。德者，物之所得也，舍和气而养物之形。道生物而为父，则道尊而物卑。尊故能胜物而小之。庄子所谓真君是也。德畜物而为母，则德贵而物贱，故物莫能贱之。庄子所谓真宰是也。尊者如君父，贵者如金玉，此尊贵之异也。 道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。 唐明皇曰：言道德之尊贵，非假爵命，但生成之功被物，而常自然尊贵尔。 王元泽曰：命於天则为天子，命於天子则为诸侯，有所受命则出命者能贱之。唯道在万物命，但生成之功被物，而常自然尊贵尔。 王元泽曰：命於天则为天子，命於天子则为诸侯，有所受命则出命者能贱之。唯道在万物之先，而制其命，孰能爵之。故常自然也。 故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。 奥也。万物化作而道与之生，万物敛藏而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相磨，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。 纂微曰：上言道生之，德畜之。此不言德者，以道之一气无不贯穿，而略其德之文也。夫受其精之谓生，函其气之谓畜，遂其形之谓长，字其村之谓育，辅其功之谓成，终时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。此八者，大道之元功村之谓育，辅其功之谓成，终时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。此八者，大道之元功也。肖翘蠕动之物，得不尊之贵之乎。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 御注：生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统一。道之降而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻，制之巧非德妙，而小者孰能与此，故曰是谓玄德。 纂微曰：此都结上生畜等八义也。言道之生乎万物，若显其有，则收其仁矣。养乎万物，若恃其为，则居其功矣。长育群材，成熟庶类，载覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏於密，可谓阴德深矣、远矣。 唐明皇白：具如载营魄章所释。彼章言人修如道，此章。长育群材，成熟庶类，载覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏於密，可谓阴德深矣、远矣。 唐明皇白：具如载营魄章所释。彼章言人修如道，此章言道用同人。 此章言道德生畜万物，万物尊贵道 德。道至尊，德至贵，孰能爵之，常自然而已。然散而言之，则有道德之异。合而言之，皆出於道。故以玄德终焉。是以知道德混沌，玄妙同也。 天下有始章第五十二 天下有始，以为天下母。 吕