《道德真经取善集(李霖)》卷4

吉甫曰：天下有始，以为天下母。则《经》所谓五？不知其名字之曰道者是也。无名，天地之始。有名，万物之母。道常无名而为天下母，何也。盖有名徒为万物母，而未足为天下母。无名，天地之始。则自天而下，皆生於无名，故曰天下有始，以为天名而为天下母，何也。盖有名徒为万物母，而未足为天下母。无名，天地之始。则自天而下，皆生於无名，故曰天下有始，以为天下母也。 始者，道也。道为天下万物母也。始与母皆道也。自其气之始，则谓之始。自其生生，则谓之母。有始则能生生矣。 既得其母，以知其子。 御注：道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者，兼物物，故得其母，以知其子。 王元泽曰：万物由道以出，道为之母，物谓之子。得道则万物之理，不待识而知。 既知其子，复守其母， 河上公曰：既知天下万物之理，当复守道反无为。 没身不殆。 王元泽曰：夫见理之后，逐理不反，则妄作为凶，失道远矣。故知子守母，乃常反无为。 没身不殆。 王元泽曰：夫见理之后，逐理不反，则妄作为凶，失道远矣。故知子守母，乃常不殆也。 既知其子，复当守道，弃智虑反无知以自保，故终无危殆之患。 塞其兑，闭其门，终身不勤。 河上公曰：兑，目也。使目不妄视。门，口也。使口不妄言。 吕吉甫曰：此则守母之谓也。心动於内，而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出，而交物我，则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引於外，而吾纳焉，是之谓有门。有门则物入，而扰心我，则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变，芸芸於前，各归其根，而不知矣。夫何勤之有哉。 开其兑，济其事，终身不救。 舒王曰：没者，存之对。终者，始之，而不知矣。夫何勤之有哉。 开其兑，济其事，终身不救。 舒王曰：没者，存之对。终者，始之对。以事对门者，闭其门，则事之不入可知矣。济其事，则门之不闭可知矣。 裴处恩曰：开其五欲之门，济其六尘之事，心神内疲，耳目外困，终身劳倦也。 见小曰明， 纂微曰：此谓防於未萌，治於未乱也。若知塞兑闭门之术，是见於微小也。见微小则事不能昏，可谓明矣。夫惟守其母者，每见其心於动之。微小者，道之微。见道之微者，自知而已，故无不明。 守柔曰强。 张君相曰：顺道无违曰柔，始终不损曰强。 吕吉甫曰：守无形之至柔，而物莫之胜也。 用其光，复归其明， 御注：明者，光之体。光者，明之用。圣人之应世，从体起用，则辉散为光。摄用归体，则智彻为明。显诸仁，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所则辉散为光。摄用归体，则智彻为明。显诸仁，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。 河上公曰：用其光於外，复当反其光明於内，无使精神泄也。 无遗身殃，是谓袭常。 御注：物之化无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谍成光者异矣。 顾欢曰：若开其兑，济其事，殃咎必至。至非外祸，是自与身殃。 回光反照，内视存神，不为漏失，则终身不至於有殃咎，是谓密合常久之道。此章主守母之义也。道者物之母，而物者道之子。塞兑闭门，见小守柔，以至应物用光复当反照，皆守母之义也。故其道常存，永无殃咎，是密用真常之道也。 使我介然章第五十三 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 陆佃曰：夫道以无欲守，以无知行，故曰：使我介然有知，行於大道，真常之道也。 使我介然章第五十三 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 陆佃曰：夫道以无欲守，以无知行，故曰：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。盖有知者，於内不能无所矜，於外不能无所徇，是以动而有所畏。 介者小而辨，於物小有知，於道而由大。道以行者，己惮於施设矣。况有大知者乎。何则至人之道，不以末伤本也。施为盛於外，则根本虚於内矣。故行於大道者，纤虑不萌，万缘俱患，不容有介然之知矣。啮缺问王倪，所队四问而四不知。 大道甚夷，民甚好径。 陆佃曰：不由道路，取疾而行，谓之径。 夷，平易也。径，邪不平正也。迷民舍大道而弗由，好邪径而求捷，欲速以邀近功，用知求道而去道也远。又岂知大道以不知而知，则夷之甚者也 夷，平易也。径，邪不平正也。迷民舍大道而弗由，好邪径而求捷，欲速以邀近功，用知求道而去道也远。又岂知大道以不知而知，则夷之甚者也。民乃欲以有知求之，是好径而不知所内也。澹台灭明者，行不由径，是行於大道也。邪径之弊，具如下文。 朝甚除， 顾欢曰：除，修也。好径之人，唯以修朝为善也。 纣惟宫室台榭，楚之章华，秦之阿房，皆是也。 田甚芜， 河上公曰：高台榭，宫室修，农事废，不耕治，而失时也。 顾欢曰：草长曰芜。芜，荒废也。夫峡宇雕墙，穷侈极丽，则人力凋尽，田芜荒废，内明徇名好利，弃少求多，道业不修，丹田芜废也。 田莱多荒，《诗》所以刺幽王也。 仓夫峡宇雕墙，穷侈极丽，则人力凋尽，田芜荒废，内明徇名好利，弃少求多，道业不修，丹田芜废也。 田莱多荒，《诗》所以刺幽王也。 仓甚虚， 舒王曰：朝甚除，治也。其田反至於芜，其仓反至於虚。仓，本也。今乃芜虚，是由人弃大道，而趋邪径也。 王元泽曰：田事治，仓积实，国之本也。今务除其朝廷，以为一时之荣观，而不恤根本之已竭，岂持久之道乎。明以末伤本者，皆然也。 服文彩， 河上公曰：好饰伪，贵外华。 青赤为文，色丝为采。 带利剑， 成玄英曰：黼黻文绣，以丽其身。干将镆铘，以卫其命。 厌饮食，财货有余。 韩非曰：夫入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知国君好土木之功，多游嬉之娱矣。观田野食，财货有余。 韩非曰：夫入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知国君好土木之功，多游嬉之娱矣。观田野甚荒芜，农事失耕治，则知国君好力役，夺民时矣。观仓廪甚空虚，农夫多殍饿，则知国君好末作，废本业矣。观衣服多文采，质丧而贵华，则知国君好淫巧，蠹女工矣。观佩带皆利剑，刚强而竞斗，则知国君好武勇，生国患矣。观饮食常厌饮，烹肥而击鲜，则知国君好醉饱，忘民事矣。观财货常有余，务多藏珍异，则知国君好聚敛，困民财矣。仲尼曰：百姓不足好醉饱，忘民事矣。观财货常有余，务多藏珍异，则知国君好聚敛，困民财矣。仲尼曰：百姓不足，君孰与足，此之谓也。 唐明皇曰：烹肥击鲜，重滋味，厌饮足也。聚敛积实饶珍异。 王元泽曰：侈费於外，以取一时之适，而忘本业，此明好施以伤本者。一本作货财。 纣实鹿台之财，盈巨桥之栗。 是谓盗夸，非盗也哉。 罗什曰：取非其有曰盗，贵己之能曰夸。 盗者，阴取於人而畏人知。如上七事，皆徇末忘本，取非其有，仍不自隐密，夸大於人，是谓盗夸。既矜岂能持久，故曰非道。此章言行於大道者，不可介然，有知若小有所知，则施为盛於外，根本虚於内，是弃大道而趋邪径也。大道者本也。末盛则本衰。下文皆以末伤本而施道。此章言行於大道者，不可介然，有知若小有所知，则施为盛於外，根本虚於内，是弃大道而趋邪径也。大道者本也。末盛则本衰。下文皆以末伤本而施之过也。 道德真经取善集卷之八竟 9-道德真经取善集卷之九 道德真经取善集卷之九 宋饶阳居士李霖集 善建者不拔章第五十四 善建者不拔， 御注：建中以该上下故不拔。 节解曰：言行人君子，善以道德建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非欲恶之所抽拔。若建者伐德求名，显功希报，美善既彰，冥功不着，终为无常业障之所抽拔。故《淮南子》曰：善建者相貌。金刚，火能销之。火热，水能灭之。水流，土能塞之。木强，斧能伐之。唯是建於无建者，不可拔也。 善抱者不脱， 纂微曰：善以道抱元守一者，则精神完全，而不脱失也。 舒王曰：抱，一也。抱一而不离，则不脱矣。 子孙不脱， 纂微曰：善以道抱元守一者，则精神完全，而不脱失也。 舒王曰：抱，一也。抱一而不离，则不脱矣。 子孙祭祀不辍。 御注：建中而不外乎道，抱一而不离於精。若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。 唐明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於后，爱其甘棠，况其子孙乎。而王者祖有功，宗有德。故周之兴也，始於后稷，成於文、武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故虽卜代三十，卜年七百，毁庙之主，流溢於外，而后稷、文王郊宗之祀，不辍止也。 修之身，其德乃真； 杜弼曰：明以近修远立身，以道不技不脱，固蒂深根。以此修身，真德在己也。 修之家，其德乃余； 河上公曰：修道之家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妇贞。其德如是，乃有余也。 王弼曰：以身及人也。修之身则真，修之家则有余，修之不废所施转大子孝，兄友弟顺，夫信妇贞。其德如是，乃有余也。 王弼曰：以身及人也。修之身则真，修之家则有余，修之不废所施转大。 修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。 御注：修之身，其德乃真。所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。所谓土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也。在彼者特其末尔。故余而后长，丰而后普，於道为外。 纂微曰：此五者，近修诸身，而远及天下也。 故以身观身，以家观家； 道冲曰：察身之损益邪正，则知众人矣。察家之逆顺盛衰，则知他之家矣。 以乡观乡，以国观国，以天下观天下。 御注：万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。故以身观身而身治，推此类也。天下有常，然以之观天下，而天。 御注：万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。故以身观身而身治，推此类也。天下有常，然以之观天下，而天下治矣。 纂微曰：观者，照察也。故以先、圣治身之＼道，反观吾身心。若吾身心能体於道，则其德乃真矣。以先圣治家之道反观吾家人，若吾家人能睦其亲，则其德有余矣。以先圣治乡之道反观吾乡党，若吾乡党能信於友，则其德乃长。以先圣治国之道反观吾国民，若吾国民能遂其生，则其德乃丰矣。以先圣治天下之道反观吾天下之民，能无欲无知，则其德乃普矣。 吾何以知天下之然哉，先圣治国之道反观吾国民，若吾国民能遂其生，则其德乃丰矣。以先圣治天下之道反观吾天下之民，能无欲无知，则其德乃普矣。 吾何以知天下之然哉，以此。 河上公曰：老子言吾何以知天下，修道者昌，背道者亡。以此五事，观而知之。 王弼曰：此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也。所谓不出户以知天下者也。 王元泽曰：圣人所守一道，更无异说，故其所以为所以知，皆由此道也。 此章首言善建抱终之以知天下者，盖天下之本身也。善建抱者，所谓修之身也。推此以及天下，可谓知治之本矣。 含德之厚章第五十五 含德之厚，比於赤子。 御注：惟民生厚，因物有，所谓修之身也。推此以及天下，可谓知治之本矣。 含德之厚章第五十五 含德之厚，比於赤子。 御注：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。 唐明皇曰：至人含怀道德之厚者，其行比於赤子。 吕吉甫曰：人之初生，其德性至厚也。及其长也，耳目交於外，心识受於内，而益生日多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同於初。故曰：含德之厚，比於赤子。 含，抱也。赤子性淳而未散，气和而不暴。含德之人，性本至厚，不迁於薄，故比於赤子。含德之厚者，非特有赤子之容也，有赤子之心矣。 毒虫不螫，猛兽不据，撄鸟不搏。 张君相曰：毒虫、蜂虿、蛇虺之类，以气害人为螫。猛兽虎兕之类，以 足践人为据。攫鸟鸟不搏。 张君相曰：毒虫、蜂虿、蛇虺之类，以气害人为螫。猛兽虎兕之类，以 足践人为据。攫鸟雕鹗之类，以爪伤人为搏。赤子无害物之心，故不为此等诸物所害。且毒虫喻嗔，猛兽喻痴，攫鸟喻贪，赤子绝此三恶，故不为三毒所伤。含德之人，慈忍久就，内不生嗔，故言毒虫不螫。喜舍既成，贪爱亦尽，故喻攫鸟不搏。常有明智，永绝痴惑，故言猛兽不据。 夫赤子特以受冲气之和，无害物之心，故物莫能伤。况夫充纯气之守通乎。物之所造而其和大同於物者，孰能害之。庄子曰：人能虚己游世，其孰能害之。 骨弱筋柔而握固。 河上公曰：赤子筋骨柔弱而握固，以其意专心不移也。 赤子意专志一，心无所知，手无所用，故自然握拳牢固孰能害之。 骨弱筋柔而握固。 河上公曰：赤子筋骨柔弱而握固，以其意专心不移也。 赤子意专志一，心无所知，手无所用，故自然握拳牢固。 未知牝牡之合而作，精之至。 御注：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而作。精之至者，可以入神。庄子曰：圣人贵精。 林灵素曰：，小儿阴也。作，动也。牝牡之合，即阴阳之运会。赤子未知会合之理而动作者，至精不散也。含德之人，虽了诸法，空寂寂不废动，而能无心应物，动作合德合时，此明身业静。 王元泽曰：非有慕好於外而作，则是顺其气之自运，而不以心者也。若合时，此明身业静。 王元泽曰：非有慕好於外而作，则是顺其气之自运，而不以心者也。若自营於外而心佚於内，则精丧而死矣。安能久乎。举世之大患，莫大於此，而学者之至戒也。 终日号而隘不嗄，和之至。 御注：致一之谓精，精则德全而神不亏。冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本。及其至也，可以入神，可以复命。而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫。 啼极无声曰嗄。赤子从朝至暮，啼号声不变易者，以其心不动而气和也。使赤子心有所忧愠，则气戾而不。 啼极无声曰嗄。赤子从朝至暮，啼号声不变易者，以其心不动而气和也。使赤子心有所忧愠，则气戾而不和，其能若是乎。含德之人，演玄言而不疲，流法音而不竭，此亦抱冲和之所致也。 知和曰常， 舒王曰：和之为用则常而不变，故曰知和曰常。 人能知和气柔弱，则制命在我，有常而不变。故致道之极，则至於复命。复命曰常。含德之厚，则至於知和。知和亦曰常。则道德虽有间，及其会於常，则一也。 知常曰明。 松灵仙曰：和是不二之中。夫道一相无相，不为生死所倾动，故名曰常。能知此常，则智慧日明也。 舒王曰：不明则不足以知常。 益生曰祥。 舒王曰：夫生不可益，而人常求益於生，则有凶祥。 孙登曰：生生之厚，动之妖祥。 一受其成形足以知常。 益生曰祥。 舒王曰：夫生不可益，而人常求益於生，则有凶祥。 孙登曰：生生之厚，动之妖祥。 一受其成形，而素分定，生理至足，无欠无余，以直养之，则亦至矣。从而增焉，秖以为赘，非徒无益，而又害之，是曰凶祥。 心使气曰强。 御注：体合於心，心合於气，则气和不暴。蹶者趋者，是气也。心实使之，兹强也。以与物敌，而非自胜之道。 舒王曰：气者当专气致柔，今反为心之所使，不能专守於内，则为暴矣。故曰：心使气曰强。《书》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰强。此祥者所使，不能专守於内，则为暴矣。故曰：心使气曰强。《书》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰强。此祥者非作善之祥，乃灾异之祥。此强者非守柔之强，乃强梁之强。 王元泽曰：有心以使气，则气复使心。心气交使，则天和凋丧，损其真矣。人所受者，不可益损，故增生损气，俱为失理。孟子有揠苗不芸之戒，老子有益生使气之说。凡以全其淳气而已。此强非自胜之强，强梁之强也。 嗟乎，流俗有为之徒，不能同其赤子之无心，纵无穷之欲，丧甚真之精，或补以药石，或行以而已。此强非自胜之强，强梁之强也。 嗟乎，流俗有为之徒，不能同其赤子之无心，纵无穷之欲，丧甚真之精，或补以药石，或行以小术，求益真元，反成疾病。故老子有益生之戒也。不能似赤子之气和，或用意以存想，或役心而行气，欲气盛而体充，反神劳而气耗，故老子有使气之说也。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 苏子由曰：益生使气，不能听其自然，日入於刚强，而老从之，则其非赤子之性矣。 物不可以壮，壮则老矣。夫道者，先天地而不为壮，长於上古而不为老，若不知道之真常，而益生使气，为强梁之人，是物而已，岂道也哉。故曰早已。此章言赤子之无心，含德之厚者似之。赤子无心害物，而物莫之伤也。故精全而不散，气和而不暴，知此乃真常也。不能知此，则益生使气，而有壮老之异章言赤子之无心，含德之厚者似之。赤子无心害物，而物莫之伤也。故精全而不散，气和而不暴，知此乃真常也。不能知此，则益生使气，而有壮老之异，失赤子之心矣。非含德之厚者也。 知者不言章第五十六 知者不言， 河上公曰：知者贵行，不贵言也。 成玄英曰：知道之人，达於妙理，理无言说，所以不言。 顾欢曰：明道则忘言，存言则失道，道可默契，不可口说，故庄云：道无问，问无应。 言者不知。 纂微曰：知道者以心而不以辩，贵行而不贵言。谈道者以辩而不以心，丧道而不丧说。 道不可言，言而非也。知道者不言，故孔圣欲无言，孟子岂好辩。正容以悟物者有之，目击而道存者有之，四问而四不知不可言，言而非也。知道者不言，故孔圣欲无言，孟子岂好辩。正容以悟物者有之，目击而道存者有之，四问而四不知，三问而三不答，是皆知道不可言也。且识音者口不能传，斲轮者。不能言，彼进乎技者尚尔，况道深微妙，安可言乎。多言数穷，离道远矣。 塞其兑，闭其门。 御注：涂故厣瘢退藏於密。 纂微曰．；此与第五十二章文同而旨异也。彼则约道清静，以塞嗜欲爱悦之端。此则宗道无言，故兴损聪弃明之说。夫道无形，故不可以目视，又不可以口传。夫至人塞兑闭门，而善能收眂敛听，钳口结舌，故曰：塞其兑，闭其门也。 陆佃曰：兑者所以说物也。门者所以通物也。塞其所悦，闭其所通，然后可以挫其锐。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘， 裴处恩曰：和其光，令光不耀。同其尘，令尘说物也。门者所以通物也。塞其所悦，闭其所通，然后可以挫其锐。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘， 裴处恩曰：和其光，令光不耀。同其尘，令尘不染。 挫锐而内不出，解纷而外不入，和光而不耀，同尘而不染，真知者其处己如此。 是谓玄同。 苏子由曰：道非言说，亦不离言说，然能知者，未必言。能言者，未必知。唯塞兑闭门，以杜其外，挫锐解纷，和光同尘，以治其内者，默言不言，而与道同矣。 玄升而入道，至於玄则小而与物辩，唯塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，默而不言，而与道同矣。 故，默言不言，而与道同矣。 玄升而入道，至於玄则小而与物辩，唯塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，默而不言，而与道同矣。 故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。 御注：世之人爱恶相攻，而有亲疏之态。情伪相感，而有利害之见。用舍相权，而有贵贱之分。反复更代，未始有极，奚足为天下贵。知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍，而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。 吕吉甫曰：若然者万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而责，不可得而贱。夫可得而亲疏、利害、贵贱者，则就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而责，不可得而贱。夫可得而亲疏、利害、贵贱者，则贵在於物，而物皆贱之。不可得而亲疏、利害、贵贱者，贵在於我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎。 不可得而亲疏者，若列御寇居郑圃，人无识者是也。不可得而利害者，若列子辞郑子阳之粟是也。不可得而贵贱者，若曾子居卫是也。 此章贵忘言而体道，下文皆默而成之之道也，又孰得而亲疏，利害，贵贱者哉。良贵在我，物莫能贱，故为天下贵。 以政治国章第五十七 以政治国， 体道之常之谓正。正止於一而不变，道之常也。治国之道，以常为贵。孟子曰：一正君而国定矣。 以奇用兵， 顾正。正止於一而不变，道之常也。治国之道，以常为贵。孟子曰：一正君而国定矣。 以奇用兵， 顾欢曰：奇者，变诈也。临难制变，兵不厌诈，三略九奇，九攻百胜，此上将军师静难息寇武之功也。 刘仲平曰：杂而不纯者，天下之常心也。流而不制者，天下之常情也。正之为道，异於是矣。故一而不杂者，正之体也。止而不流者，正之用也。一而不杂，则不纯者之所宗也。止而不流，则流而不制者之所主也。是以治国者不可以他求，以正为守而已。若夫用兵则不然，操凶器，临危事，有。止而不流，则流而不制者之所主也。是以治国者不可以他求，以正为守而已。若夫用兵则不然，操凶器，临危事，有万之众，央胜负於顷刻之间，有可以制敌，则乘权适变宜，无不可为者。故其容与治国常异，故用奇而不以正也。以无事取天下。 御注：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正治，兵以奇胜，道之真无容私焉。顺物自然而天下治矣。 《杂说》曰：正可以治一国而已，奇可以用五兵而已。唯其无事者，然后可以取天下。故曰：取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。然而汤放武伐，亦可以无事乎。曰：然则汤武者，顺乎天，应乎人，其放伐也，犹放伐一夫尔，未闻有事也。 吾何以知天下其然哉？以此。 唐明皇曰：以此，下文知之。 天下多忌讳，而民弥贫； 纂微曰：忌讳，谓禁令也。人君不能无为，而以政教治国，禁网繁密，民虑其以此。 唐明皇曰：以此，下文知之。 天下多忌讳，而民弥贫； 纂微曰：忌讳，谓禁令也。人君不能无为，而以政教治国，禁网繁密，民虑其抵犯，无所措其手足，避讳不暇，弗敢云为，举动失业，日至贫穷。 王元泽曰：事为之禁，则民扰而失业，故贫也。此乱之所始。 人多利器，国家滋昏； 王弼曰：利器几所以利己之器。民强则国家弱。 王元泽曰：有利器则必有机心，机心生则下难知，故国家昏也。 人多伎巧，奇物滋起； 御注：伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。 王弼曰：民多智曰：有利器则必有机心，机心生则下难知，故国家昏也。 人多伎巧，奇物滋起； 御注：伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。 王弼曰：民多智慧，则巧伪生。巧伪生，则邪事起。 纂微曰：伎巧，谓工伎巧妙也。 法令滋彰，盗贼多有。 唐明皇曰：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，则岂非多有乎。 舒王曰：法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起伪。盖法出奸生，令下诈起，故曰：法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云： 河上公曰：谓下文也。 我无为，而民自化； 御注：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化。圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。 尧、舜渊默乎法宫之中，垂拱而视，天民之阜，文武不识不知而顺，帝则垂衣拱手而天下治，此帝王无为而民自 尧、舜渊默乎法宫之中，垂拱而视，天民之阜，文武不识不知而顺，帝则垂衣拱手而天下治，此帝王无为而民自化。庄子曰：无为而万物化。 我无事，而民自富； 河上公曰：我无徭役征召之事，民安其业，故皆自富也。 《类解》曰：心既无为，迹又无事，四民乐业，百姓丰饶。此反天下多忌讳而民弥贫。 上无事则不兴力役，岂夺农时，而民自富。此申上文弥贫之义。 我好静，而民自正； 王元泽曰：好静则复性。上复性则民亦复性，故自正。申上文盗贼之义。 羊静，而民自正； 王元泽曰：好静则复性。上复性则民亦复性，故自正。申上文盗贼之义。 羊祜曰：我动则民邪，我静则民正。此反人多利器国家滋昏。 我无欲，而民自朴。 唐明皇曰：无为则清静，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得性，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下矣。朴者，性之全。我性全而无欲，民亦无欲，而自朴也。此申上文奇物之义。此章主无事以取天下也。自天下多忌讳至盗贼多有，此有事以取天下之过也。自我无为而民自化至我无欲而民自朴，此无事以取天下之证也。 其政闷闷章第五十八 其政闷闷，其民淳淳；也。自我无为而民自化至我无欲而民自朴，此无事以取天下之证也。 其政闷闷章第五十八 其政闷闷，其民淳淳； 河上公曰：其政教宽大闷闷昧昧，似若不明，故民淳淳富厚，相亲睦也。 唐明皇曰：政教闷闷无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。 吕吉甫曰：淳淳者，言其不筏侗∫病 其政察察，其民缺缺。 唐明皇曰：政教察察，有为苛急，人则应之，缺然而凋弊矣。 舒王曰：闷闷者，无所分别。唯其无所分别，则常使民无知无欲，故其民淳淳察察者，有所分别也。有所分别，则其民不能无知无欲，而常缺缺矣。 吕吉甫曰：缺缺者，言其不全於朴。 祸兮福所倚， 河上公曰：倚，因也。夫祸因福而生。人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去福来。 福兮祸所伏。 河上公曰：祸伏匿於福中。人得福而为骄恣曰：倚，因也。夫祸因福而生。人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去福来。 福兮祸所伏。 河上公曰：祸伏匿於福中。人得福而为骄恣，则福去祸来。 唐明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴。此则祸为福所因也。其政察察，而俗则以为有政理之术，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏也。 祸福倚伏在吉凶之域者，将何处也。盖祸至不惧，省躬自咎，以免於祸而已，将处乎祸与福之间也。若是则祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。吉凶之域者，将何处也。盖祸至不惧，省躬自咎，以免於祸而已，将处乎祸与福之间也。若是则祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。庄子：宁於祸福。 孰知其极， 河上公曰：祸福更相生，谁能知其穷极。 孙登曰：孰，谁也。极，尽也一夫祸福相因，倚伏无定，祸因福至，福假祸来，孰知其尽也。 其无正邪。 王元泽曰：大运不留当时者，为是欲定其正，而不知正不可常，则可谓智乎。虽然以为无正者，是以无正为正者也，邪者疑辞，亦不定乎无正也。 正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。 御注：通天下一气尔。今是而昨非，先迕而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而是而昨非，先迕而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎。祸福之所倚伏，且复察察以治之民，安得而反其真乎。 陆佃曰：其无正邪，盖有正者有正，正者所谓正，正者无正是也。夫唯无正，故能超乎吉凶之表，而无祸无福，以知其极也。若夫未能致於无正之地，而流於吉凶之域，则一祸一福，其运如轮，其循如环，终於迷而已矣。故曰：正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。 是以圣人方而不割， 御注：方者，介於辨物大方，无隅止而不流，无辨物之迹。 顾欢曰：方正其身，妖奇自隔，不以其方割，彼从我也。 廉而不刿， 廉者，矜於自洁。大康不嗛，清而容物，无刻制之行。 王弼曰：廉，清康也。刿，伤也。以清康清民，令去其廉而不刿， 廉者，矜於自洁。大康不嗛，清而容物，无刻制之行。 王弼曰：廉，清康也。刿，伤也。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康，刿伤於物也。 直而不肆， 河上公曰：肆，申也。圣人虽直曲己从人，不自申也。 王弼曰：以直导物，令去其僻，而不以直，激拂於物，所谓大直若屈也。 王元泽曰：直而肆则有其直。大直於理，为直而常，委曲以从理。 《书》曰：直而温，温则不暴内。直而外，不暴以凌物。所谓不肆也。 《语》曰：质直而好义。 光而不耀。 御注：直而肆则凌物而态生，光而耀则扬行之患至。内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎。民之迷也，以方为是者，如子莫之执乱口中。以康为是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸世末之弊俗，而失圣人方为是者，如子莫之执乱口中。以康为是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸世末之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下。圣人所以正天下者，何哉，如斯而已。 王元泽曰：光以爚物，谓之耀。和其光归其明者，岂耀以爚物哉。 此章言祸福正奇善妖相生，而不可知民之迷。此固以久矣，柰何复以察察之政始之，则民安得全其朴乎。是以圣人虽方康直光以处己，然未尝显迹以示人，盖取此闷闷，去彼察察，而宁於祸福也。 治人事天章第五十九 治人事然未尝显迹以示人，盖取此闷闷，去彼察察，而宁於祸福也。 治人事天章第五十九 治人事天，莫若啬。 御注：保其精神而不以外耗内者，啬也。精神四达并流而无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，其名为同帝。人之所以为人，天之所以为天者也，唯音也。爱养精神，然后俯治人，仰事天。故曰：治人事天，莫若啬。 夫唯啬，是谓早复； 吕吉甫曰：夫唯啬，其精神而不用，则早复也。苟唯不啬而费之。至於神敝精劳，虽欲反其情性，亦无由入矣。其於复也，不亦晚乎。故曰：夫唯啬，是谓早复。 王元泽曰：动极而静反其情性，亦无由入矣。其於复也，不亦晚乎。故曰：夫唯啬，是谓早复。 王元泽曰：动极而静，则其复晚矣。唯啬者不侈於费，已其去本也，未尝远。故复静为早。 早复谓之重积德； 吕吉甫曰；人之生也，固足於德矣。诚能音而早复之，则德日益以充。故曰：早复谓之重积德。 王元泽曰：德不外耗则积於内，而资纳无穷，则其为积也。积之又积者也。 重积德，则无不克； 御注：能胜之谓克。宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。 吕吉甫曰：重积德则德之至也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能贼，安往而不克哉。故曰：重积德，则无不克。 无不克，则莫知其极； 御注：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也。 吕吉甫曰无不克，则莫知其极； 御注：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也。 吕吉甫曰：夫有所不克，则其道有时而极也。无所不克，则孰知其极。故曰：无不克，则莫知其极。 莫知其极，可以有国； 御注：体尽无穷，则其於用天下也，有余裕矣，况有国乎。 吕吉甫曰：夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土者，而无累矣。故曰：莫知其极，可以有国。 有国之母，可以者，不可以物。物而不物，故能物物。莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土者，而无累矣。故曰：莫知其极，可以有国。 有国之母，可以长久。 御注：道为万物母。有道者，万世无弊。 舒王曰：国者皆出於道也，故以道为母，如此则没身不殆也。故曰：可以长久。 是谓深根固蒂， 王元泽曰：人以性为根，外乎此者，皆枝叶也。失性之人盛枝叶以伤根，根伤则精气衰而蒂不固，此所以早毙也。夫唯啬，则不以外伤其根，根深则蒂固，蒂固则形连乎命而迟脱矣。 陆佃曰：万物莫足以测之之谓深。万物莫足以倾之之谓固。 长生久视之道。 御注；道者，万物之母。物，根，根深则蒂固，蒂固则形连乎命而迟脱矣。 陆佃曰：万物莫足以测之之谓深。万物莫足以倾之之谓固。 长生久视之道。 御注；道者，万物之母。物，其子也。性者，形之根。而形，其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化而我独存，此之谓道。 吕吉甫曰：啬之为道，是谓深根固蒂，长生久视之道也。精神者生之根，啬而藏之，则根深而生。长生者视之蒂，卫而保之，则蒂固其蒂，长生久视之道也。精神者生之根，啬而藏之，则根深而生。长生者视之蒂，卫而保之，则蒂固其视久矣。 此章首言治人事天莫若啬，终之以长生久视者。盖长久之道，当啬其精神。精神者，根也，形者，蒂也。根深则蒂固，蒂固而生长视久也。昔黄帝问长久之道，广成告之以抱神以静，形将自正，无摇汝精，乃可长生。 《内经》称真人之道有曰：呼吸精气，独立守神，故能寿比天地，无有终时。论至人则曰：积精全神。论圣人则曰：精神不散。历观自古上圣未有不啬精神而成真者也。乃若今时之人，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，丧精失灵，形衰早毙，岂道也哉。故曰：道者，圣人行之，愚者背之。 道德真经取善集卷之九竟 10-道持满，不时御神，丧精失灵，形衰早毙，岂道也哉。故曰：道者，圣人行之，愚者背之。 道德真经取善集卷之九竟 10-道德真经取善集卷之十 道德真经取善集卷之十 宋饶阳居士李霖集 治大国章第六十 治大国，若烹小鲜。 御注：烹小鲜而数挠之则溃。治大国而数变法则惑。是以治道贵清静而民自定。 王弼曰：不扰也。躁则多害，静则全真。故其国弥大而其主弥静，然后乃能广感众心矣。 刘仲平曰：国之大者，治之若烹小鲜而已。何也，取其不烦扰尔。 鱼小则易於溃烂。民弱则易於烦扰。烹小鲜者，待其自熟。治大国者，任其自治。《经》曰：我无为而民自化，我好静而民自正。 以道莅天下，其鬼不神； 陆佃曰：盖鬼神者，无以休止安定，则出而为祟。古人以道往天下者，则鸟兽鱼鳌至於咸若山川鬼神，亦莫曰：盖鬼神者，无以休止安定，则出而为祟。古人以道往天下者，则鸟兽鱼鳌至於咸若山川鬼神，亦莫不宁，是以无灵响也。 王元泽曰：民不扰，则得尽其性。民尽其性，则天地之和应，而万物无不遂矣。故鬼亦安其处，而不能为神也。人鬼殊道而每至於相于者，阴阳之气有戾而交失其所，故灵物得乘衅矣。 天下虽大治之在道，道常无为而任自然。治大国若烹小鲜，所谓以道社天下也。故阴阳之气无戾，人鬼各安其处，所以其鬼不神也司 非其鬼不神，其神不伤民； 唐明皇曰：上言其鬼不神，非谓鬼歇灭而无神，但有其神而不见怪以伤人也。 非其神不伤民，圣人亦不伤民。 刘进喜曰：神者效验灵也。非此鬼无灵效，但人君用道，鬼乃福佑於人，不能伤害於物。 治大国若烹小鲜，所谓圣人不伤民也。唯圣人不伤民，故天地之和应人，不能伤害於物。 治大国若烹小鲜，所谓圣人不伤民也。唯圣人不伤民，故天地之和应，人鬼各遂，两不相伤也。 夫两不相伤，故德交归焉。 御注：以道社天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，饴尔多福而已。故曰：其神不伤民，民无所施其智巧也。日用饮食而已，夫何伤之有。 此章欲人君以道治天下，莫之为而任自然，故幽明各安其位，人神不相杂拷，而德交归焉。帝尧之时，绝地天通罔有降格。夏后之世，山川鬼神亦莫不宁。此帝王无为而治天下也。 大国者下流章第六十一 大国者下流。 河上公曰：治大国者，当如江海居下流，不逆细微也也。 大国者下流章第六十一 大国者下流。 河上公曰：治大国者，当如江海居下流，不逆细微也。 王弼曰：江海居大而处下，则百川流之。大国居大而处下，则天下归之，故大国下流也。 吕吉甫曰．；知以道治其国，固不伤其人矣。而不知所以交天下者，则己虽不伤人，而有伤其人者矣。大国者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下，乃所以交天下而保其人之道也。 天下之交。 王弼曰：天下所归，会也。 唐明皇曰：下流者，谦德也。大国当下流开纳，则天下之人交至矣。 天下之交牝。 王弼曰：静而．不求物，自归之也。 王元泽曰：当以雌静受物。 牝常以静胜牡， 河上公曰国当下流开纳，则天下之人交至矣。 天下之交牝。 王弼曰：静而．不求物，自归之也。 王元泽曰：当以雌静受物。 牝常以静胜牡， 河上公曰：阴胜阳者，以安静不先求也。 以静为下。 王弼曰：以其静故能为下也。牝，雌也。雄躁动食欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。 舒王曰：交者众人之会，能处众人之所恶，则天下之动，莫不归之矣。故曰：天下之交牝者，盖天下之交，交於牝而已。盖牝常以静胜牡，以静为下，故静为君，而常处於下，则足以胜牡矣。故曰：以静胜牡，以静为下。 吕吉甫曰：盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。 故大国以下小国，则取小国。胜牡矣。故曰：以静胜牡，以静为下。 吕吉甫曰：盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。 故大国以下小国，则取小国。 王弼曰：大国以下犹云以大国下小国，小国则附之。 顾欢曰：夫大国谦以虚，则小国悦以服。服之是为取彼小国也。 小国以下大国，则取大国。 河上公曰：此言国无大小，能执谦畜人，则无过失也。 王弼曰：大国纳之也。 卢裕曰：取其容己也。 唐明皇曰：大取小以为臣妾。小取大以为援助。 故或下以取，或下而取。 唐明皇曰：以者大取小，而者小取大。 吕吉甫曰：故大国以下小国，以为臣妾。小取大以为援助。 故或下以取，或下而取。 唐明皇曰：以者大取小，而者小取大。 吕吉甫曰：故大国以下小国，则取小国，则所谓或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以无下，而下之者以取之故也。小国以下大国，则取大国，则所谓或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。 齐宣王问曰：交邻国有道乎。孟子对曰：有，惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。 大国不过欲兼畜人， 河上公曰：大国不失下，则兼并小国而牧畜之。 成玄英曰：大国所以用谦者，更无余意，故不过欲兼爱畜养小国。 小国不过欲入事人。 刘进喜曰：小国用柔者，更无余心，不过，更无余意，故不过欲兼爱畜养小国。 小国不过欲入事人。 刘进喜曰：小国用柔者，更无余心，不过欲入大国之中，慕德接事。 唐明皇曰：大国执谦德而下小国者，不过欲兼畜小国为臣妾。小国贽贡赋以下大国者，不过入事大国为援助。两者各得其所欲，故大者宜为下。 刘七会曰：恃大恐自高，故特以为戒也。 舒王曰：盖以小事大者人之易，以大事小者人之难。唯其人之所难，故老子以大者宜为下。 吕吉甫曰：今大者下小，小复下大，两者各得其所欲，则其有不取之者乎。取之者言得其心而不失之之谓也。然则大者小者莫不宜为下，而独曰大者宜为下，何也。小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣。则不嫌於不宜，故曰：大者宜为下而已宜为下，而独曰大者宜为下，何也。小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣。则不嫌於不宜，故曰：大者宜为下而已。 大者，奄有四海，君临万方，其势崇高，其位尊极，失於盈满，尤宜谦下。刘子曰：天道下济而光明，江海善下而为王，故山在地中为谦，王侯以孤寡为损。此章言交邻国之道，以谦下为本，故国无大小，皆当用谦然。大者恐恃以自高，尤当谦下，故特戒云。 道者万物之奥章第六十二 道者，万物之奥。 刘仲平曰：奥者，至深之居。徼者，一隙之边。以言乎道之妙，则喻以奥。以言乎道之粗，则喻以徼。言妙则知徼之为粗，言徼则知奥者，至深之居。徼者，一隙之边。以言乎道之妙，则喻以奥。以言乎道之粗，则喻以徼。言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为奥。 善人之宝， 唐明皇曰：善人知守道者昌，故常宝贵之以为用也。 王元泽曰：善人之所宝，圣人则体之矣。天下莫不贵者，道也。知道之可贵者，善人也。宝者，贵重之意。道之为宝者，精气神是也。夫精者身之本，保其精而不荡，则形全。专其气而不暴，则体充。守其神而不散，则真全。三者混而为一，此道所以为善人之宝也。 不善人之所保。 唐明皇曰：保，任也。不善之人，不能宝贵至道，及其息难，即欲以身保任，於道自求免尔。莫非道也，道所以为善人之宝也。 不善人之所保。 唐明皇曰：保，任也。不善之人，不能宝贵至道，及其息难，即欲以身保任，於道自求免尔。莫非道也，善人求之足以至於善，不善人之所保倚也。谓遭患逢急，能自悔卑下，则足以免於罪。 美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有。 孙登曰：夫言之可以夺众货之价尊，行之可以加众人之上。夫道之出口，淡乎无味。圣人居无为之事，行不言之教，岂华辞以悦百姓之耳，饰行以曜万物之目哉。 陆佃曰：言风波也，行实丧也。然而美之尚可以市尊，行之尚可以加人。又况道者万物之奥乎。此古之辞以悦百姓之耳，饰行以曜万物之目哉。 陆佃曰：言风波也，行实丧也。然而美之尚可以市尊，行之尚可以加人。又况道者万物之奥乎。此古之人所以用斯道觉斯民也。而一民觉焉，则虽以至宝充满法界，以用施者，其功莫之胜也。故曰：美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有。 故立天子，置三公， 顾欢曰：树君立辅，论道经邦，欲以率道天下，教化不善人也。 杜光庭曰：四海之大，万有之富，厥初生民，不可无主，故立天子以牧之。天子者，尊事上帝，父事於天，母事於地，谓之天子。一人不可以广治，置百官之长，有三公焉。《书》云：其惟三公，论道经邦。三公谓太师、太傅、太保。 温公曰：立君以司牧其民，置辅以师保其君三公焉。《书》云：其惟三公，论道经邦。三公谓太师、太傅、太保。 温公曰：立君以司牧其民，置辅以师保其君。 虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。 御注：君子之守修身而天下平。天子三公有璧马以招贤，而不务进道以修身，则舍己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从者如归市。 舒王曰：立天子，置三公，虽有合拱之璧，先乘驷马，足以迎贤者之来，而不如坐进此道而已。 王元泽曰：天子、三公，以化民为己任，有道则天下将自宾。璧马所以招贤，为政之大者也。虽得贤而已，不能进道，则民犹不服，故未若不求乎外而进道之要也。 此三家说璧马以招贤。 吕吉甫曰以招贤，为政之大者也。虽得贤而已，不能进道，则民犹不服，故未若不求乎外而进道之要也。 此三家说璧马以招贤。 吕吉甫曰：故立天子，置三公，虽拱璧以先驷马，所以享於上者礼之恭，币之重者也。然不如坐进此道，以道之为天下贵，虽坐而进之，过於恭礼重币也。天子、三公，所以坐而论道者，不过此而已。 此说璧马所以享上。 古之所以贵此道者何。 顾欢曰：古之所以贵宝此道者，其意何耶，问其所由也。 不曰求以得，有罪已免邪，故为天下贵。 御注：求则得之，求在我者也。古之人所以求之阴阳度数而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤。道之善救者如此，故为天下贵。《传》曰：天下莫不贵者道也。 吕吉甫曰：求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如贵者道也。 吕吉甫曰：求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如此，此所以为天下贵，而古之人所以不得不贵也。 此章言物皆出於道，道为天下贵，利而行之者善人也。故曰：求以得保而任之者，众人也。故曰：有罪以免，以道无所不用，故为天下贵。 为无为章第六十三 为无为，事无事，味无味。 御注：道之体无作故无为，无相故无事，无欲故无味。圣人应物之有，而体道之无，於斯三者，栗可见矣。 刘进喜曰：为无为，修道业也。事无事，见道相。味无味，达道理。 无为者道之常。无事者道矣。 刘进喜曰：为无为，修道业也。事无事，见道相。味无味，达道理。 无为者道之常。无事者道之真。无味者道之淡。此三者皆道也。 大小多少，报怨以德。 御注：大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报，孰睹其辨。圣人所以同万有於一无，能成其大。 王元泽曰：以直报怨者事也。以德报怨者德也。事则吉凶与民同患，故种种诸法一不可废。若夫德则不见有物，安得怨乎。如上三事，体道者也。方其体道，故当如此。尔举怨而以德，则知无所不甩德。 曹道冲曰：报怨以德，仇雠便绝。报怨以怨，相如上三事，体道者也。方其体道，故当如此。尔举怨而以德，则知无所不甩德。 曹道冲曰：报怨以德，仇雠便绝。报怨以怨，相报无尽。 图难於其易，为大於其细。 纂微曰；此重诫也。难易大细者，则上之大小多少也。夫是非美恶，怨怒恩德，皆生於微渐，无不始於易，而终成难，初於细，而后成大。今使图度其始易之时，则於终无难矣。营为初细之日，则於后无大矣。若乃谋难於已难，为大於已大，则怨怒深而祸乱积，将欲释难解纷，不亦难乎。 祸患之机，藏於细微，发於常人之所忽。及其着於后无大矣。若乃谋难於已难，为大於已大，则怨怒深而祸乱积，将欲释难解纷，不亦难乎。 祸患之机，藏於细微，发於常人之所忽。及其着也，虽知者不能善其后。是以怨之作也，必於易细而图为之，则无怨矣。《书》曰：怨岂在明，不见是图。 天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。 御注：千丈之堤，以蝼蚁之穴溃。百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也涂其隙，是以无火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，则 不可胜图。故圣人蚤从事焉。 疏曰：作，起也。此迭上文原祸难之所起。难事必起於易，欲令於易而图之。大事必起於细，欲令於细而去之。其类寔繁，不可具举。故以天下总之尔。 杜光庭曰：防祸於未兆，绝患於未萌，慎之至也。 是以圣人终不为大，故能成其大起於细，欲令於细而去之。其类寔繁，不可具举。故以天下总之尔。 杜光庭曰：防祸於未兆，绝患於未萌，慎之至也。 是以圣人终不为大，故能成其大。 御注：为之於小，故能成其大。乱已成而后治之，不亦晚乎。 唐明皇曰：前明几人常为难大之事，故令图而去之。此明圣人不为难大之事，故能成其尊大。 夫轻诺，必寡信。 成玄英曰：此起喻也。诺，然许也。寡，少也。夫轻易许诺於人者，必少有信实也。 杜光庭曰：解杨无贰命，仲由无宿诺，古人美之。《记》曰；与其有诺责，宁有己怨。多易，必多难。 唐明皇曰：轻诺许人，必寡於信。动作多易，后必多难。 成玄英曰：此答喻也。夫轻易为罪，必招重大之殃。 罗什曰：轻而不修，报之必重也。 是以圣人犹难之，故终无难。 御注：祸，必招重大之殃。 罗什曰：轻而不修，报之必重也。 是以圣人犹难之，故终无难。 御注：祸固多藏於微，而发於人之所忽。圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患。凡一体无故也。 王弼曰：以圣人之才，犹尚难於细易。况非圣人之才，而欲忽於此乎。故曰：犹难之也，惟其难於细易，故终无难大之事。 刘仁会曰：虑而后动，终无悔吝。圣人犹尔，况非圣乎。 此章上三事体道也。故报怨以德，是图为於易细之时，终无难大之事。非体道，圣人孰能如是。 其安易持章第六十四 其安易持， 杜光庭曰：夫生性怨以德，是图为於易细之时，终无难大之事。非体道，圣人孰能如是。 其安易持章第六十四 其安易持， 杜光庭曰：夫生性安静，嗜欲未萌，就而守之，执持为易。 其未兆易谋。 唐明皇曰，：言人正性安静之时，将欲执持，令不散乱次。虽欲起心，尚未有形兆谋度绝之，使令不起，并甚易尔。 王元泽曰：戒在事物之先。 其脆易破，其微易散。 唐明皇曰：欲心初染，尚自危脆，能绝之者，脆则易破。祸患初起，形兆尚微，将欲防之，微则易散尔。 吕吉甫曰：其脆易破，则不可使至於坚。其微易散，则不可使至於着。物皆然心为甚，通诸其心，则天下国家无难矣。 王元泽曰：救於已然之始，所谓治之於未乱也。 为之於未有，治之於未乱。 严遵曰：未疾之人，易为医也。未危之国，易为谋也。萌芽之患，易事也。小弱之祸，易忧也。何以效之，曰任未疾之人，易为医也。未危之国，易为谋也。萌芽之患，易事也。小弱之祸，易忧也。何以效之，曰任车未亏，童子行之。及其倾覆也，颠高堕谷，千人不能安。卯之未剖也，一指摩之。及其为飞鸿也，奋翼凌云，罾缴不能连。 合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。 御注：有形之类，大必滋於小，高必基於下，远又自於近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思，未睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，以每成功。 唐明皇曰：此言息生於微，而成於着。喻如合抱之木，始生如毫毛之末，此明自性而生也。九层之台，起於一赞之土，此明积习而成也。千里之远行，始於举足之下，此明远行不止也。则天下之事，诚以细微为始，而末，此明自性而生也。九层之台，起於一赞之土，此明积习而成也。千里之远行，始於举足之下，此明远行不止也。则天下之事，诚以细微为始，而人多忽之，遂成患本。故举三喻以证上文。 杜光庭曰：人之所以不防息，国之所以不慎微，祸形而务除，乱成而务理，此皆失之远矣。毫毛至於合抱，自小而成大也。累土成於层台，自下而为高也。千里始於举足，自近而及远也。世之人，但见合抱之木，层台之高，千里之远，方欲以执柯以伐之，聚锸以坏之，驰骛以层台，自下而为高也。千里始於举足，自近而及远也。世之人，但见合抱之木，层台之高，千里之远，方欲以执柯以伐之，聚锸以坏之，驰骛以追之。劳亦云甚，祸不可救。亦犹倚市门而长啸，终乱晋朝。萌沙鹿以贻祆，几倾汉室。默识远鉴，所宜留神。 为者败之，执者失之。 唐明皇曰：为谓营为也。执谓执着也。言人不能为之於未有，治之於未乱，而更有所营为於性分之外，执着於尘境之中，故必祸败而失亡也。 吕吉甫曰：为之於未有，则是不为为之也。治之於未乱，则是不治治之也。已有而为之，欲成而反败必祸败而失亡也。 吕吉甫曰：为之於未有，则是不为为之也。治之於未乱，则是不治治之也。已有而为之，欲成而反败之。已乱而治之，则执之欲固而反失之也。 是以圣人无为故无败，无执故无失。 御注：圣人不从事於务，故无败。不以故自持，故无失。胜者规度而固守之，去道愈远矣。能无败失乎。 吕吉甫曰：是以圣人为之於未有，则我因无为也，故无败。治之於未乱，则我固无执也，故无失。 民之从事，常於几成而败之。 御注：中道而止，半涂而废，始动而终怠者，凡民之情，盖莫不然，故事常几成而至於败。 吕吉甫曰：民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。 凡民从事，至於几成而败者，以不慎厥终也。《书》曰：为山九仞，功亏一篑。 慎终如始，则无败事。 御注：靡不有初，鲜克有终。终始成而败者，以不慎厥终也。《书》曰：为山九仞，功亏一篑。 慎终如始，则无败事。 御注：靡不有初，鲜克有终。终始惟一，时乃日新。施之於事，何为而不成。 唐明皇曰：慎其终末，常如始从善之心，则必无祸败之事。 吕吉甫曰：使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，岂有败事哉。 是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。 御注：欲利者以物易己，务学者以博溺心。夫岂足以造乎无为。圣人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止，故不贵难得之货。不以人灭天，学在於不学，缉熙於光明而已，故以复众人之所过。道之不明也，贤者过之人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止，故不贵难得之货。不以人灭天，学在於不学，缉熙於光明而已，故以复众人之所过。道之不明也，贤者过之，况众人乎。复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。 陆佃曰：损金於山，投珠於渊，弃极真之宝，绝穷巧之仗，夫是之谓欲不欲，忘其仁义，遗其礼乐，弃已陈之糟粕，投既腐之土梗，夫是之谓学不学。 王元泽曰：不欲之欲，非无欲也，欲在於不欲尔，故不贵难得之货而已。民饱食暖衣，性所不免，欲此而已，不为有欲，而离性之后，更贵难得之货，此乃愚民迷妄，失本已远故也。故圣人欲不欲，以救其迷，而反之性。不学之学，非所不免，欲此而已，不为有欲，而离性之后，更贵难得之货，此乃愚民迷妄，失本已远故也。故圣人欲不欲，以救其迷，而反之性。不学之学，非无学也，所学在於不学尔，以复众人之所过故也。众人逐末多事，圣人以不学之学据其过，而反之道。 以辅万物之自然，而不敢为。 卢裕曰：辅，佐也。人生而静，物之性也，以无欲无学，辅佐万物之自然，使各遂其性，而不敢为。 杜光庭曰：俗学曼衍，难复於无为。多欲纷纶，必迷於正性。圣人令学不学以敦素，欲不欲以恬愉，渐窥正道之光，用辅自然之性，不贪难得之货，不务过分之能，自败而反成慎终，其若始察微防害，复於易持之安，国所以晏宁，辅自然之性，不贪难得之货，不务过分之能，自败而反成慎终，其若始察微防害，复於易持之安，国所以晏宁，身所以贞固，然后可拟古之善为道尔。 陆佃曰：欲不欲，至於无欲。学不学，至於无学。则可以佑神而相天。故曰：辅万物之自然，而不敢为。佑神者，以己之神佑万物之神。相天者，以己之天相万物之天。 鸟兽固有群矣，草木固有立矣，自生自化，自形自色，万物既已自然，圣人於此辅之，夫何为哉，非乱其经也，非逆其情也，因其有生辅之以全其生，因其有形辅之以全其形。有虞之命官，以上下草木鸟兽，有夏之懋德，鸟兽鱼鳌咸若。此之，夫何为哉，非乱其经也，非逆其情也，因其有生辅之以全其生，因其有形辅之以全其形。有虞之命官，以上下草木鸟兽，有夏之懋德，鸟兽鱼鳌咸若。此章言圣人图难於其易。故持於安静之时，所谓为之於未有。制於脆微之际，所谓治之於未乱。举三事以为喻。欲早良图，以杜后艰，无为而无败，无执而无失，始终皆慎，岂有败事乎。圣人不欲以静，绝学无忧，辅物自然之性，以体无为之道，然后复易持之安，终无难图之患矣。 古之善为道章第六十五 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 御注：民可使由之，不可使知之。古之善为道者，使由之而已。反其常然道可载，而与之俱无所施智巧焉。故曰：愚三代而下，释夫恬惔无为，而悦夫咛哼之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义，以慰天下之心，将以明民。名曰治之，而乱孰甚焉。 王弼曰：明悦夫咛哼之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义，以慰天下之心，将以明民。名曰治之，而乱孰甚焉。 王弼曰：明谓多见巧诈，散其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。 温公曰：去华务实，还淳反朴。 曹道冲曰：民智则生奸，民愚则反朴。 明者明民以其智也，非以明民，所谓不以智治国也。愚者智之反也，将以愚之，使民去智反朴，忘是非，绝美恶，同乎无知无欲矣。 民之难治，以其智多。 舒王曰：夫圣智者，国家之利器也。言古之善为道者，不以圣智示人，欲使人无知无欲而愚之也。故庄子曰：上诚好智而无道，则天下大乱矣。何以知其然，夫弓弩毕弋机变之智多，则乌乱於上。钧饵罔罟历芍之智多，则鱼乱於水矣。削格罗落置众之智多，则兽乱於泽矣。智许渐毒颌滑知其然，夫弓弩毕弋机变之智多，则乌乱於上。钧饵罔罟历芍之智多，则鱼乱於水矣。削格罗落置众之智多，则兽乱於泽矣。智许渐毒颌滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好智。 愚则无知，智则多诈，民多智诈，巧伪滋生，所以难治。 故以智治国，国之贼； 卢裕曰：拾道任智，大伪生焉。伪生於下，智出於上，上下相蒙，为害大矣。 唐明皇曰：以，用也。贼，害也。人君任用多智之臣，使令理国，智多必作法，法出则奸生，令下则诈起，国家所以滋昏，而为国之贼也。曹参守法而汉以之安，商君用也。贼，害也。人君任用多智之臣，使令理国，智多必作法，法出则奸生，令下则诈起，国家所以滋昏，而为国之贼也。曹参守法而汉以之安，商君变法而秦以之弊，故上《经》云：智慧出，有大伪是也。 苏子由曰：吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。 不以智治国，国之福。 唐明皇曰：若不用巧智之臣，但取淳德之士，使偃息蕃魏，弄丸解难，自然智诈曰薄，淳朴日兴，人和则年丰，故国之福也。 刘仲平曰；不以智治国者，开天者也。以智治国者，开人者也。开天则顺，顺则行其所无事，其政所以不严而治。开人则凿，凿则失於太察，其民所以不淳而缺。故曰：以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。《新说》曰：尧、舜之智在於不褊物，禹之智在於行其所无事。不徧物则不察物以，国之福。《新说》曰：尧、舜之智在於不褊物，禹之智在於行其所无事。不徧物则不察物以为明，行所无事则不凿物以为利，则可谓善用智者也。若夫老子所谓不以智治国者，则在於存之，然后民利百倍。 知此两者，亦楷式。 河上公曰：两者谓智与不智也。常能知智者，为贼。不智者，为福。是治身治国之法式。 唐明皇曰：任智诈则害於人，任纯德则福於国，人君知此两者，委任纯德之臣，是以为君楷模法式。 吕吉甫曰：知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。 常知楷式，是谓玄德。 河上公曰：玄，天也。能知治身治国之法式，是谓与天同德也。 唐明皇曰：玄，深也，妙也。人君常知所委任，是谓深远玄妙至德也。 玄德深矣远矣，与物反矣， 御注：玄者天之色，常知楷式而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立于万物之上，物无玄者天之色，常知楷式而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立于万物之上，物无得而耦之者，故曰：与物反矣。 刘仁会曰：玄德难测，故曰深。无往不备，故曰远。弃智任愚，故曰：与物反也。 玄升而入小，而与物辨，故与物反矣。 然后乃至大顺。 御注：顺者，天之理。乃至大顺者，边去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合缙缙，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。惟若愚若昏，所以去智。 顾欢曰：虽於俗为反，而於道为顺。此章言密用其道，使民由之而不知，无巧诈之智，还朴素之纯，能知此以为法，是深以去智。 顾欢曰：虽於俗为反，而於道为顺。此章言密用其道，使民由之而不知，无巧诈之智，还朴素之纯，能知此以为法，是深远玄妙之德，去智而循天之理矣。 道德真经取善集眷之十竟 11-道德真经取善集卷之十一 道德真经取善集卷之十一 宋饶阳居士李霖集 江海为百谷王章第六十六 江海所以能为百谷王者，以其善下之， 顾欢曰：江海处下，故百谷宗之。王者居谦。则万物归之。 故能为百谷王。 唐明皇曰：言江海所以能令百川朝宗而为王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道变盈而流谦。此举喻也。故地道用谦，则百川委输而归往。圣人用谦，则庶民子来而不厌尔。 直以卑下，故能为百谷王。王者，归往之义。能下，下则民归之如水之就下。 是以圣人归往。圣人用谦，则庶民子来而不厌尔。 直以卑下，故能为百谷王。王者，归往之义。能下，下则民归之如水之就下。 是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。 河上公曰：欲在人之上，法江海处谦虚。欲在人之前，先人而后己也。圣人在民上为王，不以尊贵虐下，故民戴仰而不以为重。圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。 是以天下乐推而不厌。 吕吉甫曰：圣人之有天下也，以言其位，则固歌上人也。然以孤、寡、不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也。以言其序，则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不．得已而后起，则以其身后之也。夫唯以、不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也。以言其序，则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不．得已而后起，则以其身后之也。夫唯以其言下之，则处上而人之不重，不重则以戴之为轻矣。以其身后之，则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下乐推而不厌也。 以其不争，故天下莫能与之争。 罗什曰：心形既空，孰能与无物者争。 吕吉甫曰：夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争也。非体玄德者，其能若是乎。故曰：以其不争，故天下莫能与之争。 ：夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争也。非体玄德者，其能若是乎。故曰：以其不争，故天下莫能与之争。 此章以谦下为主。江海善下，故为百谷王。圣人言下身后，故天下乐推而不厌。夫孰能与谦下者争哉。 天下皆谓章第六十七 天下皆谓我道，大似不肖。 杜弼曰：肖，似也。不与物同，故曰不肖。 夫唯大，故似不肖。 苏子由曰：夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似於物，则亦一物矣，而何足大哉。 若肖，久矣其细也夫。 御注：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎大哉。故似不肖若肖，则道外有物，岂得为大乎。 王弼曰：久矣其细，犹曰其细矣其细也夫。 御注：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎大哉。故似不肖若肖，则道外有物，岂得为大乎。 王弼曰：久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣。故曰：若肖，久矣其细也夫。 吕吉甫曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼其无乎不在，无可疑者，谓之似不肖而不知，其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎。 王元泽曰：肖道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎。 王元泽曰：肖者有所似道，为万物祖。故体道者，物当似我，我岂似物乎。盖有所似，则是象彼者也。象彼则彼必大，而我小矣。 我有三宝，保而持之。 唐明皇曰：我道虽大，无所象似，然有此三行，甚可珍贵，能常保倚执持，可以治身治国也。 王元泽曰：凡此三宝，皆俗情所谓小，而乃至人之所以为大也。 一曰慈， 王元泽曰；慈主於爱，爱物仁也，而独称慈者，化则广德以覆下，於末为盛矣。老子方语其本，故不曰化，而曰慈。慈者，父道七之本为大也。 一曰慈， 王元泽曰；慈主於爱，爱物仁也，而独称慈者，化则广德以覆下，於末为盛矣。老子方语其本，故不曰化，而曰慈。慈者，父道七之本，而不假为者也。唐耜曰：慈，爱也。《礼记》曰：为人父者，止於慈兹益也。慈者，人之本。父子之道，天性也。人之慈孝，自得於所性之中，无待於外矣。仁者人也，以兼爱为心，去性远矣。老子方明道德之要，故以慈为宝。 宣圣五常，以仁为首。释迦十戒，以杀为先。三圣虽殊，以慈为本则一也。 二曰俭， 顾欢曰：宝精爱气，不为奢费。 吕吉甫曰：其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎