《道德真经四子古道集解(寇材质)》卷2

曰：不自是，故彰。 不自伐，故有功； 《通玄经》曰：不自伐，故有功。 不自矜，故长。 《通玄经》曰：不自矜，故长。 夫唯不争， 《通玄经》曰：古之善为君者，无为不争，故莫能与之争。 故天下莫能与之争。 《南华经》曰：素朴而天下莫能与之争美。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉。 《通玄经》曰：古君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以得为事，仁者不以位为惠，可谓无为一矣。 诚全而归之。 《南华经》曰：古之人贵夫无为也，不以得为事，仁者不以位为惠，可谓无为一矣。 诚全而归之。 《南华经》曰：古之人贵夫无为也，上无为也，下亦无为也。 希言自然章第二十三 此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，譬犹飘风骤雨不可长久。是以古之圣人执柔弱，不敢飘风暴雨，故能长久。象天无怒，从道为善，天下长久也。 希言自然。 《通玄经》曰：善怒者必多怨，惟随天地之自然而能圣理。 飘风不终朝， 《通玄经》曰：江海之大溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。 骤雨不终日。 《冲虚经》曰：夫江通玄经》曰：江海之大溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。 骤雨不终日。 《冲虚经》曰：夫江海大溢也，不过三日。飘风骤雨不终朝日，中不须突。 孰谓此者？天地。 《通玄经》曰：飘风骤雨，行强梁之气。 天地尚不能久， 《通玄经》曰：飘风暴雨不终日，尚不能久而灭，而况於人乎？ 而况於人乎？ 《冲虚经》曰：不妄喜怒，赏罚不阿。《南华经》曰：古者圣人去德之累，喜怒也不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。 故从事於道， 《通玄经》曰：是以圣人法天为善，弗为凶怒而成其德，故能长久。 道者同於道， 《南华经》曰：是上与下同道，上与下同道则不主。 德者同於德， 《南华经》，故能长久。 道者同於道， 《南华经》曰：是上与下同道，上与下同道则不主。 德者同於德， 《南华经》曰：是下与上同德，下与上同德则不臣。 失者同於失。 《洞灵经》曰：当责众人之恶者，视己善乎哉？《通玄经》曰：喜怒节则怨不犯也，怒出於不怒，怒无作色，是谓计得。 同於道者，道亦得之； 《通玄经》曰：夫道之与德，若韦之与革，远之则近，近之则疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应物而不藏，胜物而不伤。 同於德者，德亦得之； 《通玄经》曰：德无所积而不忧者，亡其及也。故善者以弱为强，转祸为福，积石成山，积水成河，积德成王。不积而成，未之有也。 同於失者，失亦得之德无所积而不忧者，亡其及也。故善者以弱为强，转祸为福，积石成山，积水成河，积德成王。不积而成，未之有也。 同於失者，失亦得之。 《冲虚经》曰：然喜怒岂妄发哉，喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也，今吾心无逆顺也。 信不足， 《洞灵经》曰：信全则天下安，信失则天下危。 有不信。 《洞灵经》曰：夫人不相信，由政不平，主不勤明也。 跂者不立章第二十四 此章《南华经》言：大道以多跂亡羊，学者以多方丧道，故此杨朱墨翟师旷离朱，工倕曾史，巧辩声色，事业不同，其於亡羊均也。擢乱》言：大道以多跂亡羊，学者以多方丧道，故此杨朱墨翟师旷离朱，工倕曾史，巧辩声色，事业不同，其於亡羊均也。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣；削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。且夫属其仁义，虽通如曾史，属其五声，虽通如师旷，属其五色，虽通如离朱；属其五味，虽通如俞儿，非吾所谓聪明於道善於德也。吾所谓善者，善道无为而已矣。且夫失性有五声色真味，取舍此五事者，皆生民丧命之大害也。而杨墨乃始离跂声色，自以为得，非吾所谓得於道也。彼曾史杨墨师旷工倕离朱者，皆外立巧辩声色之惑，而以烩乱天下者也，法之所无用也。 跂大害也。而杨墨乃始离跂声色，自以为得，非吾所谓得於道也。彼曾史杨墨师旷工倕离朱者，皆外立巧辩声色之惑，而以烩乱天下者也，法之所无用也。 跂者不立， 《南华经》曰：骈拇枝指旁枝於手者，树无用之指也，出乎性哉，而侈於德。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。 跨者不行。 《南华经》曰：附赘悬疣，多骈於足者，连无用之肉也，出乎形哉，而侈於性。多方骈之於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。 自见者不明， 《南华经》曰：骈於明者，乱五色，淫文章，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。 自见者不明， 《南华经》曰：骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。 自是者不彰， 《南华经》曰：多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。 自伐者无功， 《南华经》曰：枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。 自矜者不长。 《南华经》曰：骈於辩者，累瓦结绳窜句，游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。 其於道也曰， 《南华经》曰：故此杨朱墨翟曾史师旷离朱工倕，皆多骈小成聪明声色巧辩旁枝之道，非天下之至正也。 余食 《南华经》曰：故此杨朱墨翟曾史师旷离朱工倕，皆多骈小成聪明声色巧辩旁枝之道，非天下之至正也。 余食 《南华经》曰：彼古正道而正性者，不失其性命自然之情，故合於道者，不为多骈而枝，於德者不为旁跂，长者不为有余，短者不为不足，合自然之正也。今小成声色，断续人之性者也。故凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去声色之忧悲也。 赘行。 《南华经》曰：以生为附赘悬先，以死为次疣溃痈。古者人含其明则天下不铄矣，人藏其聪则天下不累矣，人含其智则天下不惑矣，人藏其德则天下不僻矣。 物或恶之， 《南华经》曰：彼曾史杨墨其明则天下不铄矣，人藏其聪则天下不累矣，人含其智则天下不惑矣，人藏其德则天下不僻矣。 物或恶之， 《南华经》曰：彼曾史杨墨师旷工倕。离朱者，皆外立小德而以爚乱天下者也，法之所无用也。 故有道者不处。 《南华经》老聃曰：余愧乎道德不行，故不取於小成杨墨之邪说也。是以庄子上不敢为仁义小成之操，而下不敢为杨墨淫僻之行也。 道德真经四子古道集解卷之三竟 洞神部玉诀类 道德真经四子古道集解 经名：道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本（简称清刊本）。 5-道德真经四子古道集解卷之四 道德真经四子古道集解卷之四 古襄寇才质集 有物混成章第二十五 此章《冲虚经□天瑞篇》言：道无形埒变而为一气，一气九德真经四子古道集解卷之四 古襄寇才质集 有物混成章第二十五 此章《冲虚经□天瑞篇》言：道无形埒变而为一气，一气九变而成混沌，混沌者，天地形变之始也。故有物混成，阴阳开辟，先天地生，轻清者上为天，重浊者下为地，道生天地也。 有物混成， 《通玄经□道原篇》曰：有物混成，先天地生之谓也。 先天地生。 《南华经》曰：夫道无形，生天生地，先天地生者也。 寂兮寥兮， 《通玄经》曰：惟道无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声。 独立而不改， 《通玄经》曰：阴阳道者，独自一立而生万物，自古及今，未尝变易。 周行而不殆， 《通玄经》曰：天运地滞，四时为纪纲。刚柔相成，万物乃生。 可以为天下母。 《南华经》曰：》曰：天运地滞，四时为纪纲。刚柔相成，万物乃生。 可以为天下母。 《南华经》曰：道之所在，无乎不可。《通玄经》曰：以天为父，以地为母，天地者，万物之父母也。 吾不知其名， 《通玄经》曰：吾强为之名，字之曰道。 字之曰道， 《洞灵经》曰：道者，自然之妙用。孝者，人道之至德。夫道包运天地，发育万物，曲成形类，布置性寿，其功至实而不为物府，不为事官，无为功尸，扪求视听，莫得而有，字之曰道。 强为之名曰大。 《通玄经□精诚篇》曰：道本无声，圣人强为之名，以一大为称。 大曰逝， 《南华经》曰：夫道未有天地，自古以固存。之名曰大。 《通玄经□精诚篇》曰：道本无声，圣人强为之名，以一大为称。 大曰逝， 《南华经》曰：夫道未有天地，自古以固存。 逝曰远，远曰返。 《冲虚经》曰：夫道远自太古，返至今日，年数故不可纪，天长地久，不可穷也。 故道大， 《通玄经》曰：大道阴阳者，气之大者也。位居天外，至高无上，至深无下，包裹天地而无表里，空洞覆载，周无所碍。 天大， 《通玄经》曰；天之有象者，形之大者也。 地大， 《通玄经》曰：地之有形者，形之大者也。 王里，空洞覆载，周无所碍。 天大， 《通玄经》曰；天之有象者，形之大者也。 地大， 《通玄经》曰：地之有形者，形之大者也。 王亦大。 《南华经》曰：莫大於帝王，帝王之德配天地。 域中有四大， 《南华经》曰：又何知天地之足以穷四大之域。 而王居其一焉。 《通玄经》曰：天明日明，能照四方；君明臣明，域中乃安。 王法地， 《南华经》曰：莫富於地，春气发而百草生，正得秋而万宝成。 地法天， 《南华经》曰：莫神於天。《通玄经》曰：地承天，万物形。 天法道， 《通玄经》曰：夫道至神，斡旋天运。《南华经》曰：夫道无形，覆载天地而不为巧。 道法自然。 《通玄经》曰：道者，自然之妙也。《南华经》曰：夫道无形》曰：夫道至神，斡旋天运。《南华经》曰：夫道无形，覆载天地而不为巧。 道法自然。 《通玄经》曰：道者，自然之妙也。《南华经》曰：夫道无形，自本自根，自然之本也。 重为轻根章第二十六 此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，为而自轻，躁而多欲，轻躁失本，亡天下也。 重为轻根， 《通玄经》曰：上古圣人无为而化者，持重而不轻也。持重以制轻，天下皆宁。 静为躁君。 《通玄经》曰：上古圣人清静之德者，闲静而不躁也。处静以持躁，天下皆安。君，根本也。 是以君子终日行 《南华经》》曰：上古圣人清静之德者，闲静而不躁也。处静以持躁，天下皆安。君，根本也。 是以君子终日行 《南华经》曰：以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。君子所以治国，贤人未尝过而问劳佚焉。 不离辎重。 《南华经》曰：君子为政，岂敢轻乎。 虽有荣观， 《通玄经》曰：君子之道，静以修身。 燕处超然。 《通玄经》曰：君子之道，静则下不扰，下不扰则民不乱。 奈何万乘之主， 《通玄经》曰：万乘之势以万物为功名，权任至重，不可自轻。 而以身轻天下。 《通玄经》曰：万乘之势自轻则功名不成。 轻则失臣， 《通玄经》文子问治国之本，老子曰：本在於治身，未尝闻身治而国乱，身乱而国治者也。若为而自轻，则失君名不成。 轻则失臣， 《通玄经》文子问治国之本，老子曰：本在於治身，未尝闻身治而国乱，身乱而国治者也。若为而自轻，则失君本。 躁则失君。 《通玄经》曰：即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，躁而多欲，纵欲失本。 善行章第二十七 此章《南华经》言：帝王之德配天地之无为，此乘天地之道，驰万物之自治而用人群无为之道也。道德之本在於上立要，在於一人无为而天下治。常为五善无为之要，以救人物，天下皆善，是谓要妙。五善，救也。道德之本在於上立要，在於一人无为而天下治。常为五善无为之要，以救人物，天下皆善，是谓要妙。五善，救民也。 善行无辙迹， 《通玄经》曰：古者圣人无为，教不下堂而化行四海，不行而自治，行而无迹也。 善言无瑕谪， 《通玄经》曰：后世待言而使命，其於为治难矣。古者不言之命，古圣人所以为师，无一言而大动天下，其惟心行无为也，不言而自往，事而无传。 善计不用筹算， 《通玄经》曰：王通於一而万事毕，圣人无为无智虑也，不谋而自当，不虑而自得。 善闭无关键而不可开为也，不言而自往，事而无传。 善计不用筹算， 《通玄经》曰：王通於一而万事毕，圣人无为无智虑也，不谋而自当，不虑而自得。 善闭无关键而不可开， 《通玄经》曰：古者圣王在上，明好恶以示人，刑措而不用，不令而自禁。 善结无绳约而不可解。 《通玄经》曰：古者圣人不施法令，风俗移易，其唯心行道也，不行而自制。《南华经》曰：古者约束不以绳索。后世待绳约而固者，寖其德也。 是以圣人 《通玄经》曰：上古圣人无为，明照天下，执道之要，秉要以救众。 常善救人，故无弃人； 《通玄经》曰：天下之事不可为也，因其自然而推之，故人无弃人。《洞灵经》曰：救弊贵於省事。 常善救物，故无弃物。 《通玄经》曰：万物之变不可救也，秉其要而归之，故物无弃物。《洞灵经》曰物，故无弃物。 《通玄经》曰：万物之变不可救也，秉其要而归之，故物无弃物。《洞灵经》曰：救弊贵於一令。 是谓袭明。 《通玄经》曰：道可以阴，可以阳，可以幽，可以明，积微成明。 故善人，不善人之师； 《通玄经》曰：人主者，民之师。 不善人，善人之资。 《通玄经》曰：古者圣人善用道者，乘人所资以立功，以其所不能托其所能，所治甚众，所居甚要，见善如不及，见不善如不祥。 不贵其师， 《通玄经》曰：教而不倦，所以治民也。贤师良友，舍而为非者寡矣。 不爱其资。 《南华经》曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是明天地之理，万物之情也。 虽知大迷， 《通玄经》曰不爱其资。 《南华经》曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是明天地之理，万物之情也。 虽知大迷， 《通玄经》曰：古人不小学，不大迷；不小惠，不大愚。末世虽知小学，大迷於道。 是谓要妙。 《通玄经》曰：治众之本在於一要，天下安宁，要在一人。 知其雄章第二十八 此章《南华经》言：古者道恶乎隐而有真伪，皆因后世五帝道隐於小成，以伪其道而不真矣。古者大道至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知仁义礼乐君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，则民素朴。素朴而民性淳质而自同与禽兽居，族与万物并，恶乎知仁义礼乐君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，则民素朴。素朴而民性淳质而自治矣。及至后世五帝蹩躠悬赘为仁，提跂骈拇为义，而天下始疑惑於书学小成之伪矣。澶漫淫声为乐，摘僻邪伪为礼，而天下始分离为律历声色之器矣。是故后世五帝大道朴散，造书利器为书器也。 知其雄， 《南华经》曰：五帝知其雄，造五声也。《通玄经□下德篇》曰：雷霆之声可以锺鼓象也，风雨之变可以音律知也。声可闻者，可得调也，调五音矣。 守其雌，为天下溪。 《南华经》曰：古者五声鼓象也，风雨之变可以音律知也。声可闻者，可得调也，调五音矣。 守其雌，为天下溪。 《南华经》曰：古者五声不乱，孰为六律？守其雌，为天下溪。 为天下溪，常德不离，复归於婴儿。 《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海无为，为天下之溪，其德不离。是以至人不见可欲，心与神处，静而体德，动而理通。 知其白， 《南华经》曰：五帝知其白，造五色也。明可见者，可得而蔽也。色可察者，可得而别也，别五色矣。 守其黑，为天下式。 《南华经》曰：古者五色不乱，孰为文彩？守其黑，为天下式。 为天下式，常德不忒，复归於无极。 《通玄经》曰：古者至人之治，虚无寂寞，修自然之道，漠然无为而天下和。 知其荣， 《南华经》曰：五帝知其荣，造律历也。《通玄经》曰：夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。大可睹者，可得天下和。 知其荣， 《南华经》曰：五帝知其荣，造律历也。《通玄经》曰：夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。大可睹者，可得而量也，量历数矣。 守其辱，为天下谷。 《南华经》曰：古者白玉不毁，孰为珪璋？守其辱，为天下谷。 为天下谷，常德乃足，复归於朴。 《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海无为，为天下谷，其德乃足。不分争而财足，圣人淳朴而不散，淡然无欲而民自朴。 朴散则为器， 《通玄经》曰：及至五帝建律历，别五色，异清浊，味甘苦，则朴散而为器矣。立仁义，修， 《通玄经》曰：及至五帝建律历，别五色，异清浊，味甘苦，则朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，则德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治者也，夫智能弥多而德滋衰。《南华经》曰：古者纯朴不残，孰为牺樽？道德不废，安取仁义？情性不离，安用礼乐？后世残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，五帝之过也。 圣人用之则为官长。 《南华经》曰：狶韦氏得之於道，以挈天地无为；伏牺氏得之於道，以袭气母之道；神农氏得之於道，以火德王；黄帝得之之则为官长。 《南华经》曰：狶韦氏得之於道，以挈天地无为；伏牺氏得之於道，以袭气母之道；神农氏得之於道，以火德王；黄帝得之於道，以登景云之天下。 故大制不割。 《南华经》曰：是以一人之断制天下，譬之犹一覕夫唐虞，知贤人之利天下而不知其贼天下。夫唯割也，外乎贤者知之矣。 将欲章第二十九 此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，无长久得在时，不在争，不在道，不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为故无败，不在争，不在道，不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为故无败，无执故无失。夫习於行阵之事者，不知神化庙战之权。夫好兵者未尝不败，争战者未尝不失，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为伤，故为者败之，执者失之，七国兵争亡天下也。 将欲取天下， 《通玄经》曰：国不欲贪竟得得，在天下与之，不在於自取仁义，则得。 而为之兵争， 《通玄经》曰：夫欲名是有而为之争之，吾见其不得已。 吾见其不得已。 《通玄经》曰：虽执而得之，不留也。夫名不可以求而得也，在天下与之。与之者归之天下，所归者，德也。若无德者，虽执而得之，不留也。夫名不可以求而得也，在天下与之。与之者归之天下，所归者，德也。若无德者，民不归也。不归用兵，即危道也，吾见其不得已。 天下神器， 《洞灵经》曰：天下之神器也，帝王之重位也。 不可为也。 《通玄经》曰：天下大器也，不可执也，不可为也。 为者败之， 《通玄经》曰：夫好名者未尝不中，善游者溺，各以所好，反自为伤，故曰为者败之也。 执者失之。 《通玄经》曰：夫争利者未尝不穷，善骑者坠，各以所好，反自为伤，故执者失之。 故物 《通玄经》曰：祸福同门，利害之反，不可不察也。 或行或随， 《冲虚经》曰：或长或短。 或煦或吹， 《冲虚经》曰：或美或丑。 或强或羸， 《冲虚经》曰：或怡或厉或行或随， 《冲虚经》曰：或长或短。 或煦或吹， 《冲虚经》曰：或美或丑。 或强或羸， 《冲虚经》曰：或怡或厉。 或载或隳。 《冲虚经》曰：或是或非。 是以圣人 《通玄经》曰：得在时不在争，治在道不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。 去甚， 《通玄经》曰：为强之本在於守弱，是以圣人守柔弗强，故能成其王，天下长久。 去奢， 《通玄经》曰：节用之本在於去奢，是以圣人去奢侈也，不敢骄奢，故能长久。 去泰。 《通玄经》曰：去．骄之本在於虚无，是以圣人去骄泰也，不敢骄溢，故能长久。 以道佐人主章第三十 此章《通玄经》言：七国人臣举不义之兵，至於伏尸流．骄之本在於虚无，是以圣人去骄泰也，不敢骄溢，故能长久。 以道佐人主章第三十 此章《通玄经》言：七国人臣举不义之兵，至於伏尸流血，相交於前。兵革之所起，天下大乱，好勇危亡之道也。兵者，凶器。战者，危事。鸣铎以身自毁，膏烛以明自煎，武勇因强梁死，辩士因智能亡。人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，好兵危亡之道也。今七国乱臣好兵斗战，天下大乱也。 以道佐人主者， 《通玄经》曰：古者人臣理国家，治境内，行道德，布德施惠，此为上也。 不以兵强天下， 《通玄经》曰：古者奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其荣，勇者无所措其威，不用兵强天下。 其事好还。 《通玄经》曰：战国用生，安乐无事，天下和平，智者无所施其荣，勇者无所措其威，不用兵强天下。 其事好还。 《通玄经》曰：战国用兵而自容，邪人谄而阴谋，遽而骄主而用其＃1，乱人以成其事。 师之所处，荆棘生焉。 《通玄经》曰：七国举兵为难，路无缓步，田无立苗，荆棘生焉。 大军之后，必有凶年。 《通玄经□微明篇》曰：起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。 故善者果而已， 《通玄经》曰：甲兵之利，不足以恃强。 不敢以取强。 《通玄经□微明篇》曰：起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。 故善者果而已， 《通玄经》曰：甲兵之利，不足以恃强。 不敢以取强。 《通玄经》曰：古者勇於不敢则活。 果而勿矜， 《通玄经》曰：古者守柔弱不敢以自强，故能矜。 果而勿伐， 《通玄经》曰：勇於一能，未可广应於治也。 果而勿骄， 《通玄经》曰日：古之勇者不以力为暴，可谓一於道矣。 果而不得已， 《通玄经》曰：敌来加己，不得已而用。 是果而勿强。 《通玄经》曰：古兵守柔弱者，生之徒也，天下活矣。 物壮则老， 《冲虚经》孔子谓子路曰：由能勇而不能怯。《通玄经》曰：武勇以强梁死，辩士因智能亡。 是守柔弱者，生之徒也，天下活矣。 物壮则老， 《冲虚经》孔子谓子路曰：由能勇而不能怯。《通玄经》曰：武勇以强梁死，辩士因智能亡。 是谓不道， 《通玄经》曰：人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，兵强不道，不道早已。 不道早已。 《南华经》曰：不恬不愉非道也，非德也，不道早已。 夫佳兵章第三十一 此章《南华经》言：昔赵文王喜剑，剑士夹门三千余人，日夜相击於前，死伤者岁百余人，好之不厌，太子悝患之，请庄子说止王之好。庄子见王曰：臣有三剑，唯王所用。王曰：愿闻三剑。庄子曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑也。天子之剑匡诸侯，天下服矣；诸侯之剑四封之内无不宾服矣；庶人之剑一旦命绝，无所用於国事。今大王子之剑匡诸侯，天下服矣；诸侯之剑四封之内无不宾服矣；庶人之剑一旦命绝，无所用於国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃谓大王薄之。王乃芒然自失，牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰：大王安坐定气，剑事已毕奏矣。於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其所处也。论兵有六凶，终非吉事，不可常用也。 夫佳兵者， 《通玄经》曰：兵者凶器，战者危事。 不祥之器。 《通玄经》曰：好用兵器，逆之至也。 物或恶之， 《通玄经》曰：凶器，战者危事。 不祥之器。 《通玄经》曰：好用兵器，逆之至也。 物或恶之， 《通玄经》曰：兵残天下，万民骚动，杀戮无罪，民之所雠，物或恶之。 故有道者不处。 《通玄经》曰：君子务道德，不重用兵也。 君子居则贵左， 《洞灵经》曰：阳德居左。 用兵则贵右。 《洞灵经》曰：阴刑居右。 兵者不祥之器， 《通玄经》曰：故兵者，不祥之器。 非君子之器， 《通玄经》曰：兵者，非君子之器，非君子之宝也。 不得已而用之， 《通玄经》曰：用兵有五，二曰应兵，不得已而用之，谓之应兵。应兵胜，此天道之所成也。 恬淡为上。 《通玄经》曰：恬然无思，淡然无而用之，谓之应兵。应兵胜，此天道之所成也。 恬淡为上。 《通玄经》曰：恬然无思，淡然无虑，以恬养智，恬愉无矜而得乎和。 胜而不美， 《通玄经□上仁篇》曰：兵杀伤人，胜而不美。兵莫毒於憯乎心，镆铘为下。 而美之者，是乐杀人也。 《通玄经》曰：战国不义之兵，至於伏尸流血相交，是乐杀人也。 夫乐杀人者， 《通玄经》曰：春秋举兵以自为者，众去之。众之所去，虽大必亡。 不可得志於天下。 《通玄经》曰：故为他战者不能成其王，为身求者不能立其功。 吉事尚左， 《南华经》曰：夫道有左。左，阳也去，虽大必亡。 不可得志於天下。 《通玄经》曰：故为他战者不能成其王，为身求者不能立其功。 吉事尚左， 《南华经》曰：夫道有左。左，阳也。 凶事尚右。 《南华经》曰：夫道有右。右，阴也。 偏将军处左， 《南华经》疏云：左阳主生。 上将军处右。 《南华经》疏云：右阴主杀。 言以丧礼处之 《通玄经□上仁篇》曰：以丧礼处之。 杀人众多，以悲哀泣之， 《通玄经》曰：战败以悲哀泣之。 战胜则以丧礼处之。 道常无名章第三十二 此章《通玄经》言：上古行道德者，天佑之，地助之，鬼神辅之，四夷归之，景星见，祥云布，黄龙下，甘露降，醴泉出，嘉谷秀，芝草生，连理枝，凤凰集其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼，海不波涌，河不满缢，日月星辰不失其度，风雨时顺，五谷丰登。此古行枝，凤凰集其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼，海不波涌，河不满缢，日月星辰不失其度，风雨时顺，五谷丰登。此古行道神明感应嘉祥十瑞也。 道常无名， 《通玄经□道原篇》曰：古道无名者，无言也。无言者，作始也。作始者，始作结绳之朴也。 朴虽小， 《通玄经》曰：古人之道，心欲小也，志欲天也。心欲小者，禁微欲也；志大者，无不治也。所持甚小，所任甚大，故有道以理之法虽小足以治。 天下不敢臣。 《南华经》曰：古者大道至德之世，蠢动而相使不以为赐，素朴而民性得自治矣。 侯王若能守， 《南华经》曰：古者帝王以无为为常。 万物将自宾。 《南华经》曰：无为而无不为，万物自化。 天地相合，以降甘露， 《通玄经》曰：阴阳和合，甘雨时降。 民莫之令而自均。 《通玄经》曰：不言之令，古圣 天地相合，以降甘露， 《通玄经》曰：阴阳和合，甘雨时降。 民莫之令而自均。 《通玄经》曰：不言之令，古圣人所以为师。虽无一言，天下万民化。 始制有名， 《通玄经》曰：后世小成有名者，有言也。有言者，遂事也。遂事者，成书学之器也。 名亦既有。 《通玄经》曰：今人之道智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。所见大者，所知小而不知失，故无道以理之法，虽大足以乱。 夫亦将知止， 《南华经》曰：知止乎？其所不知至，知止矣。 知止所以不殆。 《南华经》曰：人莫鉴於流水而镒於止水，唯止能止众止。 譬道之在天下， 《通玄经》曰：故道之在天下，譬犹江海矣。 知止所以不殆。 《南华经》曰：人莫鉴於流水而镒於止水，唯止能止众止。 譬道之在天下， 《通玄经》曰：故道之在天下，譬犹江海不为也。 犹川谷之与江海。 《通玄经》曰：江海不为，能取百川，不求故能得。 道德真经四子古道集解卷之四竟 ＃1此处疑有脱误。 道德真经四子古道集解之五 古襄寇才质集 知人者智章第三十三 此章《南华经》言：古者圣人，毁志之勃。贵富显严名利此六者，勃志也。不动胸中则正，正则虚者智章第三十三 此章《南华经》言：古者圣人，毁志之勃。贵富显严名利此六者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。是以古之圣人有知人之智自知之明，有胜人之力自胜之强，有知足之富强行之志。有斯六德也，生有德业不失其所之久，死有而名不亡永传之寿。故名六德，久寿也，知人者智。 知人者智， 《通玄经》曰：知贤之谓智，智莫大於知人，知人则无乱政。 自知者明。 《通玄经》曰：爱贤之谓仁，敬贤之谓礼。 胜人者有力， 人者智， 《通玄经》曰：知贤之谓智，智莫大於知人，知人则无乱政。 自知者明。 《通玄经》曰：爱贤之谓仁，敬贤之谓礼。 胜人者有力， 《通玄经□下德篇》曰：胜人者有力，能用人力者，必得人心者也。能得人心者，叉自得者也。 自胜者强。 《通玄经》曰：自胜者强，能强者必用人力者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。 知足者富。 《通玄经》曰：足用之本在於省俭，不须财而富。 强行者有志。 《通玄经》曰：古者不以贱为危，不丑穷，无人非。 不失其所者久。 《通玄经》曰：故知生之情者，不务生之所无以为，知命之情者，不忧命之所无奈何。 死而不亡者寿久。 《通玄经》曰：故知生之情者，不务生之所无以为，知命之情者，不忧命之所无奈何。 死而不亡者寿。 《通玄经》曰：，君子虽死亡，其名不灭。名声传於后世，何往而不寿。 大道泛兮章第三十四 此章《南华经》言：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故帝王之德，配天地之富贵，此古圣人乘天地之富贵，驰养万物而用人群爱养之道也。经不为大1，万物归之，故能成其天下之大，遵道养民也。 大道泛兮， 《南华经》曰：以道泛观而万物之应备，泛爱万物，天地一体也。 其可左右。 《通玄经》曰：大道无所不可。可在其理，见可不趋，见不可不去。可与不可，相为左右，相为表里。 万物恃之 《南华经》曰：夫道韰万：大道无所不可。可在其理，见可不趋，见不可不去。可与不可，相为左右，相为表里。 万物恃之 《南华经》曰：夫道韰万物而不为戾，泽及万世而不为仁。 以生而不辞， 《通玄经》曰：夫道者，万物恃之以生，莫知其德。 功成不名有。 《通玄经》曰：大常之道，生物而不有，莫知其德。 爱养万物而不为主， 《通玄经》曰：大常之道，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫，爱养万物而不为主。 常无欲，可名於小； 《南华经》曰：刻雕万物众形而道不为巧作，不为而自成。万物归之不为主，可名於大。 《通玄经》曰：大常之道，化成而不宰。《洞灵经》曰：道者为而自成。万物归之不为主，可名於大。 《通玄经》曰：大常之道，化成而不宰。《洞灵经》曰：道者不为谋府，不为事官，其功至妙，不为功主。 是以圣人 《通玄经》曰：是以圣人以道泛爱，爱下故能成其大。 终不为大， 《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海爱下，终不为大，百川归之，故能成其大。 故能成其大。 《南华经》曰：夫道惠施以此，为大观於天下。 执大象章第三十五 此章《南华经》言：上古神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害争竞之心，此大道之世，至德之隆也。执道安泰，天下太平也。 执大象， 《通玄经》曰：执道者，德全。德全者，圣人之道也。古者三皇得道之统立於中央，无为为之而合乎道，无为言之而通乎德。 天下往。往而不害， 《通玄道之统立於中央，无为为之而合乎道，无为言之而通乎德。 天下往。往而不害， 《通玄经》曰：古者灾害不生，祸乱不作，天下和平，治之本也。 安平泰。 《南华经》曰：古者智谋不用，必归其天，此之谓太平，治之本也。 乐与饵， 《南华经》曰：甘其食，乐其俗。 过客止。 《南华经》曰：安其居。《通玄经》曰：古圣人之牧民也，使各便其性，安其居处，无由相过。 道之出口， 《通玄经》曰：夫道不可以辩言，言而非道也。古道不言而治。 淡乎其无味。 《通玄经》曰：夫道者淡然无欲，漠然无为，淡兮无味，不虑而得。 视之不足见， 《通玄经》曰：夫道不可以明见，见而非也。任目而明视者，劳心而不明。待目而照见，其於为治，难矣。视知其明谓兮无味，不虑而得。 视之不足见， 《通玄经》曰：夫道不可以明见，见而非也。任目而明视者，劳心而不明。待目而照见，其於为治，难矣。视知其明谓之失道，古者不视而见。 听之不足闻， 《通玄经》曰：夫道不可队聪闻，闻而非也。以耳听治，苦心而无功。待耳而聪听，其於为治，难矣。听知所闻谓之失道，古者不听而聪。 用之不可既。 《通玄经》文子问曰：王者得其百姓欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也。淡乎无味，用之不既，先小而后大。 将欲歙之章第三十六 此章《南华真经□胠筐篇》言：善人不得圣人之道不立，盗贼不得圣智之道不行；天下之善人少，而不善人多，则圣知之利天下也少，而害天下也多。鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起；故掊击缄縢扃鐍之圣智则圣知之利天下也少，而害天下也多。鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起；故掊击缄縢扃鐍之圣智，纵舍斗斛权衡之盗贼，而天下始治矣。故曰：鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。斗斛权衡之器生盗窃也。 将欲歙之，必固张之； 《南华经》曰：后世虽重圣智而治天下，则是重利盗窃也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。 将欲弱之，必固强之； 《南华经》曰：后世圣人生智而大盗起，为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。 将欲废之，必固兴之； 《南华经》曰：古者圣人而智已2死，则大盗不起，天下平而无事。后世为之符玺以信之，则并与符玺以窃之。 将欲夺之，必固与之。 《南华经》曰：后世圣人若智不死，大盗不止，为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。 是谓则并与符玺以窃之。 将欲夺之，必固与之。 《南华经》曰：后世圣人若智不死，大盗不止，为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。 是谓微明。 《通玄经□微明篇》曰：道可以阴，可以阳，可以幽，可以明。约而能张，幽而能明，含阴吐阳，而章三光，先敬小微，然后大明。 柔弱胜刚强。 《通玄经》曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚。柔而能刚，弱而能强，始於柔弱，成於刚强，积柔成刚，积弱成强。 鱼不可脱於渊， 《南华经》曰：夫函车之兽介而离山则不免网罟之患，吞舟之鱼砀而失水则蝼蚁苦之，故禽兽不厌高，鱼鳖不厌深。若泉乾涸，鱼相处於陆地，相呴以湿，相濡以沬，不能救涸，不如相忘於江湖。鱼相造乎，鱼鳖不厌深。若泉乾涸，鱼相处於陆地，相呴以湿，相濡以沬，不能救涸，不如相忘於江湖。鱼相造乎水，相造乎水者，穿池而养给，故曰鱼不可脱於渊。 国之利器， 《南华经》曰：后世圣人者，天下之利器也，非所以明天下之圣智生盗窃也。若窃仁义并斗斛权衡符玺珠玉之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗贼而使不可禁者，是乃后世圣人利器教民之过也。圣人不厌朴，不如相忘於道术。人相造乎道，相造乎道者，无事而生定，故曰国之利器，不可以示人。 不可以示人。 《南华经》曰：绝圣弃智，大盗乃止3；擿玉毁珠，小盗不起4，焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争。不可以示人。 道常无为章第三十七 此章《南华经》言：夫一道无为，覆载万物者也，洋洋乎大哉，是故君子不可以不剖心无为於道焉。无为三十七 此章《南华经》言：夫一道无为，覆载万物者也，洋洋乎大哉，是故君子不可以不剖心无为於道焉。无为为之之谓大，无为言之之谓德，大德而已矣。古者无为自化，天下大治也。 道常无为， 《通玄经》曰：无为者，道之常也。 而无不为。 《通玄经》曰：大道无为，万物自生而无不为。 侯王若能守， 《南华经》曰：君子临莅天下，莫若无为也。无为也，而后安其性命之情。 万物将自化。 《南华经》鸿蒙谓云将曰：汝徒处无为，而物自化。化而欲作， 《通玄经》曰：民欲作动者，信令殊也。不诚心於道，令勤於上，不应於下。 吾将镇之以无名之朴。 《通玄经》曰：古之圣人以道镇之，在上无为，民化上，不应於下。 吾将镇之以无名之朴。 《通玄经》曰：古之圣人以道镇之，在上无为，民化如神。 无名之朴，亦将不欲。 《南华经》曰：万物殊理道不私，故无名。无名，故无为。上无为也，下亦无为也。 不欲以静， 《通玄经》曰：古之善为君者，无为也。无为者，守静也，守静能为天下王。 天下将自正。 《通玄经》曰：上反清静，物将自正。 上德不德章第三十八 此章《南华经□智北游篇》言：上古圣人行不言之教，无为而天下治，故三皇道不可致，五帝德不可至，三王仁可为也，商周义可亏□智北游篇》言：上古圣人行不言之教，无为而天下治，故三皇道不可致，五帝德不可至，三王仁可为也，商周义可亏也，五霸礼相伪也，七国兵相乱也。故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后兵。夫礼者，五常之末，道之华，忠信之薄而乱之首也。 上德不德，是以有德。 《通玄经□上德篇》曰：高莫高於天也，天道无为尊高，圣人法之，天下定矣。天道，上德也，上德不德，是以有德。 下德不失德，是以无德。 《通玄经》曰：下莫下於地也，人道有为卑下，君子体之，天下乱矣。人道，下德也，下德不失德也，上德不德，是以有德。 下德不失德，是以无德。 《通玄经》曰：下莫下於地也，人道有为卑下，君子体之，天下乱矣。人道，下德也，下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为， 《通玄经□上仁篇》曰：上古三皇上德无为者，天下归之。 下德为之而有以为。 《通玄经》曰：后世五帝下德有为者，四海归之。 上仁为之而无以为， 《通玄经》曰：三皇上仁者，海内归之。 上义为之而有以为。 《通玄经》曰：商周上义者，一国归之。 上礼为之而莫之应， 《通玄经》曰：五霸上礼者，一乡归之。 则攘臂而仍之。 《通玄经》曰：七国无此道德仁义：商周上义者，一国归之。 上礼为之而莫之应， 《通玄经》曰：五霸上礼者，一乡归之。 则攘臂而仍之。 《通玄经》曰：七国无此道德仁义礼五者，民不归也。不归用兵，则攘臂而仍之，天下大乱。 故失道而后德， 《南华经》曰：五帝失道而后用德，德不可至也。 失德而后仁， 《南华经》曰：三王失德而后用仁，仁可为者也。 失仁而后义， 《南华经》曰：商周失仁而后用义，义可亏也。 失义而后礼。 《南华经》曰：五霸失义而后用礼，礼相伪也。 夫礼者， 《通玄经》曰：末世为礼者，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，浅行之则薄得福。夫礼者，实之文也。《南华经》曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。夫礼者，道之华也。 忠信行之则薄得福。夫礼者，实之文也。《南华经》曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。夫礼者，道之华也。 忠信之薄， 《通玄经》曰：末世修仁义则正一国，修礼乐则正一乡，德薄者小。 而乱之首。 《通玄经》曰：五霸用礼为兵，主为乱首。《南华经》曰：夫礼者，而乱之首也。 前识者， 《通玄经》曰：古之为道者，深行之谓之道德，浅行之则厚得福，尽行之天下服。 道之华， 《通玄经》曰：古者修道德则正天下，德厚者大也。 而愚之始。 《通玄经》曰：五帝用德道先称，古虽愚而德有余。《南华经》曰：古者至德之世，其行徐徐，其觉于于。 是以大丈夫， 《通玄经》曰：是以大丈夫恬然无思，淡德之世，其行徐徐，其觉于于。 是以大丈夫， 《通玄经》曰：是以大丈夫恬然无思，淡然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，则内修其本，不外饰其末，道德无为也。 处其厚不处其薄， 《通玄经□上仁篇》文子问：仁义礼何以生乱，为薄於道德也？老子曰：为仁者必以人道哀乐论之，为义者必以人事取与论之。四海之内，哀乐不能徧，竭府库之财货，不足以赡万民骄奢。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正而天下赡。仁义因人情而附，故薄之也，是以大丈夫处其厚，不处其薄。 居其实不居其华。 之性，万物自正而天下赡。仁义因人情而附，故薄之也，是以大丈夫处其厚，不处其薄。 居其实不居其华。 《通玄经》文子问师曰：后世仁义礼何以用兵刑，为薄於道德？老子曰：古者循性而行谓之道，得其天性谓之德，道德淳厚，不用兵刑也。后世德性失，然后用仁义，仁义浇薄，用兵刑也。是以大丈夫居其实，不居其华。 故去彼取此。 《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。 昔之得一章第三十九 此章《通玄经》言：太古圣人修足誉之德，不求人之誉，己所以得天下者，非谓其履势位称尊号也，言善运天下之心，得天下之力也。后世有南面之名，无一人之誉，而失天下也。桀纣不为王，汤武不为放。古者圣人运天下之心，得天下之力也。后世有南面之名，无一人之誉，而失天下也。桀纣不为王，汤武不为放。古者圣人天下数誉而不益善，至誉无誉，得至道之要也。体天无誉，天下长久也。 昔之得一者： 《冲虚经》曰：道无形埒，一气九变，复变而为一。一者，天地人物形变之始也。 天得一以清， 《南华经》曰：天无为以之清。 地得一以宁， 《南华经》曰：地无为以之宁。 神得一以灵， 《南华经》曰：夫恬淡寂寞、虚静无为者，此养神之道也，则忧患不能入，邪气不能袭，年寿长矣。昔广成子得之於道，千二百岁而形容未尝衰。 谷得一以盈， 《通玄经》曰：百川并流，不注海者不子得之於道，千二百岁而形容未尝衰。 谷得一以盈， 《通玄经》曰：百川并流，不注海者不为谷。河海之源渊，流而不歇。 万物得一以生， 《南华经》曰：万物不得不昌，此其道与？ 侯王得一以为天下正。 《洞灵经》曰：古者侯王不贵其仪，不采其誉，可谓有识者也。 其致之， 《南华经》曰：政一则不二。 天无以清将恐裂， 《通玄经》曰：天二气则成虹，阳不能常。且冬且夏，月不知昼，日不知夜。 地无以宁将恐发， 《通玄经》曰：地二气则泄藏，阴不能常。 神无以灵将恐歇， 。且冬且夏，月不知昼，日不知夜。 地无以宁将恐发， 《通玄经》曰：地二气则泄藏，阴不能常。 神无以灵将恐歇， 《通玄经》曰：人二气则生病，形劳而不休则歇，神用而不已则灭，神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形毙矣。《南华经》曰：形劳而不休则弊，神用而不已则劳，劳则竭，竭则灭矣。 谷无以盈将恐竭， 《通玄经》曰：沟池涝则溢，旱则枯，川竭而谷虚，丘夷而渊塞。 万物无以生将恐灭， 《通玄经》曰：物之生也，草木英华；物之死也，草木枯槁。 侯王无以贵高将恐蹙。 《通玄经》曰：在上不骄，高而不危，满而不溢，所以长守富贵。若高危满溢，不能长久。 故贵以。 《通玄经》曰：在上不骄，高而不危，满而不溢，所以长守富贵。若高危满溢，不能长久。 故贵以贱为本，高以下为基。 《通玄经□符言篇》曰：人有三怨，不知之乎？爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作，故贵必以贱为本，高必以下为基。 是以侯王自谓孤寡不谷， 《通玄经□道原篇》曰：圣人自谓孤寡不谷，归其本根。 此其以贱为本邪？非乎？ 《通玄经》曰：志弱而事强，托小以包大，圣人法道之损者，所以自贱也。损则大，天下长久，此天道之所成也。 故致数誉无誉， 《南华经》曰：上古圣人并包天地，泽及天下，而不知其大，圣人法道之损者，所以自贱也。损则大，天下长久，此天道之所成也。 故致数誉无誉， 《南华经》曰：上古圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏，是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。天下数誉而不加善恶，识所以贵哉，至誉无誉矣。 不欲碌碌如玉，珞珞如石。 《通玄经□符言篇》曰：古者无为尸名，不为谋府，不为事任，不为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，始於无名，动於不得。己欲福先无视，欲利先远害，故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱。故不欲碌碌如玉，珞珞如石。 反者道之动章第四十 此章《南华经》言：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者阴阳交通成和，而万物生焉。或为之纪而莫见其形，消息盈虚，一晦肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者阴阳交通成和，而万物生焉。或为之纪而莫见其形，消息盈虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功，生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。夫天地寒暑，乃道阴阳之动用，生化万物之有无也。 反者道之动， 《通玄经》曰：阴气胜变为阳，反者道之动也。 弱者道之用。 《通玄经》曰：阳气胜变为阴，弱者道之用也。 天下之物 《通玄经》曰：天地之道，有无相生，万物化也。《冲虚经》曰：万物生化，出入化机，常生常化。 生於有， 《通玄经》曰：万物动而与阳同波，万物生也。《冲虚经》曰：万物有生，皆入化机，常生常化。 生於有， 《通玄经》曰：万物动而与阳同波，万物生也。《冲虚经》曰：万物有生，皆出於机而常生也。万物生者，不得不生。终者，生之必生者也。 有生於无。 《通玄经》曰：万物静而与阴同德，万物化也。《冲虚经》曰：万物有化，皆入机而常化也。万物化者，不得不化。生者，化之必终者也。 道德真经四子古道集解卷之五竟 1经不为大：『经』疑为『终』。 2圣人而智已死：『而智』二字疑衍。 3大盗乃止：原本作『大盗乃至』，据清刊本改。 4小盗不起：『盗』原作『道』，据清刊本改。 6-道德真经四子古道集解卷之六 道德真经四子古道集解卷之六 古襄寇才质集 上士闻道章第四十一 此章《南华经》言：古者言恶乎隐而有是非，皆因周学，言隐於文华，故有儒墨之是非，儒墨是非之彰也，道之所以亏也。周世天集 上士闻道章第四十一 此章《南华经》言：古者言恶乎隐而有是非，皆因周学，言隐於文华，故有儒墨之是非，儒墨是非之彰也，道之所以亏也。周世天下儒墨之治方术者多矣，皆以其有为，术学乱於天下不可加矣。古之所谓道术者，果乎隐於儒学诸子。有刻意尚行，离世异俗，高论怨诽为亢而已矣，此山谷之士，非世之人枯槁赴渊者，夷齐、屈原之所好也。有语仁义忠信恭俭推让为修而已矣，此平世之士，教诲之人游居学者，孔子、孟轲之所好也。有语大功，立大名，理君臣，正上下为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人致兼功并者，伊尹、周公之所好也。有就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世已矣，此朝廷之士，尊主强国之人致兼功并者，伊尹、周公之所好也。有就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世之人闲暇者，巢父、许由之所好也。若夫古士不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，无不忘，心清静也，无不有，道无为也，淡然无极而众美从之，此天地无为之道，圣人清静之德，天下大治也。 上士闻道，勤而行之； 《通玄经》曰：上古法天无为，法天者，治天地之道也，清静无为是谓天道也。 中士闻道，若存若亡； 《通玄经》曰：中世尚贤形教，尚贤者，疑惑之原也。中世守德而不怀道，道灭而德兴。 下士闻道，大笑之， 《通玄经》曰：下世任臣才学，任臣者，危亡之道也。下世绳绳，唯恐失学。《 下士闻道，大笑之， 《通玄经》曰：下世任臣才学，任臣者，危亡之道也。下世绳绳，唯恐失学。《南华经□秋水篇》言：北海若谓河伯曰：伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多於学，以笑道无为之少，不似尔河伯自多於水，以笑北海之少乎？夫井蛙不可以语於海者，拘於井之墟也；夏虫不可以语於冰者，笃於夏之时也；曲士不可以语於道者，束於学之教也。今尔出於泾河涯泪，观於大海，乃知尔丑，尔将何与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不者，束於学之教也。今尔出於泾河涯泪，观於大海，乃知尔丑，尔将何与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知。此其过江海之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚敢以自多。计四海之大在天地之间也，不似迭空之在大泽，岂足为大乎？计中国之多在海内也，不似稊米之在太仓，岂为多乎？计人物之多在九州也，不似毫毛之在马体，岂足多乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此大小各有限矣。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知天地之足所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此大小各有限矣。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知天地之足以穷至大之域？夫自细视大者不尽，岂不自失乎。 不笑不足以为道。 《南华经》辩士公孙龙问於魏公子牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，穷众口之辩，以笑庄子之言，茫然异之。公子牟隐几大息，仰天而笑曰：子独不闻坎井之蛙乎？谓东海之鳖曰：吾乐大与，夫子奚不来入观之？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣，於是逡巡而却，告蛙吾之海曰1：夫千里之远，不足以举其大，千仞之高，不足以极其深。於是坎蛙闻之适适然自惊，规规然自失。观於庄子极妙之言，尔自适一时之利者，是非坎井之蛙与？子乃，不足以极其深。於是坎蛙闻之适适然自惊，规规然自失。观於庄子极妙之言，尔自适一时之利者，是非坎井之蛙与？子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地，不亦小乎？2往矣。公孙龙口呿而不能合，舌举而不能下，乃逸而走。 建言有之： 《南华经》盗跖谓孔子曰：且吾闻之古者耕而食，织而衣，无有相害兵杀之心，此至德之隆，天下太平也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。唐虞作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤武已来，皆乱人之徒也，岂足贵尚哉？今血百里。唐虞作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤武已来，皆乱人之徒也，岂足贵尚哉？今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，浇薄不淳，失其古朴，天下为乱矣。 明道若昧， 《南华经》曰：古之士内直道善无为者，与天为徒。今之士外曲礼敬有为者，与人为徒。 进道若退， 《南华经》曰：古之士无为治其内，而不有为治其外。今之士有为治其外，而不无为治其内。 夷道若颣， 《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为守其外而不守其内。 上德若谷， 《通玄经》曰：古之士味道不舍也，今之士舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。 大白若辱， 《通玄经》而不守其内。 上德若谷， 《通玄经》曰：古之士味道不舍也，今之士舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。 大白若辱， 《通玄经》曰：上古之士大白若辱，明白太素，无为复朴。今下世之士，以聪明为治者，劳心而不明以智虑为治者，苦心而无功。 广德若不足， 《南华经》曰：上古之士盛德若不足。《通玄经》曰：上士广德若不足也。今士不达真道者，虽智统天地，明辩日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於天下。夫察於刀笔之迹者，不知无为治乱之本。 建德若偷， 《通玄经》曰：上古无为者，即无事累。无累之人，即天下为形影相随无为矣。下世之士，目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调金石之音者，目不见太山之形。故小学有所志，则大道有所忘。 质直若渝， 《通玄经》曰：今上观至不闻雷霆之声；耳调金石之音者，目不见太山之形。故小学有所志，则大道有所忘。 质直若渝， 《通玄经》曰：今上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞，羞耻不治也。 大方无隅， 《通玄经》曰：上古之士，道至大者无规矩。后世以仁义礼乐为规矩，而知规矩之所用者能治人。上用规矩者，下亦有规矩之心巧之具也，而．非所以治矣。 大器晚成， 《通玄经》曰：上古之士，德至大者无器用，大正不险，故民易导。后世小辩害道，小能丧德。夫通於一学，察於一能，可以曲说，未可广应於教治也。 大音希声， 《通玄经》曰：上古之士，道至大者无音声，至终复朴，民无为匿。后世小善破治，小技丧朴。夫辩於一辞，审於一技，可以曲说，未可广应於治教也。 大象无形， 《通玄经》曰：上古之士，朴朴，民无为匿。后世小善破治，小技丧朴。夫辩於一辞，审於一技，可以曲说，未可广应於治教也。 大象无形， 《通玄经》曰：上古之士，朴至大者无形状，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去智故，无好憎，是谓大通。 道隐无名。 《南华经》曰：夫尊古而卑今，学者之流也，且以狶韦氏之流观今之世，其孰能不僻学？唯古至智厚德至人，乃能游道於世而不僻学，顺人无为而不失己性，彼教不学於智，承意於道，不彼於学。《通玄经》曰：幽隐玄默，无为而治，不知所为而功自成者，圣人之道也。 夫唯道， 《通玄经》曰：所谓古真人者，性合乎道也，治其内不治其外，以游天地之根，芒然彷徉乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧不载於心，不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，逍遥无为也。天下自化，此真人之游纯粹素无事之业，机械智巧不载於心，不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，逍遥无为也。天下自化，此真人之游纯粹素道。 善贷且成。 《南华经》老聃谓阳子居曰：明王之治，功盖天下而似不自己为也，化贷万物而民弗恃，不有显名使物自喜，立乎不侧而游於道，无有者也。古者至人立於不贷之圃，逍遥无为也。不贷者，无出也，不推於物矣。 道生一章第四十二 此章《通玄经》言：夫道者，原产有始，始於柔弱，成於刚强。欲刚者必以弱守之，积弱成强。观其所积，以知存亡。太古圣人以道镇之而损冲气，守柔弗强，以功名自化，故能成其王。《南华经》曰：古圣毁志之勃，严恶二者，勃志也，不动胸中则正，正则虚静无为而不为3；故作是章戒王禀道谦和也。 道生一， 《通玄经□九守篇》曰：天地未形，窈窈冥浑而为一，寂然志也，不动胸中则正，正则虚静无为而不为3；故作是章戒王禀道谦和也。 道生一， 《通玄经□九守篇》曰：天地未形，窈窈冥浑而为一，寂然澄清者，道也。道生一，天也，清微为天。 一生二， 《通玄经》曰：一生二，地也，重浊为地。 二生三， 《通玄经》曰：二生三，人也，精气为人。 三生万物。 《通玄经》曰：三生万物，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。 万物负阴而抱阳， 《通玄经》曰：万物负阴而抱阳，是以木实生於心，草实生於英。 冲气以为和。 《通玄经》曰：冲气以为和，和居中央，是以胎卵生於中央。《南华经》曰：万物以形相生，九窍者胎生，八窍者卵生。《冲虚经》曰：冲和气者为人。 人之所恶， 《通玄经》曰：小人情性，皆好强而恶弱，好刚而恶柔，而不窍者胎生，八窍者卵生。《冲虚经》曰：冲和气者为人。 人之所恶， 《通玄经》曰：小人情性，皆好强而恶弱，好刚而恶柔，而不知失。 唯孤寡不谷， 《通玄经□道原篇》曰；王公有功名，孤寡无功名，守谦损也。 而王公以为称。 《通玄经》曰：古者圣人日损冲气，不敢自满，日进以谦，功德不衰，天道然也。 故物或损之而益， 《通玄经□符篇》曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，损之而益。 益之而损。 《通玄经》曰：福莫大於无祸，利莫大於不丧，故物或益之而损，损之而益。 人之所教， 《南华经》曰：儒曲礼：敬者所教，谦损也。 我亦教之。经》曰：福莫大於无祸，利莫大於不丧，故物或益之而损，损之而益。 人之所教， 《南华经》曰：儒曲礼：敬者所教，谦损也。 我亦教之。 《通玄经》曰：柔弱者生之徒也，柔弱为上。 强梁者，不得其死， 《通玄经》曰：末世而志强梁之气，故不能久，强梁者死。 吾将以为教父。 《通玄经》曰：刚强者，死之徒也，刚强为下。 天下之至柔章第四十三 此章《南华经□天道篇》言：夫虚静恬淡，寂寞无为，纯粹素朴者，此天地之平而道德之至，万物之本也。明此无为以南面，陶唐为君也；明此无为以北面，虞舜为臣也。圣王以此无为处於君上，帝王天子之德也；老聃以此无为处於臣下，玄圣素王之道也。逸士以此虚静退居而闲游江海，山林之士服；士人以此恬淡进为而抚世，则功大名显天下一也也。逸士以此虚静退居而闲游江海，山林之士服；士人以此恬淡进为而抚世，则功大名显天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美，故老圣言：吾是以得知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之矣。无为有益也。 天下之至柔， 《通玄经》曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。 驰骋天下之至坚。 《南华经》曰：水流乎无形，发泄乎太清。夫水之汋也，无为而才自然矣。 无有入於无间， 《通玄经》曰：无有入於无间。《南华经》曰：天门者，无有也。万物出乎无有，有不能以有为有，有必出乎无有，而无有一，无有出，无本入无窍。有乎生，有乎死，有乎出，《南华经》曰：天门者，无有也。万物出乎无有，有不能以有为有，有必出乎无有，而无有一，无有出，无本入无窍。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。 吾是以知 《南华经》曰：老聃无为处於臣下，玄圣素王之道也。 无为之有益。 《通玄经□自然篇》曰：天地之道，无为而备，不求而得，吾是以知其无为而有益也。 不言之教， 《南华经》曰：上古圣人行不言之教，立不教，坐不议，虚而往，实而归，故有不言之教，无为而心成者也。大道不称，大辩不言。 无为之益， 《南华经》曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。无为为之谓天，无为言之谓德。言。 无为之益， 《南华经》曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。无为为之谓天，无为言之谓德。上无为也，下亦无为也。 天下希及之。 《通玄经》曰：有益之本在之无益，故无益於治，有益於乱者，玄圣不为也。 名与身章第四十四 此章《南华经》言：不仁之人而贪富贵名利之惠，反以害其身。楚威王闻庄周贤，使使厚币之，许为相，庄周谓楚使曰：千金，重利，卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，食以刍菽，及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得为乎？子亟去，无污我。有国者羁，终身不仕，自快无为之道焉。鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉，颜阖不受，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物於名利，岂不悲哉。今且有人於此以隋侯之珠弹千仞之雀，世必笑之，是何也？则其所用者重，而所要者轻也。夫生者岂特隋珠之重哉，名利丧身也。知足不辱，知止不殆，可以长久，故作是章焉。 名与身孰亲？ 《南华经》曰：伯夷、叔齐、鲍焦、介子推，此四子者，重名轻死。 身与货孰多？ 《南华经》曰：昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，故龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥糜。此四子之贤是好名利者也，而身不免乎戮。 得与亡孰病？ 《南华经》曰：此其伯夷、叔齐、比比干剖，苌弘胣，子胥糜。此四子之贤是好名利者也，而身不免乎戮。 得与亡孰病？ 《南华经》曰：此其伯夷、叔齐、比干、子胥之属，所以论长生安体乐意之道，不亦远乎？ 是故甚爱必大费， 《通玄经》曰：虎豹之文来射，猨狄之捷来格，鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎。武勇因强梁死，辩士因能亡。 多藏必厚亡。 《南华经》曰：山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故剥之，漆可用，故割之。人皆知桂漆有用割剥亡身，而不知栎树无用之用得终天年。 知足不辱， 《南华经》曾子曰：天子不得臣，诸侯不得友。养志者忘名，养形者忘利，致道者忘心。 知止不殆， 《冲虚经》曰：不贪货，何羡利？不贪贵，何羡名？此之谓顺民。《南华经》曰：名利二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也冲虚经》曰：不贪货，何羡利？不贪贵，何羡名？此之谓顺民。《南华经》曰：名利二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。 可以长久。 《通玄经》曰：璧瑗之器，礛P之功也；镆铘断利，砥砺之力也。狡兔死而猎犬烹，高禽尽而良弓藏，敌国灭而谋臣亡。功遂身退，天道然也，可以长久。 大成若缺章第四十五 此章《南华经》言：天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主惟君。君原於德而成於天，故曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。是以太古圣人大巧若拙，大辩若讷，体道清静无为，为天下之正，教其用无穷，故能长久，故作是章焉。 大成若缺， 《通玄经》曰：天圆不中规，地方不中矩，道至大者无规矩。 其用不弊。 《通玄经》曰：用无穷，故能长久，故作是章焉。 大成若缺， 《通玄经》曰：天圆不中规，地方不中矩，道至大者无规矩。 其用不弊。 《通玄经》曰：清静者，道之鉴也；清虚者，天之明也；一而不变，静之至也。 大盈若冲， 《通玄经》曰：天正不中钩，地直不中绳，德至大者无钩绳。 其用不穷。 《通玄经》曰：无为者，道之常也。无为为之之谓天，天德而已矣。 大直若屈， 《南华经》曰：古者天下有常然之道，曲者不以钩，直者不以绳，大直若屈。 大巧若拙， 《南华经》曰：古者天下有常然之德，圆者不以规，方者不以矩，大巧若拙。 大辩若讷。 《南华经》曰：大道不称，，大直若屈。 大巧若拙， 《南华经》曰：古者天下有常然之德，圆者不以规，方者不以矩，大巧若拙。 大辩若讷。 《南华经》曰：大道不称，大辩不言，大辩若讷。 躁胜寒， 《通玄经》曰：阳气胜变为阴，故巧不可盈。 静胜热， 《通玄经》曰：阴气胜变为阳，故辩不可极。 清静天下正。 《通玄经》曰：古圣无为者，守静也，守静能为天下正。 天下有道章第四十六 此章《通玄经□上义篇》言：古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，时有危亡，平乱为民除害也，以危为宁矣。赤帝为大灾，故黄帝擒之。共