《道德真经注疏(原题顾欢)》卷2

道，悦惚窈冥之法，故知之也。 曲则全， 注：曲己从众，不自专则全也。○疏：屈曲随顺，不件物情，柔弱谦和，全我生道，故《庄子》云：吾行邮曲，无伤吾足，此一句忘违顺也。 枉则直， 注：枉，屈也。屈己而伸人，久久自得直也。○疏：枉，滥也。体知枉滥不二故能受於毁谤而不伸其怨枉翻获正真也。此一句忘毁誉。 洼则盈， 注：地洼下，水流之，人谦下，德归之。 弊则新， 注：自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新。○疏：洼，下也．谦卑逊让，退己处下，不与物竞，故德行盈满也。此一句忘高弊辱也。能处鄙恶弊辱，而不贪荣宠，即其德日新，此又忘荣辱也。 少则得， 注：自取少则得多。天道佑谦，神明托虚。 多则惑。 注：财多者惑於守。能处鄙恶弊辱，而不贪荣宠，即其德日新，此又忘荣辱也。 少则得， 注：自取少则得多。天道佑谦，神明托虚。 多则惑。 注：财多者惑於守身，学多者惑於所闻。○节解曰谓俗人多思念，多所欲，行无可信，故惑也○疏：少者谓前曲全等行，不见高下，处一中也。多谓滞於违顺等法，不离二偏也。体一中则得，滞二偏故惑也。 是以圣人抱一为天下式。 注：抱，守也。式，法也。圣人守一乃知万事，故能为天下法式也。○节解曰：谓念一行道，守身中也。○疏：是以，仍上辞也。抱，守持也。式，法则也。言圣人持此一中之道，轨辙群生，故为天下修学之楷模也。 不自见故明， 注：圣人不以其视千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达也。○疏：物我皆空，不见有我身相，故智慧明照也。 不自是故彰， 注：圣人不自 注：圣人不以其视千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达也。○疏：物我皆空，不见有我身相，故智慧明照也。 不自是故彰， 注：圣人不自以为是而非人，故能彰显於世也。○疏：自他平等，不是己而非物，故其德行显着。 不自伐故有功， 注：伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。○疏：虽复亭毒群生，而自狗百姓，推功於物，故有大功也。 不自矜故长。 注：矜，大也。圣人不自贵大，故能长久不危也。○疏：只为推功於物，不自矜夸，故德行长远也。 夫唯不争，故天下莫能大功也。 不自矜故长。 注：矜，大也。圣人不自贵大，故能长久不危也。○疏：只为推功於物，不自矜夸，故德行长远也。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 注：此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。○疏：此则叹美四德之人，妙达违顺，谦以自牧，不与物争，故天下群品无能与不争者争也。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉。 注：传古言曲从则全身，此言非虚妄也。○疏：昔人所谓屈曲柔顺以全其道，此语有实，果非虚言，但能依教修行，不与物争，则大成全德，物归於己也。 故诚全而归之。 注：诚，实也。能行曲从者，实全其肌体，归之於父母，无有伤害也。 希言自然。 注：希言，谓爱言也。爱言者，自然之道也。○疏：希，简少也。希言，忘其肌体，归之於父母，无有伤害也。 希言自然。 注：希言，谓爱言也。爱言者，自然之道也。○疏：希，简少也。希言，忘言也。自然者，重玄之极。道欲明至道绝言，言即乖理，唯当忘言遣教，适可契会虚玄。○顾曰希，少也。人能爱气少言，则行合自然。○王曰：希言静默则合自然之道。 飘风不终朝，骤雨不终日。 注：飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。○疏：飘疾之风，骤暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。譬滞言之士，执教生迷，妄为躁行，以求速报，既之风，骤暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。譬滞言之士，执教生迷，妄为躁行，以求速报，既志理不久不长，故取譬飘风，方之骤雨。日是朝之总，朝是日之别，别则譬念念之新，总则喻百年之寿，通是无常也。○王曰：山泽相通，为於飘风，阴气喷击，作於骤雨。阴阳失节，则惊风骤雨。人失中和，则为暴疾。残身丧实，不可常行。惊暴非恒，自然难久，故日不终朝也。○蔡曰：夫天以阳气下降，散而为风，地以阴气上腾，蒸而为雨。○顾曰：天健地顺，神气独绝，为此暴疾，犹不能竟日终朝，何况凡夫朝生夕死，多言害物，其可久乎。○卢曰：形之大者，莫过乎天地。气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相击，天地交错，风惊雨骤，犹不能久，而况人之细小，处天地之间，为於多言，速灭可知。 孰为此者？天地也。 注：孰，谁也，谁为此飘风暴雨者乎，天地所为也。 天地尚不能久，而况人之细小，处天地之间，为於多言，速灭可知。 孰为此者？天地也。 注：孰，谁也，谁为此飘风暴雨者乎，天地所为也。 天地尚不能久， 注：不能终於朝暮。 而况於人乎。 注：天地至神，合为飘风暴雨，尚不能终朝至暮，何况於人，欲为暴卒乎。○疏：孰，谁也。此假问谁为此风雨，答云：是天地二仪生化，有大神力，飘风骤雨尚不能久，况凡夫而为躁行，其可久乎。 故从事於道者， 注：从，为也，人为事当如道安静，不当如飘风暴雨也。○御曰：故从事於道之人，当不执滞言教。 道者同於道。 注：道者谓好道之人也，同於道者，所为与道同也。○御曰体道者悟道忘言，即同飘风暴雨也。○御曰：故从事於道之人，当不执滞言教。 道者同於道。 注：道者谓好道之人也，同於道者，所为与道同也。○御曰体道者悟道忘言，即同於道也。○疏：从道，随顺也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故随顺世事，恒自虚通，此犹是孔德唯道是从之义。○蔡曰：若举事皆从於道，道则得之，则同道之用也。○王曰：顺教反俗，所为从於道，兼忘众累，与空虚合体，谓之同道，道则应之。 道得之。 注：只为即事即理，所以境智两冥，能使相会。○疏：道得之，犹得道也。 同於德者，德亦得之。 注：德谓好德之人也。同於德者，所为与德同也。○疏：道既是常道，德即是上德，体教忘言，为行同於上同於德者，德亦得之。 注：德谓好德之人也。同於德者，所为与德同也。○疏：道既是常道，德即是上德，体教忘言，为行同於上德，上德亦自然符应而相会也。道是德之体，德是道之用，就体言道，就用言德，故有二文也。 失者同於失。 注：失谓任己而失人也。同於失者，所为与失同也。 同於道者，道亦乐得之。 注：与道同者，道亦乐得之。○疏：有为躁竞，执教生迷，既而为行同於失理之人，所以不能虚心冥会。而言道失者，犹失道也。故《亦乐得之。 注：与道同者，道亦乐得之。○疏：有为躁竞，执教生迷，既而为行同於失理之人，所以不能虚心冥会。而言道失者，犹失道也。故《西升经》云：宿世不学问，今复与失邻。 同於德者，德亦乐得之。 注：与德同者，德亦乐得之。 同於失者，失亦乐失之。 注：与失同者，失亦乐失之。 信不足， 注：君信不足於下，下则应之以不信。 有不信。 注：此言物类相归，同声相应，同气相求，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之数也。○御曰：执言滞教，不能悟了，是於信不足也。自同於失，失亦乐求，是有不信。○疏：不能忘言，而执言求理，虽名信道，於理未足，所以执言滞教，未达真源，故於重玄之境，有不信之心也。 跂者不立， 注：跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道。 跨者不行。 注：自以为贵注：跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道。 跨者不行。 注：自以为贵而跨於人，众共弊之，使不得行也。 自见者不明， 注：人自见其形容以为好，自见其行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙也。○御曰：露才扬己，动而见尤，故不明也。○疏：不能忘我故也。 自是者不彰，. 注：自以为是而非人，众共弊之，使不得彰明也。○疏：物共弊之，故其德不显也。 自伐者无功， 注：所为辄自伐取其功美，即失有功於人。○疏：凡有所为，辄自伐取其功，物皆不与，故无功绩。 自矜者不长。 注：好自矜大者，不可以久长。○疏：矜夸自高，骄慢凌物，此乃愚短，其德岂长。 其於道日余食赘行。 注：养，贪也。使此自矜伐之人在治国不可以久长。○疏：矜夸自高，骄慢凌物，此乃愚短，其德岂长。 其於道日余食赘行。 注：养，贪也。使此自矜伐之人在治国之道，日赋敛余禄食以为贪行也。○疏：余食，残食也。赘，附生之肉也。《庄子》云：附赘悬疣也。言矜夸自是之人，其在道行也，犹如残食赘病，其可厌贱也。 物或恶之， 注：此人在位，动欲伤害，故物无不畏恶之。○疏：赘是无用之肉，夸是无用之行，世间人物感恶见之，故怀道之士岂处心於夸企之行乎。 故有道者不处。 注：言有道之人，不居其国也。 有物混成，先天地生。 注：谓道也，道无形混沌而成万物乃在天地之前也。○疏：有物者，道也。道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，虽混而成，故○疏：有物者，道也。道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，虽混而成，故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不为老。 寂兮寥兮，独立不改， 注：寂者无音声，寥者空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常也。○疏：寂无声，寥无形。独立，无待对也。不改，无迁变也。言道体窈冥，形声斯绝，既无因待，亦不改变。此乃独独非待独也。 周行不殆， 注：道遍行天地，无所不入，在阳不焦，托阴不腐，无不贯穿，不危不殆也。○节解曰：谓圣人行一於身，周流四支百节九窍百豚之中，故日周行不殆也。 可以为天下母。 注：道养育万物，精气亦如母之养子。○节解曰：谓守道含一为天下母。○疏：道无不在，名日周行。所在皆通，故行不殆也。 可以为天下母。 注：道养育万物，精气亦如母之养子。○节解曰：谓守道含一为天下母。○疏：道无不在，名日周行。所在皆通，故无危殆也。开化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，故可为母。 吾不知其名，字之曰道。 注：我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之日道。○疏：道本不可以智知，道名即初章云无名天地始也。取其通生之德，故字日道。 强为之名日大。 注：不知其名，强名曰大。大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故日大也。○疏：体无涯际，故名为大。不大为大，故称为强。夫名以召体，字以表德，道即不包容，故日大也。○疏：体无涯际，故名为大。不大为大，故称为强。夫名以召体，字以表德，道即是用，大即是体，故名大而字道也。人皆先名后字，今乃先字后名者，欲表道与俗反也。 大曰逝， 注：其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处也。○疏：逝，往也。有大力，用能运致众生，至圣境也。 逝曰远， 注：言远者穷於无穷，布气天地，无所不通。○疏：超陵三界，远达三清也。 远日返。 注：言其远不超绝，乃复返在人身。○疏：返，还也。既自利道圆，远之圣境，故能返还界内，慈救苍生。又解：迷时以三清为三界，悟则三界是三清，故返在尘俗之中，即是大罗天上。 故道大，天大，池大，王亦大。 注：道大者，包罗天地，无所不容。天大者，无不盖也。地大者，无不载也。王大。 故道大，天大，池大，王亦大。 注：道大者，包罗天地，无所不容。天大者，无不盖也。地大者，无不载也。王大者，无不制也。 域中有四大，而王居其一焉。 注：八极之内有四大，王居其一也。○御曰：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云王居其一也。○疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故继二仪而居一数也。《庄子》云：夫道未始有封而言．域中者，欲明不域而域，虽域不域，不域而域，议说域中，虽域不域，包罗无外也。○节解曰：谓肺大心大肝大脾大，肾水道未始有封而言．域中者，欲明不域而域，虽域不域，不域而域，议说域中，虽域不域，包罗无外也。○节解曰：谓肺大心大肝大脾大，肾水生一也，而王处一，即脾气主布，四方行一也。 人法地， 注：人君当法地安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而无怨，有功而不置也。 地法天， 注：天湛然不动，施而不求报，生长万物，无所收取。 天法道， 注：道法清静不言，阴行精气，万物不化自成。 道法自然。 注：道性自然，无所法也。○疏：人，王也，必须法地，安静为行，定能生慧也。故下章云躁则失君，既静如地，次须法天清虚，覆育无私也。又天有三光，喻其慧照，地是定门，天是慧门。既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法道，自然之妙理，，次须法天清虚，覆育无私也。又天有三光，喻其慧照，地是定门，天是慧门。既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法道，自然之妙理，所谓重玄之域也。道是迹，自然是本，以本收迹，故义言法也。又解：道性自然，更无所法，体绝修学，故言道法自然。 重为轻根， 注：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻故零落，根重故能长存。○疏：此戒行人勿得轻躁，故书云：君子不重则不威。 静为躁君。 注：人君不静则失威，治身不静则身危，零落，根重故能长存。○疏：此戒行人勿得轻躁，故书云：君子不重则不威。 静为躁君。 注：人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故致夭亏。○疏：静则无为，躁则有欲，有欲生死，无为长存，静能制动，故为君也。 是以圣人终日行，不离辎重。 注：辎，静也。圣人终日行道，不离静与重也。○疏：言君子达人终日行化，同尘处世，而不离重静，此则动而寂也。 虽有荣观，燕处超然。 注：荣观谓宫阙。燕舍，后妃所居也。超然，远避而不处也。○疏：言重静之人，虽有荣华之官观，燕寝之处所，而游心虚淡，超然物外，不以为娱，处染不染也。 奈何万乘之主， 注：奈何者，疾时主伤也。○疏：言重静之人，虽有荣华之官观，燕寝之处所，而游心虚淡，超然物外，不以为娱，处染不染也。 奈何万乘之主， 注：奈何者，疾时主伤痛之辞也。万乘之主，谓王也。○御曰：奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身纵欲，轻用气命，亡其位乎。○疏：奈何，犹如何也。王畿千里，戎车万乘之君，应须重静，乃恣情淫教，厚赋繁摇，禽荒色荒，轻忽寓内，哀叹之甚，故云如何。 而以身轻天下。 注：王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时王奢恣轻淫，失其精也。○节解曰：谓轻死也。虽贵为天子，当守一长生，见而不学，故为轻身，然后没命，虽有玉呷金镂，何益於身。 轻则失臣， 注：王者轻淫，则失其臣，治身轻淫，则失其精。 躁则失君。 注：王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神。○节解曰：谓思虑烦躁之士，不得长注：王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神。○节解曰：谓思虑烦躁之士，不得长生。○疏：恣情放欲，轻躁日甚，外则亡国，内则危身。忠良窜匿，失臣也。宗庙倾覆，失君也。 善行无辙迹， 注：善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。○疏：以无行为行，行无行相，故云善行，妙契所修，境智冥会，故无辙迹之可见，此明身业净。 善言无瑕谪， 注：善言谓择言而出之，则无瑕疵读过於天下也。○御曰：能了言教，不为滞执，遗象求意，理诠言忘，故於言教之中无瑕疵之过。○疏：善言谓择言而出之，则无瑕疵读过於天下也。○御曰：能了言教，不为滞执，遗象求意，理诠言忘，故於言教之中无瑕疵之过。○疏：不言之言，言而不言，终日言未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。《庄子》云：言而足者则终日言而尽道也。瑕疵，疾也。谪过，责也。语默不异，故无口过之责，谓圣人之言，既无的当，无所之诣，此明口业净。 善计不用筹算， 注；善以道计事者，守一不移，所计虽多，不用筹算而可知也。○疏：妙悟诸法同一虚假，不舍虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。 善守一不移，所计虽多，不用筹算而可知也。○疏：妙悟诸法同一虚假，不舍虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。 善闭无关枪不可开， 注：善以道闭情欲，守精神者，不如门户有关捷可得而开也。○节解曰：谓闭气握固，上闭天牝，下闭地牡，故日无关挞。○御曰：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累，虽无关楗，岂可开乎？○疏：外无可欲之境，内无能欲之心，欲根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关楗，故不可开。 善结无绳约不可以解。 注：善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解也。○御曰：体了真相，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索，其可解乎？○疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化乃结其心，不如绳索可得解也。○御曰：体了真相，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索，其可解乎？○疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。第一发心者，谓发自然道意，入我法门。第二伏心者，谓伏诸障惑也。第三．知真心者，有九品，即生彼九官。第四出离心者，有三品，即生三清，所谓仙、真、圣也。第五无上心者，谓直登道果，乃至大罗也。善结者，结此五种心，终始无替也。明结愿坚固也。○节解曰：谓结持魂魄也。圣人抱魂持魄，故曰不可解也。 是以圣人常善救人， 注：圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。○疏：圣人即是三业清净，六根解魄，故曰不可解也。 是以圣人常善救人， 注：圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。○疏：圣人即是三业清净，六根解脱之人也。为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。 而无弃人； 注：使贵贱各得其所也。 常善救物， 注：圣人所以常教民顺四时，以救万物之伤残也。 故无弃物。 注：圣人不贱石而贵玉，视之如一。○疏：先举圣人者，表恩被有情，后举物示仁覃无识，亦言救人，直据黔首，救物爰及四生也。 是谓袭明。 注：圣人善救万物，是谓袭明天道。○疏：袭，承也，用也。即结叹常善圣人，利物无弃，可谓承用圣明之道也。 善人不善人之师； 注：人之行善者，圣人即以为人师。○疏：善人即向袭明之人也，此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。 不善者，圣人即以为人师。○疏：善人即向袭明之人也，此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。 不善人者，善人之资。 注：资，用也。人行不善，圣人犹教导使为善，得以给用也。○疏：言圣人恒在有中化导群品，即用不善之类而为福田，以彼众生益成我德故也。 不贵其师， 注：独无辅也。 不爱其资， 注：无所使也。○御曰：若存师资，未为致极。今明所以贵师者，为存学相，学相既空，自然无贵。所以爱资者，为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道存学相，学相既空，自然无贵。所以爱资者，为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化。 虽知大迷， 注：虽自以为知，言此人乃大迷惑也。○疏：无所化也。前以圣导凡，劝令修学，今明凡圣平等，以遣师资，斯则从浅至深，渐阶众妙也。 是谓要妙。 注：能通此意，是谓能知微妙要道也。○疏：师资两忘，圣凡一揆，俗智分别，虽知大迷，据理而言，实成要妙。 知其雄，守其雌，为天下溪。 注：雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流深溪也。○疏：溪，径也，雄阳是刚躁之名，雌强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流深溪也。○疏：溪，径也，雄阳是刚躁之名，雌阴是柔静之义。知雄躁刚猛，适归死灭，雌柔静退，必致长生，故弃雄而守雌，可为天下之要径也。○节解曰雄者魂也，之士，法守自然，提固闭气，抱持魂魄也。 常德不离， 注：人能谦下如深溪，则德恒在，不复离己也。 复归於婴儿。 注：当复归志如婴儿，泰然而无知。○节解曰：溪者口也，谓行一闭气湛然无为○疏：子则不老，复还婴儿也。○疏：离，散也，婴儿譬无分别智也。言人常能守静，则其德不散，故能复於本性，归无分别智也。 守其黑，为天下式。 注：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明达当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式则其德常在也。○疏：白昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明达当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式则其德常在也。○疏：白昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自显明白炫耀於人，人必挫之良非智者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可为修学者之鸿范也。 为天下式常德不忒， 注：人能为天下法式，则其德常在於己，不复差忒也。○节解曰：谓道行一以仙，为天下式。 复归於无极。 注：德不差武，则长生久寿，归身於无穷能为天下法式，则其德常在於己，不复差忒也。○节解曰：谓道行一以仙，为天下式。 复归於无极。 注：德不差武，则长生久寿，归身於无穷极。○节解曰：谓常守生行一无极也。○疏：武，差也。无极，道也。常能弃明守暗，其德不差忒，复我清虚，归於至道。 知其荣，守其辱，为天下谷。 注：荣以喻尊贵，辱以喻污浊，人知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷。○疏：荣，宠贵也。辱，卑贱也。处於荣贵，遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，比之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不常，贵宠贵也。辱，卑贱也。处於荣贵，遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，比之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸。处於荣华，恒如卑贱，故贵以贱为本，高以下为基。是以知荣辱天下归嗅，譬彼百川，包纳虚谷也。 为天下谷，常德乃足， 注：足，止也。人能为天下谷，德乃止於己也。 复归於朴。 注：复当归身於质朴，不复为文饰也。○节解曰：谓守自然也。○疏：朴，真本也。始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷声无不容，所以常道之德，於是乃足，故能复，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷声无不容，所以常道之德，於是乃足，故能复於真空，归於妙本。 朴散为器， 注：器，用也。万物之朴散则为器用。若道散则为神明，流为日月，分为五行。 圣人用之，则为官长， 注：圣人升用，则为百官之元长。○御曰：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用则为群才官长矣。○疏：散，布分也。器，用也。官，君主也。长，师宗也。既能反朴还淳，归於妙本，须从本降进，以救苍生。布此淳和，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以御世，为师以从本降进，以救苍生。布此淳和，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以御世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为御导之方。 故大制无割。 注：圣人用之则以大道制御天下，无所伤害，治身则以大道制情欲，不害精神也。○疏：至圣神力不可思议，三界内外无不制伏。主领弘普，故称大制。而亭毒群品，陶铸生灵，推功於物，不为宰主，故云不割。割，宰断也。 将欲取天下， 注：欲为天下主也。 而为之， 注：欲以有为治民。 吾见其不得已。 注：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。○疏：方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲，：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。○疏：方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲，若以有为取之，才欲摄化，而不得之状已彰也。 天下神器，不可为也。 注：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为而治之也。○疏：含识之类，悉有精爽，并堪受道，故名神器。神器是帝位也。若无为安静，即品物咸亨，必有为治之扰动，即群生失性，故不可为也。 为者败之， 注：以有为治之，则败其质朴。 执者失之。 注：强执教之，则失其情实，生於诈伪。 注：以有为治之，则败其质朴。 执者失之。 注：强执教之，则失其情实，生於诈伪。○疏：滞溺有为则败亡身命，执心贪欲则失国丧邦。 故物或行或随， 注：上所行，下必随之也。○疏：夫物，万物也，或，不定也。行，由己也，随，从他也。言物或先时由己，后即从他，此明权势不定也。 或嘘或吹， 注：嘘，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒。○疏：温喻富贵也，寒喻贫贱也，言物有先贵后贱，先富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即爽冻不定，人亦贵贱何常。 或强或赢， 注：有所强大，必有所富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即爽冻不定，人亦贵贱何常。 或强或赢， 注：有所强大，必有所赢弱。○疏：夫强盛不久当衰，故下章云物壮则老，《西升经》云：盛者必衰，此则盛衰不定也。 或载或厅。 注：载，安也。环，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○疏：河上本或载作或接。夫接者连续也，寨，废败也。连接续谓之成，废败谓之坏，此明安危不定。故《庄子》云：其成也毁也，举此八法者，不定以表万物无常，故治国治身者，不可以有为封执而取之也。 是以圣人去甚去奢去泰。 注：甚谓贪淫声色，奢谓车服饮食，泰谓官室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化。○疏：怀道圣人妙体虚假，故不执上八法，而能行下之三事，甚则美其声色，奢则丽其服玩，泰则广其官室，去此三惑，处於中一，治国则祚历遐延，治身则则美其声色，奢则丽其服玩，泰则广其官室，去此三惑，处於中一，治国则祚历遐延，治身则长生久视。 以道佐人主者， 注：谓人主能以道自辅佐也。 不以兵强於天下。 注：以道自佐人主，不以兵革，顺道任德，敌人自服。○节解曰：谓。为兵也。口言失则兵革至，精神踊跃，魂魄相加，神明悦惚，则去其身矣。○疏：以，用也。佐，辅也。人主，君王也。言用正道辅佐君王者，当偃武修文，导之以德，不可以盛用强兵，骋暴天下。内解身心者，人主，君王也。言用正道辅佐君王者，当偃武修文，导之以德，不可以盛用强兵，骋暴天下。内解身心者，即三业六根兵也。 其事好还。 注：其举事好还，自责不怨於人也。○节解曰：谓安心定意行一，乃还其身也。○疏：还，返也，报也。言外用兵刃，内有怨敌之仇，内用三毒，即有三涂之报，此事必尔，故言好还。 师之所处，荆棘生。 注：农事废，田不修。○疏：师，军也。言兵马所行之处，害人损物，但有荆棘秽草，不生禾稼也。亦犹欲心驰骋之处，唯增恶业，不生善惠。 大军之后，必有凶年。 注：天应之以恶气，则害五谷，五谷尽，则伤人。 善者果而已， 注：行善者，当果敢而已，即休止也。○疏：果，决定也。已，止也。言修道善人，决定止此暴心而不同兵也。 不敢以取强。 注：不敢以果敢取强大之名也。 果而勿矜， 注：当果敢谦卑，勿，决定也。已，止也。言修道善人，决定止此暴心而不同兵也。 不敢以取强。 注：不敢以果敢取强大之名也。 果而勿矜， 注：当果敢谦卑，勿自矜大。 果而勿伐， 注：当果敢推让，勿自伐取其美。 果而勿骄， 注：骄，欺也。果敢勿以骄欺人也。 果而不得已， 注：当果敢至诚，不得逼迫不得已。○疏：骄谓慢上，矜谓夸下，修道之夫，撝谦逊让，不用自取强暴，骄慢於人。亦须次定雌柔，不用矜夸於物。伐，取也。推认於物，不自取也。不得已：骄谓慢上，矜谓夸下，修道之夫，撝谦逊让，不用自取强暴，骄慢於人。亦须次定雌柔，不用矜夸於物。伐，取也。推认於物，不自取也。不得已者，如尧攻丛支，禹攻有扈，事不得已，非乐兵伐。勿强者，结绳已前，决定不用兵之行也。 是果而勿强。 注：果敢勿以为强兵坚甲以侵凌人也。○御曰：前敌来侵，不得已，故用兵止之，如是则果於应敌，非果已取强也。 物壮则老， 注：草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。○疏：炎极则凉，理之恒数。物壮则 注：草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。○疏：炎极则凉，理之恒数。物壮则老，其义必然。 是谓不道， 注：枯老者，坐不行道也。 不道早已。 注：不行道者早已。已，死也。○疏：物壮则老，兵强则衰，既不谦柔，故非真道，应须止息而勿行也。 夫佳兵者，不祥之器， 注：祥，善也。兵者惊精神，浊和气，不善之器，不当修饰也。○节解曰：谓轻言者皆不活其身，身危则亡其器，此为不祥之器也。○疏：佳，丽也。祥，善也。虽霜戈曜日，宝剑晖天，此乃饰也。○节解曰：谓轻言者皆不活其身，身危则亡其器，此为不祥之器也。○疏：佳，丽也。祥，善也。虽霜戈曜日，宝剑晖天，此乃凶荒之具，非太平之器也。内即三毒六根之兵，若磨锐诸根，而贪取尘境者，不善之行也。 物或恶之， 注：兵动则有所害，故万物无有不恶之者。 故有道者不居。 注：有道之人不处其国。 君子居则贵左， 注：贵柔弱也。 用兵则贵右。 注：贵刚强也，此言兵道与君子道反，所贵者异。○疏：有君子人物之德，为君子。左阳也，主吉主用兵则贵右。 注：贵刚强也，此言兵道与君子道反，所贵者异。○疏：有君子人物之德，为君子。左阳也，主吉主生。右阴也，主凶主杀。言君子平居之世则贵左用文，荒乱之时则贵右用武，喻行人实智则贵长生，权智有时而杀，故经云千千截首，万万剪形也。 兵者，不祥之器， 注：兵革者，不善之器。 非君子之器， 注：非君子所贵重之器也。○御曰：君子以道德为才器，不贵兵谋。○节解曰：谓口致兵革之言也。阴强则杀身之斧也。故日不祥之器也。 不得已而用之， 注：谓遭衰逢乱祸，欲加万民，乃用之以自守。○疏：非君子善人之器，必须夷凶拯难，不得止而用之，权智亦尔。 恬祥之器也。 不得已而用之， 注：谓遭衰逢乱祸，欲加万民，乃用之以自守。○疏：非君子善人之器，必须夷凶拯难，不得止而用之，权智亦尔。 恬淡为上。 注：不贪土地，不利民财宝。 胜而不美， 注：虽得胜，而不以美为利。○疏：恬淡无为也，君子心尚无为，故用兵不以为美也。喻行人虽用权智，而以实道为上，应不离真。 若美之者，是乐杀人。 注：美得胜者，是谓喜乐杀人。○疏：若以佳兵为美，是即爱乐干戈则杀人也。 夫乐杀人者，不可得志於天下。 注：为人君乐杀人，此不可使得志於疏：若以佳兵为美，是即爱乐干戈则杀人也。 夫乐杀人者，不可得志於天下。 注：为人君乐杀人，此不可使得志於天下。为人主甩专制人命，不可妄行刑罚。○疏：乐杀之，夫天下共疾，伟阅既多，不可得意也。 故吉事尚左， 注：左主生位也。 凶事尚右。 注：阴道主杀。 偏将军处左， 注：偏将军卑而居阳位者，以其不专杀故也。一家疏云：将军本一，动静异名，静则侍居，故称偏也。 上将军处右。 注：上将军尊居右者，以其主杀也。○王曰：动用威刑，阃外专杀，自任之道，故言为上。以杀主阴，虽上而居：上将军尊居右者，以其主杀也。○王曰：动用威刑，阃外专杀，自任之道，故言为上。以杀主阴，虽上而居右。 言以丧礼处之。 注：上将军居右，丧礼尚右，死人贵阴也。○疏：左是吉位，右是丧位，今偏小将军居於左边，上大将军处其右者，欲明虽复专命，即以死丧之礼而安处之。 杀人众多，以悲哀泣之， 注：伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之人。○御曰：以生灵之贵，而交战杀之，有恻隐之心，故以悲哀伤泣之尔。○疏：兵伐行处，屠害必多，故上将军悲哀，愍其伤杀，既非用道，恐滥无辜。一羊口杀谓敌人，众谓士卒。伤己德薄，而不能以道化人，而害无辜，则心为悲愍而泣之，明非所乐也。○王曰：一夫呼嗟，王道为之倾覆。一里违和，阴阳为之改度。邹衍降霜，杞妻城毁，匹夫厘妇，，而害无辜，则心为悲愍而泣之，明非所乐也。○王曰：一夫呼嗟，王道为之倾覆。一里违和，阴阳为之改度。邹衍降霜，杞妻城毁，匹夫厘妇，犹感天地，而况横尸巨野，散骨长源，肉饲乌鸢，血流绛草，愍彼残伤，曷得不丧。 战胜则以丧礼处之。 注：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之，比於丧也。知后世用兵不已，故悲痛之。○御曰：勇士雄，入战而获胜，胜则受爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何必缟素为资。○疏：君子善人，贵能用道，事不获已，胜，胜则受爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何必缟素为资。○疏：君子善人，贵能用道，事不获已，方以丧礼葬之。既其武不及文，足明权不及实，治国则不得已而用武，应化则不得已而行权，以此格量，故知权劣实胜也。 道常无名。 注：道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名。○御曰：道以应用为常，常能应物，其应非人，故云道常无名。○疏：虚通之理，常湛凝然，非色非声，无名无字，寂寥独立，超四句之端，怳惚希夷，离百非之外，岂独得以言象求，安可以心智测，故下文云天地始，又云吾不知其名也。 然，非色非声，无名无字，寂寥独立，超四句之端，怳惚希夷，离百非之外，岂独得以言象求，安可以心智测，故下文云天地始，又云吾不知其名也。 朴虽小，天下莫敢臣。1 注：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。○御曰：朴，妙本精一，故云小。而应用匠成，则至大，故无敢以道为臣也。○疏：朴，淳素也。小，微妙也。言淳朴之道，其自细微，而能开化阴阳，亭毒群品，百姓日用而不知，亦未敢自臣我有道者也，又云：物无贵贱，道在则尊，故巢父、许由、王倪、啮缺，此之数子，皆以穷为匹夫，而天子阳，亭毒群品，百姓日用而不知，亦未敢自臣我有道者也，又云：物无贵贱，道在则尊，故巢父、许由、王倪、啮缺，此之数子，皆以穷为匹夫，而天子不得臣，诸侯不得友，即其事也。 侯王若能守，万物将自宾。 注：侯王若能守道无为，万物将自宾服，从於德化。○疏：言君王若能修守至道，殊方异域，自来宾伏而归化也。 天地相合，以降甘露， 注：侯王动作能与天地更相应合，则天降下甘露善瑞。○疏：夫与天地合其德，阴阳合其序者，故致四时玉烛，七曜无愆，灵瑞嘉祥，芝英甘露，国无虚用，不夫与天地合其德，阴阳合其序者，故致四时玉烛，七曜无愆，灵瑞嘉祥，芝英甘露，国无虚用，不亦宜乎。 民莫之令而自均。 注：天降善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。○疏：均，平也。莫，无也。德合二仪，明齐三景，百姓无待教令，而自太平，道力不可思议，守之致有此益也。 始制有名， 注：始，道也，有名，万物也。道无名能制於有名，无形能制於有形也。○疏：因无名以立有名，寄有名以明无名，方欲引导群迷，令其悟解也。 名亦既有， 注：既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱。 天亦将知止， 注：人能法道行德，天亦将自知止。○疏：道无称谓，降迹立名，意在引物向方，归根反本，既知寄言诠理，应须止名求实，不可滞执筌蹄，失於鱼兔。 知止所以不殆。 注：夫知止则神灵佑助，不复危殆。○疏：筌蹄既忘，妙理物向方，归根反本，既知寄言诠理，应须止名求实，不可滞执筌蹄，失於鱼兔。 知止所以不殆。 注：夫知止则神灵佑助，不复危殆。○疏：筌蹄既忘，妙理斯得，止名会实，故无危殆。 譬道之在天下，犹川谷之於江海。注：譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通．○疏：江海善下为百川之所共奏，圣道虚容，为众生之所归往，故下文云江海所以能为百川王者，以其善下也。 知人者智， 注：能知人好恶，是智也。○疏：谓照达前境，鉴人机性，大少浅深！无不悉知，此是他心智。 自知者明。 注：人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形故为明也。○御曰：智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。○疏与不肖，是为反听无声，内视无形故为明也。○御曰：智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。○疏：自知己身宿命善恶，三世报应，无不明了，此是宿命智。 胜人者有力， 注：能胜人者，不过以威力也。○疏：智力胜人，威能制物，所以降伏天魔，剪除异道，此是降魔智。○顾曰：才干胜人，不过有力，有力之人必有其敌。有其敌者，则强弱未定。今以性制情，谓之自胜，自胜之人，无敌於己，无敌於己者，可谓强矣。 自胜者强。 注：人能自胜己情欲，则天下无有能与己争者，故为强也。○御曰：能制胜人者，适所谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可以全其强尔。○疏己争者，故为强也。○御曰：能制胜人者，适所谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可以全其强尔。○疏：自能克服己心，制诸累欲，累欲不起，智慧日强，此是断惑智。 知足者富， 注：人能知足之为足，则长保福禄，故为富也。○疏：守分知足，无复贪求，非直财贿不贫，亦乃道德丰富。又解：并鉴有无，则万境俱照，智无不足，故受富名，此是知足智。 强行者有志。 注：人能强力行善，则为有志於道，道亦有志於人。○节解曰：谓昼夜行道而不休息也。○御曰：知止足者无贪求，可谓富矣。强力：人能强力行善，则为有志於道，道亦有志於人。○节解曰：谓昼夜行道而不休息也。○御曰：知止足者无贪求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。○疏：志，节操也。志力既强，即发弘誓愿，务在先人后己，外身济物，至乎道场，终无退转。 不失其所者久。 注：人能自节养，不失其所爱，爱天之精气，则可以长久。○节解曰：谓不失其一也。○疏：应机赴感，随病与药，咸使得宜，不失其所，以斯接物，久而强固。 死而不亡者寿。 注：目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故能长寿也。○节解曰：谓人尸解者，死而后生也。○疏：行愿俱足，内外道员，理当不死不生，无夭无寿，而今言死而不亡，寿者欲明死而不死，不寿而寿也。应身迁谢，名之为死，圣体常在，义说为寿。○御曰：死者分理之终，亡不死不生，无夭无寿，而今言死而不亡，寿者欲明死而不死，不寿而寿也。应身迁谢，名之为死，圣体常在，义说为寿。○御曰：死者分理之终，亡者天枉之数，寿者一期之尽。夫知人胜人，必招殃咎，知足强力，动得天常。死而不亡者，是一期之尽，可谓寿矣。 大道泛兮， 注：言道泛泛，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。○御曰：大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名。 其可左右。 注：道可左可右，无所不宜。○疏：泛泛，无系也，亦普遍之名。言大道虚玄，泛然无着，慈悲普遍，感而遂通，虽复非阴非阳，而应乎左右，欲明方圆任物，罄无不宜，故《庄子》云：有左有右，有义有伦。 万物恃之以生， 注：恃，待也，万物皆待道而生。 而不辞。 注：道不辞谢而逆止庄子》云：有左有右，有义有伦。 万物恃之以生， 注：恃，待也，万物皆待道而生。 而不辞。 注：道不辞谢而逆止也。○疏：一切万物恃赖至道而得生成，慈救善诱，终不辞惮也。又云：物亦不谢，生於自然。 成功不名有。 注：有道不名其有成功也。○御曰：言万物恃赖冲和，用而生化，而道不辞以为劳，功用备成，不名有也。○疏：生化万品，至功潜被，而归功於物，故不有功名。 衣被万物不为主， 注：道虽爱养万物，不如人主有所收取。 可名於小； 不有功名。 衣被万物不为主， 注：道虽爱养万物，不如人主有所收取。 可名於小； 注：道匿德藏，名怕然无为，似若微小。○御曰：衣被犹覆育也。○疏：衣被万物，陶铸生灵，而神功潜被，不为主宰，既俯就於物，宜其称小，此不小而小也。 万物归焉不为主， 注：万物皆归道受气，道非如人主，有所禁止也。 可名为大矣。 注：万物横来横去，各使自在，可名於大。○疏：大海虚谷百川竞奏，至道寥廓，万物归之。不主之义，已如前释。物既仰归於道，宜受大名，此即不大而大也。 是以圣人终不为大， 注：圣人法道，匿德藏名，不为满大。 故能成其大。 注：圣人以身师道，不言而化，万物修治，故成其大。○御曰：圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其大也。○疏：体道圣人，忘我存物，静退谦其大。 注：圣人以身师道，不言而化，万物修治，故成其大。○御曰：圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其大也。○疏：体道圣人，忘我存物，静退谦柔，终不为大，只为先物后己，忘功忘大，故为众生之长，独居三界之尊，而成其大。 执大象，天下往。 注：执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往也。治身则天降神明，往来於己也。○疏：执，持也，此不执而执，执无所执。大象，犹大道之法象也，即前忘大圣人持无形之大象，常善救物为天下归往也。《庄子》云：王骀立不教，坐不法象也，即前忘大圣人持无形之大象，常善救物为天下归往也。《庄子》云：王骀立不教，坐不义，虚而往，实而归，宣尼引天下归之是也。 往而不害，安平泰。 注：万物归往而不伤害，则国安家宁，而太平矣，治身不害神明，则身安而大寿。○御曰：物往而不伤害，则安於太平。○疏：太，大也。言苍生归至圣所，皆获利益而无损害，所获之利，即是安平等之法也。不害则明其拔苦，安平则语其与乐。 乐与饵，过客止。 注：饵，美也。过客一也，人能乐美於道，则一留止也。一者去盈而处虚，忽忽如过客也。○疏：乐，丝竹官商也，饵，饮食滋味也。乐有，则一留止也。一者去盈而处虚，忽忽如过客也。○疏：乐，丝竹官商也，饵，饮食滋味也。乐有声可悦，饵有味可养，可悦可餐，故堑过之客逢必止住耽爱也。 道出一禹，淡乎无味， 注：道出入於口淡泊，非如五味有酸咸苦甘辛也。○疏：至道虚寂，其体希夷，所以出言淡然无味，非如可玩可悦，故音乐有声，行者为之止住，道言无味，学者罕见留心。嗟乎世人迷妄之甚，但能淫听有声之声，讵能咀嚼无味之味耶。深叹愚徒，故有斯譬。 视之不足见， 注：足，得也。道无形，非迷妄之甚，但能淫听有声之声，讵能咀嚼无味之味耶。深叹愚徒，故有斯譬。 视之不足见， 注：足，得也。道无形，非若五色之有青黄赤白黑可得见也。○疏：至道窈冥，妙绝形色，非如肴撰等法，故不可以眼识求。 听之不足闻， 注：道非若五音，有官商角微羽可得听闻也。○疏：大音希声，非体商角，岂如钟鼓可以耳闻，圣道出言，其例亦尔。 用之不可既。 注：用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长，无有既尽之时也。○御曰：以道静镇，初无言教，故视不足见，听不足闻，淳风大行，万物殷厚，岁计有余，故用不可既。既，尽也。○疏：至道之言，延长，无有既尽之时也。○御曰：以道静镇，初无言教，故视不足见，听不足闻，淳风大行，万物殷厚，岁计有余，故用不可既。既，尽也。○疏：至道之言，淡然虚远，非声非色，绝视绝听，若镜之心，物来斯照，如圣之智，感而遂通，是知无用之用，其用难尽。 将欲翕之，必固张之； 注：先开张之者，欲极其奢淫。○疏：翕，合也，敛也。将欲行权，摄化群品，令其翕敛不为贵染者，必先开张纵任，极其奢淫，然后翕之。昔老君西入属宾化道之日，初恣其凶勃，然后化之以道是也。 将欲弱之，必固强之； 注：先强大之者，欲使遇祸害也。○疏：欲令归道柔弱，必先极其强大，然后示之以雌柔。 将欲废之，必固兴之； 注：先兴之者遇祸害也。○疏：欲令归道柔弱，必先极其强大，然后示之以雌柔。 将欲废之，必固兴之； 注：先兴之者，歌使其骄奢至危也。○疏：欲废其残犷者，必固恣其凶暴，凶暴既极，可以废之也。 将欲夺之，必固与之。 注：先与之者，欲极其贪心。○疏：先恣其恶，名为与之。后令归道归善，名为夺之。故老君先示凡迷，所以恣其刚戾，后见神通，於是恶人降伏，方得夺其凶恶，令归善道。此四对义势相似，只言初浅后深耳。上机之人，闻实即悟，下机之人，要假於权，此则增治陈也。 是谓微明。 注：此四事者，其道微，其效明。○御曰：经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权御曰：经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权。信矣。故老君前章示执大象，斯谓之实。此章继以翕张，是谓之权。欲量众生根性，故示以权实，覆却相明，令必致性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？将欲翕敛众生情欲，则先开张，极其侈心，令自困於爱欲，则当翕敛之矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效明着，故云是谓微明也。○疏：上来权道，虽复微密，而甚有明验也。 柔弱胜刚强。 注：柔弱者久长，刚强者生亡。○疏：柔弱实智也，刚强权智也，欲教化众生，故须权智，确论二智，实智胜也。 鱼不可脱於渊， 注：鱼脱於渊，为去刚得柔，不可复制。 国之利器不可以示，欲教化众生，故须权智，确论二智，实智胜也。 鱼不可脱於渊， 注：鱼脱於渊，为去刚得柔，不可复制。 国之利器不可以示人。 注：利器者，谓权道也，治国权者不可以示执事之臣也，治身道者，不可以示非其人也。○疏：脱，失也。利器，权柄也。鱼藏於水，权隐於心，故物莫之害也。鱼失水为物所擒，权示人即为人所制，故不可以示人。 道德真经注疏卷之三竟 1臣：原作『巨』，应作臣。 4-道德真经注疏卷之四 道德真经注疏卷之四 吴郡征士顾欢述 道常无为而无不为。 注：道以无为为常。○疏：凝寂之道，寂尔无为，从体起用，应物施化，故日而无不为。前句是本，后句是迹，此明本迹，迹本寂动，动寂之义也。○蔡曰：道体凝寂，真际不动，故日无为。后句是迹，此明本迹，迹本寂动，动寂之义也。○蔡曰：道体凝寂，真际不动，故日无为。应物而动，物无不用，故日而无不为。 侯王若能守，万物将自化。 注：侯王而能守道，万物将自化，效於己也。○御曰：妙本清净，故常无为。物恃以生，而无＇不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而天下纯朴。○疏：万乘之主，五等之君，若能守持此道，八荒万国，自然从化。行人亦尔，所以偏举侯王者，明君王为化，利物弘多也。○杜曰：德能伏物，道在则尊，皇王守道，不令自均，公侯怀德，不严而化。○罗什《内解》曰：心得一空，资用不失，万神从化，伏邪归。○杜曰：德能伏物，道在则尊，皇王守道，不令自均，公侯怀德，不严而化。○罗什《内解》曰：心得一空，资用不失，万神从化，伏邪归正。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 注：吾，身也，无名之朴，道也。万物以化，效於己也。复欲作巧伪者，侯王当以身镇抚之以道德也。○御曰：言人既从君上之化，无为清净，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。○疏：作，起修也，朴，道也。言众生初起修者，必有心欲於果报也。既起斯欲，即须以无名朴素之道安镇其心，令不染有。言众生初起修者，必有心欲於果报也。既起斯欲，即须以无名朴素之道安镇其心，令不染有，此以空遣有也。○顾曰：作谓伪生也，言侯王守道，物皆从化，忽有人从安化中欲生诈伪之心者，老君言我将以道镇之。又曰：混沌其心，令无分别也。又曰：无名之朴者，教戒是也。 无名之朴，亦将不欲，不欲以静， 注：言侯王镇抚以道德，民亦将不欲，故当以清净导化之。○疏：非但不得欲於有法，亦不得欲於此无清名之朴也。前以无遣有，此则以无遣无。有无双遣，离一中道也。 天下将自正。 注：能如是者，天下将自正安定也。○疏：静，息也。前以无名遣有，次以不欲遣无，有无既遣，不欲还息，不欲既除，一中斯泯，此则遣之又遣，玄之又玄，所谓探微索隐，穷理尽性者也。既而一切诸法无非正真，稊稗瓦甓，悉皆至道，故云天下自正，此一句结众妙之门也又玄，所谓探微索隐，穷理尽性者也。既而一切诸法无非正真，稊稗瓦甓，悉皆至道，故云天下自正，此一句结众妙之门也。○御日：无名之朴，亦将不欲者，言人君既峡无名之朴镇静之，苍生不可执此无名而令有逃，将恐寻进丧本，复入有为，故於此无名之朴，亦将兼忘。不欲於欲，无欲亦忘，泊然清净，天下自正也。又曰：道常无欲，乐清净，故令天地常正，天地者道之臣也，君王法道行戒，臣下之心悉皆自正矣。 上德不德，是以有德； 注：上德谓太古无名号之君，德大无名，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合於天地，和气流行，民得以全也。○疏：上者高升，是超出之名，德者得也，以克获为义。言上德之人，妙契道境，境智冥会，得失兼忘。得失兼忘，故言不德。境智冥会，故言有德义。言上德之人，妙契道境，境智冥会，得失兼忘。得失兼忘，故言不德。境智冥会，故言有德。有德则遣其失，不德则遣其得也。 下德不失德，是以无德。 注：下德谓有号镒之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称。以有名号及其身，故无德也。 上德无为，而无以为； 注：言法道安静，无所施为，故无以名号为也。○疏：以，用也。上德无为，至本凝寂，而无以为，迹用虚妙，此名无为而为，为即无为也。 下德为之，而有以为。 注：言为教令，施政事皆以为己，取名号也。○疏：心不忘德，故称为之。亦仍有事，故言有为也。 上仁为之，而无以为； 注：上仁为行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，，故言有为也。 上仁为之，而无以为； 注：上仁为行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为仁恩也。功成事立，无以执为也。○疏：仁，慈悲也，有心覆育，故言为之。不贵恩报，故言无以为。确论上仁不及下德，对义仁胜，故称无以为。三宝之中，以慈为首，故五德之内，亦以仁为先者也。 上义为之，而有以为。 注：为义以断割也，动作以为己，杀人以成威，赋下以自奉也。○疏：义主正恶裁非，即经中戒律是也。然戒律之本，被下机士涉有为，未阶虚妙，故言为之有以也。 上礼为之，而莫之应， 注：谓上礼之君其礼无上也。为之者，言为律之本，被下机士涉有为，未阶虚妙，故言为之有以也。 上礼为之，而莫之应， 注：谓上礼之君其礼无上也。为之者，言为礼制度序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可得应也。○疏：礼尚威仪，即经中教斋威仪等是也。且至道冲寂，大象无形，今乃贱素贵华，重文轻质，不崇恬淡，唯尚威仪，虽为渐教法门，而未能与理相应，非但内乖於道，而乃外亦不能应物，故言莫之应。○卢曰：玉帛之礼，以为行聘之端，故日上。爵命有度，故日为之。礼节烦多，玉帛斯竭，下不供上，故日而莫之应。以不应，故刑罚行焉。 则攘言莫之应。○卢曰：玉帛之礼，以为行聘之端，故日上。爵命有度，故日为之。礼节烦多，玉帛斯竭，下不供上，故日而莫之应。以不应，故刑罚行焉。 则攘臂而仍之。 注：言礼烦多不可应，则上下忿争，故攘臂相仍引之也。○御曰：礼尚往来，不来非礼，行礼於彼，而彼不应，则攘臂而怒，相仍引也。○疏：仍，因也。礼尚往来，更相责望，因其礼薄，即攘臂怒之，欲明上礼为教之弊，故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，即其事也。 故失道而后德， 注：言道衰而德化生也。○疏：德，上德也。众生感衰，道化斯隐，应物随时，下德方见。 失德而后仁， 注：言德衰而仁爱见也。○疏：德化渐替，仁恩继之。 失仁而后义， 注：言仁衰而分义明。○疏：仁慈不行，厥义方起。 失义而后礼。 注：言义衰则礼施，聘行玉帛。○御曰：失道者，失上言仁衰而分义明。○疏：仁慈不行，厥义方起。 失义而后礼。 注：言义衰则礼施，聘行玉帛。○御曰：失道者，失上德也，上德合道，故云失道。夫道德仁义者，时俗夷险之名也，故道衰而德见，德失而仁存，仁亡则义立，义丧而礼救，斯皆适时之用。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇醨之世，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳朴，则上德之无以为之者也。○疏：自道丧浇醨，於斯为极，不能止恶，方事节文，虽复强作威仪，而浮伪以甚。 夫礼者，忠信之薄， 注：言礼废本治末，忠信日以衰薄。 而乱之首。 注：礼者贱质而贵强作威仪，而浮伪以甚。 夫礼者，忠信之薄， 注：言礼废本治末，忠信日以衰薄。 而乱之首。 注：礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。○疏：徒日外彰 文饰，未是情发於中，既非信实之厚，适足忠诚之薄，不惩淫勃之原，更资昏乱之首。 前识者，道之华， 注：不知而言知，是前识，此人失道之实，得道之华也。 而愚之始。 注：言前识之人，愚暗之倡始。○御曰：礼以救乱，而贵固知，而失礼意者，则将矜其玉帛，贵其拜跪，如此之人，故为愚昧之始也。○疏：不知强知日前识，识在知前也。言此前识之人於修道行中，甚为华伪，既非大智慧源，乃是愚痴之始也。○顾曰：前识者谓不待研求也，夫清净虚妙，在知前也。言此前识之人於修道行中，甚为华伪，既非大智慧源，乃是愚痴之始也。○顾曰：前识者谓不待研求也，夫清净虚妙，则深不可识，无色无象，其道自真，若夫辞说辫赡，仪形焕炳，相好森罗，在前可识，此非至真之实，乃是大道之华而愚之始。夫愚人始化，未见真实，故以前识引其愚。道华化其始也，序家云：此释最为胜。 是以大丈夫处其厚， 注：大丈夫，谓道德之君也，处身於淳朴也。 不处其薄。 注：不处身违道，为世烦乱也。 注：大丈夫，谓道德之君也，处身於淳朴也。 不处其薄。 注：不处身违道，为世烦乱也。○疏：丈，长也。夫，扶也。谓有勇猛慈救之智，堪为群品之长，以扶护苍生也。其志弘普，故称大丈夫。大丈夫当怀道德之厚，岂处礼义之薄耶。 处其实， 注：处忠信也。 不处其华。 注：不尚言华也。○御曰：有为者，道之薄。礼义者，德之华。故圣人处无为之事，其厚也。○疏：达道之夫，方外之士，当留情於道德之实，岂处心於前识之华。 故去彼取此。 注：去彼华之事，其厚也。○疏：达道之夫，方外之士，当留情於道德之实，岂处心於前识之华。 故去彼取此。 注：去彼华薄，取此实厚。○疏：去彼华薄，则是绝仁去义。取此实厚，则是返朴还淳，且上德圣人体无．分别，岂有心於彼此，情系於去取者乎。盖明不去而去，虽去不去，亦不取而取，虽取不取，非去之而去，取之而取者也。去取既尔，彼此亦然也。 昔之得一者： 注：昔，往也，一，无为也，道之也。○御曰：一者，冲和之妙气也。○疏：昔，古也。言曩劫初，得道之者，所得之状，具列於下文，斯则御今而引古也。 天得一以清， 注：言天得一故能垂象清明。○节解曰：谓泥丸在人头中，清气下灌，故日以清。○疏：禀得道之气，故积阳成天，清浮在上也。 地得一以宁， 注：言地得一，故能安静不动摇也。○疏：同禀一道，故凝阴成地，宁静於下清。○疏：禀得道之气，故积阳成天，清浮在上也。 地得一以宁， 注：言地得一，故能安静不动摇也。○疏：同禀一道，故凝阴成地，宁静於下。○节解曰：谓丹田不淫不乱，精神居其身，故日宁也。 神得一以灵， 注：言神得一，故能变化无形。○节解曰：神谓心也。心为神灵，五藏之主，故曰以灵。○疏：神道处阴，幽冥难测，由其得一，故灵智无方，故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地也。 谷得一以盈， 注：言谷得一，故能满盈而不绝。○节解曰：谷谓。也，。为华池宫，能致：神鬼神帝，生天生地也。 谷得一以盈， 注：言谷得一，故能满盈而不绝。○节解曰：谷谓。也，。为华池宫，能致醴泉，故日以盈。○疏：谷，川谷也。言谷得一故能泉源流润，汉壑盈满。 万物得一以生， 注：言万物皆须道以生成也。○疏：有识有情，通号万物，同禀一道，故得生成。○节解曰：谓万物异形，皆共得一以生，故日以生。 侯王得一以为天下正。 注：言侯王得一，故能为天下平正。○节解曰：谓脾也。位处中黄，以一制化四方，故日以正。○疏：帝王公侯莫不察道为化，只以无为得一，故能布政天下，放勋文命是也。 其致之， 注正。○节解曰：谓脾也。位处中黄，以一制化四方，故日以正。○疏：帝王公侯莫不察道为化，只以无为得一，故能布政天下，放勋文命是也。 其致之， 注：言致诫也，谓下六事也。○御曰：物得道用，因用立名，道存则名立，用失则实丧。故天清、地宁、神灵、谷盈，皆资妙用以政之，故云其政之。○疏：致，得也。通结前六事，咸得一道也。内解云：通是一人而有六种行门也。○节解曰：谓天地人神灵水泉万物各共一以成，故曰其致之也。 天无以清将恐裂， 注：言天，当解曰：谓天地人神灵水泉万物各共一以成，故曰其致之也。 天无以清将恐裂， 注：言天，当有阴阳弛张，昼夜更用事，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天也。○节解曰：谓泥丸不得一，则脑桔头白齿落，故日裂。 地无以宁将恐发， 注：言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静气无已时，将恐发泄不为地也。○疏：发，变动也。言地不能用道宁静，则恐有崩沦之灾。昔岐山崩，三川震是也。○节解曰：谓丹田不得一，则精气发泄，故日恐发也。 神无以灵将恐歇， 注：言神当有王相死囚休废，不可但欲灵变无已时，恐虚歇不为神也。○节解曰：谓心乱不守一，则身空早老，故日恐歇。○疏：歇，废也。神不依道则智用愚也。○节解曰：谓心乱不守一，则身空早老，故日恐歇。○疏：歇，废也。神不依道则智用愚怠，既无灵验，将恐歇灭也。 谷无以盈将恐竭， 注：言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷也。○节解曰：谓。失其一，则华池不津液，故日竭也。○疏：竭，塞也。言川谷乖一，灾否斯起，致泉源枯竭，流注不通也。 万物无以生将恐灭， 注：言万物生长收藏，当随时死生，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物也。○疏：一切万物得一而生，若丧道乖真，则死灭俄顷。 侯王无以贵高将恐蹶。 注：言侯王当屈己下人，汲汲求贤，不可为物也。○疏：一切万物得一而生，若丧道乖真，则死灭俄顷。 侯王无以贵高将恐蹶。 注：言侯王当屈己下人，汲汲求贤，不可但欲高贵，於人无已时，将恐颠蹶失其位也。○御曰：夫得一者不可以矜其用，圣人垂教，本为生灵，虽远举天地清宁，而会归只在侯王谦和，守於雌静之道，则无蹶灭等事。○疏：蹶，败也。君王不能用道守贵，乖理勃德，将恐神器类覆，社稷倾危，夏桀殷纣，即其人也。 故贵必以贱为本， 注：言必欲尊贵者，当以薄贱为本，若禹稷能用道守贵，乖理勃德，将恐神器类覆，社稷倾危，夏桀殷纣，即其人也。 故贵必以贱为本， 注：言必欲尊贵者，当以薄贱为本，若禹稷躬耕，舜陶河滨，周公下白屋也。○节解曰：谓人求－长生，当以元气为母，故日本也。○疏：贵，尊高也。贱，卑下也。得一之君，故能谦下，失道之主，叉致骄矜，故知骄矜是下贱之基，谦卑是尊高之本，校量得失，故有斯戒。 高必以下为基。 注：言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危也。○节解曰：谓道人养精补脑，当用丹田为主，故为基也。○顾日：夫言高以下为基者，贵非自贵，由乎贱者所崇，高非自高，绿於下者所载。然则贵因贱立，得不以贱为本乎。是以智者务本，故居谦而不危。愚者殉末，故穷高而崇，高非自高，绿於下者所载。然则贵因贱立，得不以贱为本乎。是以智者务本，故居谦而不危。愚者殉末，故穷高而自坠。 是以侯王自谓孤寡不毂。 注：言孤寡者，喻孤独也。不毂，喻不能如车毂为众辐所奏也。王侯至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎。以晓示於人也。○疏：不毂，犹不善也。王侯贵人智慧，聪达体知，傲是丧身之本，谦是贵盛之基，故抚接下凡，以卑自牧，乃称孤寡不毂。○顾曰：所以言不毂者，不善也。谓德非物宗，不能总众之辞，凡上三者，皆人之所恶，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。 此其以贱为本也，非乎？ 注：言非乎者，盖是嗟叹假问之辞云耳。○节解曰：非谓其道是元一欤。 故致数车无车。 注：致，就也，人就车数之，为辐为轮为毂为衡为辕为轴，无有名为车者，故成为节解曰：非谓其道是元一欤。 故致数车无车。 注：致，就也，人就车数之，为辐为轮为毂为衡为辕为轴，无有名为车者，故成为车。以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。○疏：箱袭毂辋，假合而成，徒有车名，数即无实，五物四大为幻亦然，所以身既浮虚，贵将安寄，是以处贵应须谦下。○蔡曰：所言誉者，毁誉也。言有道王侯，卑以自牧，既忘贵贱，亦一毁誉，故人数数誉扬，言其有德，亦不以为贵，数数毁败，言其无道，亦不以为贱。○顾曰：言行人君子善以道德功行建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非，欲恶之以为贱。○顾曰：言行人君子善以道德功行建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非，欲恶之所抽拔也。 不欲球绿如玉，落落如石。 御曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以贱为本也。 反者道之动， 注：此明权也，反者取其反经合义。反经合义者，是圣人行权，行权者是道之运动，故云反者道之动。 弱者道之用也。 注：此明实也。弱者取其柔弱雌静，雌静者，是圣人处实。处实者，是道之常用，故云弱者道之用也。 天下万物生於有， 注：天下万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有。 有生於无。 注：天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生，道无形象，故言生於无也，此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜盈满也。○御曰：夫实之於权，犹无之生有，故行权者贵反於实，用有者必资於无，然至道言生於无也，此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜盈满也。○御曰：夫实之於权，犹无之生有，故行权者贵反於实，用有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待，若能两忘权实，双泯有无，则数舆无舆，可谓超出矣。○疏：有，应道也，所谓无一之气也。元一妙本，所谓冥寂之地，言天地万物，皆从应道有法而生，即此应从妙本而起。妙本即至无也。 上士闻道，勤而行之； 注：上士闻道，勤苦竭力而行之。○疏：上机之人，智慧聪达，一闻至道，即悟万法皆空，所以勤苦修学，遂无疑怠。 中士闻道，若存若亡； 注：中士闻道，勤苦竭力而行之。○疏：上机之人，智慧聪达，一闻至道，即悟万法皆空，所以勤苦修学，遂无疑怠。 中士闻道，若存若亡； 注：中士闻道，治身以长生，治国以太平，欣然而存之，退见财色荣誉，惑於情欲，而复亡之。○御曰：中士可上可下，故疑惑，则若存若亡。○疏：中机智暗，照理不明，虽复闻道，未能妙悟，若敛情归定，即时得虚心，才涉世尘，则滞於有境，与夺不定，故云存亡。 下士闻道，大笑之。 注：下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧，见道质朴，谓之鄙陋，故大笑。○疏：下亡。 下