《道德真经藏室纂微篇(陈景元)》卷2

日绝弃之者，是犹擿玉毁珠焚符破玺，使民朴鄙，而盗自止也。 此三者，以为文不足，故令有所属。 属，继也。三者谓绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。言此三者虽欲不用，而复其淳古之风，然纪之为文，垂之为教，尚未明白於理不足，故人也。三者谓绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。言此三者虽欲不用，而复其淳古之风，然纪之为文，垂之为教，尚未明白於理不足，故人多有疑难之者。别令有所属继，使韦心涣然如冰之，释在下文。 见素抱朴，少私寡欲。 见素谓守其纯素，不杂文饰，圣迹智谋，自然绝矣。抱朴谓归其朴厚，不徇矜夸，仁义之情，自然弃矣。少私谓守分至公，不好外美，而机巧自然绝矣。寡欲谓节俭制情，泊然安静，而浮利自然遗矣。夫圣智之迹，可以救近而不知伤远，仁义之情，可以济急而不知违真，巧利之器，可以助小而不知害大，故圣人明而不显，知而不用，唯以见素抱朴为怀，少私寡欲为念，如是治国而民跻富寿复于古风，修身则槁体灰心咯然丧耦矣。圣边绝则机智自忘，仁义绝则慈孝亲睦，斯由学者之弊，故次之以绝学无忧。 绝学无忧。 夫道者杳然难言，岂学体灰心咯然丧耦矣。圣边绝则机智自忘，仁义绝则慈孝亲睦，斯由学者之弊，故次之以绝学无忧。 绝学无忧。 夫道者杳然难言，岂学者可得而进，故可传而不可授，可得而不可具。轮扁之侠，非不传也，盖无受侠之质也。况圣人之道乎。今之学者，但糟粕而已矣。所言绝学，非谓其绝灭不学也，谓守自然之性，不越分外而学也。犹如凫经虽短，续之则忧。鹤经虽长，断之则悲。夫离朱师旷，天生聪明，后之学者，或政眇塞性之长短，岂跂慕矜夸所能逮哉。去其跂慕，则无忧乐，盖禀其自然之气，得乎圣人之心，是以真曷足求而妄不足除也。世之务学而有忧者，垂首剌股，所趣不过虚名，映雪聚萤，所逐止存浮利，以政宠辱皆惊，忧乐两陷，何其迷哉。 唯除也。世之务学而有忧者，垂首剌股，所趣不过虚名，映雪聚萤，所逐止存浮利，以政宠辱皆惊，忧乐两陷，何其迷哉。 唯之与阿，相去几何，善之与恶，相去何若。 唯者，恭膺也。阿者，慢应也。以名教言之，则唯恭而阿慢，以诚理论之，唯阿皆膺声也。而世之执者，使变阿为唯，或以唯异阿，是未明唯阿之同出乎一声，相去何远也。若忘世之执，则无唯阿之分。善者，吉之称。恶者，凶之名。学而履之者，善也。不学而悖之者，凶也。夫道杳然虚极，渊兮沉静，岂系学与不学哉。今为善者无近名，名极则害身，为恶者无近刑，刑极则残生，放善之与恶非道之实，乃外物耳。既皆外物，则相去奚异哉。唯其绝学者，虽有圣智，而不自知，况善恶唯阿乎。或说乃外物耳。既皆外物，则相去奚异哉。唯其绝学者，虽有圣智，而不自知，况善恶唯阿乎。或说云：变俗学为真学，变阿为唯，变恶为善，如反掌耳。上之言至理也。此之言世教也。若以此辩，又何以异乎唯阿哉。古本作美之与恶，如上章，天下皆知美之为美，斯恶已。 人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。 至人真心妙道，绝学无忧，虽忘善恶於胸中，必顺唯阿於形外，善恶之戒，不敢不畏，其唯蕴道之深者乎。小夫则不然，慕善而不行善，畏恶而不去恶，驮溺世学，往而不反，荒废真性，未尝有中止之时。央，中也，止也。 众畏恶而不去恶，驮溺世学，往而不反，荒废真性，未尝有中止之时。央，中也，止也。 众人熙熙，如飨太牢，如春登台。 熙熙，悦乐之貌。春台，时物之华。此举俞也。世人因学政伪，逐境失真，汨没於爱欲之波，熙熙悦乐，如饿夫之临飨太牢，志无肌足，驰聘乎许冕之途，欣然观望，若游子之登赏春台，心迷不反也。 我独怕兮，其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。 怕，寂也，又安静无为貌。兆者，形状之初。孩，笑貌。乘乘，运动貌。夫至人之心，寂然安静，无为虚怆，莫知其形状之迹，虽处乎嚣尘之间，观物之迁变，瞳然若婴儿之不能分别笑耦也。既而乘乘，运动貌。夫至人之心，寂然安静，无为虚怆，莫知其形状之迹，虽处乎嚣尘之间，观物之迁变，瞳然若婴儿之不能分别笑耦也。既而随世混迹，与物同波，乘众人之所乘，行不崖异浩然都任，若无所归趣也。又解乘乘，若虚舟之东西，而，无所归止也。怕，一本作魄。王弼作廓。乘乘，王弼作儡儡，一本作魁魁。 众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮。 沌沌，不分貌。夫人心有所系，触境如归，饕餮於富贵之间，谓其心有余乐矣。是以至人枇糠世务，缠缴绅修，知轩冕之去来，如寄故独忽之若遗忘耳。此乃心宇沌沌而莫分，磅砖万物以为一愚人之心，固欲辫其美恶矣。一本作纯纯者，质朴无欲貌。我愚人之心也哉，犹云我岂愚人之心也哉，言非愚人之心，实无分别，则至人之心险然若此也。 俗人昭昭，我独若昏。 昭昭，光耀自街貌。夫人之心也哉，犹云我岂愚人之心也哉，言非愚人之心，实无分别，则至人之心险然若此也。 俗人昭昭，我独若昏。 昭昭，光耀自街貌。夫世俗为学，而日益浮丽，自谓昭昭，光耀街常才艺，是以至人智周万物，未尝矜夸，如同昏暗也。 俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮似无所止。 察察，严明貌，又苛急貌，又矜持貌。闷闷，宽裕貌。或作惛惛者，昧昧貌。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为，故民不聊生，是以至人体天法道，因循任物，宽裕貌。或作惛惛者，昧昧貌。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为，故民不聊生，是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧，民乃全其真也。庄子曰：至道之极，昏昏默默，然虽昏默不分，晦冥难测，而万物归之，莫知其所往，百姓用之，不知其所竭，善下广纳，莫测其深，故曰若海。而又应变之道，莫定其方，若流波漂扬，无所止着。一本作忽若晦寂兮似无所止，言至人容仪忽然晦昧，尸居其心，寂静无所击萦，此壶丘子林之波流九变也。二义俱着。一本作忽若晦寂兮似无所止，言至人容仪忽然晦昧，尸居其心，寂静无所击萦，此壶丘子林之波流九变也。二义俱通，今从上说。 众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。 以，用也。世人崇尚学业，不能无为，而有所施用，故曰有以。至人行若曳槁木，居若聚死灰，不外饰其形，故独似顽鄙尔。夫至人出处，语默非欲异於人，而自然与人异，何也，贵用其道尔。用道者，体与造化冥，故曰我独异於人，而贵食母。食，用也。母，道也，本，语默非欲异於人，而自然与人异，何也，贵用其道尔。用道者，体与造化冥，故曰我独异於人，而贵食母。食，用也。母，道也，本也。或说食，养也，母，神也。神能生身，故曰母。世人贵有欲以丧形，至人贵无欲以养神，故异於人。又曰：母，气也。世人嗜好滋味，而至人贵食和气，所以异於人也。或曰老氏以和光同尘为务，此篇何独彼我之说云云，曰此岂至人之本意哉，盖不得已而言也。夫至人所行，．何尝有异，自是世俗动静相反，因垂言立教，故有彼此云尔。 失礼之忧因学而有沌沌若昏，德容光大，故次之以孔德之容。 孔德之容，唯道是从。 孔，甚也，大也。容，状也。从，顺也。至人冥於道者也。常道无名，唯德以显之，至德无本，顺道而成之，夫大德之人於诸相，岂可见邪，唯有顺道之容，髡髴是其状矣。 道之为物，唯倪无本，顺道而成之，夫大德之人於诸相，岂可见邪，唯有顺道之容，髡髴是其状矣。 道之为物，唯倪唯惚。 夫道杳然难言，故纸听不能闻见，何物之可谓邪。今言物者，盖因强名以究妙理也。夫大德之人，能从顺于道，道既无形，何从之有。既无其形，又不可名，当何以为从乎。唯叩其怳惚者，则可以影响，其象罔耳。怳似有也，在有非有，惚似无也，居无非无。居无非无，即空是色也。在有非有，即色是空也。有无不可测，复假借于象物，以明道也。 惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。 象者，气象。物者，神物，即庄子之所谓真君，今 惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。 象者，气象。物者，神物，即庄子之所谓真君，今之所谓性者也。夫道，怳惚不定，谓其无邪，惚然自无形之中，悦尔变其气象，将为万物之朕兆也。谓其有邪，怳然自有象之初，惚尔而化归於无有也。然而至无之中，有神物焉。神物者，阴阳不测，妙万物以为言者也。千变万化，无所穷极，经营天地，造化阴阳，因气立质，而为万类，治身治国，炼粗入妙，未有不由神物者也。 窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。 窈，深远貌。冥，寂墨貌。夫道，怳惚不能定，象物不能见，又窈兮深远，冥兮寂墨，问者不知其体，应者不明其理，然而中蕴纯粹之精，畜乎自然之信。其精非伪，故曰真。其化应时，故曰信。犹乌足之为跻螬，人血之为野精，畜乎自然之信。其精非伪，故曰真。其化应时，故曰信。犹乌足之为跻螬，人血之为野火，朽瓜为鱼，贤女为石，虽动植之类万殊，未有不精感而变信至而不化者也。非至德，孰能通於此。 自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉，以此。 阅，度也，又披也。甫，本始也。夫道，上自往古，下及来今，湛然常存而不去形，虽不见名常在焉。以喻至人得道长年，故能阅度万物之本，始知其皆始於道，故阅之以成其形质也。又设问我何以知万物皆资禀於道，生死终始之然哉。答以道之怳惚窈冥，常在不去，故能应变为治，清静无为，度阅万物之迁移，未有不资禀于道者，以此也。 大德之人，从顺於道，顺道则曲全，故次之以曲则全。 道德真经藏室慕微篇卷之三竟 4-道德真经藏室纂微篇卷之四 道德真经藏室纂微篇卷之四 碧虚子陈景元纂 道经则全。 道德真经藏室慕微篇卷之三竟 4-道德真经藏室纂微篇卷之四 道德真经藏室纂微篇卷之四 碧虚子陈景元纂 道经 则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则，多则惑。 夫圣贤之士，博通古今，钩深致远，廓然见独，而蟠曲才能，未尝显耀者，欲远害全身也。聪达明察，功业显着，心直如矢，志端如弦，常枉己屈伏，而不自伸者，此则大直之士也。又解至人不与物逆，物来枉已，则屈伏以受之，彼必内省知非，则直自归之，故曰枉则直也。夫陵原川谷之变，高下不常，川谷洼下则水就而满之，陵原高峻则雨剥而颓之，人之谦下则众仰而归之，以致其光大，故曰洼则盈。人有贤才而能支离其德，弊薄其身，则众共乐推，而其道日新矣，故曰弊则新。夫少者简易之谓。《易》曰：易简而天下之理得矣。《西升经》曰：子得一，万事毕。多者博学之谓故曰弊则新。夫少者简易之谓。《易》曰：易简而天下之理得矣。《西升经》曰：子得一，万事毕。多者博学之谓。庄子曰：文灭质博溺心。《列子》曰：路多岐则亡羊，学多方则丧道也。 是以圣人抱一，为天下式。 《经》曰：道生一。一者，道之子，谓太极也。太极即混元，亦太和纯一之气也。又无为也。圣人抱守混元纯一之道，以复太古无为之风，可以为天下法式。何以谓一，为无为也。《经》曰：天得一以清，地得一以宁。庄子曰：天无为以之清，地无为以之宁。以此可明矣。自《经》曰：天得一以清，地得一以宁。庄子曰：天无为以之清，地无为以之宁。以此可明矣。自曲则全下六事，尚有对治之迹，此云抱一，无为，可以兼包之，故为天下式。 不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。 此四事，皆无为之识。夫圣人无为，何尝显见己之才能，则天下自然称其明矣。河上公曰：圣人虽明，不自见千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达。夫能用天下之目者，亦不自显见之意也。音训虽异，其旨略同，且圣人虚静，何尝自是而非人，盖彼我都忘，则天下自然称其是，而其德彰矣。圣人恬怆，何尝自伐取其德美，则天下自然称其功业矣。圣人寂莫，何尝自矜大其贤贵，则天下自然称其有道而长存矣。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 《鸿烈解》曰：赵简子死，未葬，中牟入齐功业矣。圣人寂莫，何尝自矜大其贤贵，则天下自然称其有道而长存矣。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 《鸿烈解》曰：赵简子死，未葬，中牟入齐。已葬五日，襄子起兵攻之，围未合而城自坏者千丈，襄子击金而退。军吏谏曰：君诛中牟之罪，而城自坏，是天助我，何故去之。襄子曰：吾闻之叔向曰：君子不乘人於利，不迫人於险，使之治城，城治而后攻之。中牟闻其义，乃请降。故曰：夫唯不争，故天下莫能与之争。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。 夫圣人纯一，无为，何尝有争竞之心哉。《经》曰：含德之厚，比於赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，虫兽尚尔，况於人乎。然而上古有含德之厚，比於赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，虫兽尚尔，况於人乎。然而上古有此曲全之语，岂今日之寓言哉。人能行之，诚有全德之美，而归之于身，此再三劝励之深旨也。 曲全抱一，不矜不伐，不矜伐则希言，故次之以希言自然。 希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。 《易》曰：吉人之辞寡，躁人之辞多，贵其希疏而戒其不常也。言希疏则合自然。夫至人有问即应，接物即言，动静以时，故合自然。以谕风雨时若，则利乎万物，暴卒不常，则为害。飘，猛烈也。骤，暴戒其不常也。言希疏则合自然。夫至人有问即应，接物即言，动静以时，故合自然。以谕风雨时若，则利乎万物，暴卒不常，则为害。飘，猛烈也。骤，暴急也。从旦至哺，为终朝。自早及暮，为终日。夫山泽相通为此飘风，阴阳喷激作此骤雨，盖由阴阳失节，和气不洽而致此，故不能长久也。以况於人，语言违戾，喜怒不常，其於纯和，宁不丧乎。 孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。 设问谁为此飘风骤雨者乎。答是天地之所为也。夫形之大者，莫过乎天地，气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相击，天地交错，而为猛风、暴雨，尚不能崇朝终日，何况人处天地之间，如毫末之在马体乎天地，气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相击，天地交错，而为猛风、暴雨，尚不能崇朝终日，何况人处天地之间，如毫末之在马体，况敢纵爱欲任喜怒，暴卒无节，趣取速亡，不亦悲乎。 故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。 从，为也，顺也。夫道，虚无自然安静简易之谓也。言人为事，当从顺于道，希言爱气，永保天和，岂可若飘风骤雨而不久长也。然而顺道者，动与阳同波，静与阴同德，聚则成形，散则成气，出有入无同於妙道行乎。德者，内全诸已，不丧精神，外济于物泽及蒿莱，功成不居，同於上德趣向。失者，以嗜欲为乐，缰锁为荣，茶然痕役，而心不悔，甘乎死地，同於丧失也。 同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。 言气类相感有失也。 同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。 言气类相感有如此也。夫体冥妙道者，非但民之乐推，而大道之君亦得其人矣。功合上德者，非但民之仰戴，而至德之士亦得其人矣。心溺于丧失者，非但尸魄之欣乐，而失丧之徒亦得其人矣。盖各以类应也。是以信乎道者，得其道。信乎德者，得其德。不信于道，轻忽于德，故道亦不应，德亦无称。天下岂有信之者哉。故曰：信不足，有不信。 希言寡辞自然同道，道同德洽而无跨跂，故次之以歧者不立。 跂者不立，跨者不行。 跂者，举踵而望，又进貌同德洽而无跨跂，故次之以歧者不立。 跂者不立，跨者不行。 跂者，举踵而望，又进貌。跨者，夹物也，又超略貌。夫饕餮冒进之夫，跂望非分欲求宠荣，虽苟得之，有若延颈举踵，何能久立乎。而又才力卑劣，欲超略胜人，众共蔽之，使不得言，跨步夹物，心欲速达，何由得行乎。 自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。 曲则全，第二十二章，明圣人无为不自矜伐，而未尝彰显。此章言小夫则不然。自见己之才美贾衒而蔽人，其於事也，岂得明乎。曲则全，第二十二章，明圣人无为不自矜伐，而未尝彰显。此章言小夫则不然。自见己之才美贾衒而蔽人，其於事也，岂得明乎。自是而非彼，美己而恶人，其於理也，岂得彰乎。仁不济物，义不裁非，自取名誉，以为光耀，其於治也，岂有功乎。矜大己能，以压愚下，其於道也，岂得长乎。 其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。 附形日赘疣之类也。已上自矜等行，其於无为常道，犹弃余之食，适使人恶，附赘之形，适使人丑。凡物尚恶之，况有道之士，曷尝厝身处之乎。跨跂赘行，有道不处，其迹混成，故次之以有物混成。 有物混成，先天地生。 有物混成者，道之宗也。故视之不见，听之不闻，搏之不得。夫至理湛然而常存，故谓之有物。真道万派而莫分，故谓以有物混成。 有物混成，先天地生。 有物混成者，道之宗也。故视之不见，听之不闻，搏之不得。夫至理湛然而常存，故谓之有物。真道万派而莫分，故谓之混成。然混成不可得而知，万物由之以生，故曰有物混成也。先天地生者，道之元也。《经》曰：吾不知谁子象帝之先。庄子曰：夫道在太极之先，而不为高，在六极之下，而不为深，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此皆标道之大体也。 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 寂者，无声。寥者，无形。既云有物混成，寻其形声，窗真空洞，无象无质，故曰寂寥。夫大块卓然，无物可比，且形影因待，犹言独化，况妙道廓然，何物能偶，故曰独立。物虽千变万化，出生入死，而妙道未尝迁革，故曰不改。且道之用也，散则冲和之气褊于太无，敛则纯精之物藏于黍粟，周化，出生入死，而妙道未尝迁革，故曰不改。且道之用也，散则冲和之气褊于太无，敛则纯精之物藏于黍粟，周流六虚，应用不穷，故曰不殆。物无大小，皆仰於道，得之则全，离之则顶，生之成之，咸有所赖，故曰为天下母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 夫大道无形，故纸听莫闻，搏取不得，既无形声端绪，故不知其名。然而前称有物，则有体用，体用既彰，通生万物，就用表德，字之曰道，包含天地，其体极大，故强为之名曰大。 大曰逝，逝曰远，远物，则有体用，体用既彰，通生万物，就用表德，字之曰道，包含天地，其体极大，故强为之名曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 逝，往也。凡物之大，皆有边际，唯道无穷。无极往，无涯畔，故大曰逝。愈逝愈远，莫究其源，故逝曰远。虽远出八荒之外，而收纸反听湛然於方寸之间，若鉴之明应而不藏，故远曰反。反，复也。往而还复，没而复生，阴而复阳，皆道之化也。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。 道为天地之始，旷荡无不制围，万物得之则生，士民怀之则尊，故生，阴而复阳，皆道之化也。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。 道为天地之始，旷荡无不制围，万物得之则生，士民怀之则尊，故曰道大。天者颠而在上，运动不息，覆物无穷，故曰天大。地者凝而在下，寂然不动，柔顺安静，厚载无穷，故曰地大。王者清静无为，化被万物，黔黎之首，不敢与天地道为比，故云亦大也。域中四大，谓道天地王也。域者，限也。夫道大包宇宙，细入秋毫，或超象外，或处域中，自地而上，皆属于天，不叉高远苍苍之谓也。天在地外，地处天内。王者人伦之尊，居九州之问，皆或超象外，或处域中，自地而上，皆属于天，不叉高远苍苍之谓也。天在地外，地处天内。王者人伦之尊，居九州之问，皆处于域中。故曰域中四大也。而王者参天地之道，秉万物之权，於四大之中，预其一焉。庄子曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王，帝王之德，配天地，可不慎乎。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 此戒王者，当法象二仪，取则至道，天下自然治矣。夫王者守雌静则与阴同德，所载无私，是法地也。又不可守地不变。将运刚健则与阳同波，所覆至公；是法天也。复不可执天不移。将因无为，与道同体，其所任物，咸归自然，谓王者法天地则至道也。非天地至道之相法也，宜察圣人垂教之深旨，不必专事空言也。 混成之道，是谓强名，强名四大，王居其一，王者以重制轻，故次之以重为轻根。 重为轻根，静为躁君。 夫草木花叶轻脆而居标枝者，则为四大，王居其一，王者以重制轻，故次之以重为轻根。 重为轻根，静为躁君。 夫草木花叶轻脆而居标枝者，则为风霜之所零落，根本坚重而处于深下者，则物莫能伤而长存。以况治身治国，当以厚重为根本。夫龙蛇蟠屈沉静，则能变化升腾，虎豹威猛躁动，故遭射猎夭亏，以况治身者，心安静则万神和悦，故无嗜欲奔躁之患。治国者，君无为则百姓乐康，故无权臣挠乱之忧也。 是以君子终日行，不离辎重。 辎，屏车，又大车也。重者，重其行事也。夫至人君子，未尝容易其言行，凡所行又具辎车，所言必重其事，言行尚尔，况於至道，岂敢须臾离乎。或以辎训静者，亦戒其静与重也。又解行迈之人，未尝远离其辎车重载者，以其衣食之资所在也臾离乎。或以辎训静者，亦戒其静与重也。又解行迈之人，未尝远离其辎车重载者，以其衣食之资所在也。苟远而弃之，则有委困道途之患。以况君子，若离道之重静，以行轻躁其於身，患岂为细哉。 虽有荣观，宴处超然。 荣观，纷华貌。宴，安也。言至人君子，常怆怕其心，不以纷华荣观为美，无为宴安，超然远寄，遗其骄侈，此亦守重静之旨也。一本作荣馆、燕合者，谓不乐荣华之馆，宴安于小舍，而超然远适也。 奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失本，躁则失君。 奈何犹如何，伤叹之辞也。言为万乘之尊，处大宝之位，岂可不守重静，轻身纵欲哉。夫为臣而不镇重，则失其身本，而亡其职分。古本作轻则失本，人何犹如何，伤叹之辞也。言为万乘之尊，处大宝之位，岂可不守重静，轻身纵欲哉。夫为臣而不镇重，则失其身本，而亡其职分。古本作轻则失本，人君不守无为清静，躁动扰民，则失其君位，而丧其天和矣。旧说曰：人君轻易烦扰，则民离散，谁与为臣。人臣饰诈干禄，躁求权势，坐招窜拯，不得事君。二义俱通。 重静之法，唯君子善行，故次之以善行无辙迹。 善行，无辙边。善言，无瑕谪。善计，不用筹策。善闭，无关楗而不可开。善结，无绳约而不可解。 善行者，顺自然而行也。《阴符经》云：观天之道，执天之行，谓观自然之道，元所观也。执自然之行，无所执也。夫无观无执，盖得之於，顺自然而行也。《阴符经》云：观天之道，执天之行，谓观自然之道，元所观也。执自然之行，无所执也。夫无观无执，盖得之於心，则不出户而无辙迸也。善言犹庄子之卮言，酌中之言，日新之变，合於自然，涯分而无过溢之谈。如是则无瑕疵谪责之过也。善计者，谓守一无为，因任万物，使长短广狭大小多少各尽其分，而不损其自然之村器也。庄子曰：一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。此贵夫无为而去其筹策也。《阴符经》曰：八卦甲子神机鬼藏阴阳相胜之衍，昭昭乎进乎象矣，此皆有为机变休咎之学也。至人游心於物之初，任万物之自治而不为万物所役，计已之身，即知于彼，故不用筹策。善闭谓心无为也，心无为者，虽声之初，任万物之自治而不为万物所役，计已之身，即知于彼，故不用筹策。善闭谓心无为也，心无为者，虽声色在前，而诸境不入于纸听，此不用关楗而莫能开也。横曰关，立日楗。善结者谓以道约事也。至人简易无为，善以道绳约贪纵，自然结缚情欲，而修然清静,无劳解释也。 是以圣人常善救人故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。 密用曰袭，圣人谓能行五善之圣人也。夫圣人体合自然，心冥至一，故能刍狗万物为而不恃，因人贤愚就之职分，使人性全形完，各得其用，故无弃人。又能随其动植，任其材器，使方圆曲直不损天理。至于瓦甓梯牌，咸有所施，故无弃物。常善者谓蕴其常道而能明悟任物也。《鸿烈解》曰：昔者公孙龙在赵之时，谓弟子曰：人而无能者，龙不能与游。有客衣褐带素而见曰：臣能呼。公孙龙顾谓弟子曰：门下故有能呼者乎。也。《鸿烈解》曰：昔者公孙龙在赵之时，谓弟子曰：人而无能者，龙不能与游。有客衣褐带素而见曰：臣能呼。公孙龙顾谓弟子曰：门下故有能呼者乎。对曰：无有。公孙龙曰：与之弟子之籍。后数日，往说於王，至於河上，而杭在一泛，使善呼之一呼而杭来，故圣人之处世，不逆有侠能之士，故曰无弃人。 故善人，不善人之师。不善人，善人之资。 善人者，谓有道之士也。《经》曰：立天子，置三公，此将以教不善之人也。故日善人，不善人之师。设有不善之人，善人亦资取役，使以渐化导之。《经》曰：善者，吾善之。不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之。不信者，吾亦信之，得信。此以德化摄伏不善人，为资给役用也。《鸿烈解》曰：楚将子发，好求技道之士。楚有善为偷者之，得信。此以德化摄伏不善人，为资给役用也。《鸿烈解》曰：楚将子发，好求技道之士。楚有善为偷者，往见曰：闻君求技道之士，臣偷也，愿以技斋一卒。子发闻之，衣不给带，冠不暇正，出见而礼之。左右谏曰：偷者，天下之盗也，何为礼之。君曰：此非左右之所得与。无几何，齐兴兵，伐楚，子发将师以当之，兵三却。楚良贤大夫皆尽其计而悉其诚，齐师愈强。於是市偷进请曰：臣有薄技，愿为君行之。子发曰：诺，不问其辞而遣之。偷则夜解齐将军之泿ざ献之。子发因使人归之，曰：卒有出薪者，得强。於是市偷进请曰：臣有薄技，愿为君行之。子发曰：诺，不问其辞而遣之。偷则夜解齐将军之泿ざ献之。子发因使人归之，曰：卒有出薪者，得将军之帷，使归之於执事。明日又复往取其簪。子发又使归之。齐师闻之大骇，将军与军史谋曰：今日不去，楚军恐取吾头，遂还师。无技细而能薄，在人君用之耳。 不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。 夫圣人虽游心於自得之场，不可不立其师资也。虽立师资，复恐贵尚其师，恰爱其资，泥於陈迹，不至远达，故再举不贵其师，不爱其资也。夫人虽因师发蒙，寻其至理，出自天性，是日独化。故伯乐不能御驽骀为骐骥，良匠不能伐柠砾为栋梁，将使人忘其企慕，然后可造至道之极。故列子师老商、友伯高而得风仙，既而日，出自天性，是日独化。故伯乐不能御驽骀为骐骥，良匠不能伐柠砾为栋梁，将使人忘其企慕，然后可造至道之极。故列子师老商、友伯高而得风仙，既而日：不知夫子之为我师，若人之为我友，此真忘其师资者也。圣人虽知小夫执滞，言教又以此言，大为迷谬，然而垂训上士，使彼我俱忘，乃至言要妙之道也。 善行善言，所以救人、救物也。为师为资，所以知柔、知刚也。故次之以知其雄。 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。 雄，尊强也，先也。雌，卑弱也，退也。夫知己之尊，显出人之先，纵之则强梁生，而祸患至矣。乃处身卑微，守其柔弱，谦退下位，而天下归服，如水之流入深溪，既心宇如溪，是能保其常德不离于身己之尊，显出人之先，纵之则强梁生，而祸患至矣。乃处身卑微，守其柔弱，谦退下位，而天下归服，如水之流入深溪，既心宇如溪，是能保其常德不离于身，去刚躁之欲心，复性归於婴儿也。婴儿者，谕其怕然淳和，是非都泯也。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。 有道之士，心宇如溪，则虚室生白，昭昭明了，乃守其渊默，持之自晦，使光而不耀，此可为天下之法式矣。人取以为法式者，是见其常德，无所差武，将与道真极也。 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。 有道之士，虽为人所法式，当守卑辱持胜自污，则天下归心，如水之投谷，器量如谷，是德充而无名，复归於道朴，朴谓隐材藏用也。 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 复於道朴，则浑沦宝冥视听无得，此乃器量如谷，是德充而无名，复归於道朴，朴谓隐材藏用也。 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 复於道朴，则浑沦宝冥视听无得，此乃体冥真理也。若於治道，则当散而为器。河上公曰：万物之朴散，则为器，用若道，散则为神明，流为日月，分为五行也。夫人真心之散，则为念虑，念虑一动，则百行彰而庶事生。庶事者，村器也。圣人就其材器，因其贤能，而用为百官之元长，故能大制群物，任之自然，而不割伤也。陆希声曰：於乎大道，废有仁义，大朴散而为器，圣人能用其器，故可以为群村之帅。夫唯大道不器，故能用此成器，大制不割，故能宰此群物。若未冥於道，而欲用天下之器，见制於物，而欲宰天下之材，吾必，故能用此成器，大制不割，故能宰此群物。若未冥於道，而欲用天下之器，见制於物，而欲宰天下之材，吾必见其殆矣。 知雄守雌，谦德如溪谷之就下，知白守黑，自晦为天下之法式。法式施用，将欲有所取焉，故次之以将欲取天下。 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 夫道无为自然也。虽秋毫之小而尚由之，况天下乎。今若不由其无为自然，而恃其果敢，将欲力取天下大器，而自纵有为者，非徒失道，吾必见其不得死已。已者，死也。 天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 神大器，而自纵有为者，非徒失道，吾必见其不得死已。已者，死也。 天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 神器者，大宝之位是。天地神明之器也。人乃天下之神物也。庄子曰：闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。此谓不治天下也。不治天下者，是以因循无为，任物自然，故天下安而神物宁也。不任无为自然而有所为者，犹拙夫斲木，虽加其工，所败多矣。故七窍凿而混沌死，鞭策威而马力竭，岂非为者败之乎。而又执而不移，自谓圣治，非唯丧至理，亦将自失其真。 故物或行或隳，或陶或吹，或强或羸，或载或隳。 此八事，谓外物不可必也。夫世有诚心行其事。 故物或行或隳，或陶或吹，或强或羸，或载或隳。 此八事，谓外物不可必也。夫世有诚心行其事者，有伪意而随之者，诚心则治，伪意则乱，治则自然，乱则有为也。或有呴之为温，谓赞誉成人之美者，或有吹之为寒，谓毁訾致人之恶者，又解呴温谕富贵，吹寒谕贫贱，犹春夏之长养，秋冬之肃杀，世事代谢，亦复如是。或有见强而扶之者，或有见赢而抑之者，或有扶之使强者，或有抑之致赢者，此人情之倾夺也。或有载而安之者，或有隳而危之者，自此已上，并是失於自然，专任有为果敢，欲有所取，而致斯弊也。 是以圣人去甚，去奢，去泰。 甚、奢、泰，皆过当越分之谓是失於自然，专任有为果敢，欲有所取，而致斯弊也。 是以圣人去甚，去奢，去泰。 甚、奢、泰，皆过当越分之谓也。是以治天下之圣君，知祸兮福所倚，福兮祸所伏，拾乎有为，归乎无欲，去造作之甚者，复于自然，去服玩之奢者，复于纯俭，去情欲之泰者，复于清静，虽甚、奢、泰之三名，乃无为自然之一体，因兹奢泰，致其为之，故老氏特垂深戒也。 将欲必败，强赢倾夺，纵已奢泰，不若以道佐人，故次之以道佐人主。 道德真经藏室慕微篇卷之四竟 5-道德真经藏室纂微篇卷之五 道德真经藏室纂微篇卷之五 碧虚子陈景元纂 道经 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 以，用也。五 道德真经藏室纂微篇卷之五 碧虚子陈景元纂 道经 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 以，用也。夫贤臣用自然之道，辅佐圣君者，当先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，此用道辅佐圣君之术也。是以执大象天下往往而不害安平泰。夫兵者凶器，战者危事，岂可示强兵于天下。兵之兆在心。怀患未发兵也，疾纸作色兵也，傲言推校兵也，侈斗攻战兵也，此四者鸿细之争也。且人以暴陵物，物必伤之，是谓兽穷即搏，故曰其兵也，侈斗攻战兵也，此四者鸿细之争也。且人以暴陵物，物必伤之，是谓兽穷即搏，故曰其事好还。 师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。 师旅所居之处，叉多害物，侵民妨稼，致田荒室露，荆棘乱生，又大军一过，诛戮无涯，生死之冤感伤和气，阴阳凶变必水旱继生。治身解则多事为师旅，烦恼为荆棘，嗜欲为大军，疾病为凶年，随义纵横，渊旨莫尽。 故善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿侨。 夫兵之害物也，神人共恶之。然而明王圣主，未尝去者，其所自来上矣。庚桑子曰：原兵之所起与始有人俱。又曰：有以咽药而死者，欲禁天下之医非也。有以乘舟而死者，欲禁天下之船非也。有以用兵丧其国者，欲子曰：原兵之所起与始有人俱。又曰：有以咽药而死者，欲禁天下之医非也。有以乘舟而死者，欲禁天下之船非也。有以用兵丧其国者，欲禁天下之兵非也。兵之不可废，譬水火焉。善用之则为福，不善用之则为祸，是故怒笞不可偃於家，刑罚不可偃於国，征伐不可偃於天下。古之圣王，有义兵而无偃兵也，故以道辅佐人主者，当守雌静，不敢以兵强天下，不得已而应之，故曰善用也。果，勇也。言善用师者，勇於济难而已，不敢以兵刃取强於天下也。虽有果敢济难之勇，勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心，是谓善用者也。言善用师者，勇於济难而已，不敢以兵刃取强於天下也。虽有果敢济难之勇，勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心，是谓善用者也。 果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 言虽果敢济难止敌，然皆不得已也。但当以除暴为事，非用果以为强也。夫草木之生也柔脆，其壮极则枯落。人之幼也柔弱，其壮极则衰老。以喻用兵壮武则暴兴，暴兴则败矣。既败，则不得谓之有道。非道之事不可法则，而行不如早止也。故义兵主，应兵胜，忿兵死，骄兵灭。善用兵者，用兵壮武则暴兴，暴兴则败矣。既败，则不得谓之有道。非道之事不可法则，而行不如早止也。故义兵主，应兵胜，忿兵死，骄兵灭。善用兵者，次定果敢，不矜不忿，不贪不骄，不得已而后应之，义在除敌救人，非恃力好战也。治身解曰人之枯槁，因不行道，不行道者，早死而已矣。 佐主当以道德，不可以佳美强兵，故次之以夫佳兵。 夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 佳者，好也，尚也。夫好尚兵戈以为服玩者，是尚不善之器用也。且兵戈之属，伤人形神，唯凶顽者乐为也。凡物尚或恶之，况有道之士曷尝处之乎。 君子居则贵左，用兵则贵右。 天地之道，左阳而右阴，阳主德生，主柔弱，阴主刑杀，主刚强。故乎。 君子居则贵左，用兵则贵右。 天地之道，左阳而右阴，阳主德生，主柔弱，阴主刑杀，主刚强。故君子平居则以有德者居左，戎事则以有勇者居右。 兵者不祥之器，非君子之器。 此重迭而言，是经解经也。夫兵既主杀，主刚强，以伤害为用，是谓不善之器也。君子以无为自然为心，道德仁义为用，兵只可以为武备，固非君子常用之器也。 不得已而用之，恬檐为上。 夫蛮夷猾夏，寇贼奸宄，故有道君子不得已而用之，然未尝为起戎之首，故不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已也。盖义兵以克定祸乱应敌为用，非食土地利财宝也。庄子曰：市南宜僚弄丸而两家之难解皆不得已也。盖义兵以克定祸乱应敌为用，非食土地利财宝也。庄子曰：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，斯所谓不战而善胜，恬憺为上也。又解不乱日恬，夷心日憺，事至而不动挠者，此治身之法也。 胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。 天地之大德曰生，人物之所以共贵也。今不能以德怀来，而兴师用兵，杀伐求胜，岂有道者之所佳美哉。《列子》曰：赵襄子使家臣攻翟，胜之而有忧色，此贤主持胜也，故曰胜而不美。然而有美之者，是好乐杀人也。乐杀人者，非但人不归附，亦将有杀之者矣。此凶暴好杀之士，不可使得志，胜之而有忧色，此贤主持胜也，故曰胜而不美。然而有美之者，是好乐杀人也。乐杀人者，非但人不归附，亦将有杀之者矣。此凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得志，必逆天之德，纵行诛戮，天岂佑哉。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。 左为阳主生，故居常则尚左，吉也。右为阴主死，故丧礼则尚右，凶也。《礼记檀弓》曰：夫子与门人立拱而尚右，二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜学也。我则有姊之丧故也。二三子当复尚左。夫上将军专子与门人立拱而尚右，二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜学也。我则有姊之丧故也。二三子当复尚左。夫上将军专杀则处右，偏将军不专杀故处左，言用兵之道，同於丧礼。今上将军居右者，是以丧礼处置之也。 杀人众多，以悲哀泣之，战胜，则以丧礼处之。 夫义兵者不得已而战也。战胜，则杀人多，胜而不美，故悲哀而伤泣之。上将军居右，右位主丧，故也。 兵者不祥之器，不得已而用之，君子所贵，唯道之常，故次之以道常无名。 道常无名。朴，虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。 夫道於大不终，於小不遗，包罗万有，贯穿毫微，虚中藏实，阳内含阴，所谓道，非常道，名，非常名，故曰道常无名。既而无名，即非器用，器用．未彰，乃谓之朴。道朴微妙，故视之不见，听之不闻，是谓之小。夫世之材器，有明可以役其纸，有聪可以役其听名。既而无名，即非器用，器用．未彰，乃谓之朴。道朴微妙，故视之不见，听之不闻，是谓之小。夫世之材器，有明可以役其纸，有聪可以役其听，有心可以役其志，有勇可以役其力，有辫可以役其词，有巧可以役其事，此诸有名，皆无为者之所役使，唯道朴无名，故天下莫敢臣。夫侯王若能执守无为之本，恍然在上，宝然虚怀，则外物不能累其真，嗜欲不能滑其神，万物将自宾，四民无不服矣。 天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。 天无为则阴气降，地无为则阳气腾，两无为相合，则和气并甘露垂而嘉祥生，此乃侯王道矣。天地德洽神明也。《经》曰：我无为而民自化，我无歌而民自朴，此皆气腾，两无为相合，则和气并甘露垂而嘉祥生，此乃侯王道矣。天地德洽神明也。《经》曰：我无为而民自化，我无歌而民自朴，此皆不待命令，而自然从化均平也。 始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。 始者，道也，无名也，即道常无名也。有名者万物之器用也。夫道始无名，能制御有名之物，是为朴，散则为器，圣人用之则为官长。名器者，亦尽为王者之所有，名分既立，尊卑是陈，不可越于上下，故亦将知所止，足能知止，足是自知曰明，既明且哲，岂有危殆乎。河上公本作天亦将知之，言人能法道行德，天亦将知之，随注解释义理相通。 譬道之在天下，犹川谷之与江海。 道之在天下，无所不徧，上则清都紫府，下则瓦譬稊牌行德，天亦将知之，随注解释义理相通。 譬道之在天下，犹川谷之与江海。 道之在天下，无所不徧，上则清都紫府，下则瓦譬稊牌，顺之则昌，逆之则亡，侯王能守清静无为，则上感和气，下得民心，本末相洽，无不被其泽矣。是犹川谷之流，与江海源通，顺之则浸润万物，逆之则滂湃为沙也。 守道则万物宾服，能自知而知人也，故次之以知人者智。 知人者智，自知者明。 知人而分别之谓智，故知言之所以知人也，是谓适人之智，而不自知也。自知而默守之谓明，故知而不言所以知天也，是谓自适其明而已，此超乎智之上也。 胜人者有力，自胜者强。 胜人者不常胜之道也。不常胜之道曰强。强而有力遇不及己者则胜，至於如己者则殆矣。自胜者常胜之道也。常胜之道曰常胜之道曰强。强而有力遇不及己者则胜，至於如己者则殆矣。自胜者常胜之道也。常胜之道曰柔。柔能自谦，物必推先，谓不胜而自胜，不任而自任，常安无殆，非强而何。 知足者富，强行者有志。 知足者谓止其欲也。欲心不侈，俭啬自足，可谓富矣。强行者谓勤而行之也。勤行必获，可谓有志节矣。庄子曰：曾子居卫，缊袍无表，颜色肿呛，手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵次，曳维而歌商颂，声满天地，若出金石，天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。斯所谓知足者富，强行者有志也。 不失其所者久，死而不亡者寿。 所者谓天之所受寿夭、穷达、贵贱、贫富也。保其常理，安之於命，不．以得丧动其怀，是能久矣。如是则当生不以生为乐，知修然而来，遇死不 以死为忧，知修然而往，直顺夭、穷达、贵贱、贫富也。保其常理，安之於命，不．以得丧动其怀，是能久矣。如是则当生不以生为乐，知修然而来，遇死不 以死为忧，知修然而往，直顺命以待终，不残生以自丧，故曰寿也。严君平曰：不知人则无以通事，不通事则无以交世，不自知则无以知天，不 知天则无以睹未然，不胜人则无以在上，不在上则无以为王，不自胜则无以自得，不自得则无以得人，不知足则无以知富，不知富则无以止欲， 不强行则无以顺道，不顺道则无以得意，动作非任无以得和，不得和则无以久生，不久生则无以畜精神，精神不积无以得寿。故立身经世，兴 利除害，接物通变莫广乎知。人摄聪畜明，建国子民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内臣诸侯莫贵 乎胜。人奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动静进退曲得人心莫崇乎自胜。治大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内臣诸侯莫贵 乎胜。人奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动静进退曲得人心莫崇乎自胜。治家守国，使民佚乐，处顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明 於昭昭之间，恬憺安宁，尊显荣华莫善乎得意。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民莫过乎可久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠莫美乎寿。陆希声曰：知出於外谓之智，如日火之外光。知反於内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴为有道之力，守出於外谓之智，如日火之外光。知反於内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴为有道之力，守柔以自胜其躁为有德之强，知足於利欲者，不亡其大业，故谓之富强。行仁义者，可至於盛德，故谓之有志。动而不失其所常，故可久，身死而道不亡，故谓之寿。 知人则胜人，自知则知天，已而不失其所，死而不亡，泛然无系、得其道欤，故次之以大道泛兮。 大道泛兮，其可左右。 泛兮，无系着貌。夫道至高无上，至深无下，平乎准而直乎绳，圆乎规而方乎矩，包裹宇宙而无表裹，洞同覆载而无所该。泛泛兮满乎太空，而无所系着者，其唯道之体乎。或可于左，或可于右，皆逢其源，而无所不周者，其唯道之用乎。 万物恃之以生而不辞，功成不名有。 恃，赖也。夫无所系着者，其唯道之体乎。或可于左，或可于右，皆逢其源，而无所不周者，其唯道之用乎。 万物恃之以生而不辞，功成不名有。 恃，赖也。夫天恃道之阳气，而运转于上，地恃道之阴气，而安处于下，天地至大，犹恃赖道以为用，况万物之繁，何莫由之以生乎。且大道无情，生育天地，其於万物岂有辞劳哉。而又大道无形，造物无物，万物虽有恃赖之名，寻其生也。卓然独化，物化而自生，故无因代辞谢之迹。圣人功业成而不名已有者，是法道之用也。 爱养万物而不为主，常无欲，可名於小 夫道能覆育群品，而不望其报，故圣人以仁爱畜养万类，使各遂其性长而不宰。《经》曰：常无欲以观其妙，妙则无所不入，可以名群品，而不望其报，故圣人以仁爱畜养万类，使各遂其性长而不宰。《经》曰：常无欲以观其妙，妙则无所不入，可以名其朴为小矣。一本作衣被万物，衣被为覆育也。 万物归之不为主，可名於大。 夫道覆载万物，无不制围，万物归之而无不同，同之而不为主。庄子曰：不同，同之之谓大，大则无所不容，可名道为大。 是以圣人终不为大，故能成其大。 圣人执道，自谦而称孤、寡、不谷，是终不为大也。万国归之，乐推不厌，是能成其大也。杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物遂性，归功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久，以其不为大，故能成此尊大也。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴大也。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不伐应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契全真之大道矣。 大道泛兮，而左右逢其源，万物归之，其由执大法法象也，故次之以执大象。 执大象，天下往，往而不害，安平泰。 大象，大法也。八卦九畴之谓也。太古之君，天下无为也，天德而已矣。逮乎圣人设卦观象，吉凶明而变化生，故有得失进退也。夫鸿荒乍变，执守大法以治天下，天下之淳朴去矣。往，去也。淳朴初去，而大法可扶，故往而不害。往而不害者，是由随时而举事乍变，执守大法以治天下，天下之淳朴去矣。往，去也。淳朴初去，而大法可扶，故往而不害。往而不害者，是由随时而举事，因资而立功，量材授职，不伤性分，故天下安而平泰矣。严君平曰：道无形，故天地资之以生。道无有，故阴阳资之以始。道无法，故四时资之为业。道无象，故万类资之以往。故大法无法，大象无象，大无不无，大有不有，为生於不生，为否於不否，故道无为而天地成，德无事而万物处，夫何为哉。不无不有，不为不否，道自得於此，而万物自得於彼矣。斯所谓天德而已矣。使道变化待有为而后然。不无不有，不为不否，道自得於此，而万物自得於彼矣。斯所谓天德而已矣。使道变化待有为而后然，则其所然者寡矣。待有事而后施功，则万物所蒙者鲜矣。斯所谓有得失进退也，故下文云。 乐与饵，过客止。 此举喻也。夫音乐之和，人必为之少留。锣饵之美，客必为之暂止。乐之佚也，耳满而过焉。饵之饫也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而厌焉。夫法之初兴，民皆亲之、誉之，及其弊也，则畏之、侮之。庄子曰：仁义，先王之还庐也，止可客之止也，主倦而厌焉。夫法之初兴，民皆亲之、誉之，及其弊也，则畏之、侮之。庄子曰：仁义，先王之还庐也，止可以一宿，而不可以久处，观而多责，此言法之用也。随世污隆，滞而久之，理必败矣。既败，岂有往而不害哉。既受其害，则奚足言其安平泰也。 道之出口，淡乎其无味。 夫乐佚饵饮，则过爽随焉。大法一弊，则畏侮彰焉。若夫道之出口，淡然无味，所谓信言不美也。清静无为，则民乐其性，故含馆鼓腹而游乎，混茫则不知其所之矣。岂有和悦之声，甘美之味，审听咀嚼哉。 视之不足见，听则民乐其性，故含馆鼓腹而游乎，混茫则不知其所之矣。岂有和悦之声，甘美之味，审听咀嚼哉。 视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 夫法象有为，属於纸听则穷矣。自然无为，而声色莫能究也。故曰视之不见，听之不闻，自古及今，其名不去。百姓日用而不知此，用之不可既也。 无象之象，则无所执，无执，则用之不既，若执而有之，岂免歙张与夺，故次之以将欲歙之。 将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。 此章先贤解者多端，皆不条理，其说或引孔子曰：可与适道，未可与立，可与立，未可与权以明之者，或引国家权变为辞，近乎纵横之说，亦未可据，此乃与阴符天机合矣，在未可与权以明之者，或引国家权变为辞，近乎纵横之说，亦未可据，此乃与阴符天机合矣，在乎高识变通者密用尔。陆希声曰：夫圣人之渊处，莫妙於权实，实以顺常为体，权以反经为用，权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人，立知常之教，又以权济物，明若反之言，《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。《鸿烈解》曰：齐桓公好味，易牙烹其子而饵之。虞君好宝，晋献公以璧马钓之。胡王好音，秦穆公以女乐诱之。是皆以利见制於人也。严君平曰：道德所经，神》曰：齐桓公好味，易牙烹其子而饵之。虞君好宝，晋献公以璧马钓之。胡王好音，秦穆公以女乐诱之。是皆以利见制於人也。严君平曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪，豺狼将食，不见其齿，圣人去意以顺道，智者反世以顺民，忠言逆耳以舍其正，邪臣将起务顺其君，知此而用之，则天地之间六合之内皆福也。不知此而用之，则闺门之内骨肉之间皆贼也。故子之与弟时为虎狼，仇之与伟时为父兄，然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，而圣智之留心也。庄子称有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，而圣智之留心也。庄子称徐无鬼见魏武侯，先相狗马，然后劳君之神形，而结以政治，斯乃智者歙张之权也。若以此理而推之，则微明之旨见矣。 柔弱胜刚强。 夫柔之胜刚，弱之胜强，其道之理欤，就此而论权变之用，明矣。 鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。 国家之权谋，利物之大器也。夫鱼脱离於渊泉，则蚁能苦之，国家之权谋泄于下，则小夫得以玩弄，况奸雄乎。《阴符经》曰：天有五贼，见之者昌，岂可轻以示人乎。之大器也。夫鱼脱离於渊泉，则蚁能苦之，国家之权谋泄于下，则小夫得以玩弄，况奸雄乎。《阴符经》曰：天有五贼，见之者昌，岂可轻以示人乎。又解鱼脱於渊，不可复得，权失於臣，不可复收。韩非曰：势重者人主之渊也，臣者渊之鱼也。古人难以直言，故托之於鱼。赏罚者，利器也。君操之以制臣，臣得之以拥主，故君先见所赏，则臣术之，以为德君，先见所罚，则臣帮之，以为威国之利器，可不慎乎。《鸿烈解》曰：昔者司城子罕相宋，谓宋君曰：夫国家之安危，百姓之治乱，在君行赏罚。夫爵赏赐与，民之所好也，君自行之。杀戮刑罚，民之所怨也，臣请当之。宋君曰：善。寡人当其美，子受其怨，寡人自知不为诸侯笑矣。国人皆知杀戮之制，专在子罕也。大君曰：善。寡人当其美，子受其怨，寡人自知不为诸侯笑矣。国人皆知杀戮之制，专在子罕也。大臣亲之，百姓畏之，居不至期年，子罕遂却，宋君而专其政，此鱼脱於渊，而利器移於下也。 歙张与夺之术，是谓微明。明则鱼脱於渊，微则入於常道，故次之以道常无为。 道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。 夫道之常也，湛寂不动，故曰无为。应物而动物，皆自用，故曰无不为。侯王若能常以虚为心，以无为身，持守而不挠者，万物将自从其化也。《经》曰：我无为而民自化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 夫天下之善人少而不善人多，是以圣人之德化常善救人，假有不从其化而欲动作背道者，圣人亦自宽宥，将以无名道朴镇抚之，使其清静无为也。 无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。 道本无迹亦自宽宥，将以无名道朴镇抚之，使其清静无为也。 无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。 道本无迹，假淳朴以为言，而滞迹之流，执淳朴之有，而为后世之弊，圣人忧其弊之不救，亦将不欲存此无名之朴，则天下晚然自定，入於道常无为而无不为也。陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以重渊。此篇以无为为体，无不为为用，而统之以兼忘，始末相贯，而尽其体用也。 道常无为，是谓常道，常道应变，而无不为也。 道德真经藏室慕微篇卷之五竟 6-道德真经藏室纂微篇卷之六 道德真经藏室纂微篇卷之六 碧虚子陈景元纂 德经 下篇明德，以不德为元，不德者，忘德以应用者也。 上德不德是以有德； 德者，得也。内得碧虚子陈景元纂 德经 下篇明德，以不德为元，不德者，忘德以应用者也。 上德不德是以有德； 德者，得也。内得於心，外得於物常得而无丧，利而不害，物得以生谓之德也。本由蕴道故有德，有德而无名，道之深也。有德而有名，道之浅也。道有深浅，故德有上下。所谓上德者，至德也。至德者，深矣，远矣，与物互矣，人不见其迹，则谓之不德，以其含光匿耀，支离所为，使百姓日用而不知，其德全矣，故曰有德也。 下德不失德是以无德。 下德者，迹用渐彰至一朵散，因循任物，物保其安己，天下称之，归美于已远於至德也不丧，己远於至德也，故曰无德也。 上德无为，而无以为； 夫有上德者，性受自然之至妙，命得元气之精微，神贯天地，明并日月，无思无虑，心自无为，忘功忘名迹，无以为用也，谓无用己自然之至妙，命得元气之精微，神贯天地，明并日月，无思无虑，心自无为，忘功忘名迹，无以为用也，谓无用己为而自得也。古本作上德无为而无不为，言上德之人，心既寂默，性亦恬憺，纵心所好，不违自然，任性所为，不逆万物，故无为而无不为。 下德为之，而有以为。 下德降於上德者也，性受自然之平淡，命得元气之纯和，神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，故曰有以为。古本作下德为之而无以为，言下德之人心存仿像，执守冲虚，应物临机，不敢造次，故曰无以为。 上仁为之，而无以为； 仁者博施兼下德为之而无以为，言下德之人心存仿像，执守冲虚，应物临机，不敢造次，故曰无以为。 上仁为之，而无以为； 仁者博施兼爱，皆可为也。可为而无偏私，故言上仁。有心济乎群品，故言为之。功成不居，事遂不宰，故无以为也。 上义为之，而有以为。 义者宜也。有所宜必有所亏，处于事类而无所不宜，故曰上义。有宜有利，故为之。其所为者，皆由裁非断割，而有以为也。 上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。 攘臂，谓攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫礼者，履也，谓履道而行，辫上下，定责贱，谦恭和柔使无争心，斯礼之本也，故称上焉。玉帛交驰，威仪相答，击跽曲拳，进退顾揖，此礼之文也，故为末焉。庄子曰：大礼与天地同节。又曰：以礼为翼者，所以行於世也。古圣制礼，使人定心气，整容貌，故曰为之。然而中下之士，丧本崇末，曲说烦多，不能应答古圣制礼，使人定心气，整容貌，故曰为之。然而中下之士，丧本崇末，曲说烦多，不能应答，故曰莫之应。此失礼之微者也。而有鲍然作色奋臂，仍引指陈去就为争竞之端，又失礼之甚者也。老氏举浑沦分散，一至於此，在下文也。严君平曰：虚无无为，开导万物，谓之道人。清静因应，无所不为，谓之德人。兼爱万物，抟施无穷，谓之仁人。理名正实，处事之宜，谓之义人。谦退辞逊，恭以守和，谓之礼人。此五者，皆可道之陈迹，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫道德仁义礼，五者之体，不可致诘，故混而为一，一既分矣，五事彰而迹状着，故随世而施设也。道者德之体，德者道之用。离体为用，故失道而后德。德者，得也。者之体，不可致诘，故混而为一，一既分矣，五事彰而迹状着，故随世而施设也。道者德之体，德者道之用。离体为用，故失道而后德。德者，得也。物得以生谓之德，有生必爱，故失德而后仁。仁者，亲也。亲爱物宜，故失仁而后义。义者，宜也。宜则谦恭，故失义而后礼。礼者，履也。履道成文，简直则易行，烦曲则壳乱也。失者，亡也。末盛而本亡，自然之理也。严君平曰：帝王根本，道为之元，德为之始，道失而德次之，德失而仁次之，仁失而义次之，义失而礼次之，礼失而乱次之，凡此五者，道之以一体，而世主之长短也。故所为非其所欲，所求非其所得，不务自然而务小薄也。夫礼之为事，中外相违，华盛而实亏，末隆而本衰，礼薄於忠，权轻於威，信不及义，德不逮仁，为治之末，为乱之元，诈伪所起，忿争所因务小薄也。夫礼之为事，中外相违，华盛而实亏，末隆而本衰，礼薄於忠，权轻於威，信不及义，德不逮仁，为治之末，为乱之元，诈伪所起，忿争所因，谓下文也。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 夫忽道德仁义，而专以礼教为用者，岂非忠信之薄，而乱之首乎。若乃尊道德七义，而兼用礼教者，是礼之上也，则何往而不治哉。庄子曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也，此与乱之首义同。 前识者，道之华，而愚之始。 夫修崇礼教者智也，智为先见，故曰前识。识既先物，安能忘怀，故以智治国国之贼，岂非道之华而愚之始乎。若乃藏识藏智，何思何虑，则反其质素矣。礼烦则乱，智变则诈，此必然之理也。 国之贼，岂非道之华而愚之始乎。若乃藏识藏智，何思何虑，则反其质素矣。礼烦则乱，智变则诈，此必然之理也。 是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。 大丈夫者，有道之士也。文子曰：大丈夫恬然无思，憺然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为，而无不为也。夫如是，则所处自然朴厚，合乎上德也。居忠信而务诚实，曷尝华绮诈伪哉。是故去彼礼义之浅末，取此道德之大本也。古本四句并作处字。 有妙道然后万物生焉。天地之大德曰生，物得以生谓之德，不德之德故曰上也。在德不失，故曰下也。上下虽殊而各得其一，故次之以昔之得一。 昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一不德之德故曰上也。在德不失，故曰下也。上下虽殊而各得其一，故次之以昔之得一。 昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下正；其致之一也。 昔者，往古也。一者，元气也。元气为大道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖，结为灵物，散为光耀，在阴则与阴同德，在阳则与阳同波，居玉京而不清，处瓦号而不溷，上下无常，古今不二，故曰一也。藏乎心内则曰灵府，升之心上则曰灵台，寂然不动则谓之真君，制御形躯则谓之真宰，卷之则隐入毫窍，舒之则充塞太空。《西升经》曰：子得一而万事毕，人能虚心待之一自归已。庄子曰：气也者，虚而待物者也。唯道集虚窍，舒之则充塞太空。《西升经》曰：子得一而万事毕，人能虚心待之一自归已。庄子曰：气也者，虚而待物者也。唯道集虚。又曰：虚室生白吉祥止止。夫天者，纯阳之气也。且天得之，故能刚健运动，穹窿广覆，垂象清明，万物资始焉。地者，纯阴之质也。且地得之，故能信顺柔弱，盘砖厚载，安宁不动，万物资生焉。神者，妙万物以为言也。且神得之，故能通变无方，反覆不穷，正直灵响，应物无尽焉。谷者，汉之绝深者也。且谷得之，故能气运水注，盈满不竭焉。万者，数之大。物者，形之可见也。物得之，故能生生成成而不歇灭焉。侯者，五等之爵。王者，君之通称。得之，故能永有大宝，焉。万者，数之大。物者，形之可见也。物得之，故能生生成成而不歇灭焉。侯者，五等之爵。王者，君之通称。得之，故能永有大宝，无思不服，而为天下正焉。夫上五事能致清宁灵盈，生者皆由君道正使然也。正者，得其冲一之谓。冲一，失则凡物丧亡，在下文也。开元御本作其政之无一也，二字於义阙焉。此取古本为正。严君平本无万物得之以生并下文万物无以生将恐灭十四字，以人为万物之灵，侯王为人之君，故总而言之也。有之则文句备，略之则义未阙，於理亦通。 天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。 无以者，致械之辞也。天者，阳之德表君象，言天无以清，自恃若恃之，则失至明之道，致阴阳缪戾，纪纲弛无以贵高，将恐蹶。 无以者，致械之辞也。天者，阳之德表君象，言天无以清，自恃若恃之，则失至明之道，致阴阳缪戾，纪纲弛绝，冲一不运，将恐有开裂之兆。且阳气之亢也，必为灾衰，冲和之散也，必致开裂。故《阴阳书》曰：天裂者，阳气不足，君德衰微也。自此以下，皆垂诫之辞也。夫地者，阴之德表臣象，言地无以宁，自恃若恃之，则失安静之道，致刚柔卷折，山川崩缺，冲一不守，将恐有发泄之应。且阴气之极也，必有水沴，冲和之消也，必致发泄。故《阴阳书》曰：地震者，阴气有余，臣道失职也。夫神者，灵变也。凡物精通皆有其神，阴阳不测者也。言神无以 灵，自恃若恃之，则失至变之道，致祸生怪，祆祥勃兴，冲一不居，将恐有废歇之时也。故神失道则伤民，民被伤则反毁之，毁之无神，非恃若恃之，则失至变之道，致祸生怪，祆祥勃兴，冲一不居，将恐有废歇之时也。故神失道则伤民，民被伤则反毁之，毁之无神，非歇而 何。谷者，虚以待物者也。言谷无以盈，自恃若恃之，则失流润之道，致崩夷之忧，冲一不通，将恐有枯竭之隔，枯竭则系於邦国，故洛枯而夏 亡，河竭而商丧也。物有形质当任迁，言物无以生，自恃若恃之，则失顺从之道，致循逆生性，冲一散去，将恐有灭亡之期。王者贯三才而为 主，统万物而有之，当谦以自牧，寄托群才也。言侯王无以贵高，自恃若恃之，则失清净之化，百官失职，万民不归，致蹶败之虞，颠仆之祸。 自此已上，虽叔天地等事，会归戒于侯王。侯王尚耳，况黎庶乎。 故贵以贱为本，高以下为基。 自此以下，结，万民不归，致蹶败之虞，颠仆之祸。 自此已上，虽叔天地等事，会归戒于侯王。侯王尚耳，况黎庶乎。 故贵以贱为本，高以下为基。 自此以下，结成其义也。夫贵者，岂自贵哉。必由贱者所奉，然后贵耳。此以贱为本也。高者，岂自高哉。必绿下者所戴，然后高耳。此以下为基也。 是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。 孤、寡、不谷三者，皆人之鄙恶，而侯王以为称者，谦以自牧，不矜其尊也，岂非以贱为本邪，而云非乎，言实以贱为本耳。 故致数誉，无誉。 有道之君，忘名忘己，天下数誉，而不加劝。天下数非，而不加沮。恶识所以贵不贵哉。开元御本作故致数舆，无舆。言就舆数，则有轮棘箱轴群材之名。无有名为舆者，合之则舆矣。就国求之，则有士农工商万民之号。无有名为国者，合之则为国矣。忽群材舆何以成，弃万民国何以存，此重之，则有士农工商万民之号。无有名为国者，合之则为国矣。忽群材舆何以成，弃万民国何以存，此重戒侯王，令爱民也。 不欲琭琭如玉，落落如石。 琭琭，玉貌。落落，石貌。言有道之君，不欲显耀，琭琭如玉，冥心韬光，落落如石，此能守冲一之道，为天下正者也。古本作若玉若石，传奕、徐铉取之。 得一贵高，以贱为本，自称孤寡，反复谦下，故次之以反者道之动。 反者道之动， 反者，复也，变也。虚静者，物之本。物之将生，先反复虚静之原，及其变也，出虚静而动之，是先反而后动。故曰《易》复卦曰：刚反动而顺以行，是以出入无疾，此之谓也弱者道之用。 既反虚静为道之动，则柔弱雌静，实道之用也。 天下之物生於有，有生於无。 有，一也。一者，元气也。。 既反虚静为道之动，则柔弱雌静，实道之用也。 天下之物生於有，有生於无。 有，一也。一者，元气也。言天下万物皆生於元气。元气属有光而无象，虽有光景出于虚无。虚无者，道之体也。《列子》曰：有形者生於无形，则天地安从生。又曰：形动不生形，而生影。声动不生声，而生响，无动不生无，而生有。是故物生於有，有生於无，而万物莫不独化也。严君平曰：天地生於太和，太和生於虚冥，是谓反复虚静之原也。 物之将动，先反乎虚静之原，能虚静动用者，其唯上士乎。故次之以上士闻道。 上士闻道，勤而行之。中士闻