《道德真经藏室纂微篇(陈景元)》卷3

道，，是谓反复虚静之原也。 物之将动，先反乎虚静之原，能虚静动用者，其唯上士乎。故次之以上士闻道。 上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。 夫上士者，受性清静，恬憺寂漠，虚无无为，纯粹而不杂，静一而不变，闻乎道也，人观其迹，真以为勤行而实无勤行也。斯所谓天然县解矣。中士者，受性中庸，世所不用也。则就薮泽处闲旷，吐故纳新，熊经凤骞，养形保神而已，及乎为世用也，则语大功，立大名，礼君臣，所不用也。则就薮泽处闲旷，吐故纳新，熊经凤骞，养形保神而已，及乎为世用也，则语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已，此之谓若存若亡也。下士者，受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，闻其恬憺无为，则大笑而非之，若不为下士所非笑，则不足以为上道也。严君平曰：鹑鴳高飞，终日驰骛，而志在乎蒿茅。鸿鹊大举，经历束西，而志在乎陂池。鸾凤翱翔万仞之上，优游太清之中，磨薄日月，高览远逝，栖息八极，乃得其宜。三者殊便，皆以为娱。蒿茅。鸿鹊大举，经历束西，而志在乎陂池。鸾凤翱翔万仞之上，优游太清之中，磨薄日月，高览远逝，栖息八极，乃得其宜。三者殊便，皆以为娱。故无穷之源，万寻之泉，乃神龙之所归，而小鱼之所去也。高山大丘，深林巨壑，乃鸿鹄虎豹之所喜，而鸡狗之所恶也。是以损聪明废智虑，反真归朴，游於太素，轻物傲世，淖然不污，喜怒不婴於心，利害不栖於意，贵贱同域，抱德含和，大圣之所尚，乃上士之所务也，中士之所眩，乃下士之所大笑也。陆希声日：形而上者之谓道，通乎形外者也。形而下者之谓器，正其形内者也。上士知微知着，通乎形外，故闻道而信则勤行之。中士在微着之际，处道器之间，闻道而疑信相半，故若内者也。上士知微知着，通乎形外，故闻道而信则勤行之。中士在微着之际，处道器之间，闻道而疑信相半，故若存若亡。下士知着而不知微，止乎形内，故闻道则大笑之，不唯笑之，且将非之矣。夫道者，微妙冥通，深不可识，苟不为下士所非笑，则不足以为真精之道也。 建言有之： 建，立也。将立道行之言，明三士所见之差，被笑之状，谓下文也。 明道若昧， 明，晤也。悟道之人，含光不耀，举措施为，有若暗昧。故中士疑其存亡，下士所大笑也。 进道若退， 上士颖达状，谓下文也。 明道若昧， 明，晤也。悟道之人，含光不耀，举措施为，有若暗昧。故中士疑其存亡，下士所大笑也。 进道若退， 上士颖达不行而至，又况进乎。虽有圣功，进而不取，同尘接物外若退败。 夷道若类， 夷，平也。类，丝之不匀者，乃织者之所弃也。夫上士襟怀坦夷平一，与物无际支离其德，若丝之有类，不为世用也。河上公本作类，言大道之人，坦荡平夷，随类参同，不自分别也。 上德若谷， 上德之人，无为无事，心同虚空，高下莫测，有若深谷，无所不容。 大白若辱， 大白者，若雪霜之洁白，而无所不到，虽瓦号污溷之处，施而无择。有道之士，岂异于是，故处於浊世，纯白独全，而不杂染也。 广德若不足， 孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，智若不足。故良贾独全，而不杂染也。 广德若不足， 孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，智若不足。故良贾深藏若虚。君子盛德容貌若愚。陆希声曰：衣被天下而不有其仁，斯广德若不足也。 建德若偷， 此言阴德密行也。夫建立阴德之人，不显其功，畏人之知，故若偷窃耳。吴筠《元纲论》曰：功欲阴，过欲阳，功阴则能全，过阳则易改，此之谓也。 质真若渝， 渝，变也，色不明也。质真者，纯素之士动无文章，如五色之渝浅，光华不发也。传奕《音义》云：古本作输。《广雅》云：输，愚也。或本作榆。董遇作摇。今依王弼、传奕本华不发也。传奕《音义》云：古本作输。《广雅》云：输，愚也。或本作榆。董遇作摇。今依王弼、传奕本作渝。 大方无隅， 开元御注曰：方，正也。隅，角也。夫砥砺名节，以作廉隅。此谓束教之人，非日大方之士。磨而不磷，在涅不淄，大方也。和光同尘，行不崖异，无隅也。 大器晚成， 备物之用日器。河上公曰：大柑之人，若九鼎瑚涟，非一朝而可成，积习生常美，成在久也。 大音希声， 河上公曰：大音犹雷霆待时而动，谕爱气希言也。雷霆尚耳，况至言乎。陆希声曰：以不言之教，鼓动万物，而不事小说，斯大音希声也。 大象无形， 河上公曰：大法象之人，质朴无形容。夫有大法象者，无象而不应，曰大象能应众象者，不可以形定，故曰无形。 道隐无名。 道本无名，而强名曰道。今道又隐焉。而名朴无形容。夫有大法象者，无象而不应，曰大象能应众象者，不可以形定，故曰无形。 道隐无名。 道本无名，而强名曰道。今道又隐焉。而名何有此，真所谓灭迹匿端也。 天唯道，善贷且成。 贷，施与也。夫叹美独有此妙道，能神鬼神帝，生天生地，善以冲和妙气施与万物，且成实而复於自然也。君平曰：道之为化也，始於无有，终於无终，存於不存，贷於不贷，动而万物成，静而天下遂也。陆希声曰：夫唯善济贷於万物，而不责其报，是以万物受其成，而不知其德，故下士闻此道而，终於无终，存於不存，贷於不贷，动而万物成，静而天下遂也。陆希声曰：夫唯善济贷於万物，而不责其报，是以万物受其成，而不知其德，故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。 上士勤行建德道生，故次之以道生一。 道生一，一生二，二生三，三生万物。 道者，虚之虚，无之无，自然之然也。混洞太无，冥寂渊通，不可名言者也。然而动出变化，则谓之浑沦。浑沦者一也。浑沦一，气未相离散，必有神明，潜兆于中。神明者二也。有神有明，则有分焉，是故清浊可名言者也。然而动出变化，则谓之浑沦。浑沦者一也。浑沦一，气未相离散，必有神明，潜兆于中。神明者二也。有神有明，则有分焉，是故清浊和三气，噫然而出，各有所归，是以清气为天，浊气为地，和气为人。三才既具，万物资生也。严君平曰：虚之虚生无之无，无之无生无，无生有形，故诸有形皆属於物类，物类有宗，类有所祖。天地，物之大者，而人次之。夫天人之生也，形因於气，气因於和，和因於神明，神明因於道，道之自然万物以存，故使天为天者，非天也。使人为人者，非人也。谷神子曰：夫道自然变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故日道生一，一生二，二生三，三生万物也。河上公曰：道始所生者一，一生阴阳，阴阳生和清浊三气，分为天地人。天地人共生万物。天施地化，人长养之。物也。河上公曰：道始所生者一，一生阴阳，阴阳生和清浊三气，分为天地人。天地人共生万物。天施地化，人长养之。开元御注曰：道者，虚极之神宗。一者，冲和之精气也。生者，动出也。言道动出和气以生物，然於应化之理犹未足，更生阳气，积阳气以就一，故曰一生二。纯阳又不能生，更生阴气，积阴气以就二，故曰二生三。三生万物者，阴阳交泰，冲气化醇，则褊生庶汇也。三家之说，大同小异，今备存之。 万物负阴而抱阳，冲气以为和。 负，背也。抱，向也。动物则畏死而趣生，植物则背寒而向暖，物之皮质，周包于外，皮质阴气之所结，故日负阴。骨髓充实于，向也。动物则畏死而趣生，植物则背寒而向暖，物之皮质，周包于外，皮质阴气之所结，故日负阴。骨髓充实于内，骨髓阳气之所聚也，故曰抱阳。充和之气运行于其间，所以成乎形精也。冲和之气盛全，则形精不亏，而生理王也。冲和之气衰散，则形精相离，而入于死地矣。故大人虚其灵府，则纯白来并，君子不动乎心，则浩然之气可养。纯白浩然者，冲气之异名。冲气柔弱，可以调和阴阳，故曰冲气以为和。 人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。 孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌，独大人君子取以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和，损心志之强梁，而求益於道德也。 故物，或损之而益，益之而损。 夫物有能减损情欲，不自矜伐，卑以自牧。如王公称孤、而求益於道德也。 故物，或损之而益，益之而损。 夫物有能减损情欲，不自矜伐，卑以自牧。如王公称孤、寡、不谷之损，故有尊贵之益也。俗物则惟好盈满，饕餮富贵不知住止而危败及之。《书》曰：满招损，谦受益。夫物情之损，有道之益也。有道之益，物情之损也。 人之所教，亦我义教之。 世人所教各立其我义教之者。如诸子百氏，自成一家之法，其旨善者，则归乎圣人之教，其旨悖者，则变为纵横之学。纵横则陷於强暴，而不得其死矣之法，其旨善者，则归乎圣人之教，其旨悖者，则变为纵横之学。纵横则陷於强暴，而不得其死矣。 强梁者不得其死，吾将以为教父。 柔弱属阳，生之徒也。强梁属阴，死之徒也。在上强梁则失群下之心而覆亡无日，在下强梁则为众之所加而颠踬可待矣。不得其死，谓不得寿终也。老氏观俗之失道将以为后世法，知谦损柔弱者必吉，贪暴强梁者必凶，书之垂诫，以为教父。父，先也，本也。 法一冲和以谦受益，去我义之强梁，必守其至柔也，故次之以弱者必吉，贪暴强梁者必凶，书之垂诫，以为教父。父，先也，本也。 法一冲和以谦受益，去我义之强梁，必守其至柔也，故次之以天下之至柔。 天下之至柔，驰骋天下之至坚。 至柔者水，至坚者金石。驰骋，奔竞不息貌。水之流注如骏马之奔竞也。水以至柔，为用而能贯穿金石，沉溺万物，故曰驰骋天下之至坚也。无有，入於无间。无有，道也。间，隙也。夫道混然之气，无有形质，故能包裹乾坤而无外，密袭秋毫而无内，与其有形，安得入其无间也。庄子曰：金石不得无以呜，谓藏道气也隙也。夫道混然之气，无有形质，故能包裹乾坤而无外，密袭秋毫而无内，与其有形，安得入其无间也。庄子曰：金石不得无以呜，谓藏道气也。君平曰：有形铦利，不入无理，神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里矣。 吾是以知无为之有益。 吾，老氏自称也。言虚无之道，柔弱无形，而无所不通也。王弼曰：无有不可穷，至柔不可折，以此推之，故知无为之道，有益於物也。 不言之教，无为之益，天下稀及之。 圣人观天道之自然而馑身节用，饬容仪以悟物，故不言而其教行。若乃有为，则滞述损物，既而无为，则利益甚多稀及之。 圣人观天道之自然而馑身节用，饬容仪以悟物，故不言而其教行。若乃有为，则滞述损物，既而无为，则利益甚多，故知清静简易之道，诚南面之至卫，天下稀及之也。经曰：知我者稀，则我贵矣。文子曰：皋陶哈而为大理，天下无虐，刑有贵乎言耶。师旷瞽而为大宰，晋国无乱，政有贵乎见耶。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。 柔弱不竞，在乎无为，无为之益，唯身是亲，故次之以名与身孰亲。 名与身，孰亲？ 身为实，名为宾，拾实从宾，是谓倒置。《列子》曰：实名贫，伪名富，曰实无名名无实名者，伪而已矣实，名为宾，拾实从宾，是谓倒置。《列子》曰：实名贫，伪名富，曰实无名名无实名者，伪而已矣。而悠悠者，趋名不已。名固不可去，名固可宾耶。今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦，忧苦犯性也，逸乐顺性也，斯实之所系矣。名胡可去，名胡可宾，但恶夫守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉。鲍焦子推之，徒守名累实者也。 身与货，孰多？ 货，资财也。凡在富贵而乐其资身之具，未有不贪财货者。夫富者苦身疾作积财而不得尽用，其为形也亦外矣。贵者夜以继日思虑善否，其为形也亦疏矣。虽有金玉满室，而无仁惠之心者，空得窃名黩货之讥，及至家亡身辱，所丧岂少哉。 得与亡，孰病？ 夫虚名浮利，得之乎轻羽，而性命形神，亡之若太山。达人校量谁者是病。庄子曰：养志者忘形，养形者忘利，致道者亡心利，得之乎轻羽，而性命形神，亡之若太山。达人校量谁者是病。庄子曰：养志者忘形，养形者忘利，致道者亡心心矣。 是故甚爱，必大费，多藏，必厚亡。 费，损也。夫甚爱名者，矫情伪行，致损神之息，岂谓小哉。多藏货者，贪满苟得，致灭身之祸，何尝薄哉。 知足不辱，知止不殆，可以长久。 殆，危亡也。知足者，不贪货财也。不贪货财，诅有戮辱之患。庄子称孔子谓颜回曰：家贫居卑，胡不仕乎。对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给饘粥，郭内之田十亩，足以为丝麻，鼓琴足以自娱，所学夫子之道，足以自乐也。回不愿仕。孔子愀然变容曰：善哉。吾闻之知足者，不以利自累也。审自得者，失之而不惧，行修於内者，无位而不作，丘诵之久矣。今於回而见之，是丘之得也。知，不以利自累也。审自得者，失之而不惧，行修於内者，无位而不作，丘诵之久矣。今於回而见之，是丘之得也。知止者，不贪名位也。不贪名位，终无危殆之忧。庄子曰：原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢。而套牖二室，褐以为塞，上漏下湿，平坐而弦。子贡乘大马中绪而表素轩，车不容巷，往见原宪。原宪华冠纵履，杖黎而应门。子贡曰：嘻，先生何病。原宪曰：无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，与马之饰，宪不忍谓之病。今宪贫也，非病也。子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，与马之饰，宪不忍为也。若乃知足知止之士，固无戮辱危殆之忧，可以长久也。 亲身则知足，疏名则不辱，知足不辱，道成如缺，故次之以大成若缺。 大成若缺，其用不敝。 缺，破也。敝，困也，败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒舍箴，支离其形。若器之缺玷，罕见其用，故得保完全而无困败之敝也。又如大壑酌之而不竭，明鉴应之而不蔽，故曰其用不敝。 大盈若冲，其用不穷。 冲，虚也。盛德大业者，谦冲而不骄。富贵满堵者，虚俭而不奢。其所用也，常有羡余，岂能穷匮哉。 大直若屈， 大直谓随物而直，彼含垢而不申，其冲，虚也。盛德大业者，谦冲而不骄。富贵满堵者，虚俭而不奢。其所用也，常有羡余，岂能穷匮哉。 大直若屈， 大直谓随物而直，彼含垢而不申，其直不在己，故若屈也。 大巧若拙， 大巧谓因物性之自然而成，器用不造为异端，故若拙也。《列子》曰：宋人有以玉为楮叶者，三年而成，乱之楮叶中而不可别也，遂以巧食宋国。列子闻之曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。夫道化者，可谓大巧矣，因物而成，不矜已能，故若拙也。 大辩若讷。 大辩谓智无不周也。因物所言而言之，可谓大巧矣，因物而成，不矜已能，故若拙也。 大辩若讷。 大辩谓智无不周也。因物所言而言之，而无壅蔽。若恃已言，辫则於物理有所不及矣。其於非法不说，非礼不言而已，无所造为，故若讷也。 躁胜寒，静胜热。 躁，动也。言春夏阳气发於地上，万物因之以生，物极则反，故夏至则一阴生乎其中，气动极则寒，寒则万物以衰，明躁为死本，盛为衰原，喻功成不缺者必败，持满不冲者必倾，有为刚躁者必死。君平曰：天地之动，一进一退，而万物成遂，变化不可闭塞，屈伸不可障蔽。故阴之至也，地裂而冰凝，清风飓厉，霜雪岩岩，鱼鳌垫伏，万物宛拳，当此之时，处温室，临炉火，重狐貉，袭毳绵凝，清风飓厉，霜雪岩岩，鱼鳌垫伏，万物宛拳，当此之时，处温室，临炉火，重狐貉，袭毳绵，犹不能御也。及至定神安精，动体劳形，则是理泄污流，捐衣出室，暖有余身矣。静胜热者，谓秋冬阳气静於寒泉之下，否极则泰，故冬至则一阳生乎其中，热则和气发生也。万物因之以生，生托静而起，故知静为生本亦为躁。严君平曰：阳之至也，煎沙烂石，飞乌绝，水虫疾，万物枯槁，江河消竭，当此之时，入沉清泉，出衣稀纽，游燕高台，服食寒石，犹不能任也。及至解心释意，托神清静，形捐四海之外，游志无有之内，心平气和，冻有余身矣。此言躁为死本静为生根者，以况君王。躁强则拒敌饰非犯物之性，以致家国凋敝，是谓躁强，则寂然而寒薄，寒薄则衰灭矣。静理则，冻有余身矣。此言躁为死本静为生根者，以况君王。躁强则拒敌饰非犯物之性，以致家国凋敝，是谓躁强，则寂然而寒薄，寒薄则衰灭矣。静理则垂拱无为全物之真，以致社稷永安，是谓静理，则煦然而人和，人和则隆盛矣。 清静为天下正。 此结明前义也。夫至清者在浊，而物莫能滑，至静者处动，而事莫能挠。且大成、大盈、大直、大巧、大辫，则有不敝、不穷、若屈、若缺、若讷以对之，惟清惟静则可以持众事而为天下之中正也。庄子曰：抱神以静形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生也。 外缺内全，是为有道事而为天下之中正也。庄子曰：抱神以静形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生也。 外缺内全，是为有道，故次之以天下有道。 道德真经藏室慕微篇卷之六竟 7-道德真经藏室纂微篇卷之七 道德真经藏室纂微篇卷之七 碧虚子陈景元纂 德经 天下有道，却走马以粪。 却，屏去也。粪，治田也。天下有道，言时泰也，时泰则万民昌而宗庙显，宇内安而诸侯宾，四海清夷，兵革寝息，人多务本，户竞农桑，屏去走马之武功，而归治田之常业也。故天心和洽，群物乐康也。 天下无道，戎马生於郊。 郊，交也。二国相交之境也。天下无道，谓时否也，时否则百职废而主上忧，帑藏虚而水旱数，郡县盗起，强弱相陵，人皆失业，习尚战争，自然戎骇之马生于郊境，故阴阳隔闭，庶类凄怆也。 罪莫大於可陵，人皆失业，习尚战争，自然戎骇之马生于郊境，故阴阳隔闭，庶类凄怆也。 罪莫大於可欲， 夫人有可尚欲爱之心，则非理贪求火驰不反，是故逐秋毫之微者，失太山之重，纵侨奢之情者，必荷校之凶。为罪之因，莫重乎此。《列子》曰：齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适常金者之所，因攫其金而去。史捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金，何故。对曰：取金之时不见人，徒见金。观於浊水，而迷於清渊也。 祸莫大於不知足， 祸，害也。攫其金而去。史捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金，何故。对曰：取金之时不见人，徒见金。观於浊水，而迷於清渊也。 祸莫大於不知足， 祸，害也。夫可欲者於贪求之中，尚有数耳。不知足者，凡经历於目而无一可拾，满不知损，亡败及之，故祸衅之发莫大乎不知足也。 咎莫大於欲得。 咎，殃也。夫物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己，而靡有孑遗者，此无道之甚也。岂唯祸及一身，抑亦殃咎来世。夫罪者言人违於禁令，初犯其非名之为罪，道家悔过。经曰：初犯为罪，亦名为过，过言误也。犯过一千八十为祸，祸重於罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道之所为也。小则害身，大则丧国，得不戒哉。 故知足之足，常足矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道之所为也。小则害身，大则丧国，得不戒哉。 故知足之足，常足矣。 夫外物虽足而心不知足者，是谓不知足也。外物不足而心常足者，是谓知足也。《高士传》曰：严君平与蜀郡富人罗冲相善。闻君平辟命不起而问之曰：何不往仕。君平曰：无能自发。冲即为备车马衣粮仆从。君平曰：吾病耳，非不足也。我有余而子不足，奈何以不足奉有余。冲曰：吾一席万金，子无甔石之资，而曰有余，谬矣。君平曰：吾尝宿於子之家，人定而役未息，昼夜汲汲，未有足时，今我以卜为业，不下席而钱自至，余钱尚有数万，上尘厚寸，不知所用，我有余而子不足乎。冲退而欺曰：益我货者，损我神夜汲汲，未有足时，今我以卜为业，不下席而钱自至，余钱尚有数万，上尘厚寸，不知所用，我有余而子不足乎。冲退而欺曰：益我货者，损我神，生我名者，杀我身，若乃知足之足，安有戎马生於郊祸咎之重大乎。 道无不在，何必远求，故次之以不出户。 不出户，知天下。 夫圣贤之为治，必先身心以度之，自近而及远也。不下庙堂而知四海之外者，因物以识物，因人以知人，当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲知天下之有耆老，怜其子知天下之有稚幼也。夫如是，又何出户而知天下哉。 不窥牖，见天道。 夫人七尺之躯，四支、九窍、五藏、六府，赅而存焉。是以身之元气与天道相通也。人君守形清静，则天气高明而自正，人君纵其多欲，则天气昏暝而烦浊。人君者，与二仪同其德，日月参道相通也。人君守形清静，则天气高明而自正，人君纵其多欲，则天气昏暝而烦浊。人君者，与二仪同其德，日月参其明，先天而天弗违，后天而奉天时，不假窥牖望，而天道自明矣。严君平曰：是以圣人不出户，上原父母，下揆子孙，危宁利害反於己，故明於死生之说，察於是非之理，通於利害之原，达於治乱之本。以己知家，以家知彼，事得其纲，物得其纪，动知所之，静知所守，道德为父，神明为母，清静为师，太和为友，天下为家，万物为体，视彼如己，纸己如彼，心不敢生，志不敢举，捐弃知故，绝灭三五，因而不作岩居穴处，不杀群类，不食生草，未成不服，未终不采，天地人物，各保其有，此所谓以一体之中，法天地万物也。 其出弥远，其知弥少。 失道之君，不能法天行道，而恃聪明察物，服，未终不采，天地人物，各保其有，此所谓以一体之中，法天地万物也。 其出弥远，其知弥少。 失道之君，不能法天行道，而恃聪明察物，求之愈远，知之愈匙。君平曰：稽之天地，验之古今，动不相违，以知天地之道毕於我也。家者知人之根本也。身者知天地之渊泉也。观天下不由身，观人不由家，小近大远，小知大迷，去家出户，不见天下，去身窥牖，不知天道，其出愈远，其知益少，周流四海，其迷益甚，求之益大，功名益小，不视不听，求之於己，天人之际，大道毕矣。记曰：欲治天下先治其国，欲治其国先治其家，欲治其家先治其身，欲治其身先治其心，欲治其心先诚其意。故君子不诚，无物皆反，推於身心之谓也。 是以圣人不行而知，不见而名， 夫圣人不行天下，而察知人情者，以无物皆反，推於身心之谓也。 是以圣人不行而知，不见而名， 夫圣人不行天下，而察知人情者，以身观身，以内知外，所谓独悟也。不见天象而能名命天道者，原小以知大，明近以谕远，所谓冥览也。 不为而成。 圣人无为而化成天下，盖明物性自然，因任而已矣。孔子曰：无为而治者，其舜也欤。 不行而知，不见而名，盖因学悟，故次之以为学日益。 为学日益， 可道可名既彰，而崇德尚贤滋起，则为学之士，博览多识，日益闻见，递相夸企，丧灭淳风，而不自知也。 为道日损。 夫道因为学日益，学日益， 可道可名既彰，而崇德尚贤滋起，则为学之士，博览多识，日益闻见，递相夸企，丧灭淳风，而不自知也。 为道日损。 夫道因为学日益，既益即损，而知子守母复初归根也。复初归根，先去智原，乘要执本日损，云为渐入虚妙也。 损之又损，以至於无为。无为而无不为。 夫损之者，无赢而不遣，遣之至乎忘恶，然后无细而不去，去之至乎忘善。恶者非也，善者是也。既损其非，又损其是，故曰损之又损。若乃是非都忘，欲利自泯，性与道合，以至无为，已既无为，不与物竞，而任万物之自为也。自为则无不为矣。 取天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。 圣贤行道，先修身心，然后及乎天下。上言治身以无为，自为则无不为矣。 取天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。 圣贤行道，先修身心，然后及乎天下。上言治身以无为，此言治天下以无事。故圣贤之用心，常虑一物之失所，将欲救弊乱之要，在於取天下人之心。取天下人之心，当以无事为卫，无为为教，无欲为宝，自然俗化清静，民皆乐推而不厌也。若以有为有事，政烦民劳，重足而立，侧自而诋，则百姓望而畏之，何足以取天下人之心哉。 既益反损，损至无心，故次之以圣人无常心。 圣人无常心，以百姓心为心。 圣人体道虚心，物感斯应，感既不哉。 既益反损，损至无心，故次之以圣人无常心。 圣人无常心，以百姓心为心。 圣人体道虚心，物感斯应，感既不一，故应无常心。然百姓之心，常欲安其生而遂其性，圣人使人人得其所欲者，岂非以百姓心为心乎。庄子曰：至人用心若镒，不将不迎，应而不藏，故能胜物，而不伤此，圣人无常心也。 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。 夫百姓有好善之心者，圣人不违其性，应之以善。其性本善者，圣人固以上善辅之，使必成其善。苟有不善之心，圣人亦以善待之，感上善之德，而自迁其心为善矣。则天下无有不善者，此乃圣人顺物性为化终，不役物使从己也。 之德，而自迁其心为善矣。则天下无有不善者，此乃圣人顺物性为化终，不役物使从己也。 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。 夫百姓有好信之诚者，圣人不夺其志，应之以信。其信确然者，圣人固以大信辅之，使必成其信。苟有不诚其信者，圣人亦以信待之，而不信者感大信之德，而自发其诚为信矣。则天下无有不信者，此乃圣人能任物情，非爱利之使为也。 圣人在天下惵惵，为天下律其心。 惵惵，忧动貌，又不停也。浑者，无分别也。古之人君在天下也，虽治迹忧动，同乎民事，而心常虚澹，冥乎自然，故能体化合变无往不可，磅础万物以为一，而无物不然。为天下之民，浑其心而同其欲，顺其性而同其化，孰弊弊焉。劳神苦思，以事为事，物以为一，而无物不然。为天下之民，浑其心而同其欲，顺其性而同其化，孰弊弊焉。劳神苦思，以事为事，然后能乎。陆希声曰：圣人在，天下屄唬瑧彼物感，未尝少息，而其心浑然，与天下为一，未尝自有所为。故仲尼之所绝者有四，谓毋意，毋必，毋固，毋我。是以能无可无不可，无为无不为也。河上公本作怵怵。王弼本作歙歙。 百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 注，倾也，用也。圣人以无为德化，不逆万物之情，故百姓被其圣德，而各遂其能。明者为诋，聪者为听，皆倾注其耳目，以效圣人自然之法，而圣人冕流垂目，难绩塞耳，不劳身於聪明，不察物於幽隐，抚念苍生，皆如赤子，故曰孩之。 无常心则浑然，应变皆孩之，则冥其生死，故次之以出生明，不察物於幽隐，抚念苍生，皆如赤子，故曰孩之。 无常心则浑然，应变皆孩之，则冥其生死，故次之以出生入死。 出生入死。 虚无生自然，自然生道，道生一气一气变而有物，故谓之出生。生之极也，变而无形，故谓之入死。此乃有始有卒，未出乎域中者也。出乎域中者，生死曷尝系哉。 生之徒十有三，死之徒十有三。 也徒类也。生之徒，谓摄生者之类也。死之徒，谓趣死者之类。十有三者，韩非曰：四支、九窍，十有三，动静属於生死焉。生之徒，谓摄生者之类也。死之徒，谓趣死者之类。十有三者，韩非曰：四支、九窍，十有三，动静属於生死焉。夫善摄生者，目不妄眂，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，手不妄持，足不妄履，动静翛然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者，目乱於采色，耳耽於淫声，鼻困於秽膻，口美於非道，手便於凶器，足捷於邪径，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也。生死之原，皆系此十三事矣。孙登曰：天地之物，有生之类，顺理者寡，逆理者众，故十分之中，顺理者三。生死之原，皆系此十三事矣。孙登曰：天地之物，有生之类，顺理者寡，逆理者众，故十分之中，顺理者三耳。夫生不以道，死不以理，顺生者题，逆死者多，故死之中，顺命者三耳。或解云：三业十恶，能制伏者，长生之徒。放纵者，近死之徒。以理推之，九窍、四支，所论最长。 人之生，动之死地，十有三。 夫人之生，皆为欲利所诱，唯责厚味美服好色音声，以滋九窍、四支，故举动经经然，如将不得已，陷之于死地往而不知者，未有不由十三事也。夫何故？ 问世俗举动趣於死地之由。以其生生之厚。 生生，犹进生也。夫忘生薄已，则长生可冀，而进生厚已，则近於死地。且进生必先之以外物，外物足可以安体乐性，以为久生之具，然而忘身犹进生也。夫忘生薄已，则长生可冀，而进生厚已，则近於死地。且进生必先之以外物，外物足可以安体乐性，以为久生之具，然而忘身贪货者，过求养生之物太厚，致其十三事滑乱，而速千死地矣。 盖闻善摄生者， 不自言摄生而日盖闻者，谦之辞。摄，卫也，於卫生之中得其精微，故日善摄生者。 陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。 不期而会日遇。兕出湘水之南，苍黑色，形如野牛，一角重千斤。夫善摄生之人，内得於身，故诸疾不生。外得於物，故诸恶莫犯。欲利都忘，自然与吉会也。器之害者，莫甚於兵戈。兽之猛者，莫甚乎虎兕。故兵戈在前而不慑，是无所容其锋刃也。虎兕当道而不惊，是无所措其爪角也之猛者，莫甚乎虎兕。故兵戈在前而不慑，是无所容其锋刃也。虎兕当道而不惊，是无所措其爪角也。故诸恶害其有情，而不损无心也。 夫何故？ 问何故诸恶不犯免死之由。 以其无死地。 夫至人内不纵其欲心，而外无害物之意，故能忘身而身存，以其无死地也。庄子曰：知道者必达於理，达理者必明於权，明权者不以物害己，至德者火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼，非谓其薄之也，言察於安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也。 死则丧道，悟则道生，故次之以道生之。 道生之，德畜之。 道者，虚无之体。德者，自然之用。道体虚无，运动而生物、物从道受气，故曰生之。德用自然，包含而畜物，物自德养形，故曰畜之。 物形之，势成之。 凡动植之类，皆本道而生，因德而养，物质方具，故曰形之，包含而畜物，物自德养形，故曰畜之。 物形之，势成之。 凡动植之类，皆本道而生，因德而养，物质方具，故曰形之。物既形矣，则随四时之势而成之。 是以万物莫不尊道而贵德。 夫道降纯精而生物之性，德含和气而养物之形，故万物无不尊仰於道，而贵重於德也。 道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。 爵者，锡命也。公侯伯子男之例是也。世之所以尊贵者，皆因王者爵命故也。而道以纯精生物，物共尊之若父。德以和气养物，物共贵之若母。万物咸者，锡命也。公侯伯子男之例是也。世之所以尊贵者，皆因王者爵命故也。而道以纯精生物，物共尊之若父。德以和气养物，物共贵之若母。万物咸被道德生成之功，而尊贵若父母者，又非假於爵命，而常自然有所摄伏也。 故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。 上言道生德畜，此不言德者，以道无不贯而略其文也。夫受其精之谓生，函其气之谓畜，遂其形之谓长，字其村之谓育，辅其功之谓成，终其时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。此八者皆大道之元功，峭翘蠕动之物，得不尊之、贵之乎。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 此结上生畜等八义也。言道生万物，若显其有，则收其蠕动之物，得不尊之、贵之乎。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 此结上生畜等八义也。言道生万物，若显其有，则收其仁矣。道养万物，若恃其为，则居其功矣。长育群材，成熟庶品，养覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏於密，可谓阴德深矣、远矣。 道生德养，资物有始，故次之以天下有始。 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。 始，道也，本也，无名也。母，养也，有名也。夫道外包乾坤，内满宇宙，万物资之以生，由之以成，所以成者子也，所以生者母也。子者一也，一者冲气，为道之子。道为真精之体，一为妙物之用，既得道体，以知妙者母也。子者一也，一者冲气，为道之子。道为真精之体，一为妙物之用，既得道体，以知妙用，体用相须，会归虚极也。既知其子，复守其母，没身不殆。既知妙物之用，复守真精之体，体用冥一，应感不穷，然后可以无为无不为，故没身不殆矣。 塞其兑，闭其门，终身不勤。 此明绝欲守母之行。兑，悦也，谓耳目悦声色，鼻口悦香味，六根各有所悦，门以出入为义。夫耳目诸根乃色尘之所由也。若塞其爱悦之门，则祸患息而身不勤劳也。又解兑，目也。缄无厌之目，则诸境自绝。门，江也出入为义。夫耳目诸根乃色尘之所由也。若塞其爱悦之门，则祸患息而身不勤劳也。又解兑，目也。缄无厌之目，则诸境自绝。门，江也。杜多言之口，则众祸莫干。诸境绝则嗜欲之源塞，众祸息则云为之路闭。如是则恬憺安逸，终身不勤也。 开其兑，济其事，终身不救。 若乃不守母道者，开爱悦之源而弗塞，则嗜欲之情长矣。通云为之路而弗闭，则祸患之事济矣。如是，则忧苦危亡，终身不救也。 见小曰明，守柔曰强。 此谓防於未萌，治於未乱也。祸乱未见日小，昭然独见为明。若知塞兑闭门之术，是见於微小也。挫嗜欲之锐，解云为之纷，守其柔弱於未乱也。祸乱未见日小，昭然独见为明。若知塞兑闭门之术，是见於微小也。挫嗜欲之锐，解云为之纷，守其柔弱也。守柔弱则物不能加，可谓强矣。见微小则事不能昏，可谓明也矣。 用其光，复归其明。 光者，智照也。智生外，外照而常动，动为物之用。明者，慧解也。慧主内，内映而常静，静为已之体。智照出则应事，反则归理，是以用归体，故曰复归其明。此重释见小守柔之义，使息外归内也。 无遗身殃，是谓袭常。 遗，与也，贻也。若事理双明，体用冥一，不役智外照而守慧内映，复嗜欲之未萌，而归子母之元，故无自与之殃，是谓密用常道也。 有始而有卒，知子而守母，塞闭悦爱，其介然有知者母之元，故无自与之殃，是谓密用常道也。 有始而有卒，知子而守母，塞闭悦爱，其介然有知者乎，故次之以使我介然有知。 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 介，孤也，耿介也。嗟时不行古道，故曰若使我孤介之士有知政事，则行於大道也。大道者，无为清静至公至直之道也。然而行道者，必有所施为，施为简易，则导民于清静之域，施为烦挠，则引民於贪浊。独有所施为是可畏，畏其不合於古道也。 大道甚夷，民甚好径。 大道甚夷，犹亨简易，则导民于清静之域，施为烦挠，则引民於贪浊。独有所施为是可畏，畏其不合於古道也。 大道甚夷，民甚好径。 大道甚夷，犹亨衢也。亨衢平易，无往不达，以其大直，不患小迂。而世人欲速，由於捷径，是以崎岖迷惑，不达所趣。故老氏病之，唯慎其所施之教，令畏，其导民於寰路，谓下文也。 朝甚除， 朝，宫室也。除，修治也。 田甚芜， 草长日芜。 仓甚虚，服文采， 青赤为文，色丝为采。传奕云：采乃是古文绣字。 带利剑，兽饮食，财货有余。 韩非作资货有余。夫入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知国君好土木之功，多游嬉之娱矣。观田野甚荒芜，农事失耕治，则知国君好力役夺民时矣。观仓库甚空虚，农夫多拌饿，则知国君好末作废本业矣。观衣服多文采，质丧而责华，则知国君好淫巧蠹女工矣。观佩带皆利剑，仓库甚空虚，农夫多拌饿，则知国君好末作废本业矣。观衣服多文采，质丧而责华，则知国君好淫巧蠹女工矣。观佩带皆利剑，刚强而竞斗，则知国君好武勇生国息矣。观饮食常厌饭，烹肥而击鲜，则知国君好醉饱忘民事矣。观资货常有余，务多藏珍异，则知国君好聚敛困民财矣。仲尼曰：百姓不足，君孰与足。若聚敛无已，民力禅竭，非圣人之道也。 是谓盗夸，非道也哉。 上之七事，皆用权衍，非理而阴取民也。故曰盗。既为盗矣，犹自夸大，故曰盗夸而非道也。所谓唯施是畏，其在兹乎。 知道而善行者，其德不可倾教，故次之以善建不拔。 善建者不拔， 建，立也。善以道立身植国者，先固其根本，而后营其标枝，故根深枝茂，则不可倾拔也。 善抱者不脱， 脱，失也。解，离也。善以道怀抱民者，百姓归附而不脱离。善以道抱元守一也。 善抱者不脱， 脱，失也。解，离也。善以道怀抱民者，百姓归附而不脱离。善以道抱元守一者，精神完全而不脱失。 子孙祭祀不报。 辍，止也。善以道建国抱民者，则子孙繁昌，享祚长久，世世祭祀，无辍止时也。 修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。 此五者，近修诸身而远及天下也。夫修道於身者，心闲性快，爱气养神，少私寡欲，益寿延年，乃为真人矣。修道於家者，父慈，近修诸身而远及天下也。夫修道於身者，心闲性快，爱气养神，少私寡欲，益寿延年，乃为真人矣。修道於家者，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻贤，九族和睦，庆流来世矣。修道於乡者，尊老抚幼，教诲愚鄙，百姓和集，上下信向，其德久长矣。修道於国者，体乐自兴，百官称职，祸乱不生，万宝丰熟，则物充实矣。修道於天下者，不言而化，不教而治，平易无为，和一大通，比屋可封，化被异域，而德施周普矣。 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。 观者，照察也。以先圣治身之道反观身心，若吾身心能体於道，则其德乃真矣。以先圣治家之道反观吾家人，若吾家人能睦於亲，则其国有余矣。以先圣治乡之道反观吾乡党，若吾德乃真矣。以先圣治家之道反观吾家人，若吾家人能睦於亲，则其国有余矣。以先圣治乡之道反观吾乡党，若吾乡党能信於友，则其德乃长矣。以先圣治国之道反观吾国民，若吾国民能遂其生，则其德乃丰矣。以先圣治天下之道反观吾天下之民，若吾天下之民能无欲、无知，则其德乃普矣。 吾何以知天下之然哉，以此。 老氏言：我奚以知天下之民向道者昌，背道者亡之然哉。答曰：我以上所陈五事，反观照察，是以知之也。经曰：不出户知天下。《易》曰：观我生观民也，其是之谓乎。 善以道立身植国，德及天下，其含德之厚欤，故次之以含德之厚。 道德真经藏室慕微篇卷之七竟 8-道德真经藏室纂微篇卷之八 道德真经藏室纂微篇卷之八 碧虚子陈景元纂 德经 含德之厚，比於赤子。 含，怀也。夫至人纯粹，怀德深厚，纂微篇卷之八 碧虚子陈景元纂 德经 含德之厚，比於赤子。 含，怀也。夫至人纯粹，怀德深厚，情复於性，憺怕无欲，状貌兀然，比於赤子。赤子者，取其纯和之至也。 毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。 毒虿、蜂萤之类，以尾端肆毒，曰螫。猛兽、虎豹之类，以爪拳按，曰据。攫乌、雕鹗之类，以羽距击触，曰搏。夫至人神矣，□然丧偶如赤子之无心，故神全而物莫能伤也。严君平曰：夫赤子之为物也。知而未发，通而未达，能而未动，巧而若拙，生而若死，新而若弊，为於不为，与道周密，生不生之生，身不身之身，用无用之用，平曰：夫赤子之为物也。知而未发，通而未达，能而未动，巧而若拙，生而若死，新而若弊，为於不为，与道周密，生不生之生，身不身之身，用无用之用，闻无闻之闻，无为无事，无意无心，不求道德，不积精神，既不思虑，又无障载，神气不依，聪明无识，柔弱虚静，魂魄无事，乐无乐之乐，安无欲之欲，生不枉神、死不柔志，故能被道含德，与天地同，故蜂蔓虫蛇，无心施其毒螫，攫乌猛兽，无意加其据搏也。 骨弱筋柔而握固。 明赤子之全和，喻至人之纯德，赤子未知喜怒，而拳握至坚者，其真性专一故也。 未知牝牡之合而歧作，精之至。 □者，赤子之命源也。赤子情欲未萌阳德自动者，真精之。 未知牝牡之合而歧作，精之至。 □者，赤子之命源也。赤子情欲未萌阳德自动者，真精之气运行之所至也。以况至人虚心无情，气运自动，而诸欲莫干也。□作，古本为全作。王弼曰：作，长也。无物以损其身，故能全长也。《上清洞真品》曰：人之生也。禀天地之气为神为形，受元一之气为液为精，天气喊耗，神将散矣。地气喊耗，形将病矣。元气喊耗，命将竭矣。故帝一回元之道，泝流百脉，上补泥九，脑实则神全，神全则形全。形全者百关调於内，邪气亡於外，髓凝为骨，肠化为筋，纯粹不杂，长生可致矣。 终日号而全者百关调於内，邪气亡於外，髓凝为骨，肠化为筋，纯粹不杂，长生可致矣。 终日号而不嗄，和之至。 号，啼也。啼极无声日嗄，又声嘶也。赤子终日嗥啼，而哑不嘶散者，天和之气至全也。故真人之息以踵其啦不哇，和气全也。 知和曰常，知常日明。 赤子以和全真，至人知和为贵，故用之为常道，知常不变，守之自明，此含德之厚者也。杜光庭曰：五常备具日和，夫人於身和则德充而合真， 於国和则化周而祚永，处众和则合礼，行师和则有功，和之为义大矣哉。此知和知常，而全德自明也。 益生日祥，心使气日强。 祥者，吉凶之兆。夫一受成形，素分已定，非理益之，必致凶祥。庄子曰：常因自然而不益生也。夫心有是非而气无分别，故任气则柔弱，使心则强梁，又志能动气曰：常因自然而不益生也。夫心有是非而气无分别，故任气则柔弱，使心则强梁，又志能动气，气能动志，以心任气，气盛心强。庄子曰：无听之以心，而听之以气，是心使气也，益生，使气失道者也。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 物之壮也，必至枯老。心之强也，必至凶暴。且道以柔弱为用，今以强壮为心者，谓之不道。老氏故戒之云：不道之行，无如早止已。止也 死也。言不行道者，早死也已。 德厚静默，了悟忘言，故次之以知者不言。 知者不言，言者不知。 夫知道者以心而不以辩道者，早死也已。 德厚静默，了悟忘言，故次之以知者不言。 知者不言，言者不知。 夫知道者以心而不以辩，贵行而不贵言，谈道者以辩而不以心，丧道而不丧说。严君平曰：五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙、师旷有以别之，其所以别之者，口不能言也，音味尚尔，况妙道乎。庄子曰：智北游首音三问，无为谓而不答，非不答也，不知答也，意与此合。《西升经》云：道自然，行者能得，闻者能言，知者，不言言者不知，所以言者以音相闻，是以故谈以言相然。不知道者，以言相烦，不闻不言，不知所由然。譬如知音者识音以弦，心知其音，口不能传。道深微妙，知者不言。识音声悲，抑音内惟，心令口言，言者不知。此在能以弦，心知其音，口不能传。道深微妙，知者不言。识音声悲，抑音内惟，心令口言，言者不知。此在能行能言者也。 塞其兑，闭其门， 此与第五十二章文同而旨异。彼则约道清静，以塞嗜欲爱悦之端，此则宗道无言，故兴损聪弃明之说。夫道无形，不可以目纸，不可以口传，故心困焉，不能知，口辟焉，不能议。此至人所以不待收视缄囗，而自然塞兑闭门也。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘， 此已出第四章，彼则就道以论功，此则据人以明行。至人与天同心而无知，与道同身而无体，则进锐纷乱之心，於何而有，光尘分别之意，於何而生哉。 是谓玄同。 夫至人之游处也。显则与万物共其本，晦则与虚无混其根。故语默随时而不殊，卮言日出而应变，是谓玄同也。 故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而而不殊，卮言日出而应变，是谓玄同也。 故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。 上交於道而不馅，举世誉之而不劝，故不可得而亲。下交於器而不渎，举世非之而不沮，故不可得而疏。澹泊无砍，守分知足，不可得而利诱也。处卑不辱，在丑不争，不可得而陷害也。爵禄不能污，权势不能动，何得而贵宠哉。失志不屈，居贫愈安，何得而贱鄙哉。至人行此六者，不荣通，不丑穷，无天怨人非，无物累鬼责，故为天下贵。 不合．自治，而治物贵宠哉。失志不屈，居贫愈安，何得而贱鄙哉。至人行此六者，不荣通，不丑穷，无天怨人非，无物累鬼责，故为天下贵。 不合．自治，而治物，以政故，次之以政治国。 以政治国，以奇用兵，以无事取天下。 以，用也。政者，政教也。有为之君，用政教为治者，民虽不滥而凋弊日深，迹用既彰，安能长久也。霸王之君，以奇谋用兵者，国虽不倾而祸乱日积，怨望既多，安能永固也。夫有道之君，将欲取天下之心，为可大可久之业者，莫若无事。故第四十八章云取天下常以无事，及其有事，不足以取天下，此老氏垂教治天下太平之法也。政，河上公本作正。 吾何以知其然哉，以此。 老氏自设问答，言我何以知天人之意如是哉。以今时所见，可以言之，谓下文也。 天下多忌讳知其然哉，以此。 老氏自设问答，言我何以知天人之意如是哉。以今时所见，可以言之，谓下文也。 天下多忌讳，而民弥贫； 忌讳，禁令也。夫君不能无为，而以政教治国，禁网繁密，民虑其抵犯，无所措手足。避讳不暇，弗敢云为，举动失业，日至贫穷。 人多利器，国家滋昏； 利器，权谋也。君不能安静，而以智变为务，上下欺给，则民多权谋，偷安其生，包藏祸心，日至昏乱。 人多技巧，奇物滋起； 仗巧，工侠巧妙也。君不能无事，而以机械为好，志在奢淫，则民尚雕琢，服玩金玉奇怪异物，日益滋生。古本作民多智慧，邪事滋起。 法令滋彰，盗贼多有。 法令，刑教也。君不能无欲，而以刑法作威，民虽慧，邪事滋起。 法令滋彰，盗贼多有。 法令，刑教也。君不能无欲，而以刑法作威，民虽苟免其罪，然而不足则奸先生，小则盗钧，大则窃国也。河上公本作法物滋彰。 故圣人云： 老氏不敢自专其言，故举圣人云。或谓老氏为周柱下史，遍观上世遗书三坟古文，故举以证之。 我无为，而民自化；我无事，而民自富；我好静，而民自正；我无欲，而民自朴。 我者，治世之君自称也。言我无为承天，无所改作，民遂其生，其俗自化也。我无事骚扰，节用俭啬，民厚其业，其家自富也。我安静不言，憺怕自守，民抱天和，其俗纯正也。我无欲冲虚，去华崇本，民无夸企无事骚扰，节用俭啬，民厚其业，其家自富也。我安静不言，憺怕自守，民抱天和，其俗纯正也。我无欲冲虚，去华崇本，民无夸企，其性自朴也。苟有为有欲，而望致民於富寿之域，吾未见其可也。庄子曰：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观於天地之谓也。河上公本又有我无情而民自清，注曰修道守真，绝去六情，民自随我而清也。 治国化民，莫若无事，无事则其政宽裕，故次之以其政闷闷。 其政闷闷，其民淳淳； 开元御疏曰：闷闷，无心宽裕也。淳淳，质朴敦厚也。言无为之君，其政宽裕，故次之以其政闷闷。 其政闷闷，其民淳淳； 开元御疏曰：闷闷，无心宽裕也。淳淳，质朴敦厚也。言无为之君，政教宽大，任物自成，政无苛暴，故其俗淳朴，安於清静，而日益敦厚也。古本作偆偆，王弼本作惇惇。 其政察察，其民缺缺。 开元御疏曰：察察，有为严急也。缺缺，凋弊离散也。言有为之君，其政峻急，以法绳人，法令滋彰，盗贼多有，故人凋弊而离散，动触禁网，畏而避之，由是风化日益残缺也。 祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。 倚，因也。伏，藏也。夫闷闷之政，世谓之慢，而民淳淳，然祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。 倚，因也。伏，藏也。夫闷闷之政，世谓之慢，而民淳淳，然实乐之。察察之政，世谓之能，而民缺缺，然实忧之。夫世之所谓祸者，莫不喜之，畏则戒慎，而福生其中矣。世之所谓福者，莫不畏之，喜则憍矜，而祸藏其间矣。祸福相因，莫知其穷极也。故天地有休否，日月有盈亏，此倚伏之数也。夫祸藏福中，有福而憍矜，则祸至。福隐祸内，有祸而戒慎，则福来。此世之又然也。故有道之君，守之以清静，任之以自然，不利货财，不近贵富，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，如是则祸福倚伏於何而有哉。 其无正邪。 祸福倚伏，岂无正邪，在乎有道之君无为无事，忘形忘物，而后正耳。若有心为正，其正必复为奇，有心为善，其善必复为妖矣邪，在乎有道之君无为无事，忘形忘物，而后正耳。若有心为正，其正必复为奇，有心为善，其善必复为妖矣。 正复为奇，善复为妖。 夫百姓之心，其心不一。有道之君，用心若镒，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤也。若以正正其不正其正也。不正，则奇谋谲诈生。故日为奇。以善善其不善其善也。不善，则妖祥狂妄兴。故日为妖。若任物之自正自善，则祸福无绿而相倚伏也。 民之迷，其日固久。 薄俗不能自正自善，而乃矫真为正，逆性为善，而反为奇为妖，迷惑不悟，其所由来固已久矣。《西升经》曰：为正无处，正自归之，不受於邪，邪气自去，所谓为道自然助之。 是以圣人方而不割， 有道之君，方正其》曰：为正无处，正自归之，不受於邪，邪气自去，所谓为道自然助之。 是以圣人方而不割， 有道之君，方正其身，俾物自悟，不以己之方正断割於物，使物从之而失其性也。 廉而不秽， 廉，清。秽，浊也。有道之君，率性清廉，使物自化，不以己之洁扬彼之污，但使物知劝而洗除秽浊耳。古本作创，伤也。言圣人康以自清，而不刑物使伤也。 直而不肆， 肆，申也。有道之君，禀气耿直，自任不曲，而不以已之直意申肆激拂於物，亦犹大直若屈也。 光而不耀。 光谓明慧也。有道之君，明慧鉴照，复能葆蔽隐晦，不以己之强智爚耀於物，使之自任不曲，而不以已之直意申肆激拂於物，亦犹大直若屈也。 光而不耀。 光谓明慧也。有道之君，明慧鉴照，复能葆蔽隐晦，不以己之强智爚耀於物，使之殂丧也。自此以上，皆闷闷之政，非察察之治也。 政宽则民福，治严则民祸，福祸倚伏，由人由天，故次之以治人事天。 治人事天，莫若啬。 啬，爱也。世俗则耗神多求奢侈而不足，圣人则爱神省费俭音而有余，故治人者无事无为，清静简易，省费民财，使仓察实而知礼节，然后葆精爱神，镯洁祭祀，弃盛丰备，人神皆和，故曰莫若音。 夫唯啬，是谓早服； 省费而不奢侈，检音而爱精神，是能服从於道也。圣人於祸福未兆之前，常服从於道，是谓早服也。古本作早复。 早服谓之重积德； 夫节俭民财，爱啬精神，以奉上帝，是一德也。又能早服从於道，使人悦神和，故曰重积德。 重积德，则无不克； 夫重民财，爱啬精神，以奉上帝，是一德也。又能早服从於道，使人悦神和，故曰重积德。 重积德，则无不克； 夫重积德之士，可以临御百姓，四方向慕，无有不克伏者也。 无不克，则莫知其极； 无不克伏，则万物归化，道德无穷，故莫知其极。 莫知其极，可以有国； 夫道德无穷者，必能后其身而身先，外其身而身存，天下乐推而不厌，可以为有土之君矣。昔庚桑子居羽山之颜，三年俗无疵疠，而仍谷熟其俗，窃相谓曰：庚桑子之始来，吾洒然异之，今吾日计之不足，岁计之有余，其或圣者邪。盍相与尸而祝之，社而稷之乎。此所谓道德莫极，可以有国也。 有国之母，可以长久； 有国之母，谓重积德也。德可以茂养百姓，百姓丰厚，则社稷福祚可以长久矣。 是谓深根固蒂，长生久视之道。 根，本也。蒂，花趺也。夫艺果木者，根深则蒂固，虽百姓，百姓丰厚，则社稷福祚可以长久矣。 是谓深根固蒂，长生久视之道。 根，本也。蒂，花趺也。夫艺果木者，根深则蒂固，虽有大风，亦不能技其根本，落其花实，故根深则枝叶荣茂，蒂固则花实不落，可谓长久矣。积德之君，其治人事天，厚国养民者，植根於无为，固蒂於清静，社稷延远，故谓之长生，临御常照，故谓之久视。杜光庭曰：修道之士，音神安体，积气全和，内固三关而松万虑，百神率服，众行周圆，变化莫穷，享年长久，固蒂於混元之域，深根於无何之乡，与九老七元差肩接武矣。古本作固柢本也。 事天积德，可以有国，故次之以治大国。 治大国，若烹小鲜。 夫治万乘之国，若烹肤寸之鲜，调其水火，使，可以有国，故次之以治大国。 治大国，若烹小鲜。 夫治万乘之国，若烹肤寸之鲜，调其水火，使其自熟则全若。挠之则鱼伤，鱼伤则糜烂矣。善治民者，和其政教，使之自得，则安若。扰之则民伤，民伤则渍乱矣。 以道花天下，其鬼不神。 圣人以无为清静之道，临往天下，冲和之气，徧于区宇，在谷满谷，在坑满坑。故风雨时若水旱不作，人心自然，不求妄福也。虽有鬼神，不敢见其神变矣。《西升经》曰：所谓为道自然助之，不善於祠，鬼自避之，此之谓也。神者，灵变也。 非其鬼不神，其神不伤民。 非其鬼无神变而歇灭也。是由人不作迭，则祆祥何绿而兴，人守常德，则神变无因而伤民，此理之自然也。 非其神不伤民，圣人亦不伤民。 其鬼非绿而兴，人守常德，则神变无因而伤民，此理之自然也。 非其神不伤民，圣人亦不伤民。 其鬼非无神变而不伤民，盖圣人无为清静，则鬼神感其明德，而自处其阴灵也。列子之言圣治也，不施不惠，而物自足，不聚不敛，而已无愆，阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，天谷常丰，土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。 夫两不相伤，故德交归焉。 两者谓圣人与神也。河上公曰：夫两不相伤，人得治於阳，鬼得治於阴，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。又君能存神，神能福君，故曰德交归焉。杜光庭曰：民为邦本，本固则邦宁，人为神主，主安则神享，圣人以道为治，既不伤人鬼，神感圣人之功，为邦本，本固则邦宁，人为神主，主安则神享，圣人以道为治，既不伤人鬼，神感圣人之功，亦不害物，两者相悦，二德交归。 大国交归以静安小，故次之以大国者下流。 大国者下流，天下之交。 江海所以能为百谷王者，以其善下之，大国所以能为诸国帝者，以其谦下之，故天下士民之所交会也。 天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下。 迭上文以生下义。夫天下之所交牝者，以其大国善守，雌牝柔静之德，故能摄伏天下雄壮之国，使其归己，盖以至静谦下不贪之所政也牡，以静为下。 迭上文以生下义。夫天下之所交牝者，以其大国善守，雌牝柔静之德，故能摄伏天下雄壮之国，使其归己，盖以至静谦下不贪之所政也。 故大国以下小国，则取小国。 大国居於大而忘其大，故无小而不摄，在上而谦下，不以威武为用，故邻国柔服，咸为臣妾，是能取小国之欢心也。严君平曰：明王圣主之处大国也，施而不以置，下而不以求，地裹诸侯之国而无所不畏，德包诸侯之力而无所不事，折节下之，以附人意，忠廉诚信，以先士史，割地以招贤俟，耕织以裒畜积，结纵连横，以戒不虞，发仓散财，养老恤孤，振穷达困，显岩穴以先士史，割地以招贤俟，耕织以裒畜积，结纵连横，以戒不虞，发仓散财，养老恤孤，振穷达困，显岩穴之士受而不取，授而不予，柔弱简易，无为而处，诸侯虽有贪鄙残贼骄矜恃力者，犹以威德之重，静而下之，则彼修身慎行，改过自新，割地献宝，县命杀身，请为子弟之国、蕃墙之臣也。 小国以下大国，则取大国。 小国居於小而忘其小，故无大而不统，处下而恭馑，不以慢傲为事，故邻国抚恤，皆欲援助，是能取大国之威权也。孟子曰：惟仁者为能，以大事小，故汤事葛伯，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯故邻国抚恤，皆欲援助，是能取大国之威权也。孟子曰：惟仁者为能，以大事小，故汤事葛伯，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯常，句践事吴。以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》曰：畏天之威，于时保之。此《周颂》美成王畏天之威，能安其太平也。严君平曰：其处小弱也。因道而动，循德也无，行以舟与，实以甲兵，忠顺诚素，尚朴贵耕，上下和集，亲如父子，君如腹心，民如形体，专一同和，可与俱死。大国之君，虽负众强，上权，右势，左德，下仁，心如集，亲如父子，君如腹心，民如形体，专一同和，可与俱死。大国之君，虽负众强，上权，右势，左德，下仁，心如饥虎怒如涌泉者，犹以为得天之心，获民之意，将相诚信邻人之助，发原泉之敌，扬不测之威，辱身厚体，谒诚县命，欵欵惓惓，事以清静，则彼神感精喻，心释意坏，怒移祸徙，与我为诺也。 故或下以取，或下而取。 或者不定之辞。以取者谓上以取，下抑损谦卑以得人之欢心也。而取者谓下而取，上顺奉康慎而得事其威权也。斯乃互以义相取之也。 大国不过，欲兼畜人。 夫大国之君，崇谦卑尊，礼法修身，以下小国者，岂有越分贪欲之心，兼并畜聚小国之人哉。但执谦尊之义，以为常道也。 小国不过，欲入事人。 夫小国之君，存忠顺遵，制度修身，而下大以下小国者，岂有越分贪欲之心，兼并畜聚小国之人哉。但执谦尊之义，以为常道也。 小国不过，欲入事人。 夫小国之君，存忠顺遵，制度修身，而下大国者，非有过分贪欲之心，泛入矫事於大国之人哉。惟持自全之志，而守其常德也。 两者各得其所欲，故大者宜为下。 两者谓大国、小国也。夫小大止足，各当其分，互有所持，不相侵扰，所谓安其居乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。然而小国柔服，礼之常也。大国谦下，诚亦曲全。宜为下者，劝励之深，使可大可久而兢兢业业，所以致天下之交也。 大国谦下，蕴道之然而小国柔服，礼之常也。大国谦下，诚亦曲全。宜为下者，劝励之深，使可大可久而兢兢业业，所以致天下之交也。 大国谦下，蕴道之奥，故次之以道者万物之奥。 道者，万物之奥。 奥，藏也，暧也，蕴也。夫道包括无外万物，资始最深、最奥，为庶品之根本，无有逃其卫者。《西升经》曰：道深甚奥，虚无之渊，言道为万类之渊薮，无物不蕴藏也，以至圆盖之高，方舆之厚，日月之广照，动植之细繁，皆禀道之所育，暧然无不赖其庇阴矣。 善人之宝，不善人之所保。 善人谓上士也。物不蕴藏也，以至圆盖之高，方舆之厚，日月之广照，动植之细繁，皆禀道之所育，暧然无不赖其庇阴矣。 善人之宝，不善人之所保。 善人谓上士也。上士闻道，勤而行之，炼质资神，超遥轻举，固守妙本，以为长久之宝也。不善人谓下士也。下士闻道而大笑之，及其逢道悖德，履凶践祸，思欲返复元吉，复仰道之所保庇也。 美言可以市，尊行可以加人。 此释不善人之所保也。言之甘美，则无往而不可，虽市井之机心，亦混然而同得矣。岂得与信言不美淡乎无味同论哉。行之自尊，则无适而不胜，虽逆旅小子，亦知其丑恶矣。岂得与夷道若类大白若辱为比哉。此举无言无行之夫，尚假甘美之言，自尊之行，可以夺众货之贾，升稠人之上，又况有道者乎。 人之不善，何弃之有。 夫不善之人，矫妄之士，犹假美言尊行，可以悦众，知道之可以保倚也。由此省之人岂长为不上，又况有道者乎。 人之不善，何弃之有。 夫不善之人，矫妄之士，犹假美言尊行，可以悦众，知道之可以保倚也。由此省之人岂长为不善耶。但恐化之不至，又何遗弃之有哉。 故立天子，置三公。 夫天以其道付人君，令化不善之人。人君恐化未备，更置三公以佐之。杜光庭曰：四海之大，万有之富，厥初生人，不可无主，故立天子以牧之，尊事上帝，父天母地，谓之天子也。一人不可以广治，置百官以临之，百官之长有三公焉。《尚书》、《周官》曰：其惟三公，论道经邦。三公谓太尉、司徒、司空，主佐天子，治阴阳，亲万民，广教化，此其职也。 虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 杜光庭曰：两手相合日拱。璧者瑞玉也。拱璧，璧之大者也。驷马者，马四匹为乘，共驾一车也。古者诸侯朝於天王，会於大日拱。璧者瑞玉也。拱璧，璧之大者也。驷马者，马四匹为乘，共驾一车也。古者诸侯朝於天王，会於大国，聘於小国，或遇於野，两君相见，皆有赞币之礼，以先货币为导，谓之为先。今三公当以论道为务，经邦为事，虽欲以驷马大璧献之於君，亦臣之分也。徒有益於淫奢，无裨於治政，不若进之以无为清静之道以化天下，使不善者从善，不悛者悛心，道化周行，帝德遐被，何用璧、马为夫。务学之士尚轻尺璧，而重寸阴，况有道之君乎。 古之所以贵此道者，何也？ 此道无为清静之道也。发问古之贵此道者何谓也。 不曰求以得，有罪以免邪，故为天下贵。 夫道之微，始悟於身心之内，卒明於宇宙之外，妙则入於无间，舒则塞乎太空，体之则善于一身，用之则济于天下，夫道之微，始悟於身心之内，卒明於宇宙之外，妙则入於无间，舒则塞乎太空，体之则善于一身，用之则济于天下，虽不曰求以得，而不可不求也。不求而得自得也。自得则安用三公哉。故不曰求以得，此乃有求有得也。有求有得，则古之常道也。明乎常道者，岂有罪累邪。设若偶失道而偶有罪者，在乎改过迁善，复此无为清静之道，亦可免戮辱之责也。古本作不曰求以得。严君平本作不求而自得。 得道之奥妙者，施为而无为，故次之以为无为。 为无为，事无事，味无味。 至人为无所为，任物之自为，物自为则无为而无不为，然至人之心曷尝动哉。事无所事从物务之自事，物自事则无事而不事，然至人之身曷尝劳哉。味无所味随物气之自味，物自味则无味而不味，然至人之口曷尝嗜哉。若夫心不动则虚明，虚明则众妙可观。身不劳则实厚，实厚则精神不亏。口不嗜所味随物气之自味，物自味则无味而不味，然至人之口曷尝嗜哉。若夫心不动则虚明，虚明则众妙可观。身不劳则实厚，实厚则精神不亏。口不嗜则恬漠，恬漠则灵液不竭矣。又解味无味者不味，是非美恶之言，而味大道无味之言。经曰：道之出口，淡乎其无味也。 大小多少，报怨以德。 人之云为有大有小，世之造事有多有少，云为造事皆损其天性，而失乎自然。损天性则怨生，失自然则恶起。既怨且恶，祸乱之阶也。唯至人无为无事无味，能灰心槁失乎自然。损天性则怨生，失自然则恶起。既怨且恶，祸乱之阶也。唯至人无为无事无味，能灰心槁骸，虽有有为之怨，咸以无心至德报之，或问报怨以德，设有德者又何以为报乎。曰世之为事大小多少怨怒恩德，以其无心至德报之一也。陆希声曰：夫体道之士妙渊通，应世之为而本无为，应物之事而本无事，应物无味而本无味，其体虽大而朴甚小，其用虽多而要妙甚少，故衍在於澹泊清静，不为万物所挠耳。夫唯如此则无欲，无欲则无私，恩者私之所畜，怨者恩之所萌，唯圣人能无私欲，无私欲故无私恩，无私恩故无私怨。众人则不然，以其有私欲故有恩怨。然天下有无欲则无私，恩者私之所畜，怨者恩之所萌，唯圣人能无私欲，无私欲故无私恩，无私恩故无私怨。众人则不然，以其有私欲故有恩怨。然天下有怨者，圣人以德德之。人之不善者，圣人以善善之。故民用和睦，上下无怨，此之谓也。仲尼曰：行满天下无怨恶，圣人岂有怨於物乎。 图难於其易，为大於其细。难易大细，即上之大小多少也。 夫是非美恶，怨怒恩德，皆生於微渐，无不始於易而终成难，初於细而后成大，使图度其始易之时，则於终无难矣。营为於初细之日，则於后无大矣。若乃谋於已难，为於已大，则怨怒深而祸乱积，将欲释难解纷，不亦难乎。 天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。 夫艰难之事，必起於容易，当於容易之时图之。重大之事，铃兴於微细，当於微细难乎。 天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。 夫艰难之事，必起於容易，当於容易之时图之。重大之事，铃兴於微细，当於微细之时去之。事类实繁，不可具举，故以天下总言之也。严君平曰：大难之将生，犹风邪之中人也。未然之时，慎之不来，在於皮毛，汤熨去之，入於分理，微针取之，在於藏府，百药除之，入於骨髓，天地不能变，造化不能治。故曰天下难事铃作於易。夫大事之将兴也，犹水之出於山也，始於润湿见於涟滴，绵绵涓涓，流为溪谷也。 是以圣人终不为大，故能成其大。 上言失道之