《易因》卷3

为不可往而遂逃也。逃将何适乎？故自复而临、而泰，以当静以俟之，如夜则安静以俟昼，冬则安静以俟春。非以冬与夜为不可往而遂逃也。逃将何适乎？故自复而临、而泰，以至央昼也。向明则攸往矣。自娠而逛、而否，以至剥夜也。向晦则宴息而不往矣。此天行也。故曰：顺而止之，观象也。正所以观消息盈虚之象，而为天之行，君子不与焉。初六始变于下，其象为剥肺以足。然初方处下，又能居卑，虽柔亦贞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑贞以骋凶，乃见矣。六二亦然。二变为六，其象为剥林以辨。辨者，上下之际。然居中守正，上元应与凶，乃见矣。六二亦然。二变为六，其象为剥林以辨。辨者，上下之际。然居中守正，上元应与。虽柔亦贞，何可言凶？唯不守中正，蔑贞从邪，凶斯兆矣。然则此二子者，但不蔑贞，即元凶祸。虽当剥时，居二在初，圣人不弃也。不观六三乎？宁失上下四阴，终不敢失却上九，正应其贞正。如此则虽在剥之中而自然元＋咎，凶奚自至乎？以此知群阴待阳，乃能安处。阳若不安阴，亦危甚。如其附阳，虽剥何咎？又不观六五乎？六五率群阴而承上九，其象为贯鱼以宫人宠。圣人且喜其元不利而信其终，元尤矣，则虽变刚，犹能顺刚也。今不法三、法何咎？又不观六五乎？六五率群阴而承上九，其象为贯鱼以宫人宠。圣人且喜其元不利而信其终，元尤矣，则虽变刚，犹能顺刚也。今不法三、法五而法六、四，谬矣。据近君之位，为切近之灾，剥林以肤，自甘凶害，愚之甚也。 附录 程正叔曰：诸阳已尽，上九独存。如硕大之果不见食于人，将为复生之果尔。上九亦变则纯坤矣。然阳元尽者也。 蔡介夫曰：君子得舆，小人剥庐，二义不并行，二占不并用。若君子得舆，则小人亦得其庐矣。汪本何曰：上九在上，五阴载之，君子得舆也。上九若变则为纯坤，元天与覆，五阴何庇？小人剥庐也。 朱仲晦曰：山附于地。唯其地厚，所以自7安其居。 震下坤上 复：亨。出入元疾，朋来无咎。 反复其道，七日来复。利有攸往。 《彖》曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入元疾，朋来无：亨。出入元疾，朋来无咎。 反复其道，七日来复。利有攸往。 《彖》曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入元疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？ 《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行；后不省方。 初九：不远复，元只悔，元吉。 《象》曰：不远之复，以修身也。 六二：休复，吉。 《象》曰：休复之吉，以下仁也。 六三：频复，厉无咎。 《象》曰：频复之厉，义无之复，以修身也。 六二：休复，吉。 《象》曰：休复之吉，以下仁也。 六三：频复，厉无咎。 《象》曰：频复之厉，义无咎也。 六四：中行独复。 《象》曰：中行独复，以从道也。 六五：敦复，元悔。 《象》曰：敦复元悔，中以自考也。 上六：迷复，凶，有灾青用行师，终有大败，以其国君，凶，至于十年，不克征。 《象》曰：迷复之凶，反君道也。 地雷复 刚反则复，复则亨。夫复何以能亨也？盖未复则憧憧往来，自有疾而碍。一复则出入元疾矣。未复勋朋从尔思，自不兔有咎。既复则虽五阴之朋来，何咎哉。自然皆以我之修身为法，下仁为则，无咎自厉，独复自期，敦复自考，不旋乾不止矣。宁肯甘于迷复之凶乎。且迷复亦甚不可也。故甚言迷复之凶，以戒之初，敦复自考，不旋乾不止矣。宁肯甘于迷复之凶乎。且迷复亦甚不可也。故甚言迷复之凶，以戒之初九。唯不远复，元祇悔，故得元吉。元祇悔者，反而复归其家，则元束适、西适之悔，故元吉也。复者元吉，则迷者灾凶，又何疑邪？以故二比初则休，而下仁二遂复矣。复则吉。三不中乃频复而厉然，卒复矣。复则无咎。四居五阴之中而独应初，是为独复。独复则吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是为敦复。敦复财复不独四也。初阳之复方如此，二、三、四、五阴皆复即如彼。此天下归仁之势也，而何有于五阴之朋来哉。如是而不复，则终不复矣。非阴极不反，则迷重难惺。是故上爻两言凶，又言灾告，言大败。盖不复而迷，则转吉为凶，不顾矣。虽有初九之仁，其奈之则迷重难惺。是故上爻两言凶，又言灾告，言大败。盖不复而迷，则转吉为凶，不顾矣。虽有初九之仁，其奈之何。 方时化曰：阴重则剥阳，豁然一日，复见本心，阳明复矣。故曰：复，亨，刚反。夫阳道非外铄，反者所以复其道也。自娠而逛、而否、而观、而剥、而坤、而复，七日也。一阳既复，五阳自长，利有攸往也。剥才8尽阳即复，故初九为不远复。六二下初九之仁。仁，中心下之，而欲与垃复，非休复乎。 附录 丘行可曰：刚反言剥之一刚穷上反下而为复也。刚长言复之一刚自下进上为临、为泰，以至为乾也。以其既去而来反也，故亨。以其既反而渐长也，故利有攸往。刚反言方复之初，刚长言已复之泰，以至为乾也。以其既去而来反也，故亨。以其既反而渐长也，故利有攸往。刚反言方复之初，刚长言已复之后。 金汝白曰：观复可以知仁。仁者，天地生物之心，於穆不已者也。《彖传》言复见天地之心，而六爻皆为仁之事。初不远复，颜子当之，乾道也。九得乾之初爻也。二，休复以友，辅仁、闵冉之徒也。三，频复日月。至四独复。孟子生后百年，独能私淑夫子以从道也。五，敦复，坤道也。六五，坤中爻也，其曾子当之与。上，迷复，自暴自弃，不仁者与。 吴子仪曰：复乃见天地之心。非指复为天地之心。 杨廷秀曰：频复非危，频过为危。厉无咎者，圣人危9其频过而开其频复也。汪本何曰：频复即是频失。使不失，安得有复？故圣人忧其频复而又喜其频复也。 王辅嗣曰：四，上下各有二阴而处厥中，履得其位而应于初本何曰：频复即是频失。使不失，安得有复？故圣人忧其频复而又喜其频复也。 王辅嗣曰：四，上下各有二阴而处厥中，履得其位而应于初，独得所复，顺道而反，故曰：中行独复。 蔡介夫曰：六四中行独复，为在群阴中行，以独反而从阳，柔得而正故。 薛君采曰：休复之吉，以下仁也。后世不务修身，故亦不知亲贤之为务。 熊过曰：虞翻谓坤为邦国，故国君凶十年者。 李鼎祚曰：坤数主十，乾元十，坤元一，故凡言十，坤终之象。 震下乾上 元妄：元、亨、利、贞。其匪正有青，不利有攸往。 《彖》曰：元妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有青，不利有攸往。元妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？ 《象》曰：天下雷行，物与元中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有青，不利有攸往。元妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？ 《象》曰：天下雷行，物与元妄；先王以茂对时，育万物。 初九：元妄，往吉。 《象》曰：元妄之往，得志也。 六二：不耕获，不苗会，则利有攸往。 《象》曰：不耕获，未富也。 六三：元妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 九四：可贞，无咎。 《象》曰：可贞，无咎，固有之也。 九五：元妄之疾，勿药有喜。 《象》曰：元妄之药，不可试也。 上九：元妄，行有青，元攸利。 《象》曰：元妄之行，穷之灾也。 天雷元妄 元妄者，元虚妄也。真实而元妄，则自然元亨而利贞矣。夫大亨以正，时穷之灾也。 天雷元妄 元妄者，元虚妄也。真实而元妄，则自然元亨而利贞矣。夫大亨以正，时乃天命。天命宁有妄邪？维天之命，既自元妄，故《彖》言元妄而《传》复言天命也。天命大亨而至正。彼谓天命，匪正者，妄也。目中有青，乃见空中有华也。目元青者，空中何曾有华？天命何曾匪正乎？唯有青故见空中有华，唯有妄故见天命匪正而不利有攸往。不知归咎于已而妄谓天命不我佑，是元妄而直作妄会也。岂知何所往而非元妄乎？何所之而非天命之所阴陈乎？使非天命元妄，潜而不利有攸往。不知归咎于已而妄谓天命不我佑，是元妄而直作妄会也。岂知何所往而非元妄乎？何所之而非天命之所阴陈乎？使非天命元妄，潜佑默相，一步亦不可行矣。故日天命不佑行矣哉。天命之佑，即无元妄之往。惜乎人尽妄也，是以佑之而不知也。《彖》言元妄，元、亨、利、贞，则是天地人物同一元妄也。《彖》言天下雷行，物与元妄，则是天地人物各一元妄也。学者于此可以信元妄之非妄矣。初九一阳在下，雷动其初，妄尽桔矣。是乃一阳得志之秋，何往之不吉邪？若六二者，虽曰震动其下，妄若顿息然。圣人犹疑其吝也，故反其辞以冀之曰：使六二而能不耕藉，不苗会，则利有攸往矣。然其位柔也，其质阴也，或未可知也。夫子读之，又借其辞以诋之曰：阴性吝啬，念念欲富。今六二未富也，质阴也，或未可知也。夫子读之，又借其辞以诋之曰：阴性吝啬，念念欲富。今六二未富也，而肯不耕获云乎哉。吁，吁！合二圣人之辞观之，则所以望于六二者何如也？六三，三也。一人系牛，一人得牛，一人失牛，有得有失。灾自己作，虽日元妄，其奈之何？九四乾体居下，廓然太虚中未有物，是以未入于犹豫，未青于匪正而能信天命之固有，得可贞之无咎。若九五乾刚中正，宜其知元妄之有何疾？信药石之不当，试乃以应，二之故自疑有疾，妄矣。上九正所谓匪正而有青，不利有攸往者也。身在元妄之中，心出元妄之外，虽知富之不可，未知穷亦致灾。呜呼，安得如初九、九四者而与之语元妄之旨哉。 方时化曰：刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，是为大亨，以正之天命。夫大亨以正，是谁，安得如初九、九四者而与之语元妄之旨哉。 方时化曰：刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，是为大亨，以正之天命。夫大亨以正，是谁命之？命之者，天也。天命宁有妄邪？初九，震主出地一声划然，皆解卦之所以为妄者也。其往吉，元不得志，宜矣。六二坤阴主富，坤地主耕获蕾会。六三阴柔不中，故有元妄之灾，失得之妄。夫牛胡然而系之，胡然而失之，又胡然而使行人得之，此灾从人生也，岂元妄之谓哉。九四乾体居下，故可贞，无咎。然贞亦人所固有，非四之独有贞也。九五居中得正，本自元妄，本自以正，乃以有应于二，自疑为妄，正元妄之疾也。勿药则自愈，服药则疾加矣，故曰：元妄之药，不可试也。试则以妄，益妄疾反为灾乃以有应于二，自疑为妄，正元妄之疾也。勿药则自愈，服药则疾加矣，故曰：元妄之药，不可试也。试则以妄，益妄疾反为灾。上九过刚不中，不知乾体元妄，驱而纳之，有告之地，往奚利乎。实自取穷，自贻灾祸。 附录 熊过曰：田者，一岁反草曰苗，三岁悉耨日会。 吴幼清曰：九五刚中，元妄有应则疾。夫圣人之应物，来则照而去不留，是犹元妄之疾耳，不屏绝外物而外物自不能累，何以药为？ 乾下艮上 大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。 《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。 《象》曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。 初九：有厉，利己。 《象》曰：有厉，利己，不犯灾也。 九二：舆说辕。 《象》曰：舆说辕，中元尤也。 以畜其德。 初九：有厉，利己。 《象》曰：有厉，利己，不犯灾也。 九二：舆说辕。 《象》曰：舆说辕，中元尤也。 九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。 《象》曰：利有攸往，上合志也。 六四：童牛之特，元吉。 《象》曰：六四元吉，有喜也。六五：积豕之牙，吉。 《象》曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。 《象》曰：何天之衢，道大行也。 山天大畜 艮，刚大也。养贤，畜也。何谓贤？三阳乾也。乾则刚健而笃实。四、五，艮也。艮则辉光而日新其贤如是。是以皆得见畜于。何谓贤？三阳乾也。乾则刚健而笃实。四、五，艮也。艮则辉光而日新其贤如是。是以皆得见畜于上九而成所畜之大。然上九之德实足以畜之。其为德也，刚上而尚贤。尚贤故贤者皆肯为其所畜。居上则得天位，故见贤而势自足以畜之。以刚则能止健，故必可以养成其贤而后畜，不遽畜也。以是大者之正如此，故并时诸贤咸与大烹。元有一人家食者，野之元遗贤，可知也。其相与荷天之衢，应乎天而涉大川，又何疑哉。今观初九居下，可以进而受畜于上九矣。方且以进为危，且止而不犯躁进之灾焉。是初之贤可尚也。九二舆已驾矣。又自说其辕焉，是二之贤可尚也，非其中之有尤也。九三本与上九合志。今而舆且驾矣，良马逐矣。三阳汇进，又何能止而犹日闲舆卫，不忘艰贞之心，是三之贤可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三阳，上畜艮刚，是曰童牛，是日岭豕闲舆卫，不忘艰贞之心，是三之贤可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三阳，上畜艮刚，是曰童牛，是日岭豕，而上一阳又象其牯，又象牙之闲物，所以豫止其健而畜以成之者，如此元吉有喜，吉而有庆，又不待言也。夫三，合志者也。四有喜而五又有庆，则上九畜道至是其大行矣。众正之途，辟群阳之路，开天衢亨通，一至于此，济济蒸蒸，咸愿向用，又孰有过于大畜者邪？然观之三阳也，先之以有厉，申之以脱辕，守之以艰贞，观之四五也。制之以牯，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽试，其不轻于畜，又如是焉。诚哉，大畜之时。其当唐虞之际与。或曰：子何以知辉光日新专言以牯，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽试，其不轻于畜，又如是焉。诚哉，大畜之时。其当唐虞之际与。或曰：子何以知辉光日新专言艮止也？曰：止而不进，则元光矣，安得日新？故观于四、五，必止而后进，则可知矣。 附录 坡公解曰：小畜之说辐，不得已也，故夫妻反目。大畜之说辕，其心愿之，故中无尤。 蔡介夫曰：辕与辐不同。辐，车输之辏，凡三十条者。辕，车上伏免所以承。辐者，小畜之说。辐为阴所止，所说者重久住之计也。大畜之说，辕自止而不进。所说者微。暂止而可旋起者也。 熊过曰：据郑玄、管辖《日新绝句》，管氏云：朝旦为辉，日中为光。牙，《者微。暂止而可旋起者也。 熊过曰：据郑玄、管辖《日新绝句》，管氏云：朝旦为辉，日中为光。牙，《坤雅》云：以代系豕，谓之牙。上刚画在前，犹代牙。 陆师农曰：牙者，所以畜积豕之代也。今海、岱之问以栈击豕，谓之牙。 焦弱侯曰：日闲舆卫，日与日篆文甚相似。何天之衢与？何校之？何，同音贺，负也。鲁灵光殿赋云：荷天衢以元亨。盖古字通用。周尚书解引《庄子》背负青天而莫夭关为证尤明。 向子期曰：止莫若山－’大莫若天，天在山中，大畜之象。 震下艮上 颐：贞吉。观颐，自求口实》背负青天而莫夭关为证尤明。 向子期曰：止莫若山－’大莫若天，天在山中，大畜之象。 震下艮上 颐：贞吉。观颐，自求口实。 《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！. 《象》曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。 初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。 六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。 《象》曰：六二征凶，行失类也。 六三不足贵也。 六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。 《象》曰：六二征凶，行失类也。 六三：拂颐，贞凶，十年勿用，元攸利。 《象》曰：十年勿用，道大悖也。 六四：颠颐，吉，虎视唬唬，其欲逐逐，无咎。 《象》曰：颠颐之吉，上施光也。 六五：拂经，居贞吉，不可涉大 《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。 上九：由颐，厉吉，利涉大川。 《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。 山雷颐 於颐而系之日贞吉者何？夫所谓颐者，不过自求口实一饱而已，何贞厉吉，大有庆也。 山雷颐 於颐而系之日贞吉者何？夫所谓颐者，不过自求口实一饱而已，何贞吉之有？噫，颐所以养人也。观颐者，观其所养而非以其自养也。若自求口实，但知自养，又何观焉？是故观之天地，则所养者万物，天地不自养也。观之圣人，则所养者贤人以及万民，圣人不自养也。此其所养之贞为何如者。贞则吉矣。故曰：颐之时大矣哉。上九，养贤者也。五柔居中，四柔得正。正上九所养之贤人也。然六五君也。君当养人而反为人养，不亦反常而拂经乎。但知其不能养而就上九以为养，虽不可以涉川，而居贞之吉亦必归．之，顺以从上，故也。上九，艮刚也；初九，震刚也。均是阳刚，则均当养贤。然，而居贞之吉亦必归．之，顺以从上，故也。上九，艮刚也；初九，震刚也。均是阳刚，则均当养贤。然震刚在下，欲养贤而不能，苟未免饮羡于四，则虽日阳刚，岂足贵与？彼其视四之养于上也。观感而动真，所谓舍灵龟而观朵颐丑矣。朵颐，四颐，下垂象也。二与五，正应也。二欲应五之山丘与，则五方待养于上，不免失其同类而征凶。欲应上之山颠与，则又非其正应，而拂常未卜，所从元足怪也。若六三本上正应，正宜受上之养，乃不知上之养贤以及万民，反有拂颐之思，高类而征凶。欲应上之山颠与，则又非其正应，而拂常未卜，所从元足怪也。若六三本上正应，正宜受上之养，乃不知上之养贤以及万民，反有拂颐之思，高尚之志，此非不贞也。然其如失时之凶，何哉。则虽十年勿用，亦徒自枯槁而大悖于道耳。何利之有邪？唯六四居同艮体，故爻直言颠颐之吉以幸之。盖上九施光，夫谁不顺？若文王善养，虽伯夷、太公皆来就之，况同体邪？瓦正应邪？盖养正如是，则虽虎吞亦自快，人更有何咎，而乃以拂颐自为尊贵也。曾知上乃卦之所由，以为养，虽伯夷、太公皆来就之，况同体邪？瓦正应邪？盖养正如是，则虽虎吞亦自快，人更有何咎，而乃以拂颐自为尊贵也。曾知上乃卦之所由，以为颐而天地圣人之养皆在乎。夫养天下者，忧天下者也，安得不以为厉？然欲养天下者，必先于养贤者也。又安得不谓之由颐涉川之利？大有之庆，固圣人所欲观矣，而不当其时可，如何由此观之？虽有灵龟而人不知贵，亦不容不自贵矣。吁，何日、何时耽耽逐逐而使人直以雄虎视之？ 附录 刘浚伯曰：上艮下震，外刚内柔，为龟象。龟能咽息不食，以气自养。 邓伯羔曰：朵，《本义》日垂也。《说文》：朵，树木垂朵，朵也。颐动则下垂，垂以见其动耳。 坡公解曰：上止下动，有颐之象。人之所共知而难能者，慎言语，节饮食也。言语一出，不可复入。饮食一入，不可复出。 巽下动则下垂，垂以见其动耳。 坡公解曰：上止下动，有颐之象。人之所共知而难能者，慎言语，节饮食也。言语一出，不可复入。饮食一入，不可复出。 巽下兑上大过：楝桡，利有攸往，亨。 《象》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！ 《象》曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，逅世元闷。 初六：藉用白茅，无咎。 《象》曰：藉用白茅，柔在下也。 九二：枯杨生梯！老夫得其女妻，元不利。 《象》曰：老夫女妻，过以世元闷。 初六：藉用白茅，无咎。 《象》曰：藉用白茅，柔在下也。 九二：枯杨生梯！老夫得其女妻，元不利。 《象》曰：老夫女妻，过以相与也。 九三：栋桡，凶。 《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。 九四：栋隆，吉；有它，吝。 《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。 九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎元誉。 《象》曰：枯杨．生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。 上六：过涉灭顶，凶，无咎。 《象》曰：过涉之凶，不可咎也。 泽风大过 大过之时，必得本末坚强，纯体乾健者乃可以元亨而无咎。然既日不可咎也。 泽风大过 大过之时，必得本末坚强，纯体乾健者乃可以元亨而无咎。然既日纯乾，则又不得名为大者之过矣。只缘上下两爻阴柔弱小，故遂成过也。曷为过？君过其臣也，父过其子也，夫过其妻也。君过其臣财谁为股肱，父过其子则谁为继述，夫过其妻则谁与治内，阳过于阴则谁为代终乎。此正大过之时，不可缓也。须急有所往别，求刚正乃可亨通，得免栋桡。故曰大过之时大矣哉。言当大过之时，不可寻常守辙，必有大过人之行乃可，所谓能为人所不敢为者。如舍四岳而明扬侧，陋舍有位而时大矣哉。言当大过之时，不可寻常守辙，必有大过人之行乃可，所谓能为人所不敢为者。如舍四岳而明扬侧，陋舍有位而唯肖傅岩，古之圣人大抵皆若此矣。此卦唯九四一爻足以当之。以九居四则刚过而中履，巽含兑则巽而说行也。故能利有攸往而亨，楝隆之吉。借曰：与初为应，不知此九四者，巽说合体，刚中健材，原非初下之所能桡也。今既成栋隆之吉矣，则有时而藉之，用茅而又何咎之有？唯自元栋隆之亨，而徒侍有它之应，则是欲以一茅而支！大厦之颠，不得矣。四岂有是吝邪之，用茅而又何咎之有？唯自元栋隆之亨，而徒侍有它之应，则是欲以一茅而支！大厦之颠，不得矣。四岂有是吝邪？九三亦具有栋梁之材者，但以九居三则刚过而不中。居巽之上则但知巽入而不能说行，既不能攸往以致亨，则栋桡之凶又何言与。夫方其为栋隆之吉也，虽以初之白茅而非巽木，亦可藉用而无咎。及其为栋桡之凶也，则虽没顶之木、过涉之劳，亦竟不能相辅以有成。此大过之时所以必有大过之才也与哉。上六一爻，正泽灭木之象。灭没也，木没于水而不见其顶也。上处兑极，泽水方深，过涉灭顶，与木俱役，凶何如也。然泽能没木而不能使木没，泽退则木自出，在木实有何咎邪？然则初之弱以居巽下，故所恨在木而不在泽。上之弱以水方深，过涉灭顶，与木俱役，凶何如也。然泽能没木而不能使木没，泽退则木自出，在木实有何咎邪？然则初之弱以居巽下，故所恨在木而不在泽。上之弱以居兑上，故所恨在泽而不在木。二与五亦栋具也。今太行已西，家家种杨，非但取其易长，亦以其直而坚，材堪梁楝也。今不幸过时而枯，不堪用矣。所可喜者，枯复生梯尔。所以生梯者，则以下比于初而得其女妻也。夫初视二为老夫，虽曰过时而后，相与而二，因初以生梯，则为梁为栋，元不利矣。非若五之于上，以士夫而得老妇之比也。霎时之华，既不可久，又不生梯，将安用之？五之终为枯杨，元惑矣。 方时化曰：象栋以巽，木也。四阳并列，三、四居中，犹屋栋也。枯杨过时之木，二与四同功，故枯杨复生梯，以有功于四。三与五异位，故枯杨卒生华。 方时化曰：象栋以巽，木也。四阳并列，三、四居中，犹屋栋也。枯杨过时之木，二与四同功，故枯杨复生梯，以有功于四。三与五异位，故枯杨卒生华而元辅于三。初六本象白茅，又以阴在阳下，兼象士女之配老夫。上六本象灭顶，又以阴在阳上，兼象老妇之配士夫。 附录 杨元素曰：不日义者，不可以常义拘。不日用者，非常之可用。用权之时，成败之机，可不谓大乎。 熊过曰：《齐民要术》：白杨堪为屋材。 吕仲木曰：在难之君而获拨乱之臣，其情其于鱼水、起家之父而遇克家之子，其心通乎鬼神，是枯杨而生梯也。 王畿曰：泽能灭木而不能使之仆、独立不惧也。能掩木而不能使之毁神，是枯杨而生梯也。 王畿曰：泽能灭木而不能使之仆、独立不惧也。能掩木而不能使之毁，逦世元闷也。此所谓大过人之行也。 坎下坎上 习坎：有孚，维心亨；行有尚。 《彖》曰：习坎；重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。 《象》曰：水清至，习坎；君子以常德行，习教事。 初六：习坎，入干坎富，凶。 《象》曰：习坎入坎川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。 《象》曰：水清至，习坎；君子以常德行，习教事。 初六：习坎，入干坎富，凶。 《象》曰：习坎入坎，失道凶也。 九二：坎有险，求小得。 《象》曰：求小得，未出中也。 六三：来之坎坎，险且枕，入于坎富，勿用。 《象》曰：来之坎坎，终元功也。 六四：樽酒篡贰，用缶，纳约自牖，终无咎。 《象》曰：樽酒篡贰，刚柔际也。 九五：坎不盈，只既平，无咎。 《象》曰：坎不盈，中未大也。 上六：系用徽尴，置于丛棘，三岁不得，凶。 《象》曰：上六失道，凶三岁也。 坎为水 圣人设险以为固其初本，以爱国而其道自通，身自泰。是故圣人常患其坎之不重，而习坎自亨。贤人入险以为国，其意亦非爱险也，而卒祸干国，凶于家。是故险遂滔天而不救，而习坎始危。一恃险以为安，一出险而不能，则圣国，其意亦非爱险也，而卒祸干国，凶于家。是故险遂滔天而不救，而习坎始危。一恃险以为安，一出险而不能，则圣贤之别学术之判，可以观矣。《彖》言：习坎而有孚，维心亨。行有尚者，圣人以天下之险而为自己卫也，如此视险，正患其坎之不重，而又何险之不可出？何险之不可入乎？今勿论矣。所恨者，一切大贤平居，不以学术为急，临事又把名教以自持，既入于险，然后求出晚矣。故示之曰：君子不恶险而恶其自入于险。苟不入于险，险其如我何？今唯元故而自入于险也，则已身在险中，｀可遽出乎？是以君子不喜其能出险而复喜其能巽入于险。何以故？盖当此元可奈何之，必有可以奈何之势，然后徐定以图，若君子不喜其能出险而复喜其能巽入于险。何以故？盖当此元可奈何之，必有可以奈何之势，然后徐定以图，若西伯之美里是已。是故既入于，即安于险勿用，勿遽求出为也。方且以险为枕，而入于险坎之中，斯为处险之第一义耳。是非不爱出也，此时欲出，终必元功。苟求小得而不知重险之未能遽出也，则恐坎有险，卒不可复出矣。故唯六三独得处坎之道，而文王复举以示戒，其旨深矣。若初，正自入于坎者也。既入于坎富矣，欲以谁尤邪？陈束、欧阳澈辈是已。若上，幸已出于险者也，自入于坎者也。既入于坎富矣，欲以谁尤邪？陈束、欧阳澈辈是已。若上，幸已出于险者也，而复系徽谨，置丛棘，仍有三岁之凶焉，是亦不可以已乎。李固、陈蕃辈是已。此皆世之所谓大贤人者，卒之身不保，国受殃而犹自以为名节，伤哉。樽酒篡贰，育武子是；不盈既平，卫成公是。夫九二唯求小得，故未出中。今九五前元坎，则是坎不盈矣。指日出坎，则是祇既平矣。虽尚在坎中，然中亦未大非。九二求小得之比，所以能与四俱出，终无咎与。传曰：水流而不盈，行险而不失其信，有孚象也。二五中刚，维心亨，象也。一坎复一坎，两坎相习，尚往不穷行，有尚往有功，象也。然则坎实有功德于人，时用之大者也。故《彖》与《传》独取坎险，反以坎为尚，宜矣。枕谓枕二。 附录 金汝白曰：八卦唯坎也。然则坎实有功德于人，时用之大者也。故《彖》与《传》独取坎险，反以坎为尚，宜矣。枕谓枕二。 附录 金汝白曰：八卦唯坎忧患卦也化夫子尝言：作易者，其有忧患乎。因序九卦以明处之之道。二阳爻皆刚中，然二不如五。五中而且正，又将出险矣。 熊南沙曰：富，王肃云坎底也，在习坎之下。《说文》云：坎中更有坎也。习坎，合内外之卦言。入坎指内卦之内，言至，日来往，曰之来之坎坎。下坎方脱，上坎在前也。酒者，坎玄水也。缶，《尔雅》释盎。孙炎云：瓦器亦离鼓缶象，可节歌，故《诗》云：坎其 击缶。四偶昼虚而通明，有牖象。四五相缔，不由户而由牖，非正应也。六子本卦重者，爻不相应，义取近比而已。坎四柔，近比五刚，故日刚柔际。虚而通明，有牖象。四五相缔，不由户而由牖，非正应也。六子本卦重者，爻不相应，义取近比而已。坎四柔，近比五刚，故日刚柔际。只，依郑作纸。按，《诗》宛在水中纸。《说文》云：小渚也，中未大。释坎不盈三。股曰徽，两股曰谨。坎为丛棘。置丛棘者，众议于九棘之下也。《九家易》曰：害人者，加明刑任之。以事能复者，上罪三年而舍三岁不得，则司圆所谓不能改而出圆土者，杀矣。故凶。 坡公解曰：樽酒篡贰用缶，薄礼也。纳约自牖，简炳之至也。夫同利者，不交而亲。同患者三年而舍三岁不得，则司圆所谓不能改而出圆土者，杀矣。故凶。 坡公解曰：樽酒篡贰用缶，薄礼也。纳约自牖，简炳之至也。夫同利者，不交而亲。同患者，不约而信。四非五元以为主，五非四元与为蔽。馈之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。 李子思曰：上六，下乘五刚，将有系置之患，犹人陷在狱，举手挂徽尴，投足蹈丛棘也。 司马君实曰：水之流也，习而不已，以成大川。人之学也，习而不止，以成大贤。故君子以常德行习教事。 10离下离上 离：利贞，亨。畜牝牛，吉。而不已，以成大川。人之学也，习而不止，以成大贤。故君子以常德行习教事。 10离下离上 离：利贞，亨。畜牝牛，吉。 《象》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。 《象》曰：明两作离，大人以继明照于11四方。 初九：履错然，敬之无咎。 《象》曰：履错之敬，以辟咎也。 六二：黄离，元吉。 《象》曰：黄离，元吉，得中道也。 九三：日反之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 《象》曰：日反之离，何可久也。 九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。 《象》曰：突如其来如，元所容也，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 《象》曰：日反之离，何可久也。 九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。 《象》曰：突如其来如，元所容也。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：六五之吉，离王公也。 上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。 《象》曰：王用出征，以正邦也。 离为火 方时化曰：离，丽也。丽而后明，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，所以喻重明，丽乎正也。夫离何以利贞也？卦以文明之柔丽，二五中正之位，斯时也，幽隐毕达，万有各正，咸相安于出作入息、耕食凿饮之常，夫何为哉。唯有畜牝牛，吉矣。内体三爻，下卦之离也。初者，日之朝。二者，日之中。三则反咸相安于出作入息、耕食凿饮之常，夫何为哉。唯有畜牝牛，吉矣。内体三爻，下卦之离也。初者，日之朝。二者，日之中。三则反而为耄耋之年，送殡者将至矣。夫人生一日之计在于朝，开户出门，各谨所事，履错然之象也。二得中道，其丽为黄。黄离元吉，是大明当天时也。过此则为三之反，不可久矣。苟不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶兆至矣。快顽及时为乐，莫自不知死也。非恶死也，正欲其惜此晚暮以自乐其乐也。外体三爻，上卦之离也。四、五、上相合而继照者也。九四，太阳在上，冈两自消，言其不其惜此晚暮以自乐其乐也。外体三爻，上卦之离也。四、五、上相合而继照者也。九四，太阳在上，冈两自消，言其不旋踵消灭，有突如其来，如焚如死，如弃如之象。自元所容，非我弃之，故五言如也。设不幸有殃民，如有苗葛伯者，民受其害，既归怨于大国而出涕12沱若矣。六五，仁者又安得不为之戚嗟。若而汲汲然思以拯之乎。是以上九之师出而有嘉之功成，其歼厥巨魁而折首，其生获而献俘，皆以其匪我丑类也，非得已也。重明之君臣如此，大明之所为如此，畜牝牛，吉真不虚矣。 附录 易因上经卷之三首，其生获而献俘，皆以其匪我丑类也，非得已也。重明之君臣如此，大明之所为如此，畜牝牛，吉真不虚矣。 附录 易因上经卷之三竟 1原作『夫曰』，据文义，当为『夫子曰』。 2『强』原作『张』，据伋古阁本改。 3原缺卦象，据文义补。 4原缺卦象，据文义补。 5『白』原作『日』，据汲古阁本改。 6原缺卦象，据文义补。 7『自』原作『白』，据《周易本义》改。 8『才』，汲古阁本作『未』。 8据汲古阁本，『人』后脱一『危』字，今补正。 10卦象原作『』，据文义改。 11『于』原作『干』，据《周易》通行本改。 12据汲古阁本，『出』后脱一『涕』字，今补正。 易因下经 咸恒遁大壮 晋明夷家人睽 蹇解损益 夬姤萃升 周易》通行本改。 12据汲古阁本，『出』后脱一『涕』字，今补正。 易因下经 咸恒遁大壮 晋明夷家人睽 蹇解损益 夬姤萃升 困井革鼎 震艮渐归妹 丰旅巽兑 涣节中孚小过 既济未济 4-易因下经卷一 易因下经卷一 艮下兑上 咸：亨，利贞，取女吉。 《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣1. 《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。 初六：咸人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣1. 《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。 初六：咸其拇。 《象》曰：咸1其拇，志在外也。 六二：咸其腓，凶，居吉。 《象》曰：虽凶，居吉，顺不害也。 九三：咸其股，执其随，往吝2。 《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。 九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。 《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。 憧憧往来，未光大也。 九五：咸其脾，元悔。 《象》曰：咸其脾，志未也。上六：咸其辅、颊、舌。 《象》曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。 泽山咸 天下之道，感应而已。初在内卦之下，志在外卦之四，有感则动其拇。拇之上为腓，腓之上为股，拇动则腓、股亦随以动。故初有感而动山咸 天下之道，感应而已。初在内卦之下，志在外卦之四，有感则动其拇。拇之上为腓，腓之上为股，拇动则腓、股亦随以动。故初有感而动，其拇二亦随之而动，其腓三亦随之而动。其股以二，当腓之处，而三当股之处也。股之上为心，四正当心之处，而心不可见，似若不动然者。若可以贞吉而亡，其悔也。然感应固天下之常理、而悔害亦常在感应之中。所谓君子者，能以有感而虑悔，未尝因悔而废感也。今初有感於四，而四若未应其感者何．也？夫未感则未动，未动则有贞固之吉。未感则未有害，未有害则元悔之可亡，不亦善乎。而爻逆探其尔思，《象》复断其未光大者，亦谓感而不应非人情耳。心中必有往来之扰，何其不光明正大之。若是耶，盖窃笑之矣。心之上为晦，五正当脾之处，有感则脾动，而脾亦不可见第。脾之上为辅，上乃辅之地，故观辅之动则知五之志在於上。光明正大之。若是耶，盖窃笑之矣。心之上为晦，五正当脾之处，有感则脾动，而脾亦不可见第。脾之上为辅，上乃辅之地，故观辅之动则知五之志在於上。不然上胡为而费口说之滕乎？呜呼，感为真理，何待於言。感为真心，安能不动？天地如此，万物如此，不然则天下之动几乎息矣。故初之动拇者，感也。二之动腓者，非感也，随也。随初而动，故文王恶之。夫子曰：二虽有似于随，初而动也。然安知其不因感而感乎。随初则凶，故宜居吉。若有感而动，则顺应不害矣。唯三乃真随初以动者，故曰亦不处。言人动而己，亦动非有所感而后动也。夫感而动，不动非也，元是理也。感而动则其动也元思，随而动则其动也仆妾之役耳。故曰所执下言。若下人之听使令而随动者，非丈夫之盘也。呜呼，随而非感，则天下之感废矣。动不由己，岂感动之正性。是以圣人贵感不贵随，以丈夫之盘也。呜呼，随而非感，则天下之感废矣。动不由己，岂感动之正性。是以圣人贵感不贵随，以感从己出，而随由人兴。人己之辩，学者可不察乎。感而不应，则天下之感虚矣。神感、神应，盖神速自然之至理。是以圣人言感不言应，以感于此即应于彼，彼此一机。学者又可不察乎。夫唯感应一机，则随感随应，而何用憧憧尔思以欺人也。秃翁曰：上兑下艮，柔上刚下也。山泽通气，二气感应以相与也。止而说，德之贞也。男下女，礼之正也。感之道备矣。又曰：感在心，应亦在心，心有所感，下则动足，上则动口。今初有感而动其趾，而四当心，若不应者，非情也。故圣人断其有憧憧之思焉。五居心上，其象为诲，五有感而动其脾，而脾不可见，犹心也。脾若动，则口必应之，故脾元四当心，若不应者，非情也。故圣人断其有憧憧之思焉。五居心上，其象为诲，五有感而动其脾，而脾不可见，犹心也。脾若动，则口必应之，故脾元悔可见，至辅然后见。盖脾感则辅，必应脾动，则口说必滕。有悔、元悔虽未可知，然感应之情亦安可掩此。咸之卦要，以人身取象也。不惟感应在心，而上爻正当兑口。初下又正当艮指。心有感则趾遂动，则虽当艮止之爻，欲其止焉，不可得矣。而强以为不动，不太欺人乎。呜呼，孰知万物之所以化生，天下之所以和平，皆此感应者为之邪？天地、圣人且不能外，而人乃欲饰情以欺人。吾固复于咸有感也。是以平，皆此感应者为之邪？天地、圣人且不能外，而人乃欲饰情以欺人。吾固复于咸有感也。是以再申言之也。吁，是问学之第一义也。何也？元自欺也，诚其意也。意诚而心自元不正，身自元不修也，而何家国天下之不齐，不治且平也。 附录 苏长公曰：男下女，下之而后得，必贞者也。取而得贞，取者之利也。情者，其诚然也。蕾买从龙，风从虎，元故而相从者，岂容有伪哉。 朱仲晦曰：咸，感也。艮止则感之专兑，说则应之至。又艮以少男下于兑，取者之利也。情者，其诚然也。蕾买从龙，风从虎，元故而相从者，岂容有伪哉。 朱仲晦曰：咸，感也。艮止则感之专兑，说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正。 杨简曰：既以感应相与而说矣，而日止者，何非止与？说离而为二，止与说合而为一也。如水鉴之万象，水常止而万象自动也。如天地之相感而未尝不寂然也。大哉，止说之道乎。睦伯载曰：咸，感也。非感则独，其何以为咸？感之道，非惟男女为然。天地之动也。如天地之相感而未尝不寂然也。大哉，止说之道乎。睦伯载曰：咸，感也。非感则独，其何以为咸？感之道，非惟男女为然。天地之道，作乎上，动乎下，而万物发育以化、以生也。圣人之心，诚乎此，动乎彼，而天下丕应，既和且平也。故观其所感而天地万物之情可见。情者，天地万物之真机也。非感，其何以见之哉。 象指次录胡伸虎曰：上经首乾坤者，天地定位也。下经首咸恒者，山泽通气也。位欲其分，故天地分为二卦。气欲其合，故山泽合为一卦。八纯爻皆不应，泰、否天地相应，成、损少男女相应，恒、益长男女相应，咸以少男下少女，又应之至者，一卦。八纯爻皆不应，泰、否天地相应，成、损少男女相应，恒、益长男女相应，咸以少男下少女，又应之至者，故首下篇又曰：《说文》云：脾即膂也，心系於膂，以奠神明宰庶务。故《诗》言：膂力经营。王弼以为心上口下，陆司农因谓：喉中脾核。冯荷曰：喉之出纳所。 王畿曰：山泽通气，以山之虚配以泽之润，唯虚故通，实则不通矣。故曰：窍于山川，君子观山泽通气之象，虚其中以受人。虚者，道之源也。目唯虚，故能受天下之色。耳唯虚，故能受天下之声。心唯虚，故能受天下之善。目存青黄，则明眩而不能辩色。耳存清，故能受天下之色。耳唯虚，故能受天下之声。心唯虚，故能受天下之善。目存青黄，则明眩而不能辩色。耳存清浊，则聪赎而不能别声。心存典要，则心窒而不能通变。君子之学，致虚所以立本也。咸者，元心之感。虚中元我之谓贞，贞则吉而悔亡。元心之感，所谓何思何虑也。何思何虑非元思元虑也。直心以动，出於自然，终日思虑而未尝有所思虑，故曰天下同归而殊途，一致而百虑。世之学者，执于途而不知其归，溺于虑而不知其致，则为憧憧之感，而非自然之道矣。 巽下震上 恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。 《彖》曰：恒？久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。怛，亨，无咎，利贞，久於其道也。天地之道，恒久久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。怛，亨，无咎，利贞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照；四时变化，而能久成；圣人久於其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可 见矣。 《象》曰：雷风，怛；君子以立不易方。 初六：浚恒，贞凶，元攸利。 《象》曰：浚怛之凶，始求深也。九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。 《象》曰：不恒其德，元所容也。 九四：田无禽。 《象》曰：久非其位，安得禽也。 六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。 《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。 。 九四：田无禽。 《象》曰：久非其位，安得禽也。 六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。 《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。 夫子制义，从妇凶也。 上六：振怛，凶。 《象》曰：振恒在上，大无功也。 雷风恒 方时化曰：值者，久也。既谓之久，则恒在我，自然不必干求矣。初当巽入之始，於今始求之者也。元求而求，求自不利。恒者，怛也。既谓之恒，则怛在中，自然不见其深矣。初当巽入之下，始求探入焉者也。元深而深，深自致凶。其唯九二乎。居中故元深，刚而元求，故悔亡。九三过刚下，始求探入焉者也。元深而深，深自致凶。其唯九二乎。居中故元深，刚而元求，故悔亡。九三过刚不中，又巽为进边，其究为躁。卦三居巽，极德之无恒可知也。此而知羞犹可，而躁进之人，扬扬自得，使或者从旁以承其羞，则亦何所容于朋倡之问哉。九四居上卦之下，不中不正，震动元已。盖妄意有获，而不知田之元禽，是不知元得之非得也。故夫子反之曰：纵欲得禽，亦自有道。苟非中位而妄求之，虽久何为也。震为大涂田象，巽为鸡禽象，六五以阴居阳，但其德，贞矣，而不兔为夫子之凶者3。盖知恒而不知其所以恒也。上六处震之终，振怛以为功矣，而不知其为元功之大。盖知振而不知恒4之不可振也，甚矣。恒之难言知恒而不知其所以恒也。上六处震之终，振怛以为功矣，而不知其为元功之大。盖知振而不知恒4之不可振也，甚矣。恒之难言也，但之不可不但，又不可得之，不可不得，又不可振、不可求、不可浚、不可然，则将何如？亦曰：恒久而不已焉耳。 附录 杨简曰：上下之情不相与则不和。不和亦不能怛。雷动风作，率常相与。巽而动，不作六爻刚柔，皆相应如此，则可恒矣。观其所恒，所恒即所感。知所恒即所感，则天地万物之情昭然矣。苟以为所感自有所感之情，所怛自有所恒之情，则不惟不知恒，亦不知感。今飘风不终朝，骤雨不终日，此其不怛者，皆形也。其风之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。其音声则不怛，其动作则不但。不怛者，皆形也。其风之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。其音声则不怛，其动作则不但。 其声音之自，动作之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。知其自未始不怛，则知其发，其变化亦未始不恒，元所不通。元所不恒日怛、日咸，皆其虚名。日易、日道，亦其虚名。天地万物之情如此。六十四卦，三百八十四爻之情如此。 金汝白曰：久非其位谓非中也。非以阳居阴之谓。如三以阳居阳亦不善，九二居中则悔亡矣。 王辅嗣曰：静为躁君，安为动主。故安者，上之所处也。静者，可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为怛，元施而得也。 杨简又曰：振，振动也。至于其终而犹振动。恒未纯一，则大元功，凶道也。圣人发愤忘动之极，以此为怛，元施而得也。 杨简又曰：振，振动也。至于其终而犹振动。恒未纯一，则大元功，凶道也。圣人发愤忘食，盖惧其如此，故自志学而立，而不惑，而知命、而耳顺、而从心所欲不瑜矩，而后其功大成。吁，得则吉，失则凶，可不畏与。又曰：雷风，天下之至动。疑不可以言恒，而但卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以为未始或动也。孔子曰：哀乐相生，即风雷之至也。而继之曰：正明目而视之，不可得而见也。倾耳而听之，不可得而闻也。夫哀乐不可见、所甚疑，而君子以为未始或动也。孔子曰：哀乐相生，即风雷之至也。而继之曰：正明目而视之，不可得而见也。倾耳而听之，不可得而闻也。夫哀乐不可见、不可闻，其谓之未始或动，其孰日不可。未始或动是不易方也。此之谓立，此之谓君子，此之谓雷风，此之谓不可以动静论。 王伯安曰：君子体夫雷风为恒之象，则虽酬醉万变，妙用元方，而其所立必有卓然而不可易之体也。 艮下乾上 遁：亨，小利贞。 《彖》曰：遁，亨，逐而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。逐之时义大矣哉。 《象》曰：天下有山，遁；君子以远小而应，与时行也。小利贞，浸而长也。逐之时义大矣哉。 《象》曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。 初六：遁尾，厉，勿用有攸往。 《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。 六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。 《象》曰：执用黄牛，固志也。 九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。 《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。 九四：好遁，君子吉，小人凶。 《象》曰：君子好遁，小人否也。 九五：嘉遁，贞吉。 《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。 上九：肥遁，无不利。 《象》曰：肥遁，无不利，无所疑也。 天山遁 遁之为卦，二阴浸长，四阳退气之时也。以其当退气之时，故曰返不利。 《象》曰：肥遁，无不利，无所疑也。 天山遁 遁之为卦，二阴浸长，四阳退气之时也。以其当退气之时，故曰返；以其能与时行，故曰遁亨。此卦九五当位，而六二以浸长之阴应之。初不见此之为退气，彼之为浸长，唯知照旧相应，与时偕行而已，可不谓之遁而亨乎。不逐也，乃所以为善遁也。不然，何以能亨，何以为大，何益於时义而遁之？是以君子终日遁世，无一日一时而不遁。原不侍小人浸长，而后思返以求亨也。死正当浸长之时乎。故曰：遁之时义大矣哉。初六方出门即与君子来往。君子不知，亦便与世，无一日一时而不遁。原不侍小人浸长，而后思返以求亨也。死正当浸长之时乎。故曰：遁之时义大矣哉。初六方出门即与君子来往。君子不知，亦便与之往来，是不知遁之于始也。到尾来见其心事不类，始恶而遁之，不亦晚乎，能免厉乎？故曰：不往何灾。言起头若遁而勿往，又何灾厉之有？如寇准之荐，丁谓、张浚之荐，秦桧及二子，据权得君，始恶而遁之，而卒为其所陷是也。张浚之对高宗曰：近与其事，方知其暗。遁尾之厉，此最着矣。卦以上为首，以初为尾，故曰遁尾。六二正当浸长之时，如唐李林甫然。林甫初见明皇信任李适之，私谓适之曰：华山最吉，山陵所宜。於是适之以告明皇。明皇甚喜，即语林甫。林甫惊曰：臣非不知，但华山陛下本命，岂宜轻动邪？明皇以此黜适之，山陵所宜。於是适之以告明皇。明皇甚喜，即语林甫。林甫惊曰：臣非不知，但华山陛下本命，岂宜轻动邪？明皇以此黜适之而敬林甫，林甫得以固结明皇之志矣。宋之秦桧亦用此术以去三大将之权，结高宗之欢。所谓亲执之於朝，直用黄牛之革以束缚其手足，而不得说者也。而被执者犹然不知，伤哉。何其不讲于遁世之术也。三为艮止之主，与之同体。既系而止，则同体有疾，厉必及三。但二与初皆其素所臣妾，在家则三为家主，在国则三为长官。今三虽有所系，然艮刚居上，自能畜止其臣妾浸长之势，使之但可小事而不可大事，而又何不吉之有。既吉矣，有何厉乎？九四与初有相应之好，方妾浸长之势，使之但可小事而不可大事，而又何不吉之有。既吉矣，有何厉乎？九四与初有相应之好，方好而还，君子之吉，不待言矣。夫君子既吉，则小人自否，自不能为君子之累。若待尾而后遁，安得不与之同其否也。五知其以好而逐，独嘉遁焉。此又可以见九五之志，非六二之所能固矣。是以贞吉也。夫正志之阳既敬礼之有嘉，则固志之阴自元所售其浸长之卫。然则果有九五之君，虽二阴日厕其侧何妨。但好遁而能深嘉，必有九五之君而后能。九五之君千载5未易遇，则千载之阳刚亦将困於阴柔之小人与。曰：狄梁公之事则天也，冯长乐之视五季也，隐于市朝，行乎危乱，与济俱役，与汨俱出，又自有琶逛之道耳。陶弘景不肯仕梁，陈希夷不肯仕宋，固矣。然也，冯长乐之视五季也，隐于市朝，行乎危乱，与济俱役，与汨俱出，又自有琶逛之道耳。陶弘景不肯仕梁，陈希夷不肯仕宋，固矣。然李泌以白衣谒灵武，刘秉忠以缁衣谒上都，我朝姚少师以方外佐靖难，虽其故人女兄亦拒而不见，曰：是杀人和尚者，而少师固元疑于行也。是亦悲逛也？呜呼，如是而后人已俱济，无所不利矣。非乾之上九，谁能当之。刘用相曰：山在天下，止而不动，何遂之有？止而逛，以止过也。情而无情，何其远也。随高就低。惟世所适，何，止而不动，何遂之有？止而逛，以止过也。情而无情，何其远也。随高就低。惟世所适，何其不恶也。播动不得，震撼不得，一又何严也。然则小人之视君子，如是而已矣，以君子逐之也，止也。 附录 苏子瞻曰：阴盛于否而至于剥，君子未尝不居其问。遂以二阴而伏於四阳之下，阴犹未足以胜阳，而君子遂至于逅，何也？曰：君子之过，非其丢弃而不复救也。以为有亨之道焉。蕴之曰：六十四卦皆以五为君位。其代问或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者。 焦弱侯曰：肥字古作琶，与辈字相似。后世因鸰为肥字。《九师道训》云：遁而能飞，吉，孰大焉。张平子《思玄赋》云：欲飞遁以保名〞。曹子建，《七启》云：飞遁离俗，金陵摄山碑，缅怀飞遁。皆可证。 王畿曰：小人元忌，由君子激之也。不恶而严，元恶声厉色以启其怨忿，言逊而行正，。皆可证。 王畿曰：小人元忌，由君子激之也。不恶而严，元恶声厉色以启其怨忿，言逊而行正，貌和而中刚，欲诋元隙，欲玷元瑕，凛然如天之不可犯焉。卦初、四、二、五应四阳，以刚临之，不恶而严象也。 乾下震上 大壮：利贞。 《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。 《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。 初九：壮于趾，征凶；有孚。 《象》曰：壮于趾，其孚穷也6。 九二：贞吉。 《象》曰：九二贞吉，以中也。 九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，赢其角。 《象》曰：小人用壮，君子罔也。 九四：贞吉，悔亡；藩庾不赢，壮于大舆之辕。 《象》曰：藩决不赢，尚往也。 六角。 《象》曰：小人用壮，君子罔也。 九四：贞吉，悔亡；藩庾不赢，壮于大舆之辕。 《象》曰：藩决不赢，尚往也。 六五：丧羊于易，无悔。 《象》曰：丧羊於易，位不当也。 上六：纸羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 《象》曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。 雷天大壮 方时化曰：此卦唯九四当刚动之爻，故动而贞吉。动而悔亡，藩次之途盛开辕壮之舆，甚大尚往，何疑也？是谓大者之壮，故曰大壮；是谓大者之正，故曰大壮。利贞正而且大天地如此。苟非正而动，安可动乎？故九二直以居中不动，乃得贞吉。若初九者，居下在初，去震体殊远，岂宜遽动也？是故其趾似壮，其征必凶，纵有阳实之孚，定致困穷，不久乃九三。虽日与震为邻，然邻人有藩尚去震体殊远，岂宜遽动也？是故其趾似壮，其征必凶，纵有阳实之孚，定致困穷，不久乃九三。虽日与震为邻，然邻人有藩尚在其前，可徒触乎？三唯过刚不中，直用其壮，故圣人曰：此小人之事焉，有君子而可如此。夫君子当壮之时，但知其为正也。是故可以壮，不可以用壮。若用壮则虽贞亦厉，象触藩而羸角矣。角徒赢而藩终不可央，非罔而何？故特借象以比用罔之状，如此所以戒君子者深乎。母亦恃六五平易而不见吾用壮之失邪？但五虽平易，而不见吾之有失，曾知五亦平易而不见吾之有得也。汉文帝云：惜哉，子不逢世。使当高皇时，万户侯岂足道？其丧羊於易如此。夫文帝，柔中之君也。平易近民，宽简驭世，群阳虽壮，自元所用其壮。盖羊虽壮，必不能壮于平易之时，万户侯岂足道？其丧羊於易如此。夫文帝，柔中之君也。平易近民，宽简驭世，群阳虽壮，自元所用其壮。盖羊虽壮，必不能壮于平易之地。五虽丧羊，亦自不复知有丧羊之悔者。故曰：丧羊于易，元悔此御世之术、止动之方。抑壮之势，元藩以待其触，其柔能胜刚之善道与？然而大壮之时，未可以一盘也。上六与三为应。圣人曰：抵羊触藩，在本爻则不免有用壮之咎，而在正应则当详察其赢角之艰、会合之难，央不宜使之，不能退，不能遂，徒往而无所利，而终身长抱用壮之咎也。盖历四与五，而后得遇其艰如此，如伊尹之於汤。然在世人固以割烹疑之而咎其为要，在汤则实详察其为成，有一德之臣。始虽艰而终则吉，保不致长咎者，信矣哉。大壮之难遇也，虽日戒其用壮，断以利贞其为成，有一德之臣。始虽艰而终则吉，保不致长咎者，信矣哉。大壮之难遇也，虽日戒其用壮，断以利贞，岂知为人上者，固宜广开众正之门，不可令其赢角哉。盖当大壮之时，阳德方亨，弹冠结绶，亦大贤君子所必不免。圣人垂象，立训谆切，示戒不过，欲以成就其正耳。彼为人上而不能吐哺，握发以收集之。 若汉文之君非不美矣。卒使李广不得封侯，贾生抱恨以死，何其太不惜才也？是岂视人之技若己，有好人之彦圣，若自口出者邪？故五爻独言其位不当，上爻复断其不详有以与。 附录 苏子瞻曰：正大而天地之情可见矣。以大者为正，天地之至情也。 杨简曰：出者邪？故五爻独言其位不当，上爻复断其不详有以与。 附录 苏子瞻曰：正大而天地之情可见矣。以大者为正，天地之至情也。 杨简曰：大壮在天地则为四阳之长，阳气甚壮。在国则为君子类进，其势盛壮。在德则为得大道。孔子三十而立，有？不可摇夺之壮。天下之柔者不能壮，唯刚故壮。虽刚而不动，亦无由见其壮。故曰：刚以动故壮。九四，奇画横截其前，触藩赢角，象以九居三。又乾体之极，小人用壮，象六五居前，耦而虚，藩次象。 刘浚伯曰：乾为轮舆，壮在轮，轮壮在辕。 杨廷秀曰：六五当众阳盛强于下之时，乃能使众阳帖。然而自丧者，正以柔顺和易之德调伏之也。故无悔。羊即四阳。 坤下离上 晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进四阳。 坤下离上 晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。 《象》曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。 初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 《象》曰：晋如，摧如，独行正也；裕无咎，未受命也| 六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。 《象》曰：受兹介福，以中正也。 六三：众允，悔亡。 《象》曰：众允之，志上行也。 九四：晋如顾鼠，贞厉。 《象》曰：顾鼠贞厉，位不当也。 六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。 《象》曰7：失得勿恤，往有庆也。 上九：晋其角8，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。 《象》曰：维用伐邑：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。 《象》曰7：失得勿恤，往有庆也。 上九：晋其角8，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。 《象》曰：维用伐邑，道未光也。 火地晋 明出地上，其道大明。晋，明之时也。今不日晋明而日晋进者，以六五一柔进而上行，居离之中，当五之位，以大明乎天下，故谓之进。又坤体三阴皆安国之侯，亦顺而汇进以丽乎大明之君，是以亦谓之进焉。以此而进，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。三接即三阴。今观六五以文明柔中之主，广大地之度顺遍照之，容当时诸侯，凡有失得，皆一切勿恤而不与校矣。此击下所以毕见其忱，而往吉元不利与。以阴居阳，宜有悔。居离之中，其德大明，而下皆顺从，则其悔亡。初六方晋如而即若摧如，则是矣。此击下所以毕见其忱，而往吉元不利与。以阴居阳，宜有悔。居离之中，其德大明，而下皆顺从，则其悔亡。初六方晋如而即若摧如，则是不以晋视。晋而以摧，视晋矣。六二既晋如而反若愁如，则是反以愁视晋，而不以晋视晋矣。夫处柔顺之地，当晋明之世，何摧而又何愁？然初六居下，一旦上进，若有所摧於其上，而不敢益以见，其为卑巽之至耳。是初之贞且吉也。初可以泰，然于罔孚，虽与四不相信，何咎邪？独行其正焉可矣。六二居中，当晋而进。然进虽可喜，而中实不喜，亦可以见其外顺而中虚。是二之贞且吉也。受兹介福，于相信，何咎邪？独行其正焉可矣。六二居中，当晋而进。然进虽可喜，而中实不喜，亦可以见其外顺而中虚。是二之贞且吉也。受兹介福，于其王母，不亦宜邪？六三则顺之所极，同升咸孚，而其志上行矣。犹然不宜遽进，必众允之然后进，亦以进为悔机，恐其未免于悔故也。夫初也、二也、三也，皆顺也，皆安国之侯也。自五视之，则皆得也，皆所谓得而勿恤，而往吉元不利者也。唯四以九居，四非位也。以刚处进，非顺也。昼伏夜动，非能昼进者也，是顾鼠也。盖居离明之下，不敢当离明之照，是自失其明也。然自五视之，正失而勿恤，而往吉元不利者也。自不能昼进，而何常不容于中天之下哉。乃上九过刚，处晋之极，以四为其同邑，维用伐邑而不知其厉焉。虽爱得恶失，亦是其吉，是其无咎利者也。自不能昼进，而何常不容于中天之下哉。乃上九过刚，处晋之极，以四为其同邑，维用伐邑而不知其厉焉。虽爱得恶失，亦是其吉，是其无咎，是其贞正之道。然悔吝卒不免矣。盖斯时也，上有失得勿恤之君，下有摧如、愁如、众允之臣，上下康安，晋接不遑，自元用角胜为也。由此观之，三表五饵之卫，决不施于粟腐贯朽之世明矣。但得天下元冤，则一张廷尉而足，而何愁于顾鼠之窃位也。是故几杖不朝，何必系单于之颈？陆贾足使，何必羁南越之头？纵有洛阳季9少，千金一诺，亦终夭死大粱，老死河束，而何取于利用伐邑之人哉。故曰：之颈？陆贾足使，何必羁南越之头？纵有洛阳季9少，千金一诺，亦终夭死大粱，老死河束，而何取于利用伐邑之人哉。故曰：维用伐邑，道未光也。乃知大明昼晋，辉光昭揭，将顺不暇。此康侯所以用锡马蕃庶，昼日三接与。文王欲际斯时而不可得，故特致饮羡焉。夫明出地上为晋明，入地中则明夷矣，伤哉。刘用相曰：何以知晋之三阴皆为安国之侯也？曰：文王也，九侯鄂侯也，谓之安国之侯，天下万世其谁日不然。固宜其昼接之不遑矣。 附录 杨简曰：介化大也。祖母日王母，王者之之侯，天下万世其谁日不然。固宜其昼接之不遑矣。 附录 杨简曰：介化大也。祖母日王母，王者之宁，亦曰王母。断鼠，陆明德云：五技鼠也。本草蝼蛄，一名断鼠。许慎《说文》云：断，五技鼠能飞不能过屋，能绿不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。《荀子》曰：断鼠五技而穷。杨掠所注本《说文》，吾乡楼《尚书》亦注《说文》云：异乎《诗》之硕鼠。 杨廷秀曰：六二以柔顺之德逢文明之君，当亨进之位，能居中守正，以进为忧而不以进为喜。若此可以得吉矣。可以受庶马三接之大福于其君矣。王母，君之柔中也，六五是也。程正叔曰：志上行，志欲上顺丽于大明也。上从大明之君，此众志之所同也。王畿曰：日初出地，进而上行，为晋之象。君之柔中也，六五是也。程正叔曰：志上行，志欲上顺丽于大明也。上从大明之君，此众志之所同也。王畿曰：日初出地，进而上行，为晋之象。日出地则明，入地则晦。日之明本元加损也。蔽与不蔽之问耳。君子视明出地上之象，悟性体之本明，故自昭其明德。君子之学，欺日自欺，嫌日自赚，复曰自复，得日自得，明日自明，昭日自昭，知日自知，皆非有待於外也。 离下坤上 明夷：利艰贞。 《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难10，文王以之。 利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。 初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：君子于行，义不食也。 六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。 《象》曰：六二之吉，顺以则也。 九，主人有言。 《象》曰：君子于行，义不食也。 六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。 《象》曰：六二之吉，顺以则也。 九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 《象》曰：入于左腹，获心意也。 六五：箕子之明夷，利贞。 《象》曰：箕子之贞，明不可息也。 上六：不明晦，初登于天，后入于地。 《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。 地火明夷 《彖》、《象象》曰：箕子之贞，明不可息也。 上六：不明晦，初登于天，后入于地。 《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。 地火明夷 《彖》、《象》两言明入地中。明夷原只取不见天日，世界昏黑之象而已。上六一爻乃正言其不明而晦者，初登于天，后入于地，不明而晦象也。如纣亦刚央之主，第元奈失则何耳？失则不法也。是以晦也。明夷，事莫着乎文王。自初至四，非文王其谁以之？夫以内文明而外柔顺，犹不兔于蒙大难。然则当明夷之时，可不利艰贞以尽晦其明乎？初九之明夷，始于美里也。其象为飞则垂其翼，行则三日不食，往则主人有言。圣人当此，可奈何哉。亦曰：听天而已焉。六二之明夷，困于美里也。其象为夷及左股，则三日不食，往则主人有言。圣人当此，可奈何哉。亦曰：听天而已焉。六二之明夷，困于美里也。其象为夷及左股，不可以不速拯矣。既拯，不可以不用马壮矣。是为顺人心，合天则，吉哉。九三，诸贤之所为矣。圣人於此，曷敢知乎。亦曰：顺众而已焉。猎礼，大兽公之，小兽私之。《诗》曰：言私其枞，献研于公，是也。九三猎狩於离之南，而得大首以献于君，不知者以为疾，其知者以为贞，此圣人大得志之事11。岂易与常人道乎。故至六四而养里出矣。以此入君左腹，获君心意，始得出此门庭而成生还之事。所谓向者，受伤至此始出矣。其象则下三爻为落地之日，有入象。四一爻处落日之上，有出象。故自六四以下皆获君心意，始得出此门庭而成生还之事。所谓向者，受伤至此始出矣。其象则下三爻为落地之日，有入象。四一爻处落日之上，有出象。故自六四以下皆为文王之明夷。《彖》所谓利艰贞者具见之矣。夫当其不明而反晦也，则虽以圣人，不兔入地下而见伤。及其艰贞而用晦也，则虽至强暴，可以获心意而出地上。孰谓利艰贞一语非文王出门庭之微智与？六五与君偕晦，则箕子之明夷真是已。佯狂以避至晦矣。然人但见其晦，而孰知箕子之明一何如其不息也哉。所谓愈晦而愈明，非独一时不息。殆千万古而不息矣。非不息也，不可息也。熊南沙曰：大难，天下之难。内难，一家之难。又离有殆千万古而不息矣。非不息也，不可息也。熊南沙曰：大难，天下之难。内难，一家之难。又离有飞乌之象。坤为腹，离亦为腹。吕仲木、蔡介夫谓：心在左腹，见医书。李生12曰：大难，外难也。唯外难可以计校，求出亦可，以晦明不入。若内难则出不得，入亦不得，真难矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息。夫子特探赞之，不必申以艰贞之戒也。夫天地有晦明之时，圣人与时偕行，亦不兔向晦宴息者。若曰：吾内文明而外实柔顺，不宜遽蒙大难为也，则不免有怨天尤人时偕行，亦不兔向晦宴息者。若曰：吾内文明而外实柔顺，不宜遽蒙大难为也，则不免有怨天尤人之意矣。岂知内有文明则外必有辉光，乌容掩邪？唯至于明入地中，尽晦其明，元明可见，如箕子然。子为深体易象，合乎明夷之时耳。故文王断以为箕子之明夷，而自视缺然。若不知艰贞者至矣、美矣。非文王大圣人，其孰能感创至此哉。 附录 王畿曰：日出崎峨，没于虞渊，明夷之象。君子观明入地之象于礼众也，而用晦以为明。盖用明则察人情，反