《太平御览(道部)》卷4

曰：西玄洞台有金书洞房经。 又曰：骨命已定於玄阁绿字，已有生名仙籍故也。 《洞玄经》曰：有始阳台在阮乐天中，内音书在其上。台有金书洞房经。 又曰：骨命已定於玄阁绿字，已有生名仙籍故也。 《洞玄经》曰：有始阳台在阮乐天中，内音书在其上。 又曰：三层玉台在九天阙之上，台上有太清宝经三百卷及真人学仙簿录简目，大帝监真玉司郎典之。 又曰：瑶台者高上帝藏金玄羽章，万神隐音在其内紫书。 《金根经》曰：凡学者勤尚苦志，则玉皇三元东华太上当遣真人授其真经，后圣众真莫不先奏金简於东华，投 玉札於上清，然后得授大洞真经，而或青宫无金简之箓，玉格无玄编之名，则神经亦不可得於东华，投 玉札於上清，然后得授大洞真经，而或青宫无金简之箓，玉格无玄编之名，则神经亦不可得而授也。 《金根经》曰：开云凤之蕴，紫锦之囊，出紫书真诀玉篇。 《太有经》曰：帝卿执大洞真经，盛以紫玉函。 又曰：太一君执素灵洞玄大有妙经，盛以黄玉函。 又曰：大有经金缕玉字，以明其篇。 又曰：大有妙经九真科检校秘於金藏玉匮。 《大洞雌一篇目》曰：大洞真经在九天之上，大有宫太玄灵台。 又曰：华玉堂仙母金丹在其内，奔日月二景。 《隐文》曰：西玄山下洞台中，有郁仪结邻经也。王屋山清虚中亦有此经也，而不备。惟太上玄官高上台及蓬莱府北室金柱玉壁刻此，并备。 《八素经》曰：太上曰：诸学真人而受玄清八素经，皆有太帝篇目。西华宫有玉简藻书，当为真人者，乃得此文也金柱玉壁刻此，并备。 《八素经》曰：太上曰：诸学真人而受玄清八素经，皆有太帝篇目。西华宫有玉简藻书，当为真人者，乃得此文也。 又曰：西龟之山，玄圃之上，积石之阴，八素真经在其内。 《龟山元录》曰：龟山丹皇飞玄紫文，西母常所宝秘，其旨隐奥，自无仙名不得陌其篇目，得者皆九天书录名题龟山。 又曰：玉华之室，丹景玉文在其内。 《飞行羽经》曰：峨呢山金台之室，飞玄羽经秘其内。 又曰：太上飞经，藏於玉清上宫七映紫台。 《五宝经》曰：灵宝紫文秘在九天之上太玄灵台。 又曰：神州七转舞天经秘於紫天元台。 《三元玉检》曰：九天三关之门，九天龙书三元空洞玉检飞玄之文，刻题其内。玄灵台。 又曰：神州七转舞天经秘於紫天元台。 《三元玉检》曰：九天三关之门，九天龙书三元空洞玉检飞玄之文，刻题其内。 又曰：三玄台，玉检紫文、九天真书在其内。 又曰：西沙方台，上真三元之检在其中也。 又曰：晨灯之台，飞天检文在其中，明照九天之上。 又曰：金牖台，三元玉检刻题其中。 又曰：凤生台，太真金书在其内。 《金简玉字经》曰：有洞天阳台，玉佩金珰经在其内。 《洞景金玄经》曰：自非真仙之名，帝图玉箓者不得闻见此经。得见此书在其内。 《金简玉字经》曰：有洞天阳台，玉佩金珰经在其内。 《洞景金玄经》曰：自非真仙之名，帝图玉箓者不得闻见此经。得见此经者飞仙上清。 《法轮经》曰：太上玄一真人曰：吾昔受无极太上大道君无上八门经，道成，位加真人。此文与元始同生，包含天地，亿劫长存，自非仙铃，不得妄传。 《天地纲记经》曰：太上玉经隐书皆盛以别笈。 《道边经》曰：东井华林堂元洞天中，内音玉书置其上。 《大有经》曰：太玄灵台，玄都九真明科在其内。 《飞龙隐诀》曰：飞行羽经封之峨媚山金台室。 《道学传》曰：洞室中有金城玉屋，真文所在。 《上清九真中经内诀》曰：太上官高上台有太上玉晨郁仪奔臼赤玉文及太上玉晨结邻奔月黄 《上清九真中经内诀》曰：太上官高上台有太上玉晨郁仪奔臼赤玉文及太上玉晨结邻奔月黄景玉章，此二经刻以玉简金字。 《内音玉字经》曰：内音封於南河洞室石匮之中。 《五符经》曰：九天灵书，封於石匮。 《玉诀经》曰：南圃丹霍之河，三元洞室，封题玉匮。 《消魔经》曰：仙经一藏於荒山，观试凡心也。 《像天地品》曰：后汉顺帝时，曲阳泉上得神仙经一百卷，内七十卷，皆白素朱界青标朱书，号曰太平青道阴行品。日度代君司马生以白玉板青玉界丹玉字以授吴郡沈羲。 又曰：上清以丹金书，之，紫金为界。 《三元真一经》曰：琳霄之室者，三元真一之法藏在其中也。 《玉光八景经》曰：金辉紫殿三元真一经》曰：琳霄之室者，三元真一之法藏在其中也。 《玉光八景经》曰：金辉紫殿，金真玉光八景经藏其内。 《上清经》曰：南极藏上清经於瑶台。 《茅君传》曰：金台者，上真内经封其中。 《三道顺行经》曰：南洞之室，王君封三道经在其中。 《玄真经》曰：高玄之妙道，玉清之秘篇，皆授金名玉字高仙之人。 《九真中经》曰：奔日月之道，太上上清，太极九皇，四司真人之所宝秘，玄元君之玉章也。自非有金阙玉名及东华紫字，皆不得闻见。此《郁仪奔日》、《结邻奔月》二章之篇目。 《三元布经》曰：南极上上有金阙玉名及东华紫字，皆不得闻见。此《郁仪奔日》、《结邻奔月》二章之篇目。 《三元布经》曰：南极上上宝秘玉检之文，自无玄名，帝图不得见其篇第也。 又金羽玄章经，此文隐藏不传於世，自无兰台丹字不得见闻。 《灵宾真一诀》曰：洞玄自然经，本文出乎太上道也者，你纶无极，微妙无形。 《老子》曰：天下莫柔弱於气，气莫柔弱於道。道之所以柔弱者，苞乎天地万物。夫柔之生刚，弱之生强，而天下莫能知其根本所从生者乎？是故，有以无为母於气，气莫柔弱於道。道之所以柔弱者，苞乎天地万物。夫柔之生刚，弱之生强，而天下莫能知其根本所从生者乎？是故，有以无为母，无以虚为母，虚以道为母，自然者道之根本也。人能以自然为道真，则道可得而通也。 《太上经》曰：道实无形，隐为化本。经有文字，显为教端。师有形言，出处为法。语默随时，为存为最。期至乎道，白经与师。师经及道，号为三宝。 又云：化本有三道经师也，大道无形，须经为阶；经文玄妙，非凡所知；圣降为师，示人旨诀。《老子》云：道者万物之奥，善人之宝。贤者得之以为真宝，愚者得之不敢失道。道无常术，德无常方；神无常体，和无常容；道为中主，与静为友。之以为真宝，愚者得之不敢失道。道无常术，德无常方；神无常体，和无常容；道为中主，与静为友。 又曰：龙景九文、紫凤赤书经旧文藏在大上六合紫房之内，天人侍其经。 《太微黄书经》曰：天真三皇藏八会之文於委羽山，太微天帝藏一通於 龟山。其灵书八会，字无正形，趣究乎奥，难可寻详。得为天书，自然至真。斯八会之气，全五和之音，非浅近者所能洞明。天真皇人竭其所见注解其意。八会多文者，生天立地，开化人神。万物之本，主召九天。上帝校定神仙图箓，政天分度，安国息民，摄制邓都，降魔伏鬼，劫命水帝，召龙上云。论天地劫期，辨圣真名氏。所地，开化人神。万物之本，主召九天。上帝校定神仙图箓，政天分度，安国息民，摄制邓都，降魔伏鬼，劫命水帝，召龙上云。论天地劫期，辨圣真名氏。所理城台种种，因绿广宣，区别五方元精，服御求仙化形之法，皆演玄妙自然，虚无正真，妙趣明了具足也。又有玉诀者，天真上圣述释天书八会之文，以为正音。又有灵图者，玄圣表化，示以灵变像形述理，令物易悟也。玉皇谱箓者，众圣纪述圣君名姓，宗本继嗣神官位绪也。诚律者，玄圣制劫，诠量罪福轻重科条，防检过失也。威仪自然经者，具示斋戒，奉法俯仰，进止容式，轨范节度也。方法者，众圣着述丹药秘要，神草灵芝，柔金水玉，修养之道也。术数者，明辨思神，存真念道，斋心虚志，游空飞要，神草灵芝，柔金水玉，修养之道也。术数者，明辨思神，存真念道，斋心虚志，游空飞步，餐吸元和，导引三光，仙度之法也。记传者，众圣载述学业，得道成真，证果众事之迹也。 《升玄经》曰：太上灵宝内教经者，咸信着万民，乃可传授。奉戒完具，内无毁灭，赈恤孤弱，远恶修善，不求名誉，称毁如一。幽僻之处，勤行其道，使人信之。如四时不欺，与贤者论议，不自专执者，可传授也。又有好求胜法，从善如流，好近贤智，无猜疑行。聪明而赏别真伪，谨慎而言不过行，柔弱而无过恶，能师胜己而无悖慢，重其师教如贫之得宝。尊奉师长而不辞勤劳，请益之心，夙夜不懈过恶，能师胜己而无悖慢，重其师教如贫之得宝。尊奉师长而不辞勤劳，请益之心，夙夜不懈。如此之类方可授经。 又曰：有上清列纪经者得为太极仙人。益能诵之者，遂为上清之君也。有玉清隐书者，日一夕当致真仙，论道讲妙。有四极明科经者，则玉帝遣五方神兵，左右三官检制灵文。 《灵宝经》曰：元始洞玄灵宝赤书五篇真文者，於元始之先，空洞之中，天地未根，日月未光，幽幽冥冥，无祖无宗，灵文间蔼，乍存乍亡，二仪待之，以分太阳，待之以明，灵图革运，玄象推迁，乘机应运，於光，幽幽冥冥，无祖无宗，灵文间蔼，乍存乍亡，二仪待之，以分太阳，待之以明，灵图革运，玄象推迁，乘机应运，於是存焉。天地得之而分判，三景得之而发光，灵文郁秀，洞映上清，发乎始青之天而色无定方，支势曲折，不可寻究元。始炼之於洞阳之馆，冷於飞火之庭，鲜其正文，莹发光芒，洞阳气赤，故号赤书。天宝之以致浮，地秘之以致安。五帝赏之，以得镇三光，乘之以高明。上圣奉之以致真，五岳从之以得灵，天子得之以致治，国享之太平，皇。五帝赏之，以得镇三光，乘之以高明。上圣奉之以致真，五岳从之以得灵，天子得之以致治，国享之太平，皇灵文之妙德，标天地之玄根。威灵恢廓，普加无穷，荡荡大化，为神明之宗。其量莫测，巍巍太空，生天立地，开化神明。上谓之灵施镇五岳，安国长存；下谓之宝灵宝玄妙，为万物之尊。 又曰：太上八威策文今灵宝五符后有一符，名太上八威策以制虎豹山精也，太上隐书金真玉光经即太上玉晨传也。素灵洞 玄大有妙经，即西王母传也。玉佩金珰太极金书，即扶也，太上隐书金真玉光经即太上玉晨传也。素灵洞 玄大有妙经，即西王母传也。玉佩金珰太极金书，即扶桑大帝君传也。飞行羽经，即中央黄老君传也。太宵隐书琼文玉章，即太帝传也凡诸传并有真经，或人高而法下，或卫重而位轻，此传虽有新法，以黄庭内经为主，是为太极经也。赤丹金精石景水母经此似紫文服日精法，天皇象符，以合元气，黄书赤界，长生之要。 《洞真玄经》曰：无太一金阁，五星隐录，后圣七符，空山石函，丹台章玄黄，五行天母抱图者，皆不得闻见至道也。 《洞真经》曰：玉室者，三九素语，玄丹上化三真洞元之道，藏於内。 又曰：高上藏三元玉捡三元布经於其内曲室者，太微天帝君秘九丹上仙文之所也。元始五老又秘九素语，玄丹上化三真洞元之道，藏於内。 又曰：高上藏三元玉捡三元布经於其内曲室者，太微天帝君秘九丹上仙文之所也。元始五老又秘五篇真文於其内。 又曰：东海青华小童治玉革青宫内，其东殿架上有宝经三百卷，玉诀九千篇，主学仙簿箓，应为真人者授之。玉晨监仙侍郎典之。 又曰：玄灵台五老宝经及玄母八门金台玄丹三真洞元之经藏其内。 又曰：九天关台上有上皇太真高帝玉名及后圣真人簿箓，太处玉晨监典之。 《太洞玉经》曰：玉晨延以金华之堂，太上书以明玉之札。 又曰：龙山是玉清天中高台名也，天帝玉字在其中。 又曰：万华宫有上帝宝经，玉清隐书。 《大洞经》曰：有玄云羽室，黄老元君经封在玉字在其中。 又曰：万华宫有上帝宝经，玉清隐书。 《大洞经》曰：有玄云羽室，黄老元君经封在其中。 又曰：黄老元君经封在素瑶台及北寒金台。 又曰：有闻风玉台总司学道仙籍。 又曰：雌一玉检，秘在九天之上，大有之，名太玄灵台。 又曰：有混成玉堂大洞真经在其中。 又曰：大洞真经者，三五之秘号真道之至精，三一之极章，并玉清之禁诀，高上之秘篇也。又太上九真明科经云：大洞真经雌一宝经素灵妙经三奇之章，高上玉皇，宝篇秘在九天之上，大有之官，太玄灵台玉房之中也。三箓者，众经之端也。金箓、黄箓、玉箓也。夫灵宝经者，有内外。外教杂．教，随人所悟，说之不必尽言也，趣令前人。金箓、黄箓、玉箓也。夫灵宝经者，有内外。外教杂．教，随人所悟，说之不必尽言也，趣令前人受悟为限也；内教者，真一妙术，发自内心，行善得道，非从外来。若道可假外而得者，便应以道，授至真不变，湛然常存也。三皇经者，玉清洞真，上清洞玄，太清洞神。又太极隐注宝诀经云：受三洞经，当绝人事而行之也。总三洞名太上洞一，高上之经矣。 《大洞真经》，或日《太真道经》，或日《太清上道观天内经》，上清之高旨，极真之微辞，飞仙之妙经也。 《灵宝经》，或曰洞玄，或云太上，《升玄经》曰：皆高仙之上品，上清之高旨，极真之微辞，飞仙之妙经也。 《灵宝经》，或曰洞玄，或云太上，《升玄经》曰：皆高仙之上品，虚无之至真，大道之幽赞也。三皇天文，或云洞神，或云洞仙，或云太上玉策。此三洞经符道之纲纪，太虚之玄宗，上真之首经矣。岂中仙之所闻哉。 又《金箓简文经》曰：三洞宝经，自然天文也。 又《太上太真科，经》云：大化始立，人风真淳，故三宝度三品人。洞神名仙宝之道，按三皇之世。洞玄名灵宝之道，明三才度五帝之世。洞真名天宝之道，纪清正之方济三代之后。 又《太上仓元经》云：三洞经者洞真上清也，洞玄灵宝也，洞神三皇也。 又《灵书经》曰：元始以龙汉之年撰十部经，告西母曰：太上紫微宫中，金格玉书灵宝真文篇目有妙经，其篇目今以相示，皆刻金为字，书於玉简，题其篇目於紫微宫南轩汉之年撰十部经，告西母曰：太上紫微宫中，金格玉书灵宝真文篇目有妙经，其篇目今以相示，皆刻金为字，书於玉简，题其篇目於紫微宫南轩。太玄都玉京山亦具记其文。 《道君列纪》曰：若三元宫有珠札青书者，则紫脑锦舌北为仙相也。 道部十五竟 道部十六 理所 《五岳山名图》曰：性命魂神之所属，皆有理所。 《神异经》曰：昆仑有铜柱，其高凌云，所谓天柱。围三千里，员曲如削，下有仙曹九府治所。 又曰：昆仑三角，其一角正北，干辰星名日闻风巅。其一角正西，名日玄圃台。其一角围三千里，员曲如削，下有仙曹九府治所。 又曰：昆仑三角，其一角正北，干辰星名日闻风巅。其一角正西，名日玄圃台。其一角正东，名日昆仑宫。上有玉楼十二，景云映日，朱霞九光，西王母之治所，真官仙灵之所宗。 《登真隐诀》曰：上清之境，九天之门，上皇太皇，帝君玉尊，集群神于其中，以定天下万民之罪福。 又曰：西华堂在上清，王母所居。 又曰：文德宫，张叔隐处之。 又曰：八景城在上清，玉晨道所居。 又曰：赤城太元，真人所居。 又曰：上清有杨寥殿，上皇太帝玉尊集群真于内。 又曰：希琳殿在上清东海八停山上，太帝君所居。 又曰：琅玕殿在上清金阙，圣君所居也。 又曰：上清之境有丹城紫台，上皇大帝君玉尊集处。 又曰：七灵台在上清境，玉晨道君所居。 又曰：明真台在上清境东海八停太山上所居也。 又曰：上清之境有丹城紫台，上皇大帝君玉尊集处。 又曰：七灵台在上清境，玉晨道君所居。 又曰：明真台在上清境东海八停太山上，帝所居。 又曰：那弗台在上清境方诸东华山上，青童君所居。 又曰：上清境有希林台，太帝道君居之。 东方朔《十洲记》曰：有光碧堂，西王母所处也。 《三九素语》曰：兰台宫，赤桂玉女处之。玉房宫，黄帝之女处之。 《十洲记》曰：沧浪海岛上有积石室，多石象，八石脑石桂英也。 又曰：紫石宫室，九老仙都治处也。 又曰：昆仑山一名昆陵山，一名玄圃台。上有积石圃、大冶井，王母宴会之所也。 又曰：昆仑有琼华室，西王母处之。 又曰：玄洲在北海亥地，有太玄仙都伯真公所治也。 又曰：聚窟洲在西海中，北接昆仑，上多真仙官，弟有辟邪天鹿之兽。洲上有大树与枫木相似，而芳华闻里。 又曰：神仙。 又曰：聚窟洲在西海中，北接昆仑，上多真仙官，弟有辟邪天鹿之兽。洲上有大树与枫木相似，而芳华闻里。 又曰：神仙岛有紫石宫室，九老仙都治处，仙官数万人。 又曰：方丈在东海中，三天司命所居处，群仙皆往来其上。 《太洞真经》曰：太素三元山有中黄太一，上帝之馆。 又曰：玉晨大道君治蕊珠贝阙。 又曰：玉皇道君居青云之城，玉阶文陛。 又曰：玉容堂者，虚无真人之逸宅，亦真气之明堂。 又曰：玉容－堂者，太上之明堂也，得道符籍之所在。 又曰：万华宫在小有玉真之天，小有先生之所治。 又曰：绝空之宫在玄洲之北，九真仙上帝司禁君会仙处也。 又曰：圆华宫，黄老之所处。 又曰：太霞之中，太虚元君之所处也。 又曰：秀华山太极真人呼日圆明丹室，五灵真君处之。 又曰：青精君登紫空之山，化玉室之，黄老之所处。 又曰：太霞之中，太虚元君之所处也。 又曰：秀华山太极真人呼日圆明丹室，五灵真君处之。 又曰：青精君登紫空之山，化玉室之内。 又曰：昆仑山有金丹流云之堂，上接游玑之输，下在太室之中，西王母所治，真仙之女所处也。 又曰：玉，室，青精君之所处。 又曰：王华三元君处流逸之室。 又曰：太虚有太霞之室，合九云而立宇，太虚元君之所处也。 又曰：青华之室，青童君乘玉雕之饼，御圆珠之气而入山室。 又曰：大老之室，在上清八皇，老君乘广琅车而入。 又曰：流刚山上有晖景之室，西王母治所也。 《金根经》曰：青要帝君在丘玉国，黄金紫殿，青要帝君所处。 又曰：八阙天，老君乘广琅车而入。 又曰：流刚山上有晖景之室，西王母治所也。 《金根经》曰：青要帝君在丘玉国，黄金紫殿，青要帝君所处。 又曰：八阙天人散香其问，阙上有金台，九层台上玉晨镇君所进居也。有金辉紫殿，后圣金阙，帝君所居处也。 《上清经》曰：上清南极长生司命君瑶台丹灵宫，又在兰庭云台，又登绝空之中紫碧玄台。 又曰：有紫微玄琳殿中央，黄老君居之。 又曰：协晨虚观产层之室，太上大道君闲居处也。 又曰：元始居紫云之阙，碧霞为城。 又曰：有黄房之室，一石玉容之堂，真晨道君治其中。太真科崇玄台，天师朝礼处。 又曰：有燕仙室，天师教化处也。 《南真说》曰：真晨道君治其中。太真科崇玄台，天师朝礼处。 又曰：有燕仙室，天师教化处也。 《南真说》曰：西王母女媚兰字申林，治沧浪山，受书为云林夫人。 又曰：北元中玄道君李庆宾女受书为东宫灵昭文人，治方丈台第十三朱馆中。 又曰：阆野者，阆风之府是也。昆仑上有九府，是为九宫太极，为太宫诸仙，皆是九宫之官僚耳。至于真人，乃九宫之公卿也。 又曰：大方诸宫，青君常治处也，其上人皆天真高仙，太极公卿，诸司命所处。有服日月芒法，虽已得道为真，犹故服之，霍山赤城亦为司命之府，惟太元真人南岳夫人在焉。李仲甫在西方，韩众在南方，余三十二司命当皆在束华。东华青童为大司命总统也。杨君亦去东斡执事，亦为司命之府，惟太元真人南岳夫人在焉。李仲甫在西方，韩众在南方，余三十二司命当皆在束华。东华青童为大司命总统也。杨君亦去东斡执事，不知当在第几耳。 又曰：句曲山汉三茅君治其上，各乘一白鹄集于处所，时人互有见者山生黄金。汉灵帝时，诏勑郡县采句曲之金，以充武库。至孙权时，又遣宿卫人采金，常输于官。 又曰：方丈西北有阴成大山，沧浪西南有阳长大山，其山多真仙之所处，是阳九百六应数之标揭也。秀华山有玉堂，乃五灵真君所处也。 又曰：金华山上有五宫，太一所处。 又曰：玄洲之上有景晖之室，西母之治所。 《神洲七转乃五灵真君所处也。 又曰：金华山上有五宫，太一所处。 又曰：玄洲之上有景晖之室，西母之治所。 《神洲七转七变经》曰：西陇蒙泛之滨紫微玉堂，王母请诰灵素章之处也。 《飞龙隐诀曰：北极真公治于北极广虚之室。《大洞雌一篇》曰：三元君在元虚之室。元始序曰：寒灵丹殿在上清太玄，王都道君请真文之处。又有玉宝之殿，帝尊所处也。 《王君内传》曰：紫清太素、琼阙太素，三元道君之所治也。 《洞玄经》曰：太极紫瑶之阙，太极玄元真君所治之处。自天地已来，人之生死簿籍在其中。 《。 《洞玄经》曰：太极紫瑶之阙，太极玄元真君所治之处。自天地已来，人之生死簿籍在其中。 《玉清书》曰：玉户琼门，九皇上真在其中。 《茅君内传》曰：玉清天中有散华台，是四斗七晨道君之所治也。 《列仙传》曰：太虚琼台，太平道君处之。 《上清八景飞经》曰：玉宝台，三元君所登处也。 《三元真一经》曰：黄阙紫户玄精之室，身中三一尊君常柄息之所。 《神祝经》曰：太上玄堂，天人所止。 《本行经》曰：有三元洞室，妙真之所处也。 《道学传》曰：茅山燕口，洞女冠钱，妙真登坛处也。 《定志经》曰：天尊静处玄都元阳七宝紫微宫。 《太一洞真经》曰：有太极紫房宫，天帝宝神所处也。 《玉清经》曰：玉清宫，高真玉皇出入处。 《洞冥记》曰：宜都崇堂，在紫泥之海，东方朔宴息之所也。 《经》曰：有太极紫房宫，天帝宝神所处也。 《玉清经》曰：玉清宫，高真玉皇出入处。 《洞冥记》曰：宜都崇堂，在紫泥之海，东方朔宴息之所也。 《洞真经》曰：大老寝堂，八皇老君居处也。 《三元玉检经》曰：广灵之堂，太素三元君处之，在上清天。 《玄母八门经》曰：五通仙堂者，五通帝君在其内。 又曰：散花玉室，三素元君在其内。 《玉清隐书》曰：琼琳堂，上皇玉帝寝宴处也。 《道学传》曰：洞室中有太阴堂，龙威丈人所见真文之所处也。 《龟山元录》曰：文龟洞室，上元君坐之处也。 葛洪《神仙传》曰：金华山有石室一所，丹溪人皇初平之隐处也。 《清虚真人王君内传》曰：委羽山洞周回万里，名日大有空明，天司马季主在其中。 又曰：西域玉山洞周回三千里，名太玄，总真天司命君之所处也。 《名山记》曰：益州西南青回万里，名日大有空明，天司马季主在其中。 又曰：西域玉山洞周回三千里，名太玄，总真天司命君之所处也。 《名山记》曰：益州西南青城山，一名青城郡山，形似城。其山有崖舍，赤壁张天师所治处。南连峨媚山，山遥望唯见两青岭。山如蚕蛾之眉，亦有洞天诸灵书所藏，不知当是第几洞天也。 又曰：赤城丹山洞周三百里，名日上清玉平天。此山下洞台方二百里，司命君之府也。 《玉京经》曰：玄都玉京山有七宝城，太上无极大道虚皇君之所治也，高仙之玄都焉。 《大有经》曰：太清极玄宫在元景之上，太上君居之。 《三元布经》曰：上清玉景宫，佩三元布人在其中。 《道迩经》曰：秀华，高仙之玄都焉。 《大有经》曰：太清极玄宫在元景之上，太上君居之。 《三元布经》曰：上清玉景宫，佩三元布人在其中。 《道迩经》曰：秀华玉堂，五灵真之所处也。 又曰：洞真堂，元始天王太高圣君说观身大戒之所也。 《升玄经》曰：玉清台，仙圣游衍之所。 《七星移度经》曰：帝君上登太极琼台。 《上原经》曰：眉竺仙公住南岳。 《五符经》曰：皇人在峨媚山北，绝岩之下苍玉为屋。 《龟山元线》曰：紫阁西华，玉女居之。《五符经》曰：皇人在峨媚山北，绝岩之下苍玉为屋。 《龟山元线》曰：紫阁西华，玉女居之。 《神祝经》曰：九合之室，太上在其内。 《王晨明镜经》曰：有太玄玉晨金华之室，三素元君处之。 《真诰》曰：大茅山西南有四平山，俗呼为方山，其下有洞室，名日方台洞，与华阳通号为别宇幽馆，得道者处之。 又曰：方偶山下有洞室，名曰方源馆，幽人居之。 又曰：包山下有石室银户，方圆百里。 又曰：有天市坛，范丘林受口诀处。 又曰：存方台，仙人蔡天生隐其内。 又曰：清虚宫，司马季主隐处也。 又曰：积石台，朱孺子居之。 又曰：寝静之室，涓子处之。 又曰：蓬莱仙公洛广休治蓬莱山。 又曰：许玉斧居方山洞，为上清仙公。 又曰：羡门今在蒙山大洞黄金之庭，受书为中元寝静之室，涓子处之。 又曰：蓬莱仙公洛广休治蓬莱山。 又曰：许玉斧居方山洞，为上清仙公。 又曰：羡门今在蒙山大洞黄金之庭，受书为中元仙卿。 又曰：广汉郡绵竹县束九里有山昔，韩众于上得仙。有大石铜为志，治应箕宿。 又曰：广汉郡新都县去成都一百五十里，山有芝草神药，前有池水，中有神鱼五头。昔王方平于此与太上相见，治应斗宿。 又曰：越隽郡那都县有小山，大山名蒙治山，其高无逾。伊尹於此学道。上有芝英金液草，服之度世，洽应奎宿。 又曰：云台山有桃一树，三年一花，五年一实，悬绝无底之谷。唯赵升乃自掷取得桃子，余者无能取之，治应胃宿。 又曰：天柱山有玉女乘白鹤，台山有桃一树，三年一花，五年一实，悬绝无底之谷。唯赵升乃自掷取得桃子，余者无能取之，治应胃宿。 又曰：天柱山有玉女乘白鹤，仙人乘白鹿，在云台治前有两碑。 又曰：玉局治在成都南，永寿元年正月七日，太上乘白鹿，张天师乘白鹤，来至此坐局脚，玉状即名玉局，治应鬼宿。 又曰：锺山在北海子地隔弱水，自生神草，仙家种芝，课计顷亩，如稻状。亦有玉石泉上，有九源丈人官，主领天下水神。 又曰：扶桑在碧海中，大帝官，太真东王所治处也。 又曰：蓬莱山上有九天真宫，盖太真仙人所居。 石泉上，有九源丈人官，主领天下水神。 又曰：扶桑在碧海中，大帝官，太真东王所治处也。 又曰：蓬莱山上有九天真宫，盖太真仙人所居。 《玉冻仙山经》曰：方诸宫，青童君治之；太丹宫，南极元君治之；白山宫，太素真君治之；西城宫，总真王君治之。 《太真科》曰：有无央宫，高上太真居之。 《龟山元录》曰：金华宫，西华玉女处之。 《上清经》曰： 启金宫，玉宝九宵丈人居之；七映宫，紫映九霄真人居之； 玉清元宝宫，高上虚皇君处之；金灵宫，紫虚高上元皇道君居之； 朱灵宫，上皇虚君居之；洞云宫，皇上帝君处之； 金辉宫，紫皇君居之；灵映宫，高亭君居之； 宫，高上虚皇君处之；金灵宫，紫虚高上元皇道君居之； 朱灵宫，上皇虚君居之；洞云宫，皇上帝君处之； 金辉宫，紫皇君居之；灵映宫，高亭君居之； 变化宫，玉皇先生居之；玉宝官，紫精君居之； 飞玄宫，玄一君居之；玄上宫，玉皇先生居之； 变云宫，太帝君居之；金门宫，皇上帝君居之； 阳明宫，洞真君居之；元景宫，太素君处之； 紫瑶宫，北玄君居之；纳灵宫，南朱君居之； 音光宫，西华君居之；灵金宫，中元君居之； 紫微宫，东明君居之；凤生宫，高上君居之； 朗范宫，元辰君居之；七瑶宫，九元君居之； 郁居之； 紫微宫，东明君居之；凤生宫，高上君居之； 朗范宫，元辰君居之；七瑶宫，九元君居之； 郁森宫，大明君居之；云森宫，元灵君居之； 洞霄宫，三元君居之；返香宫，元昭君居之； 长命宫，太极元君居之；高虚宫，紫元君居之； 飞玄宫，上真老君居之；琼容宫，洞景君居之； 耀琼宫，大阳君居之；明真宫，景元君居之； 紫曜宫，司命君居之；通妙宫，天皇君居之； 金华宫，黄房君居之；天皇宫，太一君居之； 闲清府，九天丈人居之又有丹府，三天玉童居之； 又有 重冥府，玉宝九霄丈人居之；凤生府，九霄真人居之； 金府，灵皇君居之；丹神府，上皇元道君居之； 生真府，玉虚君居之；金魂府，万始先生居之； 务虚府，皇帝君居之；紫曜府居之； 金府，灵皇君居之；丹神府，上皇元道君居之； 生真府，玉虚君居之；金魂府，万始先生居之； 务虚府，皇帝君居之；紫曜府，紫皇君居之； 神变府，中元君居之；九合府，玉皇先生居之。 又曰：有产层之室，玉晨道君处之。 又曰：帏绿之室，太元真人处之。 《汉武内传》曰：有紫桂宫，太上丈人居之。 道部十六竟 道部十七 冠 《真诰》曰：有一老人着绣裳，戴芙蓉冠，倚赤九节杖而立。芙蓉冠即礼之爵弁，粗欲相似，但不知真人以何物作之耳。自非已成真，不得冠此。 七 冠 《真诰》曰：有一老人着绣裳，戴芙蓉冠，倚赤九节杖而立。芙蓉冠即礼之爵弁，粗欲相似，但不知真人以何物作之耳。自非已成真，不得冠此。 又曰：远游冠，桐柏真人戴此冠。女真已笑者亦戴冠，惟西王母首戴玉胜。又女真未算者，则三环角结。或飞云编结，余发垂两肩至腰中也。龙冠金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金巾、此天真冠巾之名，不详其制。 又曰：男真口冠真，并飞天交结。 《道学传》曰：王母二玉女侍王母上殿，戴太真晨缨之冠，履玄琼凤文之乌。 又曰：孟景翼字辅明，义嘉构难，景翼星夜往赴，经行失道。时一人黄衣黄冠，在其前引路。既得道，乃失所在。 《海空经》曰：真仙道士，并戴玄冠，披翠帔。 《道。时一人黄衣黄冠，在其前引路。既得道，乃失所在。 《海空经》曰：真仙道士，并戴玄冠，披翠帔。 《太真科》曰：解褐披绛销之衣，释巾着远游之冠。 又曰：人皇着七宝珠冠。 《上清经》曰：元始皇上丈人戴紫曜之冠，佩九色自然之绶。 又曰：高灵九天建金华七曜之冠。＂ 又曰：王真九天丈人建飞精百变之冠，佩九元道真之策。 又曰：上三天玉童，建三华宝曜洞天玉冠。 《四明科》曰：凡修上清道经、大洞真经，入宣之日，当身冠法服。 又曰：凡女子学上清之法，元道真之策。 又曰：上三天玉童，建三华宝曜洞天玉冠。 《四明科》曰：凡修上清道经、大洞真经，入宣之日，当身冠法服。 又曰：凡女子学上清之法，受宝经玉诀，修行大洞，皆元君夫人之位，入宣之日，当冠元君之服，万真束带，玉童玉女各二十人。其掌法服，无此服不得升於上清。 《洞神经》曰：受道之人皆玄冠草履。 《传授经》曰：老子去周，左慈在魏，并葛巾单裙，不着褐。 又曰：陆先生云：对上下接谓之俯仰之格，披褐二服也。 又云：冠戴二仪，衣被四象，故谓之法服。 《道学传》曰：西母结大华之髻，戴太真晨缨之冠，履接谓之俯仰之格，披褐二服也。 又云：冠戴二仪，衣被四象，故谓之法服。 《道学传》曰：西母结大华之髻，戴太真晨缨之冠，履玄琼凤文之乌。 《上清变化经》云：紫映玉霄真玉建，建华天冠带交金之钩。 又曰：上皇玉灵君建七曜华冠，佩舟文紫绶。 又曰：皇上帝君建七色朱精华冠。 又曰：太素高虚上极紫皇建七宝冠，带神精交蛇之绶。 又曰：虚明紫兰中元高婷君建三华之冠，带流金紫章。 又曰：太素真君建紫晨巾，乘青龙紫羽盖。 《玉佩金珰经》曰：元始天王披九色离罗之帔，带宝冠紫章。 又曰：太素真君建紫晨巾，乘青龙紫羽盖。 《玉佩金珰经》曰：元始天王披九色离罗之帔，带宝冠。 又曰：太帝建七气朱冠。 又曰：太岳君建三宝九光夜冠。 又曰：华山君建六元通神飞冠，佩交灵之绶。 又曰：嵩高君建中元黄晨玉冠，佩黄神中皇之章。 又曰：玉佩帝君建紫冠。 《真诰》曰：上元夫人服赤霜袍，披青毛锦裘，头作三角髻，散发至於腰，戴元晨夜月之冠，带六山火玉之佩，腰凤文琳华太绶，执流黄挥精之剑。 《上清变元夫人服赤霜袍，披青毛锦裘，头作三角髻，散发至於腰，戴元晨夜月之冠，带六山火玉之佩，腰凤文琳华太绶，执流黄挥精之剑。 《上清变化经》曰：太元真人巾芙蓉冠。 《上清元线》曰：九天元父戴宝天之冠。 《太上五帝内真经》曰：青帝君建九天通天冠。 又曰：赤帝君建三气玄梁宝冠。 又曰：白帝君建七气明光宝冠。 又曰：黑帝君建五气玄晨之冠。 又曰：黄帝建黄晨通天冠，佩黄晨越元之策，带灵飞紫绶。 《太上飞行羽经》曰：九晨君建飞精玉冠，衣九色之凤帔。 又曰：元晨君建飞天玉冠，衣九龙天衣。 又曰：盖晨君建三晨宝冠，衣丹锦飞裳。 又曰：上晨君建玄精玉冠，衣玄羽飞裳。 又曰：华晨君建飞晨宝冠，衣青羽飞裳。 《太上飞行羽经》曰：灵妃元皇夫人建晨缨。 又曰：华晨君建飞晨宝冠，衣青羽飞裳。 《太上飞行羽经》曰：灵妃元皇夫人建晨缨宝冠。 《升玄经》曰：仙人定子明着黄褐玄巾。 《大洞玉诀》曰：皇初紫元天中真人披朱锦之服，巾绿霞之冠。 《山西经》曰：玉女建白冠。 《洞神经》曰：天皇君戴九元冠，地皇君戴二晨玉冠，执元皇定箓策。人皇君戴七色冠，执上皇保命玉策。 又曰：上清琼宫南极玉真赤帝君建进贤之冠。 又曰：北极玉真黑帝君建玄宝之冠，西极玉真白帝君建通天宝冠，中极玉真黄帝君建通元五气之冠。 《玉精真诀》曰：东方九灵真人戴九气冠，南极真人戴进贤冠，衣绛章之衣。西方素灵真人戴三宝玄冠，北方玄灵真人戴玄冠，中央总元三灵真人戴黄晨玉冠。 《玉光八景经》曰：东元景道君冠七色耀天玉冠，蹑九色人戴玄冠，中央总元三灵真人戴黄晨玉冠。 《玉光八景经》曰：东元景道君冠七色耀天玉冠，蹑九色之履。 《金根经》曰：九天元父戴七色朱玉之积，无极进贤之冠。 又曰：九天玄母着青宝神光锦绣霜罗九色之绶，戴紫元玄黄宝冠。 《大有经》曰：玉清之母戴七神朱玉之髻，巾无极进贤之冠，着玄黄素灵之绶，在太极朱宫。 又曰：九天真女戴玄黄七，称进贤之冠。 又曰：上清真女戴玉冠，着九色之绶，居太幽宫中。 又曰：太极帝妃冠无极进贤之冠，衣五色凤文之绶，在太清极玄宫中。 又曰：太上君戴三宝玉冠，着九色之绶，在无极真宫中。 又曰：启明天君冠青精进晨玉冠。 《太一洞真玄经》曰：三素老君服锦衣，建龙虎冠。 又曰：太一、公子、白元、司命、桃君五人皆着朱衣绛巾，典主符籍，在太微紫房宫中。 《登真隐诀》曰服锦衣，建龙虎冠。 又曰：太一、公子、白元、司命、桃君五人皆着朱衣绛巾，典主符籍，在太微紫房宫中。 《登真隐诀》曰：太玄上丹霞玉女戴紫巾，又戴紫华芙蓉巾及金精巾、飞巾、虎文巾、金巾。 《龟山元箓》曰：元始皇上丈人冠九气紫曜之冠，衣九光锦袍，佩九色无缝自然之绶，带六山火玉，在上清之上。又带九天仙炼之剑，衣九色斑文袍，常乘十二飞麟，带金虎凤文之绶。 《金真玉光经》曰：元景道君曳玄黄之绶，建七色玉冠。 又曰：元景道君衣丹锦之绶，戴进贤玉冠，乘玄景绿与参驾凤凰。又太阳上府紫微宫中，道君曳绛锦丹绶，戴玉冠，蹑九色之履，执制魔色玉冠。 又曰：元景道君衣丹锦之绶，戴进贤玉冠，乘玄景绿与参驾凤凰。又太阳上府紫微宫中，道君曳绛锦丹绶，戴玉冠，蹑九色之履，执制魔之章。又元景太一君曳玄黄素绶，戴七宝冠，执命神之策，乘玉辇，五采盖，紫云车，骖驾六龙。 又曰：桐柏山真人王子乔年甚少，整顿非常，建芙容冠，着朱衣，以白珠缀衣缝，带剑，多论金庭山中事，言於众真。 《太上素灵经》曰：太上神仙戴飞晨宝冠，又戴青精辰玉冠，游云宝冠，玉精宝冠，通天玉宝冠，三玄宝冠。上清仙公并建扶华杳霞大冠，道君冠九德之冠。 《太极左仙公上神仙戴飞晨宝冠，又戴青精辰玉冠，游云宝冠，玉精宝冠，通天玉宝冠，三玄宝冠。上清仙公并建扶华杳霞大冠，道君冠九德之冠。 《太极左仙公起居》注曰：太上三天锡仙公芙蓉晨冠。 《灵飞六甲经》曰：上清琼宫东极玉真，建九气通精之冠；玉京真人戴通阳玉晨冠；少阳真人戴通曜之冠；太素三元君建宝琅扶晨羽冠；紫素元君建太真晨缨之冠；三角髻余发散之於腰。 《太极金书》曰：元始建洞天之冠；上君建青精天玉之冠；太真丈人建三宝玉冠；三天童建三华宝曜洞天玉冠。 《太洞 《太极金书》曰：元始建洞天之冠；上君建青精天玉之冠；太真丈人建三宝玉冠；三天童建三华宝曜洞天玉冠。 《太洞玉经》云：紫元真人被朱锦之服，巾绿霞之冠。 《五岳真形图》曰：东岳太山戴仓碧七称之冠；南岳衡山戴九丹日精之冠；中岳嵩山冠黄玉太玄之冠；西岳华山建太初九流之冠；北岳恒山建太冥灵阴之冠；青城丈人戴盖天之冠。 《升玄经》曰：昔有仙人豆子明建黄褐玄巾。 帻 《紫书金根经》曰：九天元父戴七称珠玉之帻。 《敷齐经》日：正一功曹冠朱阳之帻 帔 《太极金书》曰：元始天帝被九色罗帔丹绛之锯，珠绣霞帔。 《太极左仙公起居》注曰：太上三天锡仙公丹锦绣帔。 《灵书紫文经》曰：青童大君衣极金书》曰：元始天帝被九色罗帔丹绛之锯，珠绣霞帔。 《太极左仙公起居》注曰：太上三天锡仙公丹锦绣帔。 《灵书紫文经》曰：青童大君衣飞青翠羽龙帔。 《雌一五老经》曰：太素三元君服紫气浮云锦帔，又紫绣毛帔，又凤文锦帔。 《无上真人内传》曰：九色锦绣，华文之帔。 《太元真人茅君内传》曰：绣羽紫帔。 《九真中经》云：青玉、锦帔、绛玉、素玉、玄玉、黄玉、锦帔。 又云：青华丹蕊玉白琳，四出龙帔，玄玉九道，云锦被黄，云山文锦帔。 褐 《仙公请问经》曰：太极真人曰：夫学道当洁冷衣服，备巾褐制度，名日道之法服。 《灵宝真一自然经诀》曰：至具已得道人披九光七色法服。 《灵飞六甲经》曰：南极玉真着绯罗法服。 《上清制度，名日道之法服。 《灵宝真一自然经诀》曰：至具已得道人披九光七色法服。 《灵飞六甲经》曰：南极玉真着绯罗法服。 《上清紫宸经》曰：修七转之道者，上皇君以法服飞仙羽章授之，仍戴以紫元飞霜七色之冠。 缡 《上清经》曰：高上玉皇衣玉文明光，飞蕾买之缡。 《龟山元录》曰：九天玄母衣霜罗九色之缡，又衣青罗之缡。 《五岳真形图》曰：五岳使者服绯缡。 《三元布经》曰：紫素元君衣紫锦挟缡。日素元君衣白锦光明之缡。 《龟山元箓》曰：九色飞云锦缡；九色自然之襢；玉文明光飞锦之缡；九色珠绛云光锦缡；丹锦七色文光之缡。 袍 《太极金书》曰：元始披霜珠之袍 《上清经》曰：三天玉童衣青黄锦袍。 《五岳真形图》曰：东岳君服朱光袍。 《龟山元箓》曰：有明光飞锦珠袍，五色云罗之袍，七色凤云之袍，九色斑文君服朱光袍。 《龟山元箓》曰：有明光飞锦珠袍，五色云罗之袍，七色凤云之袍，九色斑文羽袍。 《茅君内传》曰：有赤霜之袍。 裘 《大洞玉经》曰：司禁真伯乘日月之饼，披虎文之裘。 《八表经》曰：白素元君衣黄绿曜光云文之裘。 《五帝内真经》曰：有玄文明光之裘九色斑裘。 《龟山元箓》曰：有云文丹锦之裘。 衣 《三道顺行经》曰：玉景真人衣玄蕾买锦衣。 《老子历藏中经》曰：东父者，清阳之气，万神之先，衣五采衣。 《龟山元箓》曰：有明光锦九朱飞文法衣，三素飞文锦衣，五色斑衣，九色龙衣。又有青黄紫三色羽衣。又有九色凤衣，亦有九天凤衣。 佩 《大戒经》曰：太极真人曰：凡谨事法服则者冠冕玉佩。 《三元布经》曰：六山大玉之佩。 绶 《八素经》曰：太素元君衣流光云文绶，始素元君衣紫玉佩。 《三元布经》曰：六山大玉之佩。 绶 《八素经》曰：太素元君衣流光云文绶，始素元君衣紫光云文素绶，玄素元君衣飞云九变绶，紫素元君衣玄黄九色素罗之绶，黄素九君衣飞云素锦之绶。 《三元布经》云：紫素元君交带灵飞大绶，白素元君佩文琳华之绶。 《太上飞行羽经》曰：九铃之绶，飞灵紫绶，六山飞晨之绶，九光之绶。 《金真玉光经》云：紫青之绶，丹锦之绶，绛丹绶，玄黄素绶，白文素灵之绶，玄灵五色之绶。 《元始经》曰：九天玄母带流苏紫绶。 又曰：之绶。 《金真玉光经》云：紫青之绶，丹锦之绶，绛丹绶，玄黄素绶，白文素灵之绶，玄灵五色之绶。 《元始经》曰：九天玄母带流苏紫绶。 又曰：九元光延紫绶，灵飞紫绶，交灵素绶，九色自然之绶，金虎凤文之绶。 又曰：太上九气命灵之章带翠羽文灵之绶。 板 《升玄经》曰：太上日：十方奉经，真官五帝，真事符童，传言谒者，皆冠带垂缨，齐执玉板，罗列卤簿，对我前后左右。 笏 《升玄经》曰：太上劝陵阳监受教稽首而起，执笏户束面西而立。 裙 《太上飞行羽经》曰：上君衣凤衣斑文虎裙。 《太上素灵经》曰：太上神仙衣青锦西而立。 裙 《太上飞行羽经》曰：上君衣凤衣斑文虎裙。 《太上素灵经》曰：太上神仙衣青锦单裙，青绫裙，云锦绛章丹裙，绛衣飞帮，黄云锦裙。 《三元布经》曰：太素三元君服九色龙锦羽裙，紫素元君衣飞霜罗裙。 《太极左仙公起居》注曰：太上三天锡仙公绊罗裙。 《龟山元箓》曰：有丹锦飞裙，九色龙锦羽裙。 《太上飞行羽经》曰：七色夜光云锦裙。 《九真中经》曰：苍华飞羽裙，丹华飞羽裙，白羽飞华裙，亦有黑羽黄羽飞华裙。 又曰：翠龙华文飞羽帮，朱华凤帚，素羽写章裙，黑羽龙飞华裙，亦有黑羽黄羽飞华裙。 又曰：翠龙华文飞羽帮，朱华凤帚，素羽写章裙，黑羽龙文裙，绿羽凤华绣裙。 铃 《移度》曰：南方真皇君垂灵霜凤华，龙铃带虎书，建玄晨之冠，飞青锦衣，乘丹霞绛舆。 《龟山元箓》曰：有玉铃，又有晨光明月之铃。 《列仙传》曰：北元中玄道君李庆宾女为灵昭夫人，着紫锦衣带神虎符，握流金铃，有两侍女。侍女年可二十许，夫人年可十三四。闻呼一侍女名隐晖。侍女皆青绫衣，捧赤玉箱二枚，青带络之，题白玉检，日太上章。一捡日太上文夫人带青玉色绶，如世人带章囊状，隐章当长五丈许，大三四尺。 又曰：太极有四真人，中黄君处其左，佩神虎之符，带流金之铃，执紫毛之节，顶金精之巾。 又曰：仙道有紫世人带章囊状，隐章当长五丈许，大三四尺。 又曰：太极有四真人，中黄君处其左，佩神虎之符，带流金之铃，执紫毛之节，顶金精之巾。 又曰：仙道有紫绣毛被，丹青飞裙，翠羽华衣，金铃青带，曲晨飞盖，御之自飞。 杖 《龟山元箓》曰：冬三月，三天玉童化为老人，手把九节金杖，洞耀玉清之中。 《圣纪经》曰：有老人握青竹杖，与老子谈天地之数。 《赤书玉诀上经》曰：当取灵山向阳竹，令长丈有七节，作神杖，使长上下通直。甘竹乃佳印，青竹杖，与老子谈天地之数。 《赤书玉诀上经》曰：当取灵山向阳竹，令长丈有七节，作神杖，使长上下通直。甘竹乃佳印，以元始之章动息坐起，恒以自随，有五帝真符吏辅翼上真。 《茅君传》曰：朱官使者把绿节杖琼干羽旄。 又曰：太素真人把八景飞杖，九色之节，出入上清。三天玉童头连三角黄巾，手把九节金杖。 节 《列仙传》曰：太元真人杖紫毛之紫微王夫人与一神女俱降，神女着云锦缡，上丹下青，文采相照，腰有绿绣带，带系十余小铃，铃青色黄色更相参厕。左带玉佩，佩如人间佩，佩但几小耳。衣服倏倏有光，昭映室内，如日中视云母也。蕾买发须鬓，整顿绝伦。髻在顶中，垂余发至腰。指着金环，白珠约臂，视之年可堪十三四。左右两侍女，其一侍女着朱衣，带青章囊，手中又持一锦囊，囊长尺余顿绝伦。髻在顶中，垂余发至腰。指着金环，白珠约臂，视之年可堪十三四。左右两侍女，其一侍女着朱衣，带青章囊，手中又持一锦囊，囊长尺余以盛书十余卷，以白玉检上刻字云玉清神虎，内真紫元丹章；其一侍女着青衣，捧一白箱，以绛带络之。箱似象牙箱形。二侍女年可堪十七八，整饰非常。 又曰：裴真人从者持青毛之节，一童带绣囊；周君从者持黄毛之节，无囊。二君各有六童。又曰：东卿大臣见降侍从七人，一人执紫毛节；一人执华婶，一名十绝灵婶；一人带绿章囊；三人捧牙箱；一人握流金铃。侍者并朱衣。东卿；一人执华婶，一名十绝灵婶；一人带绿章囊；三人捧牙箱；一人握流金铃。侍者并朱衣。东卿形甚少於二弟，二弟着青锦绣裙，紫毛被巾，芙容冠。二弟并同来倚立，东卿命坐，言语良久。时乙丑岁，晋兴宁三年七月四日，降於杨君之家也。 履 又曰：以给仙人。先道有三十七种（部分暂缺） 《九真中经》曰：凡学道者，勿令人犯屐。履行道尤多禁忌。 《金真玉光经》曰：有五色、九色师子之履。 《玉光八景经》曰：东北始阳宫，牛元景足蹑五色履。 舄 《龟山元箓》曰：领仙王奉元始命，使资晨缨玉冠，凤云之舄，给上真仙母。又有神蕾买凤舄。 《列仙传》曰：安期先生卖药海边，时人言千岁翁。秦始皇奉元始命，使资晨缨玉冠，凤云之舄，给上真仙母。又有神蕾买凤舄。 《列仙传》曰：安期先生卖药海边，时人言千岁翁。秦始皇召见，与语三日，夕赐金璧数千万出於息乡亭，皆置去留书，以赤玉舄一量舄报，曰：后千岁求我蓬莱山下。始皇即遣使者入海，未至蓬莱山，辄风波而还。 《上真元箓》曰：九天元父曳神云凤乌，带素云之绶。 帷帐 《神州经》曰：九河帝君坐玉林，五色帷帐，内外光明，玉佩千垂。 席 《玉佩金珰经》曰：仙人郑段者坐玉华之席。 道部十七竟 道部十八 简章 《玉帝七圣玄记》曰：七圣定简，五帝记名。 《登真隐诀》曰：小有天王太素清虚真人登白空山，诣紫虚太真三元君，受流金火简章 《玉帝七圣玄记》曰：七圣定简，五帝记名。 《登真隐诀》曰：小有天王太素清虚真人登白空山，诣紫虚太真三元君，受流金火铃豁落七元八景飞晨策玉玺。 又曰：太一有玉玺、金丹、虎符。 《玉清隐书》曰：有太上飞行九晨玉经金简内文。 又曰：玉玺、凤函、金真、玉光、紫文、单章在其内。 《九幽经》曰：帝尊在三元宫中，总校图箓。 又曰：善功注名黄箓，金格玉简，陈列三清四极。 《明科经》曰：若有玄名帝图紫简绿字，千年得传也。 又总校图箓。 又曰：善功注名黄箓，金格玉简，陈列三清四极。 《明科经》曰：若有玄名帝图紫简绿字，千年得传也。 又曰：五老宝经，青绿为字，以书其章。又八素真经，太上之隐书也。八色采笔，金阙帝君自书之，为致真之法，以付太虚真人。南岳赤松子使下授学道，宿有真金玉字刻在金阁。当为真人者，不得越传地仙。又五符经一道通书以南和丹缯，封以金英之函，印以玄都之章，付震水洞室之君。又灵宝真自然经。众真佩此经者，以黄锦为地丹金书之，永谷道真享之无期也。元始说经中所言并是，诸天上帝内名隐韵之音，非世之真佩此经者，以黄锦为地丹金书之，永谷道真享之无期也。元始说经中所言并是，诸天上帝内名隐韵之音，非世之常辞也。 又曰：雌一玉检五宝经秘在九天之上，大有之宫太玄灵宝台玉房之中，紫金为素，以撰其文：青绿为字，以书其章。 又曰：有妙经刻玉为简，传於天帝君。 《太上八素真经》曰：司命着藉，玉简丹书，编以金缕，缠以青丝，千亿万年，无所复疑。 又日：太上吉日即以三元之章，又印以太玄之章，又印以高皇之章，又印以中黄之章。 又曰：西华官有琅简蕊书也。 又曰：太上以白玉为简丹玉书，亦用青碧玄玉黄金为之。 《八素经》曰：八素真经玄文生於太空之内，见于西龟之山，玄圃之上，积石之阴。高玄羽章，众 又曰：太上以白玉为简丹玉书，亦用青碧玄玉黄金为之。 《八素经》曰：八素真经玄文生於太空之内，见于西龟之山，玄圃之上，积石之阴。高玄羽章，众真宴礼称庆上清。 《上清经》曰：三天玉童带朱精禁天之章，高玉皇佩丹皇玉章。 又曰：紫映九霄真玉佩金凤玺。 又曰：太素三元君有云琼之板，九变虎书。 又曰：高灵九帝带元光紫绶，流精飞琼之章。 又曰：三天玉童带九天之章。 又曰：高上虚皇君佩丹皇玉章。 又曰：玉真九天丈人佩九元通真之策。 又曰：紫灵皇上元皇佩封灵召真玉策，带流光凤章。 又曰：上皇玉虚君佩丹文紫绶。 又曰：三元大明上皇君带神虎紫章。 又曰：皇上万始先生佩金虎凤文，带丹皇紫章。 又曰：皇上帝君带神虎玉章。 又曰：上极紫皇君佩六：三元大明上皇君带神虎紫章。 又曰：皇上万始先生佩金虎凤文，带丹皇紫章。 又曰：皇上帝君带神虎玉章。 又曰：上极紫皇君佩六山玉带，神精交蛇之章绶。 《太霄琅书》曰：太微天帝君以紫简结紫度经篇目也。 又曰：有帝章之印。 又曰：琼文帝章当刻书枣心之木，受於绝岩之中。 又曰：太霄琅书乃九天飞霄之典琼，文帝章乃上文也，并以元始生於自然空洞之中，灵皇玉帝受於九玄，铸金为简，刻玉结篇，金缕玉字，以明宝文秘於九天之上。 《洞神经》曰：有三都印、三皇印、九天印巨天下。 又曰：有三皇玉券，一名金契。 又曰：受三皇法须玉简，长一尺二寸，广一寸，厚三分。无者槿桐准也。 又曰：通谒三皇之简，以青玉作之，赤金为字。 《金根经》曰：金简玉札出自大上灵都之宫，书以朱文，编以朱绳。 又曰：有神华玉门真人投金：通谒三皇之简，以青玉作之，赤金为字。 《金根经》曰：金简玉札出自大上灵都之宫，书以朱文，编以朱绳。 又曰：有神华玉门真人投金简之处。 又曰：领仙玉郎赍金简紫籍，来於东华青宫校定玉名。 又曰：玉皇刻降丹精、玉芝、金玺、凤章也。玉宝青宫之内，有金章凤玺。 又曰：青宫北殿上有金章、凤玺，真人得之。 又曰：青宫之内北殿上有仙格金架也，格上有学仙簿箓及玄名，年月深浅。金简玉札有十万篇，领仙玉郎之典也。 又曰：青官无金简之箓得之。 又曰：青宫之内北殿上有仙格金架也，格上有学仙簿箓及玄名，年月深浅。金简玉札有十万篇，领仙玉郎之典也。 又曰：青官无金简之箓，玉格无玄编之名，神经亦不可得披。 《大洞玉经》曰：读玄一洞经者，神台刊名于福连之简。太上金简玉札名为福连之书也。 又曰：真阳者上清之宫名，福连之简刊其内。 《五符经》曰：真一食五牙天文， 又曰：西华官有琅简蕊书也。 又曰：太上以白玉为简丹玉书，亦用青碧玄玉黄金为之。 《八素经》曰：八素真经玄文生於太空之内，见于西龟之山，玄圃之上，积石之阴。高玄羽章，众真宴礼称庆上清。 《上清经》曰：三天玉童带朱精禁天之章，高玉皇佩丹皇玉章。 又曰：紫映九霄真玉佩金凤玺。 又曰：太素三元君有云琼之板，九变虎书。 又曰：高禁天之章，高玉皇佩丹皇玉章。 又曰：紫映九霄真玉佩金凤玺。 又曰：太素三元君有云琼之板，九变虎书。 又曰：高灵九帝带元光紫绶，流精飞琼之章。 又曰：三天玉童带九天之章。 又曰：高上虚皇君佩丹皇玉章。 又曰：玉真九天丈人佩九元通真之策。 又曰：紫灵皇上元皇佩封灵召真玉策，带流光凤章。 又曰：上皇玉虚君佩丹文紫绶。 又曰：三元大明上皇君带神虎紫章。 又曰：皇上万始先生佩金虎凤文，带丹皇紫章。 又曰：皇上帝君带神虎玉章。 又曰：上极紫皇君佩六山玉带，神精交蛇之章绶。 《太霄琅书》曰：太微天帝君以紫简结紫度经篇目也。 又曰：有帝章之印。 又曰：琼文帝章当刻书枣玉带，神精交蛇之章绶。 《太霄琅书》曰：太微天帝君以紫简结紫度经篇目也。 又曰：有帝章之印。 又曰：琼文帝章当刻书枣心之木，受於绝岩之中。 又曰：太霄琅书乃九天飞霄之典琼，文帝章乃上文也，并以元始生於自然空洞之中，灵皇玉帝受於九玄，铸金为简，刻玉结篇，金缕玉字，以明宝文秘於九天之上。 《洞神经》曰：有三都印、三皇印、九天印巨天下。 又曰：有三皇玉券，一名金契。 又曰：受三皇法须玉简，长一尺二寸，广一寸，厚三分。无者槿桐准也。 又曰：通谒三皇之简，以青玉作之，赤金为字。 《金根经》曰：金简玉札出自大上灵都之宫，书以朱文，编以朱绳。 又曰：有神华玉门真人投金简之处。 又曰：领仙玉郎赍金简紫籍，来於东华青宫校定玉名。 又曰：玉皇刻降丹精、玉芝、金玺、凤章也。玉宝简之处。 又曰：领仙玉郎赍金简紫籍，来於东华青宫校定玉名。 又曰：玉皇刻降丹精、玉芝、金玺、凤章也。玉宝青宫之内，有金章凤玺。 又曰：青宫北殿上有金章、凤玺，真人得之。 又曰：青宫之内北殿上有仙格金架也，格上有学仙簿箓及玄名，年月深浅。金简玉札有十万篇，领仙玉郎之典也。 又曰：青官无金简之箓，玉格无玄编之名，神经亦不可得披。 《大洞玉经》曰：读玄一洞经者，神台刊名于福连之简。太上金简玉札名为福连之书也。 又曰：青官无金简之箓，玉格无玄编之名，神经亦不可得披。 《大洞玉经》曰：读玄一洞经者，神台刊名于福连之简。太上金简玉札名为福连之书也。 又曰：真阳者上清之宫名，福连之简刊其内。 《五符经》曰：真一食五牙天文，西母刻以黄金之札封以丹芝光草，印以太上中章。 《茅君内传》曰：茅盈在恒山内，梦太玄玉女把玉札携之。 又曰：天上道君有玉舆凤玺。 又曰：太元真人有一人带录章囊，又一人带绣章囊，一人带锦囊书。 《金真玉光经》曰：有昭灵之章，保生玉章。 又曰：此经高妙，众经之尊；总御万真，匡御群仙；玄符流映，洞明紫晨；秘於九天之宫，铸金为简，以撰灵文；刻玉丹书八，有昭灵之章，保生玉章。 又曰：此经高妙，众经之尊；总御万真，匡御群仙；玄符流映，洞明紫晨；秘於九天之宫，铸金为简，以撰灵文；刻玉丹书八，明其篇也。 又《灵宝自然经》曰：太上诸仙真以黄金为简，丹玉书之。又太真科以玉牒金书七宝为简玉帝。 《七圣玄纪》曰：刻以白银之简，结以飞青之文。 又曰：广灵之堂，回天九霄白简青线刻其内。 《太真科》曰：丹简者，以朱漆简明火立阳也。墨箓者，以墨书文，明水主阴人学长生，故名丹简、墨箓，秘不妄传。 又曰：天皇执飞仙玉策；人皇执上皇保命玉策；地皇执元皇定箓之策。 《三华宝曜内真上经》曰：太帝灵都宫中有二十四万上真仙人，皆铸金为简，白银结编，紫华书文，诵咏此篇。 《三天正法曰：三天九微玄都大真灵录者有二十四万上真仙人，皆铸金为简，白银结编，紫华书文，诵咏此篇。 《三天正法曰：三天九微玄都大真灵录者，秘在太上灵都之宫，刻以紫玉为简，黄金为文，付五老上真仙都左公，封以紫蕊玉笈，盛以云锦之囊。 《南岳夫人内传》曰：白简素线，以白玉为简，以青玉为字，故谓之白简青录，皆记得道之人名姓。 《道学传》曰：金简有王元规之笔迹。 《太上素经》曰：凡受太上黄素经者，传盟用玉札一枚，长一尺五分，广一寸四分。 又云：有三元秀简。 《真诰》曰：清虚真人诣三元君受玉玺金真。 《龟山元箓》曰：丹文紫章，神虎玉章，七元交光之章，流金紫章，太上命神之章，夜光宝章，九色离罗之章。元箓》曰：丹文紫章，神虎玉章，七元交光之章，流金紫章，太上命神之章，夜光宝章，九色离罗之章。 《灵书紫文经》曰：灵书紫文上经刻以紫玉为简，青金为文。 《黄箓简文经》曰：投金龙一枚，丹书玉札青丝缠之。以关灵五帝升度之信封於绝岩之中，一依旧法。 又曰：丹书玉札，一枚金龙，一以青丝击石沉三河，以关水帝升度之信，一依玉诀旧文。 《太洞玉经》曰：太上经简玉札，名为福连之书。 又曰：太上书以彤玉之札，则玉映之堂可见，四明之门可入也。 《后圣道君列纪》曰：刻以紫玉为简，青金为文，龟母按笔，真童拂筵，玉童结编，名之日灵书。 《龙飞尺素隐诀》曰：太微天帝君命羽仙侍郎捧金按以请飞行羽章。 《太一洞拂筵，玉童结编，名之日灵书。 《龙飞尺素隐诀》曰：太微天帝君命羽仙侍郎捧金按以请飞行羽章。 《太一洞真玄经》曰：白元司命五人，朱衣绛巾，各捧一白玉案，上有所主简。 《紫度炎光经》曰：龟母捧笔，太一拂筵，天妃侍香，玉笔结纶，以白玉为简，金书保仙上符仙都也。左公封以玉笈云锦之囊。 《变化经》曰：金光立空之案云：锦之囊封九赤斑符於玄元之中，南极长生司命君得之。 《玉佩金珰上经》曰：九老仙都捧金精立空之案，上请宝文以授众真。 《空洞灵章经》曰：白简度品，青箓定仙。 《太元上九老仙都捧金精立空之案，上请宝文以授众真。 《空洞灵章经》曰：白简度品，青箓定仙。 《太元上上经曰：非有琼箓玉名刻简三清者，不得金虎内符。 《灵书经》曰：东方九气天中灵宝度命品章，出自元始束华青童君，封之青玉宝函之中，印以元始九气之章。 《神仙中经》曰：老子度关时，为尹喜着五千言，解五十五章，是手所书也。能行此道，知元气、父母、天地之先，不知此者，徒自苦耳。太微天帝君以紫简注紫度炎光经篇目，金简书其正文元气、父母、天地之先，不知此者，徒自苦耳。太微天帝君以紫简注紫度炎光经篇目，金简书其正文，玄章在焉。 《玉皇谱录》曰：高上众真，结自然之章。 《金玄羽章经》曰：玉清八景隐书金玄内文生於元始之先，即天之书也，以威百神诸天。 《内音经》曰：天有飞玄自然之气，合和五音以成天中无量洞章。 《赤书玉诀上》曰：无始灵宝告水帝削除罪简，上闻九天金龙驿传在朱书银木简，以投三河之渊。初用金钮九双，连简沉之於清泠之泉，埋本命之岳，三官九府，书人功过，其理甚明。 《隐元内文经》曰：青童君延万帝於曲宇，讲宝诀之妙章。初用金钮九双，连简沉之於清泠之泉，埋本命之岳，三官九府，书人功过，其理甚明。 《隐元内文经》曰：青童君延万帝於曲宇，讲宝诀之妙章。 《洞真经》曰：六层玉台在九天图之上，台上有金简玉札及紫凤丹章十万篇。太上真文玉郎典之。 《玉光八景经》曰：玉宝台太空之章封其内。 《飞行羽经》曰：上皇九转之道绛简紫书，秘於紫天元台。 《二十四生图》曰：披九光玉蕴，出金书紫字玉文丹章三部，八景二十四生图，置白玉案上。 《灵宝隐书》曰：玉四生图》曰：披九光玉蕴，出金书紫字玉文丹章三部，八景二十四生图，置白玉案上。 《灵宝隐书》曰：玉诞者，昙誓天十都名也。上有大洞之章，紫书玉字，焕乎上清。 《玉京山斋》曰：诸高仙真人人会太上玄都，披空洞歌章。 《灵书经》曰：东方九气天中，灵书度命品章出自天元始，东华青宫、青童君封之，青玉宝函之中，印以元始九气之章。又南方三气丹天灵书度命玉章出自元始，朱陵上宫、南极上元君封之，赤玉宝函之中，印以太丹三气之章。又西方七气天中，灵书度命玉章出自元始，西华宫中金母封之白玉宝函之中，印以太素七气之章。又云北方印以太丹三气之章。又西方七气天中，灵书度命玉章出自元始，西华宫中金母封之白玉宝函之中，印以太素七气之章。又云北方五气天灵书度命玉章，出自元始，北 上宫中玉晨君封之，玄玉变之中，印以太玄五气之章。 《三元布经》曰：高上三元经者，乃三清真书也。上真玉捡飞空之篇，上元捡天大箓，中元捡仙真书，下元捡地玉文，如是宝篇高上皆刻金丹书，盛以自然云锦囊，封以三元宝神之章，藏於九天之上，大有之宫，金台玉室，九曲丹房。 《灵宝赤书》曰：元始命太真按笔，玉妃拂筵，铸金为简，刻书玉篇，云锦囊，封以三元宝神之章，藏於九天之上，大有之宫，金台玉室，九曲丹房。 《灵宝赤书》曰：元始命太真按笔，玉妃拂筵，铸金为简，刻书玉篇，五老赏箓，秘於九天灵都之宫。 《回天九霄经》曰：於是大一拂筵，天妃侍香，玉华执巾丹书紫字，刻於白金，隐起灵颜，结於玉篇，题以青箓得道之名，龙景九文。 《紫凤赤书经》曰：太上命太极真人授以玉简金书宝洞飞霄绝玄之章。 《玉帝玄记》曰：中皇元年九月七日，七圣斋灵清长宫记其得道之篇，刻以白银经》曰：太上命太极真人授以玉简金书宝洞飞霄绝玄之章。 《玉帝玄记》曰：中皇元年九月七日，七圣斋灵清长宫记其得道之篇，刻以白银之简，藏於云锦之囊，封以启命之章，付以五老仙都，左公掌录琼宫。 又曰：古空洞之中，有回天上文，四司所保，五帝所诠，七圣定简，举形合先。 《大有经》曰：太上玉章，刻玉为简，总御万真。 《真经》曰：东方岁星，青帝勾芒，佩通明之印；南方荧惑，赤帝太昊，佩太阳之印；西方太白，白帝少吴，佩通阴之印；北方辰星，黑帝颛顼，佩通神之印；中央镇星，大帝文昌，佩方神之印。 《本际经》曰：有十二法印。 《紫书金星，黑帝颛顼，佩通神之印；中央镇星，大帝文昌，佩方神之印。 《本际经》曰：有十二法印。 《紫书金根经》曰：有青精玉玺。 《金房上经》曰：大帝灵神都官中，有金房度命延年之诀，铸金为简，刻白银之编，紫笔书文。 《消魔经》曰：发九天之朱匮，望上清之琼札。玄书既刻於玉章，绛名始刊於灵阙。 《大洞真经》曰：八景玉箓，藏於太素瑶台，玄云羽室，封以郁森之笈，玉清三元之章。简札品曰青童君，曰无金简者，银木亦可当也。无玉札者，桐木亦可当，但太素瑶台，玄云羽室，封以郁森之笈，玉清三元之章。简札品曰青童君，曰无金简者，银木亦可当也。无玉札者，桐木亦可当，但令精好也。真理无有间节，当取札於云锦之囊。此上真之至号，玉帝之灵篇也。 《上清九真中经内诀》有玄灵元君宝秘奔日月之玉章。 《神州七变经》曰：大阴玉晨，九天真妃，紫晨君受流精飞景宝章。 《太清中经》曰：有天一八极玺。 《龟山元条》曰：有流金凤玺。 又曰：天皇太帝遣绣衣使者冷广子期授茅盈以神玺玉章金阙，圣君命太极真人使正一上玄玉郎王忠鲍兵等与茅盈佩玺。 《太上飞行羽经》曰：太真丈人衣九色飞云曜光羽章。 《灵飞六甲经》曰：玉真青君带流金凤章，太上九赤斑符。 《五帝内真经》曰：封灵制魔之章，黄神中皇之章。 《三皇经 《灵飞六甲经》曰：玉真青君带流金凤章，太上九赤斑符。 《五帝内真经》曰：封灵制魔之章，黄神中皇之章。 《三皇经》曰：三皇自然之文，皆以金玉为用。天皇所授，玄玉为简，青玉为文；地皇所授，黄玉为简，白玉为文，缀以金钩，联以金铄，置以玉案覆以珠巾、宝盖、珍林，安之青宫，闭之紫阁，芬以五香，侍以十华也。 《神州七转七变经》曰：流金凤玺紫宸，上皇先生所佩。 《三皇序目》曰：九天印文以召九天校事也。 《上清曰：流金凤玺紫宸，上皇先生所佩。 《三皇序目》曰：九天印文以召九天校事也。 《上清变化经》曰：高上虚皇君佩丹皇玉章。 又云：三元大明上皇君带神虎紫章。又有皇上帝君佩金虎凤文，带神虎玉章。 又曰：九霄真玉佩金凤玺。 《历藏经》曰：天王侯带紫绶金印。 《五岳真图》曰：太山君佩通阳大明之印；衡山君佩夜光天真之印；嵩山君佩神宗阳和之印；华山君佩开天通真之印；恒山君佩长津悟真之印；青城丈人佩三庭之印。 《后圣列纪》曰：紫微、上真、天帝、玉清君遣八景琼华山君佩开天通真之印；恒山君佩长津悟真之印；青城丈人佩三庭之印。 《后圣列纪》曰：紫微、上真、天帝、玉清君遣八景琼舆来迎圣君，以登上清宫，赐蕊刚丹玉凤玺。 《后圣九玄道君列纪》曰：太阴法有死生，有黑箓白簿，真青丹编简，受生先后之相次也。 《后圣道君列纪》曰：玉清．君赐道君玉凤需 《飞行三界经》曰：下有太一紫绶金印，威喜天帝信玺，修灵宝飞行三界之道，真人所佩。 《五称符上经》曰：五星通灵之印，印五星灵符。 《道学传》曰：吴王阖问得真文不解，封以黄金之检，印以玉皇之章，以问鲁大夫孔子。 又曰：禹封五符以金英之函，检以玄都之印。 《神仙传》曰：卫叔卿语其子度世云：可於室西以问鲁大夫孔子。 又曰：禹封五符以金英之函，检以玄都之印。 《神仙传》曰：卫叔卿语其子度世云