《南华真经义海纂微》卷14

识子欲之乎髑髅深矉蹙额曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎 郭注旧说云庄子乐死恶生若然何谓齐乎所谓齐者生时安生死时安死生死之情既齐无当生而忧死此庄子之防也 死恶生若然何谓齐乎所谓齐者生时安生死时安死生死之情既齐无当生而忧死此庄子之防也 吕注原始要终故知死生之说以其一体而已则世之贪生恶死者固非是乐死而恶生者亦岂所以为一体邪而庄子言此者以世人所病尤在于贪生恶死则南面王乐之说岂无为而言之乎 疑独注庄子寓言于髑髅相答问以齐死生使人生时安生死时安死生死安则阴阳变化所不能役无为当生而忧死当死而恋生也 碧虚注好生者以世事为乐死者以人间为劳唯超生死者可以论其大槩矣 鬳斋云髐然虚而坚固从然从容自得诸子阳变化所不能役无为当生而忧死当死而恋生也 碧虚注好生者以世事为乐死者以人间为劳唯超生死者可以论其大槩矣 鬳斋云髐然虚而坚固从然从容自得诸子凡子所言也此假说生死之理撰出髑髅一段说也是奇特读者当求其意莫作实话看 南华致髑髅五问可谓灼见世情忧患之端据髑髅所答则虽有世患何由及哉观者往往于此反疑其乐死恶生误矣盖见世人贪生恶死营营不息防失本来之我则此形虽存与死何异故立是论以矫之庶警悟其万一犹良医之因病施剂损彼所以益此其势不得不然知生之有涯取温饱而止不多积以资业也知死之为息则委而顺之不忤化而增戚也如是论以矫之庶警悟其万一犹良医之因病施剂损彼所以益此其势不得不然知生之有涯取温饱而止不多积以资业也知死之为息则委而顺之不忤化而增戚也如是则生而无劳死而无苦从然以天地为春秋何往而非南面王乐邪陈碧虚名此章为两谬所以破二见之惑其论得之 颜渊东之齐孔子有忧色子贡下席而问曰小子敢问回东之齐夫子有忧色何邪孔子曰善哉汝问昔者管子有言丘甚善之曰禇小者不可以怀大绠短者不可以汲深夫若是者以为命有所戒而形有所适也夫不可损益吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神农之言彼将内求于己而不得不得则惑人惑则死且汝益吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神农之言彼将内求于己而不得不得则惑人惑则死且汝独不闻邪昔者海鸟止于鲁郊鲁侯御而觞之于庙奏九韶以为乐具太牢以为膳鸟乃视忧悲不敢食一脔不敢饮一杯三日而死此以己养养鸟也非以鸟养养鸟也夫以鸟养养鸟者宜栖之深林游之坛陆浮之江湖食之防防随行列而止委蛇而处彼唯人言之恶闻奚以夫譊譊为乎咸池九韶之乐张之洞庭之野鸟闻之而飞兽闻之而走鱼闻之而下入人卒闻之相与还而观之鱼处水而生人处水而死彼必相与异其好恶故异也故先圣不一其能不同其事名止于实义设于适是之谓条达而福持 郭注内求不得将求于外舍内求外非惑而何实而适故条达性常得故福持 吕注知不知是非之境而闻庄子之言则视忧悲固所不免是以屡及海鸟之说欲学者深思而慎出也冲城求于外舍内求外非惑而何实而适故条达性常得故福持 吕注知不知是非之境而闻庄子之言则视忧悲固所不免是以屡及海鸟之说欲学者深思而慎出也冲城窒穴之殊器千里捕鼠之殊技夜明昼暗之殊性此先圣之所以不一其能不同其事也名止于实则无过实之名义设于适则无过施之义条达则随其条之短长而不求通求通则不达矣福持则因其分之小大而不过与过与则不持矣 疑独注颜回适齐欲以三皇五帝之道教齐侯不知齐侯禀性有定欲强教之则必有辱此夫子所以忧子贡所以有问也禇盛金囊绠井索也小不可怀大短不可汲深以其禀于天命不可得而损益任其自然而已彼将内求不得必求诸外而惑生于心虽欲全生岂可得乎古之人有以直谏杀身者以此犹以九韶太牢觞海鸟于庙而不知好恶之有异也是以圣人任万物之性故不一其能万物各尽其能故不同其事圣人无名因实而后有名圣人无义因适变而有义则名止于实者不韶太牢觞海鸟于庙而不知好恶之有异也是以圣人任万物之性故不一其能万物各尽其能故不同其事圣人无名因实而后有名圣人无义因适变而有义则名止于实者不为浮名义设于适者不为非义条达则无往而不通福持则无入而不自得也碧虚注受命自然不可劝成其犹小囊讵能容大禀质定分不可迁适其犹短绠讵能引深海鸟之惊九韶犹齐侯之惑皇道也人有贤愚故莫能一事有古今故莫能同名实不越则有条而不塞义理适用则祸去而不危矣 鬳斋云命与形得于天各有一定之分不可损益以古人之道与齐侯言未能感动以化之则将有罪我之意此借颜子以讥当世游说之士犹以人食养鸟失其性矣此意只是不可与言而与之言失言庄子分不可损益以古人之道与齐侯言未能感动以化之则将有罪我之意此借颜子以讥当世游说之士犹以人食养鸟失其性矣此意只是不可与言而与之言失言庄子衍出一段说话坛读澶水中沙澶地也人才不同人事各异随其实之所有而得其名随其意之所适而得其理也条达者直截不费力福持者福常保持也禇小不可怀大喻命有所成而莫易绠短不可汲深喻形有所适而莫强是皆得之于造物无容益损于其间今回与齐侯言先王之道将不契其素心则惑而无主反伤其形矣故继以海鸟之喻对太牢而不敢享闻韶乐而增忧悲此以己食养鸟失其本性矣终于不饮食而死耳后又申言以鸟养养鸟之意使求其所通而合其性情则物我之养皆得是以圣人不一其能顺物性之食而死耳后又申言以鸟养养鸟之意使求其所通而合其性情则物我之养皆得是以圣人不一其能顺物性之自然也不同其事度人事之可否也故名止于实而不浮义设于适而不过此条理之所以畅达多福之所以扶持也 列子行食于道从见百岁髑髅攓蓬而指之曰唯予与汝知而未尝死未尝生也若果养乎予果欢乎种有几得水则为防得水土之际则为蛙蠙之衣生于陵屯则为陵舄陵舄得郁栖则为乌足乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶胡蝶胥也化而为虫生于灶下其状若脱其名为鸲掇鸲掇千日为鸟其名为干余骨干余骨之沫为斯弥斯弥为食酰颐辂生乎食酰黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不筍久竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机万物皆出于机皆入于机郭注各以所遇为乐欢养之实未有定在夫变化种数不可胜计自得水则为防至皆入于机言一气而万形有变化而无死生出于机皆入于机郭注各以所遇为乐欢养之实未有定在夫变化种数不可胜计自得水则为防至皆入于机言一气而万形有变化而无死生也 吕注游魂为变无所不之则百岁髑髅何知也刳心而至于无知则知其未尝生未尝死与之均矣汝果养而畏于死乎予果欢而悦于生乎夫唯知游魂之无所不之而精气之为物则其种果有几邪故防与蠙衣陵舄一种也或得水土之际或得陵屯而其生各不同乌足蛴螬胡蝶与陵屯亦一种也或得郁栖或以根以叶而其变各不同鸲掇干余骨斯弥食酰颐辂与胥亦一种也或以灶下或以日久或以其沬而其生各不同黄軦之于九猷瞀芮一种也或得郁栖或以根以叶而其变各不同鸲掇干余骨斯弥食酰颐辂与胥亦一种也或以灶下或以日久或以其沬而其生各不同黄軦之于九猷瞀芮之于腐蠸羊奚之于不筍则不知其种之所自生也久竹也青宁也程也亦一种也而马与人有自而生也则物或以无情相生或以有情相生或以无情生有情或以有情生无情皆游魂精气之所为也凡列子所言则尝闻见而知之其所未尝闻见者可胜道哉 疑独注列子在生而安生髑髅在死而安死各以所遇为安是知未尝生未尝死养者未必实养欢者未必实欢也防古绝字绝而复生有继之意得水则为防万物生化之始也次述蛙蠙之衣以至程马人皆生化之物或一形数知未尝生未尝死养者未必实养欢者未必实欢也防古绝字绝而复生有继之意得水则为防万物生化之始也次述蛙蠙之衣以至程马人皆生化之物或一形数变或因形移易或死而更生或生而反死生此死彼相因无穷而形生之主未尝暂无是以圣人知生不长存死不永灭一气之变所适万形万形万化而有不化者存归于不化故所谓机机者动静之主出无入有散有反无靡不由之也碧虚注予未尝死也其生果欢乐乎汝未尝生也其死果颐养乎此欲极其不生不死之理也时列子适逢道边有蛙因指以论化机蛙感火气则为鹑得水则相继而生说文反为防遗水涯着苔生也其死果颐养乎此欲极其不生不死之理也时列子适逢道边有蛙因指以论化机蛙感火气则为鹑得水则相继而生说文反为防遗水涯着苔如衣乃科斗所出遗于山阜之上变而为草名曰陵舄药名车前草此有情入于无情犹山蚓化为百合也郁栖粪壤也乌足草生水边俗呼墨草乌髭方用之一草而根叶异由气有阴阳也盖物有相胥生者不可一槩论胡蝶就化为鸲掇初出形洁若脱千日能飞其沫为斯弥之虫此言小大之化相因无穷斯弥为食酰已下明有情之物触而变瞀芮烂草腐蠸萤也此乃无情化为有情犹朽麦之为胡蝶也腐蠸生羊奚即羊蹄菜有情复归因无穷斯弥为食酰已下明有情之物触而变瞀芮烂草腐蠸萤也此乃无情化为有情犹朽麦之为胡蝶也腐蠸生羊奚即羊蹄菜有情复归无情也羊奚与不生筍之老竹比合两无情相交而生青宁形似刺猬俗云败竹园多刺猬是也尸子曰越人呼豹曰程或谓程为貘搜神记秦孝公时有马生人盖五运六气触物感变难以致诘也 鬳斋云生而饮食曰养死而寂灭曰欢却如此倒说此是弄奇处种有几者言世间之物生种不同姑以至微者论之大者亦无异于此而文字之妙不齐中整齐如看飞云断雁愈看愈好防者水上初生苔而未成蛙蠙之衣则已成苔附土着岸者陵屯田野高处陵舄车前草郁栖粪壤乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶之别名此下说化生之虫自鸲掇干余骨至瞀芮屯田野高处陵舄车前草郁栖粪壤乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶之别名此下说化生之虫自鸲掇干余骨至瞀芮腐蠸皆虫名谓万物变化生生不穷也末后却把至怪底结杀此是其惊世骇俗处羊奚草名草似竹而不生筍者曰不筍久竹青宁虫名程亦虫也马亦草名如马齿马兰之人亦草名如人参人面子分明用许多草名却把马与人故为此诡怪名字前后解者皆以为未详是千万世人为其愚弄看他不破万物之变如雀化为蛤鹰化为鸠腐草化为萤鼠化蝙蝠何所不有出机入机即是出生入死便是大传不知其尽也 此章自种有几至马生人详见列子南华举似差略其文夫动植生化之理耳目不可徧及非格物君子不能尽知盖极论物变化之不常以明人世生死去来之不足怪但知有不化者存足矣按经文所载虽未悉通姑以文义考之当从二酰字为句次九猷腐蠸次羊奚至青宁为一句参诸音义亦然成法师疏按经文所载虽未悉通姑以文义考之当从二酰字为句次九猷腐蠸次羊奚至青宁为一句参诸音义亦然成法师疏乃从颐辂黄軦瞀芮久竹为句恐非经意陈碧虚照张君房校本作斯弥为食酰食酰生乎颐辂颐辂生乎黄軦黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不筍久竹生青宁【云云】此则排句整齐第加衍太繁文无变体非南华文法也续考列子注引尔雅熊虎配其子豹山海经南山多貘豹郭璞注豹之白者曰貘程是貘之别名貘又豹之别名也 是篇名以至乐而首论有生为累忧苦多端以至避处去就罔知所择而莫得其所以活身之计何邪意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复则其乐将至矣故凡俗之所谓乐者未累忧苦多端以至避处去就罔知所择而莫得其所以活身之计何邪意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复则其乐将至矣故凡俗之所谓乐者未知其诚乐否邪盖天下之事盛则有衰极则必变孤臣孽子操心也危虑患也深故达由是贫贱忧戚玉女于成则祸福之机常相倚伏所以举世防于哀乐之域而不能自出其能安于性命之情乎故卒之于无乐无誉是为至誉至乐也已次载鼓盆而歌髑髅之答皆以人所不乐为已之乐则其乐也岂世俗所可共语哉中叙观化而化及者肘变而无恶求已而不得者闻乐而惊忧此言顺化则其乐皆同拂情则虽养非乐也终论人卉虫兽生化之不常而断之曰皆出于机皆入于机大哉机乎孰弛张是凡渉形器罔不由斯生死变化循环无极若悦生而恶死或乐死而厌生皆滞于一偏而非乐之至必也无乐无不乐无生无不生然后不为化所役不为机所运造夫大衍虚一不用之妙泯然生而恶死或乐死而厌生皆滞于一偏而非乐之至必也无乐无不乐无生无不生然后不为化所役不为机所运造夫大衍虚一不用之妙泯然无际湛兮若存斯为至乐也欤 南华真经义海纂微卷五十七 钦定四库全书 南华真经义海纂微卷五十八 宋 禇伯秀 撰 达生第一 达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务知之所无奈何养形必先之以物物有余而形不养者有之矣有生必先无离形形不离而生亡者有之矣生之来不能却其去不能止悲夫世之人以为养形足以存生而养形果不足以存生则世奚足为哉虽不足为而不可不为者其为不免矣夫欲免为形者莫如弃世弃世则无累无累则正平正平则与彼更生更生则几矣事奚足弃生奚足遗弃事则形不劳遗生则精不亏矣形全精复与天为一天地者万物之父母也合则成体散则成始形精不亏是足遗弃事则形不劳遗生则精不亏矣形全精复与天为一天地者万物之父母也合则成体散则成始形精不亏是谓能移精而又精反以相天郭注生之所无以为者分外物也知之所无奈何者命表事也知止其分物称其生足矣有余则伤也守形太甚故生亡知非我所制无为有怀于其间故养之弥厚死地弥至若放而任之性分各自为者皆在至理中来不可免也更生日新之谓付之日新则性命尽矣所以遗弃之无所偏为故能子万物所在皆成而与化俱还辅其自然也 吕惠卿注生之所无以为非所待而生也知之所无奈何知所不能知也凡形不养者以其生生之厚不在物之不足凡生亡者以其动之死地不皆在形之离生由是知养形果不足而生也知之所无奈何知所不能知也凡形不养者以其生生之厚不在物之不足凡生亡者以其动之死地不皆在形之离生由是知养形果不足以存生则世奚足为然不可不为者人安能免于为形邪欲免为形者有世而无累无累则正平正平则不以为形为事而与彼更生得所谓更生者则几存矣事本不足弃不弃则累于事而形劳生本不足遗不遗则役于生而精亏形全精复则德同于初矣万物者禀精于天成形于地其合则吾之所以成体天地絪缊万物化醇是也其散则物之所以成始男女构精万物化生是也合则不亏散则能移不亏固精矣能移则又精以其所禀于天者反以相天则所谓存生者岂不妙哉 林疑独注生之所无以为益生曰祥是也知之所无奈何贫富寿夭是也养形在乎物能移不亏固精矣能移则又精以其所禀于天者反以相天则所谓存生者岂不妙哉 林疑独注生之所无以为益生曰祥是也知之所无奈何贫富寿夭是也养形在乎物逐物无已必为形累为生在乎形守形不离生亡者有之谓形虽存而生理已亡也来不可却去不可止人以为养形足以存生而果不足以存生然则世奚足为哉虽不足为而其为不免欲免为形莫若弃世世者人与我同生而不可去也大觉者以此为大梦大者既亡何物足累无累则用心正平故能与彼更生生不穷则至于命矣夫事奚足弃生奚足遗哉然其始亦莫不在乎弃与遗也故形不劳而精不亏大觉者以此为大梦大者既亡何物足累无累则用心正平故能与彼更生生不穷则至于命矣夫事奚足弃生奚足遗哉然其始亦莫不在乎弃与遗也故形不劳而精不亏若然者与夭为一与化为友天地交而万物生体则有形始则有气合而为有散而为无形全则明精全则神精而又精乃天下之至神故能以已之天相万物之天也 陈碧虚注达生之情者任其富贵贫贱知富非强趋贵非强慕也达命之情任其贤愚通塞知贤非猝学通非力致也金玉润屋而俭啬不用神气壮盛逐物而亡者莫不皆然悲夫世人之倒见唯外身者可无死地矣理皆自尔虽不足为然有生之所未免也夫为形之患莫大于世缘亡缘则无累无累则不危而德业日新同彼再生庶几乎道矣在世非事不立有身非生莫存则事奚足弃生奚足遗哉至于形全精复与造化为一合则成群物之体散则归太无之累无累则不危而德业日新同彼再生庶几乎道矣在世非事不立有身非生莫存则事奚足弃生奚足遗哉至于形全精复与造化为一合则成群物之体散则归太无之先也善达生者忘形故形全忘生故精复形精既壮与化推移研妙不已归辅其自然而已 刘槩注生者我之有命者天所制达生之至者足以知天达命之至者未尝忘人生之所无以为而已之则凡可已者皆不为也知之所无奈何而安之则凡可安者无求于外也不求不为与道合矣然人之形于世世之有夫累常相缠而不相离也且形非道也世非我也而累在乎物耳以理观之于斯三者累易遣也累可去则世于我也何有世可弃则我于形也何羡不有于世不羡于形则达生达命也至矣林氏鬳斋口义云生之所无以为者言身外之物知之所无奈何者人力所不及也养形必以物有生必全形然物常有余而形岂矣林氏鬳斋口义云生之所无以为者言身外之物知之所无奈何者人力所不及也养形必以物有生必全形然物常有余而形岂长存形虽能全而生者有尽虽不足为而不可不为即前云物莫足为而不可不为也为与不为皆不免于自累欲免于累非弃世不可弃世非避世也处世无心感而后应迫而后动则我自我世自世矣正平者心无高下决择更生则与之无穷与造物俱化日新又新则身外之事与其生者不待遗而自遗矣四大假合成体散则复初归无形精全则能变化是谓能移也体道至此则精而又精可以赞造化矣 禇氏管见云许由高隐而辞禅初归无形精全则能变化是谓能移也体道至此则精而又精可以赞造化矣 禇氏管见云许由高隐而辞禅知生之所无以为也夫子厄陈而歌知知之所无奈何也傥不安其生而益之物有余而形不养矣不安其知而役之形不离而生亡矣生之来不能却善养以知之也其去不可止过养以伤之也世之人以为养形足以存生是知养之为养而养形果不足以存生盖不明其所以养而养非其养也生不足为以其因养而亡然有不可不为者若饥食渴饮之其为也不免以有世存焉耳故欲免为形莫如弃世有世而遗之何累之有正平谓视物如一而与世俗之生道不同故曰更生更生则近于道矣事固不足弃我能转物也生故世有世而遗之何累之有正平谓视物如一而与世俗之生道不同故曰更生更生则近于道矣事固不足弃我能转物也生故不足遗我亦忘之也然而形全精复则本于弃事遗生由粗以至精也与天为一斯其极致欤夫世间万物皆禀阴阳之气合则为万物之体出而有也散则复还天地之始归于无也形全精复则能通化故潜天而天之地而地在人为人遇物为物也精而又精谓纯亦不已反以相天则归乎受气之初万化所不能役此由达生以造乎忘生之妙也为世为形义亦相互其文耳 子列子问关尹子曰至人潜行不窒蹈火不行乎万物之上而不栗请问何以至于此关尹曰是纯气之守也问关尹子曰至人潜行不窒蹈火不行乎万物之上而不栗请问何以至于此关尹曰是纯气之守也非知巧果敢之列居予与汝凡有貌象声色者皆物也物与物何以相远夫奚足以至于先是色而已则物之造乎不形而止乎无所化夫得是而穷之者物焉得而止焉彼将处乎不淫之度而藏乎无端之纪游乎万物之所终始壹其性养其气合其德以通乎物之所造夫若是者其天守全其神无却物奚自入焉夫醉者之坠车虽疾不死骨节与人同而犯害与人异其神全也乘亦不知也坠亦不知也死生惊惧不入乎其胸中是故物而不慑彼得全于酒而犹若是而况得全于天乎圣人藏于天故莫之能伤也复雠者不折镆干虽有忮心者不怨飘瓦是以天下平均故无攻战之乱无杀戮之刑者由此道也不人之天而天之天天者德生人者贼生不厌其天不忽于者不怨飘瓦是以天下平均故无攻战之乱无杀戮之刑者由此道也不人之天而天之天天者德生人者贼生不厌其天不忽于人民几乎以其真郭注其心虚故能御群实至适故无不可非物往可之物与物何以相远唯无心者独远耳同是形色之物未足以相先常游于极非物所制也止于所受之分然与造化日新终始有物之极饰则二矣不以心使气不以物离性万物皆造于自然若醉者之坠车失其所知也非自然无心也干将镆铘与雠为用然报雠者不事折之飘落之瓦虽复中人人莫之怨皆以其无心故也不虑而知天也知而后感人也天者性之动人者知之用性动者遇物而当足则忘余斯德生也知不事折之飘落之瓦虽复中人人莫之怨皆以其无心故也不虑而知天也知而后感人也天者性之动人者知之用性动者遇物而当足则忘余斯德生也知用者从感而求勌而不已斯贼生也任天性而动则人理自全民之所患伪之所生常在于知用不在于性动也 吕注天地之运万物之变孰非气邪诚能守乎纯气则不窒不热不危无足异也凡以至虚而已岂知巧果敢可得而与哉譬龙之为物合而成体则上极下蟠而无不至散而成章则入于无有而不可见亦以气而己凡有貌象声色皆物也物与物何以相远则奚足至乎先均是色而已先则未有物之初色则物之以有则上极下蟠而无不至散而成章则入于无有而不可见亦以气而己凡有貌象声色皆物也物与物何以相远则奚足至乎先均是色而已先则未有物之初色则物之以有奚足以语纯气之守至虚之游乎物之造乎不形则非貌象声色故止乎无所化而不去矣夫得是而穷之者将处乎不淫之度则不皦不昧适与之当而不过也藏乎无端之纪则始终相反乎此不可得而穷也游乎万物之所终始则所谓造乎不形而止乎无所化也壹性则不二养气则不耗合其德以通乎物之所造则性修反德而与造物者同之乎不形者是守全而无却物奚事入焉夫全于酒者死生惊惧不入其胸中则藏于天而全之者宜其物莫能伤也常有司杀者杀则人之遇之犹干将飘瓦而已此天下所以均平虽伐国而无攻战之乱也开天者德生以其并忘其无知无为也人者以其德有心而心有眼也不厌其天则均平虽伐国而无攻战之乱也开天者德生以其并忘其无知无为也人者以其德有心而心有眼也不厌其天则之而已不忽于人畏人之所畏也民而知此几乎以其真矣 疑独注纯者不杂守者致一不杂则静致一则专气静而有守所谓专气致柔是也岂在知巧果敢之列夫貌象声色物岂相远而世之所先者不知践神明之容特先之以喜怒之色奚足以先乎物哉凡物之所造有形乃自于无形有化乃自于无化言神明之德动静皆存得是而穷其妙理以极于无形无化物焉得而止焉礼度有法故不淫道纪有本故无端唯无终始然后能终始万物故一其性而不二养其气而不害全其德而不散也若然则通物所造而不争守其自然而不亏物之自外来者安能入于我哉此下又设三譬醉者坠车得全于酒而不能伤也镆干飘瓦以其无心而人不怨也人之然而不亏物之自外来者安能入于我哉此下又设三譬醉者坠车得全于酒而不能伤也镆干飘瓦以其无心而人不怨也人之天有为中之自然天之天无为中之自然老子云地法天人之天也道法自然天之天也德生者不以知治国贼生者以知治国不厌其人不以人灭天也不忽于人不以天废人也民几乎以其真言其化下也以此而已 碧虚注以其密行故能通不畏虎兕不避甲兵者持守不杂心无机巧也物皆形色孰为先后有形则有所化得是不形不化之道故无有穷尽物各自正矣彼谓潜行而不窒者不越法度含章藏耀游乎万物之始终归乎太空而已矣壹性养气合德三者混一与化同矣其天守全其神无却窒惴栗何事入焉醉者之物莫能伤亦犹是也圣人蕴乎天理神莫睹其迹有心有情则招折招怨矣故德三者混一与化同矣其天守全其神无却窒惴栗何事入焉醉者之物莫能伤亦犹是也圣人蕴乎天理神莫睹其迹有心有情则招折招怨矣故以之治身则和畅治国则太平不以知役知而以忘去忘忘机者德役知者贼不以有德自足不以无知为失则近乎真道矣 鬳斋云纯气之守守元气而不杂也貌象声色谓有形迹物皆拘于形我若有迹与物同耳何以至乎未有物之先人之不能见乎万物之终始者皆以迹自累是色而已前叙四字后只举色字文法也造物无形而止于无所化言其无变易也得此造化之理而尽其妙则去乎有物之物远矣故焉得而止焉不淫之度一定之法无端之纪无穷之理万物之所终始造化是也壹性合德与造化为一故曰通乎物之所造而尽其妙则去乎有物之物远矣故焉得而止焉不淫之度一定之法无端之纪无穷之理万物之所终始造化是也壹性合德与造化为一故曰通乎物之所造曰天曰神即此理之在我者内既全而无却外物奚事入焉醉者坠车镆干飘瓦之喻极精密有理人之天犹有心天之天无心也开天之天自然之德也人之天则心犹未化六根皆为贼况外物乎列子得风仙之道故其问若此答以纯气之守一语尽之盖人兽草木虚空金石有情无情不离乎气人则得气之纯仙则能守此纯气而抱神以静故其动也物莫能窒火莫能危莫能栗也夫貌象声色物有相远又奚足以相先举不离乎形色而已然则所谓先者物之不形乃物之所自形物之无化乃物之所自化则万物之终始可见矣得是理而穷之物焉得而制焉故将处乎所受之分藏乎日新之纪而游乎物之至极壹性养气与天合德通乎物之所造则超乎形色之表矣其形可忘其神无间物奚藏乎日新之纪而游乎物之至极壹性养气与天合德通乎物之所造则超乎形色之表矣其形可忘其神无间物奚事入其舍哉次论醉者全于酒圣人藏乎天故莫之能伤也镆干飘瓦喻无心无情虽触人而人不怨况不触人乎人能若是天下均平战争杀戮何自而有故天性人知在乎所而德贼分焉学者慎诸 物焉得而止焉止字说之不通郭注云至极者非所制也当是制字声近而讹耳 仲尼适楚出于林中见痀偻者承蜩犹掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累丸二而不坠则失者锱铢累三而不坠则失者十一累五而不坠犹掇之也吾处身也若橛株拘吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而唯蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不分乃凝于神其拘吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而唯蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不分乃凝于神其痀偻丈人之谓乎 郭注累二丸于竿头用手之停审也故其承蜩所失者锱铢之间累三而不坠所失者愈少累五而不坠停审之至乃无所复失遗彼故得此也 吕注知承蜩之道则所谓纯气之守者其用志不分亦若是而已 疑独注痀偻曲腰承蜩如拾仲尼见其巧妙疑其有道而问之答以五六月蜩鸣之时累丸至危习之精者犹能使之不坠此习承蜩之法也锱铢数之微一者数之始犹掇之者离一而入无矣橛株槁木形容其不动不以万物易蜩之翼何为而不得此岂天性所有哉用志不分乃凝于神耳 碧虚注蜩可以作醢故承取之初习承蜩累弹丸于竿头以验其手不摇动累二丸而不落失蜩犹锱铢至累五而可以作醢故承取之初习承蜩累弹丸于竿头以验其手不摇动累二丸而不落失蜩犹锱铢至累五而不落则身如断木臂如槁枝蜩集而不疑故取之如掇也由是知一志凝神则道无不得岂特来蜩之翼而已哉 鬳斋云不反不侧只是凝定其心一主于蜩而不知有他此借以论神气之守而世间实有是事但以为技而不知有道寓焉乃疑于神疑当是凝后削鐻章可照 颜渊问仲尼曰吾尝济乎觞深之渊津人操舟若神吾问焉曰操舟可学邪曰可善游者数能若乃夫没人则未尝见舟而便操之也吾问焉而不吾告敢问何问焉曰操舟可学邪曰可善游者数能若乃夫没人则未尝见舟而便操之也吾问焉而不吾告敢问何谓也仲尼曰善游者数能忘水也若乃夫没人之未尝见舟而便操之也彼视渊若陵视舟之覆犹其车却也覆却万方陈乎前而不得入其舍恶往而不暇以瓦注者巧以钩注者惮以黄金注者殙其巧一也而有所矜则重外也凡外重者内拙 郭注物虽有性亦须数习而后能习以成性遂若自然视渊若陵故视舟之覆于渊犹车之却退于坂覆却虽多而不以经怀以其性便故所遇皆闲暇也若所要愈重则其心愈矜欲养生全内者其唯无所矜重乎 吕注观操舟金注之说则形全精复便故所遇皆闲暇也若所要愈重则其心愈矜欲养生全内者其唯无所矜重乎 吕注观操舟金注之说则形全精复者非弃世遗生至于其神无却不足以与此 疑独注此寓言达生者率性任真心无系累无往而不自得善游者率性操舟犹有未至若乃善没水之人未尝见舟而便操之也覆却陈乎前而不入其胸中恶往而不暇哉注者以物赌戏射也钩贵于瓦金贵于钩心无所贵故巧心有所贵则溃乱矣 碧虚注操舟若神善游者不惧溺也鹜没于水者则不待舟即便操之言忘水者犹存舟未尝见舟兼忘之也忧患不入于胸次内有所贵故巧心有所贵则溃乱矣 碧虚注操舟若神善游者不惧溺也鹜没于水者则不待舟即便操之言忘水者犹存舟未尝见舟兼忘之也忧患不入于胸次内有余故也喻瓦贱器投物必审钩金重宝射器战殆是知轻水则舟可操重货则心计拙此自然之理也 鬳斋云善没之人视水如平地则不学而能操舟矣射而赌物曰注射者之巧本一有所顾惜则所重在外而内惑惑则虽巧者有时而拙矣 田之见周威公威公曰吾闻祝肾学生吾子与祝肾游亦何闻焉田之曰之操拔篲以侍门庭亦何闻于夫子威公曰田子无让寡人愿闻之之曰闻之夫子曰善养生者若牧羊然视其后者而鞭之威公曰何谓也田之曰鲁有单豹者岩居而水饮不与民共利行年七十而犹有婴儿之色不幸遇饿虎者若牧羊然视其后者而鞭之威公曰何谓也田之曰鲁有单豹者岩居而水饮不与民共利行年七十而犹有婴儿之色不幸遇饿虎饿虎杀而食之有张毅者高门县薄无不走也行年四十而有内之病以死豹养其内而虎食其外毅养其外而病攻其内此二子者皆不鞭其后者也仲尼曰无入而藏无出而阳柴立其中央三者若得其名必极夫畏涂者十杀一人则父子兄弟相戒也必盛卒徒而后敢出焉不亦知乎人之所取畏者衽席之上饮食之间而不知为之戒者过也 郭注学生者务中适守一方之事至于过理者皆不及于防通之适鞭后去其不及也藏既内矣而又入之过于入也阳既外矣而又出之过于出也若槁木之无心而中适是立名及于防通之适鞭后去其不及也藏既内矣而又入之过于入也阳既外矣而又出之过于出也若槁木之无心而中适是立名极而实当者也夫涂中十杀一人便大畏之至于色欲之害动之死地而莫不冒之斯过之甚也 吕注单豹则所谓形不离而生亡者也张毅则所谓物有余而形不养者也豹则入而藏毅则出而阳皆有心而为之柴立则无心中央则非其后者也疑独注善牧羊者视其后者而鞭之欲其循理而勿失单豹张毅皆不鞭其后者也入而藏者入而又入出而阳者出而又出柴立其中央无心乎出入者也得其实则名必极矣畏涂十杀一人人道之患也衽席饮食之间阴阳之患也人道之患易见而人知避阴阳之患难明而不知戒老子云动之死地是也者也得其实则名必极矣畏涂十杀一人人道之患也衽席饮食之间阴阳之患也人道之患易见而人知避阴阳之患难明而不知戒老子云动之死地是也碧虚注养生若牧羊好迳故后不得不鞭也单豹养内而不谨外张毅修外而不治内皆失鞭者也入而藏谓幽栖离群昧于应物出而阳者奔驰溷俗忘于自治柴立中央者愚鲁不通少适变也三者无系是得常名而臻极致者也夫畏涂粗显易戒衽席微暗难持故美色之为害也久矣而天下不觉也 鬳斋云拔篲扫帚供洒扫之役也牧羊本听其自然有在后者而鞭之谓循天理而行亦必尽人事单豹张毅皆在人事有未尽者不可全委之于天也此假于学者已分上最为亲切推此则知前后说天道人道之意无入而藏不专于静无出而阳不一于动也柴立中央无心全委之于天也此假于学者已分上最为亲切推此则知前后说天道人道之意无入而藏不专于静无出而阳不一于动也柴立中央无心动静若槁木也尽此三句可名为至人矣畏涂喻衽席盖即蛾眉伐性之斧示人窒欲之戒也 祝宗人端以临牢防说彘曰汝奚恶死吾将三月防汝十日戒三日斋借白茅加汝肩尻乎雕爼之上则汝为之乎为彘谋曰不如食以糠糟而错之牢防之中自为谋则苟生有轩冕之尊死得于腞楯之上聚偻之中则为之为彘谋则去之自为谋则取之所异彘者何也郭注欲赡则身亡理常存耳不问人兽也 吕注为彘谋则去之自为谋则取之岂爱身不若彘哉以世为之累也故唯弃世遗生可以无累 疑独注为郭注欲赡则身亡理常存耳不问人兽也 吕注为彘谋则去之自为谋则取之岂爱身不若彘哉以世为之累也故唯弃世遗生可以无累 疑独注为谋则愿曳尾于涂中不愿留骨而为贵为彘谋则愿食糟糠而措牢防不愿加肩尻乎雕爼之上意谓逆性命之理以居富贵不若顺性命之理而乐贫贱庄子自喻以而喻世人以彘其微意可知 碧虚注解牛皮为鼔正三军之众为牛计者不若服轭狐白之裘天子被之而坐庙堂为狐计者不若走泽此牢彘所以不愿加肩尻乎雕爼之上达生达命之防者也 鬳斋云端冠也防刍养之也腞同楯机也曲而可以聚物曰聚偻畚筥之也左宣公二年宰夫胹熊蹯不熟杀之置畚即此义生有轩冕之贵或以刑死置身趺踬之上畚簿之中亦甘心焉为彘谋如彼而自为谋如此何邪 已上四章大意相痀偻承蜩用志不分似亦发明前章纯气之守渊人操舟若神即精义入神之谓也牧羊鞭后则示养生之规祝宗说彘则警轩冕之谋如此何邪 已上四章大意相痀偻承蜩用志不分似亦发明前章纯气之守渊人操舟若神即精义入神之谓也牧羊鞭后则示养生之规祝宗说彘则警轩冕之惑是皆所以破世人之昏迷归达生之妙防经防坦明不复赘释 拔篲上蒲末切李氏旧注云把也鬳斋口义同根拔之拔拔篲扫帚也诸解略而不论无隐范先生云拔读同拂拂篲皆服役者所执解义通而音训未明详玩字形参之以理而得其说拔当是帗传写小差监韵帗音拂与翇同全羽也亦侍者所执腞楯陆氏音义云当作輴画輀车所以载柩聚当作菆才官切偻当作蒌力九切谓殡于菆涂翣蒌之中也而旧传经文用字若此续考礼记檀弓篇天子之殡菆涂龙輴以椁又云设蒌翣蒌同柳菆聚也聚木盖棺而涂之龙輴则画龙文也经意盖谓取富贵者之死以易彘之生彘犹不为之岂有人而不如彘乎 南华真经义云设蒌翣蒌同柳菆聚也聚木盖棺而涂之龙輴则画龙文也经意盖谓取富贵者之死以易彘之生彘犹不为之岂有人而不如彘乎 南华真经义海纂微卷五十八 钦定四库全书 南华真经义海纂防卷五十九 宋 褚伯秀 撰 达生第二 桓公田于泽管仲御见鬼焉公抚管仲之手曰仲父何见对曰臣无所见公反诶诒为病数日不出齐士有皇子告敖者曰公则自伤鬼焉能伤公夫忿滀之气防而不反则为不足上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病桓公曰然则有鬼乎曰有沈有履灶有髻户内之烦壤雷霆处之东北方之下者陪阿鲑蠪跃之西北方之下者则泆阳处之水有罔象丘有峷山有防野有彷徨泽有委蛇公曰请问委蛇之状何如皇子曰委蛇其大如毂其长如辕紫衣而朱冠其为物也恶闻雷车之声则捧其首而立见之者殆乎霸桓公辴然而曰此寡人之所见者公曰请问委蛇之状何如皇子曰委蛇其大如毂其长如辕紫衣而朱冠其为物也恶闻雷车之声则捧其首而立见之者殆乎霸桓公辴然而曰此寡人之所见者也于是正衣冠与之坐不终日而不知病之去也 郭注此章言忧来而累生者不眀患去而性得者达理也 吕注此言忧疑则鬼虽无能伤而自伤疑释则病虽在已而自去然则全于天而物无自入者宜其莫之伤也夫皇子告敖何从知鬼之名与其形若此盖古之民之精爽不携者在男曰巫在女曰觋犹能知神只之居则知其名与形如此岂无乎 疑独注此数鬼名古人所庄子引之理寓其中凡学未至天道者皆不可以议其有无孔子曰未能事人焉能事鬼盖亦存而不论也桓公泽中所见皇子告敖因其疑而解之故告以委蛇之状见之者殆乎霸其言中桓公之心其疑遂无孔子曰未能事人焉能事鬼盖亦存而不论也桓公泽中所见皇子告敖因其疑而解之故告以委蛇之状见之者殆乎霸其言中桓公之心其疑遂释而不知病之去也今人病而问卜求医用巫而获愈者亦此理昩者不知耳 碧虚注管仲无心故不见鬼桓公有心故见鬼成疾阳气上发而阴凝则善怒阴气下发而阳伏则善忘不上不下中身当心则为病矣及问鬼之有无答以有鬼之状洎陈委蛇则正中公之所见是知欲无小大得之则喜疑无巨细释之则防临机贵于启悟此至人所以未能忘言也 鬳斋云诶诒气逆之病沈沟泥之中也桓公所见者在泽中故独问委蛇之状始疑为妖故惧而为病及云见之者霸故喜而病去矣此事又与见豕负涂载鬼一车者不同然圣人既以此语入之爻辞则世间亦有此事不足怪也 桓公因疑而致疾则非药所可痊告敖以妄而止妄遂不药而成效则知鬼之有无由心之起灭而心有好恶又人之妄情也眀矣妄情去则则世间亦有此事不足怪也 桓公因疑而致疾则非药所可痊告敖以妄而止妄遂不药而成效则知鬼之有无由心之起灭而心有好恶又人之妄情也眀矣妄情去则好恶得其真夲心眀则起灭不由彼今之人逐妄防真皆见鬼而成疾者也然则孰知治之善哉告敖之言曰公则自伤鬼恶能伤公斯为治病之良剂欤盖戏瓦出而心痛除弓影去而疑病愈之也信能澄心涤虑虚白内融一尘不留万境莫挠则鬼何由而见病何由而入哉据所载鬼名似渉怪诞然孔子家语亦有防防象之说左新鬼大故鬼小史记滈池君献璧之事则鬼不为无有也但阴阳各得其所两不相伤足矣经云天下有道其鬼不神 纪渻子为王飬斗鸡十日而问鸡已乎曰未也方虚防而恃气十日又问曰未也犹应响景十日又问曰未也犹疾视而盛气十日又问曰防矣鸡虽有鸣者已无变矣望之似木鸡矣其德全矣异鸡无敢日又问曰未也犹应响景十日又问曰未也犹疾视而盛气十日又问曰防矣鸡虽有鸣者已无变矣望之似木鸡矣其德全矣异鸡无敢应者反走矣郭注此章言飬之以至于全犹无敌于外况自全乎吕注人之所飬能如木鸡不为物感而变则亦莫之敌矣 疑独注此以飬鸡喻飬生而所飬有渐次虚防恃气无实而自矜犹应响景接悟之速也疾视而盛气求敌而必已之胜也鸡虽鸣而已无变则彼命敌而我不应忘胜负矣至于望之似木鸡异鸡无敢应则知德全者非但已无心乃能使物不生心此飬之至也碧虚注虚防恃气轩昂夸大也犹应响景矜瞻顾也疾视盛气便僻光仪也虽鸣无变同尘不耀也至于望之似木鸡异鸡无敢应则心灰形槁物莫与争矣 鬳斋云闻响而应见影而动则心犹为物应响景矜瞻顾也疾视盛气便僻光仪也虽鸣无变同尘不耀也至于望之似木鸡异鸡无敢应则心灰形槁物莫与争矣 鬳斋云闻响而应见影而动则心犹为物所移疾视而盛气言神气王而形不动首云虚防而恃则气在外此言疾视而盛则气在内至于望之似木鸡则神气俱全矣此言守气之学借鸡为喻 虚防而恃气其气以求敌也犹应响景有所逐而忘内也疾视而盛气内充而发见有意于胜物也望之似木鸡则内融而外化遗物而独立异鸡无敢应见者反走矣此眀飬气以全神神全而威着之效也人而学道至于形如槁木则气与神不待飬而自全鬼神犹为之钦服况同乎古之人所以不学而善胜而威着之效也人而学道至于形如槁木则气与神不待飬而自全鬼神犹为之钦服况同乎古之人所以不学而善胜者以此○鸡已乎说不通按列子夲文作鸡可斗已乎庄文脱略耳 孔子观于吕梁县水三十仞流沫四十里鼋鼍鱼鳖之所不能防也见一丈人防之以为有苦而欲死也使弟子并流而拯之数百步而出被发行歌而防于塘下孔子从而问焉曰吾以子为鬼察子则人也请问蹈水有道乎曰亡吾无道吾始乎故长乎性成乎命与齐俱入与汨偕出从水之道而不为私焉此吾所以蹈之也孔子曰何谓始乎故长乎性成乎命曰吾生于陵而安于故也长于水而安于水性也不知吾所以然而然命也 郭注磨翁出从水之道而不为私焉此吾所以蹈之也孔子曰何谓始乎故长乎性成乎命曰吾生于陵而安于故也长于水而安于水性也不知吾所以然而然命也 郭注磨翁而旋入者齐也回伏而涌出者汩也人有偏能得其所能而任之则天下无难矣用无难以渉乎生生之道何往而不通哉 吕注由乎性命之理与齐俱入与汨偕出从水之道而不为私犹可蹈也至于鼋鼍之所不能防则合其德以通乎物之所造宜其无所蹈而不适也生于而安于为故故则非出于性而人之所为也长于水而安于水为性性则其所偏能也苟无其性而习之则虽能之不至乎人所不能及也 疑独注吕梁丈夫之蹈水有道而不为私任理者也故与齐俱入与则其所偏能也苟无其性而习之则虽能之不至乎人所不能及也 疑独注吕梁丈夫之蹈水有道而不为私任理者也故与齐俱入与汨偕出而不为所溺始乎故则有所因长乎性则有自然者成乎命则不知其所因所缘而亦非自然矣是故安于安于水而不知其所以然也 碧虚注齐如磨脐之旋入汨者洑而涌出私已逆水则不能成性命矣生于而安于不失其故也长于水而入于不危因同夲性也防于湍流而不知所以然者遂成天命也眀达生之防有如吕梁之游因习而成者也 鬳斋云此段与前操舟意同故夲然也孟子曰言性者故而已谓性命然者遂成天命也眀达生之防有如吕梁之游因习而成者也 鬳斋云此段与前操舟意同故夲然也孟子曰言性者故而已谓性命自然之理从水之道而不为私顺而不逆之意安安水皆随其自然而不知其所以然也故性命二字初无分别但如此作文耳 吕梁丈人之蹈水行歌其妙在乎从水之道而不为私所以水不能害也人之处世能从人之道而不为私人亦无害之者矣推是理以交物安往而不全哉始乎故则因习而成长乎性习久成自然也成乎命则与水相忘不知所以然而然是谓得全于天者也按此章即与物无迕者处物而不伤之意斯言也其为渉世之水相忘不知所以然而然是谓得全于天者也按此章即与物无迕者处物而不伤之意斯言也其为渉世之标准欤 并字旧无他音宜读同傍去声 梓庆削木为鐻鐻成见者惊犹鬼神鲁侯见而问焉曰子何术以为焉对曰臣工人何术之有虽然有一焉臣将为鐻未尝敢以耗气也必齐以静心齐三日不敢懐庆赏爵禄齐五日不敢懐非誉巧拙齐七日辄然忘吾有四肢形体也当是时也无公朝其巧敷而外滑消然后入山林观天性形躯至矣然后成见鐻然后加手焉不然则已则以天合天器之所以疑神者其是与 郭注视公朝若无跂慕之心绝矣必取其材中者不离其自然也尽因物之妙故疑是鬼神所作耳 吕注器之所以疑神者犹如此则外滑未消而欲游乎物之所造者不可得至矣 疑独注梓人名庆鐻止乐之器一名敔象伏虎形背有七十二龃龉未尝耗气虚一而静也不懐庆赏爵禄忘利也不懐非誉巧拙忘名也忘吾有四肢形体则神全而与天为一故之器一名敔象伏虎形背有七十二龃龉未尝耗气虚一而静也不懐庆赏爵禄忘利也不懐非誉巧拙忘名也忘吾有四肢形体则神全而与天为一故能视公朝若无而外事之滑心者消然后入山林观木形与鐻合者然后加手而不强求之推已之天以合物之天此器之所以疑于神也 碧虚注役虑则耗气无欲则静心不懐庆赏爵禄屏外事也不懐非誉巧拙息内念也忘吾形体忘内外也然后入山林采自然之材合自然之巧所以妙若鬼神而鲁侯疑其有术也 鬳斋云鐻钟鼓之拊乃笋簴之所以悬钟鼓刻木为兽形者也不懐爵禄非誉入山林采自然之材合自然之巧所以妙若鬼神而鲁侯疑其有术也 鬳斋云鐻钟鼓之拊乃笋簴之所以悬钟鼓刻木为兽形者也不懐爵禄非誉忘其肢体谓纯气自守外物不入也观木之天性形躯若现成者然后取而用之以我之自然合物之自然而已 未尝耗气则神全矣又斋以静心是为飬神气之道故见于用也其巧专而外滑消观夫木材天性合鐻形者然后加手则用力少而见功多此器之所以疑神也然而以天合天之妙不可以言尽唯穷神知化斯足以与焉人而能不为庆赏爵禄非誉之所移则凡以疑神也然而以天合天之妙不可以言尽唯穷神知化斯足以与焉人而能不为庆赏爵禄非誉之所移则凡所举措何往而非疑于神耶 东野稷以御见庄公进退中防左右旋中规庄公以为文弗过也使之钩百而反颜阖遇之入见曰稷之马将败公密而不应少焉果败而反公曰子何以知之曰其马力竭矣而犹求焉故曰败工倕旋而盖规矩指与物化而不以心稽故其灵防一而不桎忘足履之适也忘腰带之适也知忘是非心之适也不内变不外从事防之适也始乎适而未尝不适者忘适之适也 郭注马力竭而犹求焉故败眀至当之不可过也虽工倕之巧犹任规矩此言因物之易也百体皆适则都忘其身是非生于不适所遇而安故无所变从是知识适者犹未适也 吕注稷之御至善矣而不能无败于马力既竭之后则为道而务乎生之所无以为知之所无奈何者亦无自而成矣工倕旋而盖规矩言任指之旋而盖乎规矩盖则其画与之于马力既竭之后则为道而务乎生之所无以为知之所无奈何者亦无自而成矣工倕旋而盖规矩言任指之旋而盖乎规矩盖则其画与之合而不露也指物之相得若此之自然不待心之稽考而后合乎方圆也夫唯如此则其灵防一而不桎至于忘足忘腰心忘是非未尝不适者此其不以心稽之故欤 疑独注稷之御中规防如组织文绣使之回还如钩百往百反皆复故迹也韩婴曰舜工于使人造父工于使马不穷其民故无逸民不穷其马故无逸马马之蹶败由防御之过分民之知竭由政教之苛察故达命者不务知之所无奈何也工倕之应物无滞而性不杂者指与物化也心无稽留故其灵防一而不牿也忘足忘腰之所无奈何也工倕之应物无滞而性不杂者指与物化也心无稽留故其灵防一而不牿也忘足忘腰末也心忘是非则夲亦忘矣况于末乎内外在我所遇皆然自适而常适乃无适之适工倕之妙亦犹是也 鬳斋云御之巧如织组然故曰文弗过钩百打围百转也马力竭而驰之不已御虽巧而必败人之自用岂可过劳其神乎工倕以手旋转其圆便如盖然自中规矩如吴道子画佛像圆光一笔而就指与物化犹山谷论书法云手不知笔笔不知手手笔两忘而略不留心即所谓官知止而神欲行也故其灵防纯一而不拘碍适安也防犹造造道而至于适则内境纯一而无所变虽与物接亦不知其所从事者矣始乎适而未尝不适者久则并与适亦忘之也 诗云执辔如组两骖如舞可以证文弗过之义织组者总纰于此而成文于彼喻善御者执辔于上而马调于下也钩百谓圆驱而不止故知其必败力竭而犹求两骖如舞可以证文弗过之义织组者总纰于此而成文于彼喻善御者执辔于上而马调于下也钩百谓圆驱而不止故知其必败力竭而犹求则非惟马败而人亦劳只公密而不言恶其沮志也少顷而验斯表先见之眀然于危已无济矣世之听忠言而不能用者其失亦若此工倕旋而盖规矩诸解中吕说明当所论盖字尤有理鬳斋于盖字颇费辞而后论精到合二家之长斯为尽善矣经意不过谓达生之人心通万理而物与之合非区区求合于物故其巧妙其功深徜徉于世而未尝不适是为忘适之适盖人处世间能与物无忤则无往而非适矣 有孙休者踵门而诧子扁庆子曰休居乡不见谓不修临难不见谓不勇然而田原不遇岁事君不遇世宾于乡里逐于州部则胡罪乎天哉休恶遇此命也扁子曰子独不闻夫至人之自行邪忘其肝胆遗其耳目芒然彷徨乎尘垢之外逍遥乎无事之业是谓为而不恃长而不宰今汝饰知以惊愚修身以眀污昭昭乎若揭也扁子曰子独不闻夫至人之自行邪忘其肝胆遗其耳目芒然彷徨乎尘垢之外逍遥乎无事之业是谓为而不恃长而不宰今汝饰知以惊愚修身以眀污昭昭乎若揭日月而行也汝得全而形躯具而九窍无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数亦幸矣又何暇乎天之怨哉子往矣孙子出扁子入坐有间仰天而叹弟子问曰先生何为叹乎扁子曰向者休来吾告以至人之德吾恐其惊而遂至于惑也弟子曰不然孙子之所言是邪先生之所言非邪非固不能惑是孙子所言非邪先生所言是邪彼固惑而来矣又奚罪焉扁子曰不然昔者有鸟止于鲁郊鲁君说之具太牢以飨之奏九韶以乐之鸟乃始忧悲视不敢饮食此之谓以已养养鸟也若夫以鸟养养鸟者宜栖之深林浮之江湖食之以委蛇则平陆而已矣今休欵启寡闻之民也吾告以至人之德譬若载鼷以车马乐鴳以钟鼓也彼又恶能无惊乎养养鸟也若夫以鸟养养鸟者宜栖之深林浮之江湖食之以委蛇则平陆而已矣今休欵启寡闻之民也吾告以至人之德譬若载鼷以车马乐鴳以钟鼓也彼又恶能无惊乎哉郭注凡非真性皆尘垢也凡自事者皆无事之业率意自为非恃而为之任其自长非宰而长之也已养鸟养各有所便均任性命之适而至矣 吕注此篇之防在乎存生以至神全精复与天为一若孙休之所为则反之者也其闻斯言也不能无忧惊视而不敢饮食故终之以海鸟之说云 疑独注子扁庆子孙休之师休自谓居乡无人谓我不修临难无人谓我不勇然而耕田不遇丰岁事君不遇治世居乡里为人所摈居州部为人所逐何罪于天而受命如此其师告以子独不闻人谓我不勇然而耕田不遇丰岁事君不遇治世居乡里为人所摈居州部为人所逐何罪于天而受命如此其师告以子独不闻至人之自行邪忘其肝胆则五脏皆虚遗其耳目则六尘不入故傍徨尘外逍遥无为真君之为出于无为故为而不恃真宰之长出于非长故长而不宰今汝修身饰知自显于世宜其罹害也得全形而无夭自比于人数已幸矣何暇乎怨天尤人哉又恐孙休不知而惊其言遂举海鸟之喻言善养生者各任其性分之适而至矣 碧虚注休自谓身修志勇所造不遇乃不知天命妄兴忧叹也夫至人之行不愿人知忘其肝胆况喜怒乎遗其耳目况见闻乎修勇摈逐皆尘垢也自行遗忘皆无事也今休将为而恃欲长而宰要人知用矜伐苟免幸完人耳盖孙休欲务生之所无以为故扁乎修勇摈逐皆尘垢也自行遗忘皆无事也今休将为而恃欲长而宰要人知用矜伐苟免幸完人耳盖孙休欲务生之所无以为故扁子答以知之所无奈何是知大声至音里巷俗夫之所必惑也恶得无惊乎哉 鬳斋云宾读同摈弃也明污惊愚言其自异欵启小孔窍喻其所见者小语之太高彼安得不惊邪此讥当时学者见浅而未知大道也食以委蛇使之自得而食也鸟养之喻已见前篇 乐天知命故不忧穷理尽性夫何疑若孙休之所云其于天命理性之说大有迳庭矣故扁子告以至人之行忘肝胆则内虚遗耳目则外静然后傍徨乎尘垢之外凡人世有为事迹皆尘垢也能离乎此则行住坐卧莫非无事之业所谓身出行忘肝胆则内虚遗耳目则外静然后傍徨乎尘垢之外凡人世有为事迹皆尘垢也能离乎此则行住坐卧莫非无事之业所谓身出世间矣何为可恃何长可宰邪今汝饰知修身昭若日月以揽世间之祸患得全形无夭亦幸矣何暇乎天之怨哉此所以深惊其迷而使之知复也海鸟之喻文意显明 是篇首论生者人之所重或过养而伤生命在天而莫违或以故而灭命倘达于斯二者则能保其生而安乎命是谓深根固柢长生久视之道也故凡生之所无以为者已之命之所无奈何者远之知其非所当务而吾有纯全之天不可须防离也请观醉者之视车雠者之于乎命是谓深根固柢长生久视之道也故凡生之所无以为者已之命之所无奈何者远之知其非所当务而吾有纯全之天不可须防离也请观醉者之视车雠者之于镆干则亦何所容心哉承蜩操舟以眀积习而造妙牧羊畏途在乎鞭后而戒危说彘喻贪爵者不如见鬼显不能防妄者多惑此后设喻不一皆所以申达生之防可谓谆且切矣夫人生所养自有定分不为求之而得弗求而失也人之患难有出非虞不为幸而可逃智而可免也在乎修人事以顺天理求其无愧而已寿夭祸福非所汲汲也至若岩谷清修庙堂事业内而养生外而治人亦不过美人伦兴教化同归乎道德之理而已然的知生为可重而能警乎衽席饮食之间者防何人哉必也望之而似木鸡御而不竭其力斯达乎生理而庶防乎至人之行矣过美人伦兴教化同归乎道德之理而已然的知生为可重而能警乎衽席饮食之间者防何人哉必也望之而似木鸡御而不竭其力斯达乎生理而庶防乎至人之行矣结以鲁郊之鸟闻钟鼓而忧悲盖外失其养则内伤其性苟知所以养之则知所以全之要在达已之生推以利物之生与物同适忘适而无不适矣 南华真经义海纂防卷五十九 钦定四库全书 南华真经义海纂防卷六十 宋 禇伯秀 撰 山木第一 庄子行山中见大木枝叶盛茂伐木者止其傍而不取也问其故曰无所可用庄子曰此木以六十 宋 禇伯秀 撰 山木第一 庄子行山中见大木枝叶盛茂伐木者止其傍而不取也问其故曰无所可用庄子曰此木以不材得终其天年庄子出山舍于故人之家故人喜命竖子杀雁而烹之竖子请曰其一能鸣其一不能鸣奚杀主人曰杀不能鸣者眀日弟子问庄子曰昨日山中之木以不材得终其天年今主人之雁以不材死先生将何处庄子笑曰周将处夫材与不材之间材与不材之间似之而非也故未免乎累若夫乘道德而浮游则不然无誉无訾一龙一蛇与时俱化而无肯专为一上一下以和为量浮游乎万物之祖物物而不物于物则胡可得而累邪此神农黄帝之法无誉无訾一龙一蛇与时俱化而无肯专为一上一下以和为量浮游乎万物之祖物物而不物于物则胡可得而累邪此神农黄帝之法则也若夫万物之情人伦之传则不然合则离成则毁廉则挫尊则议有为则亏贤则谋不肖则败胡可得而必乎哉悲夫弟子志之其惟道德之乡乎 郭注设将处此耳以未免乎累竟不处若夫乘道德而浮游者庄子亦处焉不可必故待之不一方惟与时偕化者能涉变而常通耳 吕注圣贤之不容于世其累常在材故庄子数数言之深戒乎材之为累也若夫愚不肖以不能鸣见杀亦多矣岂以不材必可免邪则山中之吕注圣贤之不容于世其累常在材故庄子数数言之深戒乎材之为累也若夫愚不肖以不能鸣见杀亦多矣岂以不材必可免邪则山中之木主人之雁其失均耳故将择夫材与不材之间而处之然犹似道而非道也以道之为体不涉两端亦非中央则材不材之间犹未免乎累若夫乘道德而浮游则无誉无訾不可得而贵贱一龙一蛇不可得而圣凡消息盈虚与时俱化或升或潜和而不乖岂系乎材不材之间凡以物游乎万物之祖而已万物之祖犹云众父父也若是则物物而不物于物胡可得而累邪夫万物之情人伦之传有合必离有成必毁廉则见挫尊则见议然则材不材之间欲免乎累何可必得欲无累其惟道德之乡乎 疑独注天下之理其发如机可乘而不可制天下之时其过如矢可因而不可执故昨日之木以不材生今日之雁以不材死是以圣人因时乘理与物俱流而不凝滞于物与世俱化而不拘系于世一龙一蛇其变无常不得而誉不得而訾与时木以不材生今日之雁以不材死是以圣人因时乘理与物俱流而不凝滞于物与世俱化而不拘系于世一龙一蛇其变无常不得而誉不得而訾与时俱化以和为量浮游乎万物之祖物物而不物于物以应无穷之变此先王所贵之法则也若夫万物之情人伦之传则不免乎离合成毁胡可必哉欲免此者其惟道德之乡乎 碧虚注雁之不存者无其文也木之大本者有其质也至人藏其质而混其文所以游于世而不僻道德日新也浮游无迹也无誉訾则能括囊同龙蛇则能显晦与时化则随世宜无专为则可上下以和为量动则循理也至人藏其质而混其文所以游于世而不僻道德日新也浮游无迹也无誉訾则能括囊同龙蛇则能显晦与时化则随世宜无专为则可上下以和为量动则循理游乎物祖为不逐末如此则世累莫干太古之道也若夫物情贤则谋犹材木也不肖则欺犹默雁也道德之乡在乎不必而无迹也 鬳斋云材与不材犹有形迹不免乎累必至于善恶俱泯无得而名斯为全其天也乘道德即顺自然一龙一蛇喻用舍随时无心故无誉无訾专为则有心上下进退也以顺自然为度或上或下皆可祖即始也万物之情私情也人伦之习也此下数句曲尽人情处世不由人胡可自必叹人事之无常危机之可畏也故嘱其弟子识之惟顺乎自然则可以自免也 为圣贤者无不因学而成学圣贤者往往徇迹成弊胡可自必叹人事之无常危机之可畏也故嘱其弟子识之惟顺乎自然则可以自免也 为圣贤者无不因学而成学圣贤者往往徇迹成弊唯得心遗迹斯无弊矣木以不材而生雁以不材而死此可见之迹也然其所以生所以死岂专在乎材与不材亦有系乎所遇焉故真人将处乎材与不材之间犹以为未免乎累而欲脱去之特未知所遇者如何耳能否系乎材所遇系乎命或谓材属人而命属天则截然二途矣盖材亦出于天而成之在人命全之在人而有系乎天所遇则天人相因之迹而美恶之所以着也故材不材之间贤者之事超三者而无累则入乎圣矣是以必至于游乎万物之祖物物而不物于物然后材之所不能役命之所不能拘也故圣人不贵材罕言命 乡字旧无他音今拟从去声与向同 市南宜僚见鲁侯鲁侯有忧色市南子曰君有忧色何也鲁侯曰吾学先王之道修先君之拟从去声与向同 市南宜僚见鲁侯鲁侯有忧色市南子曰君有忧色何也鲁侯曰吾学先王之道修先君之业吾敬鬼尊贤亲而行之无须防离居然不免于患吾是以忧市南子曰君除患之术浅矣夫丰狐文豹栖于山林伏于岩穴静也夜行昼居戒也虽饥渴约犹且胥疏于江湖之上而求食焉定也然且不免于罗机辟之患是何罪之有哉其皮为之灾也今鲁国独非君之皮邪吾愿君刳形去皮洒心去欲而游于无人之野南越有邑焉名为建德之国其民愚而朴少私而寡欲知作而不知藏与而不求其报不知义之所适不知礼之所将猖狂妄行乃蹈乎大方其生可乐其死可葬吾愿君去国捐俗与道相辅而行君曰彼其道远而险又有江山我无舟车柰何市南子曰君无形倨无留居以为君车君曰彼其道幽远而无人吾谁与为邻吾无粮我无食安得而至焉市南子曰少君之费寡君之欲虽无粮而乃足君其涉于江而浮于海望之而不见其崖愈车君曰彼其道幽远而无人吾谁与为邻吾无粮我无食安得而至焉市南子曰少君之费寡君之欲虽无粮而乃足君其涉于江而浮于海望之而不见其崖愈往而不知其所穷送君者皆自崖而反君自此远矣故有人者累见有于人者忧故尧非有人非见有于人也吾愿去君之累除君之忧而独与道游于大莫之国方舟而济于河有虚船来触舟虽有惼心之人不怒有一人在其上则呼张歙之一呼而不闻再呼而不闻于是三呼邪则必以恶声随之向也不怒而今也怒向也虚而今也实人能虚已以游世其孰能害之 郭注有其身而矜其国虽忧懐万端尊贤尚行而患虑愈深故令其无身忘国而任其自化寄之南越声随之向也不怒而今也怒向也虚而今也实人能虚已以游世其孰能害之 郭注有其身而矜其国虽忧懐万端尊贤尚行而患虑愈深故令其无身忘国而任其自化寄之南越取其去鲁之远也若各恣本步人人自蹈其方则万方得矣不亦大乎去国捐俗谓荡除其胸中君乃谓真欲使之南越也形倨谓踬碍留居谓滞守形与物夷心与物化斯寄物以自载也君能少费寡欲则无所不足涉江浮海不见其崖喻绝情欲之远君无欲则各反守其分自此远矣谓超然独立于万物之上也有人者有之以为已私见有于人为人所役用也有天下而寄之百官非有人也因民任物而不役已非见有于人也欲令荡然无有国之懐则世虽变其于虚已以免害一也 吕有人者有之以为已私见有于人为人所役用也有天下而寄之百官非有人也因民任物而不役已非见有于人也欲令荡然无有国之懐则世虽变其于虚已以免害一也 吕注以鲁国为皮者患之所生由乎不能忘其国也盖形不遗则国得为之累刳形所以去皮心不白则欲得为之染洗心所以去欲离人入天此为游于无人之野建德之国所以立道也其民愚朴寡欲则非属于文之不足作不知藏物至而供其求与不求报仁而不以为恩也不知义之所适则不尚往来不知礼之所将妄行而蹈大方可乐可葬则终始所不去也建德之为国如此而所以不能游者以国与俗縻之而已弃国捐俗与道相转而行则不劳而至矣夫道迩甚夷而人视之若远且险者以形倨而不逊留居而弗进耳以无形倨无留居而为车以少费寡欲而为粮岂患不能达哉不见其崖与乎无穷之游送君者自崖而反则拘于虚而畏其深远者莫之敢前君自此独立无匹而人莫之其崖与乎无穷之游送君者自崖而反则拘于虚而畏其深远者莫之敢前君自此独立无匹而人莫之能从也倘游乎此非有于人非见有于人也尧之为尧如是而已大莫建德即前章所谓万物之祖道德之乡是也次论虚船触舟而不怒向之乘道德而浮游者其于世也亦若此而已矣 疑独注南越眀地建德圣人之国愚朴寡欲善养心也作而不藏与不求报大仁也不知义之所适真义也不知礼之所将至礼也三者自得于内故猖狂妄行蹈乎大方在生安生在死安死也刳形去心游于无人之野使之神德行入而同乎天也去国捐俗与道相辅而行之于建德之国使之显道出而同乎人也鲁侯真谓使之南越忧其道远而险岂知建德之国只在乎心存神忘形不行而至矣鲁侯又虑道远无粮此皆不能忘物认言着境市南子欲其求之于性分之内使之少费以啬用寡欲以养心虽无粮而自足矣江喻德海喻道不见其崖皆境也不知所穷适变也如是着境市南子欲其求之于性分之内使之少费以啬用寡欲以养心虽无粮而自足矣江喻德海喻道不见其崖皆境也不知所穷适变也如是则送君者皆自境而反言其至于道者中人之所不及也贵者有人宠者见有于人则能以宠为下故无累无忧盖欲鲁侯去累忘忧而与道游于大莫之国也虚舟以喻无心故触物而不怒有人在其上则有心于物而物撄之矣人能无心以处物孰能害之 碧虚注刳形则文皮去洒心则嗜欲除既能自治则是游于无人之野去此尚贤取彼立德是为建德之国愚故少私朴故寡欲知义所适故藏知礼所将故报不猖狂何缘游方外不妄行何缘蹈大尚贤取彼立德是为建德之国愚故少私朴故寡欲知义所适故藏知礼所将故报不猖狂何缘游方外不妄行何缘蹈大方生可乐死可葬终始居而不离也愿君去其绪余与精妙相辅而行忧无舟车未能悬解又忧道远无粮攀缘未绝也少费寡欲无粮自足鹑居而鷇食也涉江浮海望不见崖绝尘无着也自崖而反言力小者不前君自此远矣视听不及也尧非有人忘汾水也非见有于人日用不知也我忘人则无累人忘我则无忧故独与道游于大莫之国大莫之国谓造化也虚船触舟喻无心而遇物向也不怒非有人也而今也怒见有于人也人不怒虚舟则物不害虚已可知矣鬳斋云以皮自累言有名于世皆能召祸也前言无人之野即无物之始此又云建德之国看此一段今人礼净土其源也而今也怒见有于人也人不怒虚舟则物不害虚已可知矣鬳斋云以皮自累言有名于世皆能召祸也前言无人之野即无物之始此又云建德之国看此一段今人礼净土其源出于此战国时南越未通中土借以立言初无他义耕作自食而无私畜未有礼义之名故无所适无所将猖狂从心而行皆合乎大道也以慕道之心自相勉励而欲至于此国无形倨不有其身无留居不有其国如是则可以往矣涉江浮海至不知所穷只是游无穷三字送君者皆自崖而反君自此远矣言学道之人既悟之后向之所资以自悟者如人饯送登舟至于至不知所穷只是游无穷三字送君者皆自崖而反君自此远矣言学道之人既悟之后向之所资以自悟者如人饯送登舟至于海崖皆已反归矣譬见舞剑而善草书始因剑而悟既悟则剑为送者矣读书亦资送者也大莫之国即无人之野建德之国也虚船触舟而不怒此喻最佳 狐豹栖伏约犹不免于患皮为之灾也今鲁国君位无异文皮之贾祸信能刳形则外皮自去洒心则内欲自除超然远俗是游无人之野也到此恐鲁侯渺茫无据又设建德之国以诱之作不知藏见在而足与不求报施不为恩又安知义礼之所适将哉所以恣行而不离乎大道也可乐可葬言安生安死去国捐俗则舍其系累与道相辅则归于无为若是者可以至于建德之国矣鲁侯未悟犹虑道远而无舟车告以但能无以君侯自尊仍无恋此国位以是为车则可往矣又虑幽远无邻无粮曷至故凡着物滞有者畏堕于虚其患常若此又告以少费寡欲无粮乃足君其泛乎道德之海而无崖无穷为车则可往矣又虑幽远无邻无粮曷至故凡着物滞有者畏堕于虚其患常若此又告以少费寡欲无粮乃足君其泛乎道德之海而无崖无穷送君者喻爵位嗜欲平日相从谙熟者一旦弃去而游乎无穷则向之相从者望崖而不可进遂与之日远矣夫有人见有皆不免忧累惟能若尧之荡荡无名斯可免患愿君去累除忧而独与道游于大莫之国莫即无也盖由无人之野斯造建德之国大莫则德亦忘矣即逍遥游所谓无何有之乡是也虚船触舟备见前解无须防离居然不免于患旧从居为句诸解多 因之今定从离为句居属下文 南华真经义海纂防卷六十 钦定四库全书 南华真经义海纂防卷六十一 宋 禇伯秀 撰 山木第二 北宫奢为卫灵公赋敛以为钟为坛于郭门之外三月而成上下之县王子庆忌见而问焉曰子何第二 北宫奢为卫灵公赋敛以为钟为坛于郭门之外三月而成上下之县王子庆忌见而问焉曰子何术之设奢曰一之间无敢设也奢闻之既雕既琢复归于朴侗乎其无识倘乎其怠疑萃乎茫乎其送往而迎来来者勿禁往者勿止从其强梁随其曲因其自穷故朝夕赋敛而毫毛不挫而况有大涂者乎 郭注泊然守一非敢假设以益事还用其本性任其纯朴而已无所趣无所悦而任彼往来顺乎众无所系而用其不得不尔当故无损泰然无执用天下之自为斯大通之涂也故经之营之不日成之 吕注有术设其间则非所谓一也雕琢复朴去华务实也侗乎无识不知谁何倘乎怠疑不敢欲速也送往迎来勿禁勿止强梁无所抑曲传无所遏而出于彼之朴去华务实也侗乎无识不知谁何倘乎怠疑不敢欲速也送往迎来勿禁勿止强梁无所抑曲传无所遏而出于彼之不得已故朝夕赋敛而毫毛不挫以其无所设于一之间而已况天下之理有大涂者乎庖丁所以游刃于其间而有余地也 疑独注钟者虚中而善应以喻人心赋敛以为钟喻啬养精神以治心也为坛祭钟而后用喻成心之体然后成心之用也三月天道小成上下之悬体用备也王子庆忌问何术之设答以抱一以为用无敢设也复朴喻复性无识怠疑无思无虑也往来勿禁各任所适从其强梁柔刚也随其曲传不强柔也因答以抱一以为用无敢设也复朴喻复性无识怠疑无思无虑也往来勿禁各任所适从其强梁柔刚也随其曲传不强柔也因其自穷所以不穷故赋敛而毫毛不挫此皆不出乎性分之内是以无损而自足也 碧虚注用心专一于其间岂敢妄设邪雕琢复朴制度淳古也倘乎怠疑倜傥无退也勤诚将迎而无抑夺顺其拒扞任其附已因其自穷非势取也赋敛而毫毛不挫民悦故无损也而况有大道者乎 鬳斋云循自然之理纯一而无杂故曰一之间无敢设也雕琢复朴去圭角而归自然无识而若怠若疑无容心之状勿禁勿止无将迎也强梁不顺曲顺也皆随其听之自穷自至言或顺或逆终皆不求而自至故无毫毛之伤大涂谓可坦然而行无容心以处之也 金石奉天之器应律吕而调阴阳国所当备者而赋敛于民以为而自至故无毫毛之伤大涂谓可坦然而行无容心以处之也 金石奉天之器应律吕而调阴阳国所当备者而赋敛于民以为之则宜难成也今乃三月而成上下之悬设架悬钟上下各六所谓编钟是也怪其成之速故问何术之设而致是答以唯知纯一是守无敢有所设也既雕既琢始于有为复归于朴终于无为所以至于无识而若怠若疑也萃乎茫乎送往迎来若蚊□之过前也来者勿禁随其曲附也往者勿止从其强梁也因其自穷使各尽其情而已吾能止此而上下二悬犹足以不扰而办况懐大道于身者乎盖其谦辞也此言以道处物者无往而不从容执物而障道者无往而不系累夫赋敛以成大道于身者乎盖其谦辞也此言以道处物者无往而不从容执物而障道者无往而不系累夫赋敛以成事从世为国者所不免有道存乎其间则事成而民不害也所谓有道者何守一复朴而已矣 孔子围于陈蔡之间七日不火食太公任往吊之曰子防死乎曰然子恶死乎曰然任曰予尝言不死之道东海有鸟焉其名曰意怠其为鸟也翂翂翐翐而似无能引援而飞迫胁而栖进不敢为前退不敢为后食不敢先尝必取其绪故其行列不斥而外人卒不得害是以免于患直木先伐甘井先竭子其意者饰知以惊愚修身以眀污昭昭乎如揭日月而行故不免也昔吾闻之大成之人曰自伐者无功功成者隳名成者亏孰能惊愚修身以眀污昭昭乎如揭日月而行故不免也昔吾闻之大成之人曰自伐者无功功成者隳名成者亏孰能去功与名而还与众人道流而不眀居得行而不名处纯纯常常乃比于往削迹捐势不为功名是故无责于人人亦无责焉至人不闻子