《庄子注》卷2

心而往，无往而可；无心而应，其应自来，则无往而不可也。 汝唯有寂然不言耳，言则王公必乘人以君人之势而角其捷辩，以距谏饰非也。 其言辩捷，使人眼眩也。 不能复自异于彼也。 自救解不暇。 乃且释己以从彼也。 适不能救，乃更足以成彼之威。 寻常守故，未肯变也。 未信而谏，虽厚言为害。 且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛、枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛、枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。」 龙逢比干，居下而任上之忧，非其事者也。 不欲令臣有胜君之名也。 夫暴君非徒求恣其欲，复乃求名，但所求者非其道耳。 惜名贪欲之君，虽复尧禹，不能胜化也，故与众攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？ 颜回曰「端而虚，勉而一，则可乎？」 正其形而虚其心也。 言逊而不二也。 言未可也。 曰：「恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。也。 曰：「恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！」 言卫君亢阳之性充张于内而甚扬于外，强御之至也。 喜怒无常。 莫之敢逆。 夫顽强之甚，人以快（一）事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求从容自放而遂其侈心也。 言乃少多，无回降之胜也。 故守其本意也。 外合而内不訾，即向之端虚而勉一耳，言此未足以化之。 「然则我内直而外曲，成而上心也。 言乃少多，无回降之胜也。 故守其本意也。 外合而内不訾，即向之端虚而勉一耳，言此未足以化之。 「然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，适也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，适之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？」 颜回更说此三条也。 物无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当耳，一无所求于人也。 依乎天理，推己（性）〔信〕（二）命，若婴儿之直往也。 外形委曲，随人事之所当为者也。 成于今而比于古也。 虽是常教，实有讽责之旨。 寄直于古，故无以病我也。 仲尼曰：「恶！恶可！大多政法而不谍。虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。 当理无二，而张三「恶！恶可！大多政法而不谍。虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。 当理无二，而张三条以政之，与事不冥也。 虽未弘大，亦且不见咎责。 罪则无矣，化则未也。 挟三术以适彼，非无心而付之天下也。 颜回曰：「吾无以进矣，敢问其方。」仲尼曰：「斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。」颜回曰：「回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？」曰：「是祭祀之斋，非心斋也。」回曰：「敢问心斋。」仲尼曰：「若一志，无听之以耳而听之以心﹔无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也」 夫有其心而为之（二）者，诚未易也。 以有为为易，未见其宜也。 去异端而任独（者）也（乎）（一）。 （者，诚未易也。 以有为为易，未见其宜也。 去异端而任独（者）也（乎）（一）。 （遣）〔遗〕（二）耳目，去心意，而符气性之自得，此虚以待物者也。 虚其心则至道集于怀也。 颜回曰：「回之未始得使，实有回也﹔得使之也，未始有回也，可谓虚乎？」 未始使心斋，故有其身。 夫子曰：「尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。 既得心斋之使，则无其身。 放心自得之场，当于实而止。 譬之宫商，应而无心，故曰鸣也。夫无心而应者，任彼耳，不强应也。 使物自若实而止。 譬之宫商，应而无心，故曰鸣也。夫无心而应者，任彼耳，不强应也。 使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。毒，治也。 不得已者，理之必然者也，体至一之宅而会乎必然之符者也。 理尽于斯。 「绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也﹔闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！」 不行则易，欲行而不践地，不可能也；无为则易，欲为而不伤性，不可得也。 视听之所得者粗，故易欺也；至于自然之报细，故难伪也。则失真少者，不全亦少；不践地，不可能也；无为则易，欲为而不伤性，不可得也。 视听之所得者粗，故易欺也；至于自然之报细，故难伪也。则失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之报，未有不当其分者也。而欲违天为伪，不亦难乎！ 言必有其具，乃能其事，今无至虚之宅，无由有化物之实也。 夫视有若无，虚室者也。虚室（一）而纯白独生矣。 夫吉祥之所集者，至虚至静也。 若夫不止于当，不会于极，此为以应坐之日而驰骛不息也。故外敌未至而内已困矣，岂能化物哉！ 夫使耳目闭而自然得者，心知之用外矣。故将任性直通，无往不冥，尚无幽昧之责，而况人间之累乎！ 言物无贵贱，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所谓知者，岂欲知而知哉，无往不冥，尚无幽昧之责，而况人间之累乎！ 言物无贵贱，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所谓知者，岂欲知而知哉？所谓见者，岂为（二）见而见哉？若夫知见可以欲（而）为〔而〕（三）得者，则欲贤可以得贤，为圣可以得圣乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲为知以知之；不见见之自见，因欲为见以见之；不知生之自生，又将为生以生之。故见目而求离朱之明，见耳而责师旷之聪，故心神奔驰于内，耳目竭丧于外，处身不适而与物不冥矣。不冥矣，而能合乎人间之变，应乎世世之节者，未之有也。 叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：「王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而乎人间之变，应乎世世之节者，未之有也。 叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：「王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患﹔事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。』吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！」 重其使，欲有所求也。 恐直空报其敬，而不肯急应其求也。 夫事无大小，少有不言以成为欢者耳。此仲尼之所曾告诸梁者也。 夫以成为欢者，不成则怒矣。求也。 夫事无大小，少有不言以成为欢者耳。此仲尼之所曾告诸梁者也。 夫以成为欢者，不成则怒矣。此楚王之所不能免也。 人患虽去，然喜惧战於胸中，固已结冰於五藏矣。 成败若任之于彼而莫足以患心者，唯有德者乎！ 对火而不思凉，明其所馔俭薄也。 所馔俭薄而内热饮冰者，诚忧事之难，非美食之为也。 事未成则唯恐不成耳。若果不成，则恐惧结于内而刑网罗于外也。 仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也，其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心﹔臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也﹔夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也﹔之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也﹔夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也﹔自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣几者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！ 自然结固，不可解也。 千人聚，不以一人为主，不乱则散。故多贤不可以多君，无贤不可以无君，此天人之道，必至之宜。 若君可逃而亲可解，则不足戒也。 知不可柰何者命也而安之，则无哀无乐，何易施之有哉。 若君可逃而亲可解，则不足戒也。 知不可柰何者命也而安之，则无哀无乐，何易施之有哉！故冥然以所遇为命而不施心于其间，泯然与至当为一而无休戚于其中，虽事凡人，犹无往而不适，而况于君亲哉！ 事有必至，理固常通，故任之则事济，事济而身不存者，未之有也，又何用心于其身哉！ 理无不通，故当任所遇而直前耳。若乃信道不笃而悦恶存怀，不能与至当俱往而谋生虑死，吾未见能成其事者也。 丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，交远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：『传其常情，无传其溢言，则几乎全。』 近者得接，故以其信验亲相靡服也。 遥以言传意也。 夫喜怒之言，若过其实，传之者宜使两不失中，故未易也。 溢，过也。喜怒之言常过其当也。 嫌非彼言，似传者妄作。 莫然疑之也。 就传过言，似于诞妄（一）。受者有疑，则传言者横以轻重为罪也。 虽闻临时之过言而勿传也，必称其常情而要其诚致，则近于全也。 「且以巧斗力者也。 虽闻临时之过言而勿传也，必称其常情而要其诚致，则近于全也。 「且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧﹔以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙﹔其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也﹔行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生厉心。克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：『无迁令，无劝成。过度益也。』迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！」 本共好戏。 欲胜情至，潜兴害彼者也（二）。 不复循理。 尊卑有别，旅酬有次。 湛湎淫液也。 淫荒（四）纵横，无所，恶成不及改，可不慎与！」 本共好戏。 欲胜情至，潜兴害彼者也（二）。 不复循理。 尊卑有别，旅酬有次。 湛湎淫液也。 淫荒（四）纵横，无所不至。 夫烦生于简，事起于微，此必至之势也。 夫言者，风波也，故行之则实丧矣。 故遗风波而弗行，则实不丧矣。夫事得其实，则危可安而荡可定〔也〕（三）。 夫忿怒之作，无他由也，常由巧言过实，偏辞失当耳。 譬之野兽，蹴之穷地，音急情尽，则和声不至而气息不理，茀然暴怒，俱生痥疵以相对之。 夫宽以容物，物必归焉。克核太精，则鄙吝心生而不自觉也。故大人荡然放物于自得之场，不苦人之能，不竭人之欢，故四海之交可全矣。 苟不自觉，安能知祸福之所齐诣也！ 传彼实也。 任其自成。 益则非任，不竭人之欢，故四海之交可全矣。 苟不自觉，安能知祸福之所齐诣也！ 传彼实也。 任其自成。 益则非任实者。 此事之危殆者。 美成者任其时化，譬之种植，不可一朝成。 彼之所恶而劝强成之，则悔败寻至。 「且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者」 寄物以为意也。 任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。 当任齐所报之实，何为为齐作意于其闲哉！ 直为致命最易，而以喜怒施心，故难也。 颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉曰﹔「有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国，与之为意于其闲哉！ 直为致命最易，而以喜怒施心，故难也。 颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉曰﹔「有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国，与之为有方，则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？」 夫小人之性，引之轨制则憎己，纵其无度则乱邦。 不知民过之由己，故罪责于民而不自改。 蘧伯玉曰：「善哉问乎！戒之，慎之，正汝身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶﹔心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿﹔彼且为无町畦，亦与之为无町畦﹔彼且为无崖，亦与之为无崖﹔达之入于无疵。 反复与会，俱所以为正身。 形不乖迕，和而不同。 就者形顺，入者遂与同。 和者（以）义济，出者自显伐（也）（二）。 形不乖迕，和而不同。 就者形顺，入者遂与同。 和者（以）义济，出者自显伐（也）（二）。 若遂与同，则是颠危而不扶持，与彼俱亡矣。故当（摸）〔模〕（三）格天地，但不立小异耳。 自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼将恶其胜己，妄生妖孽。故当闷然若晦，玄同光尘，然后不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。 不小立圭角以逆其鳞也。 「汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！ 夫螳螂之怒臂，非不美也；以当车辙，顾非敌耳。今知之所无柰何而欲强当其任，即螳螂之怒臂也。 积汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。 「汝夫螳螂之怒臂，非不美也；以当车辙，顾非敌耳。今知之所无柰何而欲强当其任，即螳螂之怒臂也。 积汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。 「汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也﹔不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也﹔故其杀者，逆也。 恐其因有杀心而遂怒也。 方使虎自啮分之，则因用力而怒矣。 知其所以怒而顺之。 顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。 「夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔首碎胸。意有所至。 顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。 「夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔首碎胸。意有所至而爱有所亡。可不慎邪！ 矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至者也。 仆仆然群着马。 虽救其患，而掩马之不意。 掩其不备，故惊而至此。 意至除患，率然拊之，以至毁碎，失其所以爱矣。故当世接物，逆顺之际，不可不慎也。 匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：『自吾执斧斤以随夫子，夫尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？』曰：「已矣，勿言之矣『自吾执斧斤以随夫子，夫尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？』曰：「已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹，是不材之木也。无所用，故能若是之寿。」 不在可用之数，故曰散木。 匠石归，栎社见梦曰：「女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣！几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！」 凡可用之木为文木。 物皆以自用伤。 数有睨己者，物也？而几死之散人，又恶知散木！」 凡可用之木为文木。 物皆以自用伤。 数有睨己者，唯今匠石明之耳。 积无用乃为济生之大用。 若有用，（必）〔久〕（一）见伐。 以戏匠石。 匠石觉而诊其梦。弟子曰：「趣取无用，则为社何邪？」曰：「密！若无言！彼亦直寄焉！以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，而以义喻之，不亦远乎！」 犹嫌其以为社自荣，不趣取于无用而已。 社自来寄耳，非此木求之为社也。 言此木乃以社为不知己而见辱病者也，岂荣之哉！ （木）〔本〕（二）自以无用为用，则虽不为社，亦终不近于翦伐之害。 彼以无保为保，而众以有保为保。 利木）〔本〕（二）自以无用为用，则虽不为社，亦终不近于翦伐之害。 彼以无保为保，而众以有保为保。 利人长物，禁民为非，社之义也。夫无用者，泊然不为而群才自用，（自）用者各得其叙而不与焉，此（以）（三）无用之所以全生也。汝以社誉之，无缘近也乎！ 南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异：结驷千乘，将隐芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉！此必有异材夫！」仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁﹔俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁﹔咶其叶，则口烂而为伤﹔嗅之，则使人狂酲，三日而不已。 其枝所阴，可以隐芘千乘（者也）（三）。 子綦曰「此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材。」 夫王不材于百官，故百官御其事，而明者为之视，，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材。」 夫王不材于百官，故百官御其事，而明者为之视，聪者为之听，知者为之谋，勇者为之扞。夫何为哉？玄默而已。而群材不失其当，则不材乃材之所至赖也。故天下乐推而不厌，乘（一）万物而无害也。 「宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之﹔三围四围，求高名之丽者斩之﹔七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。 有材者未能无惜也。 巫祝解除，弃此三者，必妙选骍具，然后者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。 有材者未能无惜也。 巫祝解除，弃此三者，必妙选骍具，然后敢用。 巫祝于此亦知不材者全也。 夫全生者，天下之所谓祥也，巫祝以不材为不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，无心而顺物者也。故天下所谓大祥，神人不逆。 支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲，足以糊口﹔鼓荚播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间﹔上有大役，则支离以有常疾不受功﹔上与病者粟，则受之三锺与十束薪。夫支离者其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！ （持）〔恃〕（四）其无用，故不自窜匿。 以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！ （持）〔恃〕（四）其无用，故不自窜匿。 不任徭役故也。 役则不与，赐则受之。 神人无用于物，而物各得自用，归功名于群才，与物冥而无迹，故免人闲之害，处常美之实，此支离其德者也。 孔子适楚，楚狂接舆游其门曰： 凤兮凤兮 何如德之衰也 当顺时直前，尽乎会通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足觉，故曰何如。 来世不可待 往世不可追也 趣当尽临时之宜耳。 天下有道 圣人成焉天下无道 圣人生焉 付之自尔，而理自生成。生成非我也，岂为治乱易节哉！治者自求成，故遗成而不败；乱圣人成焉天下无道 圣人生焉 付之自尔，而理自生成。生成非我也，岂为治乱易节哉！治者自求成，故遗成而不败；乱者（二）自求生，故忘生而不死。 方今之时 仅免刑焉 不瞻前顾后，而尽当今之会，冥然与时世为一，而后妙当可全，刑名可免。 福轻乎羽 莫之知载 足能行而放之，手能执而任之，听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，为其自为，恣其性内而无纤芥于分外，此无为之至易也。无为而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未闻也。故夫福者，即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉！率性而动，动不过分，天下之至易者也；举其自举，载其自载，天下之至轻者也。然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，故乃释此无为之至易而行彼有为之至难，弃夫自举之至轻而取夫下之至易者也；举其自举，载其自载，天下之至轻者也。然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，故乃释此无为之至易而行彼有为之至难，弃夫自举之至轻而取夫载彼之至重，此世之常患也。 祸重乎地 莫之知避 举其性内，则虽负万钧而不觉其重也；外物寄之，虽重不盈锱铢，有不胜任者矣。为内，福也，故福至轻；为外，祸也，故祸至重。祸至重而莫之知避，此世之大迷也。 已乎已乎 临人以德殆乎殆乎 画地而趋 夫画地而使人循之，其迹不可掩矣；有其己而临物，与物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以临人而付人之自（得）〔德〕（三），故能弥贯万物而玄同彼我，泯然与天下为一而内外同福也。 迷阳迷阳 无伤吾行 迷阳，犹亡阳也。亡阳任独，不荡于外，则吾行全矣。天下皆全其吾，则凡称吾者莫不吾行 迷阳，犹亡阳也。亡阳任独，不荡于外，则吾行全矣。天下皆全其吾，则凡称吾者莫不皆全也。 郄曲郄曲 无伤吾足 曲成其行，自足矣。 山木，自寇也﹔膏火，自煎也。桂可食，故伐之﹔漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。 有用则与彼为功，无用则自全其生。夫割肌肤以为天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱适者，悗然不觉妙之在身也。 《庄子．内篇．德充符第五》 鲁有兀者王骀，从之游者，与仲尼相若。 德充于内，（应）物〔应〕（一）于外，外内玄合，信在身也。 《庄子．内篇．德充符第五》 鲁有兀者王骀，从之游者，与仲尼相若。 德充于内，（应）物〔应〕（一）于外，外内玄合，信若符命而遗其形骸也。 弟子多少敌：孔子。 常季问于仲尼曰：「王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」 各自得而足也。 怪其残形而心乃充足也。夫心之全也，遗身形，忘五藏，忽然独往，而天下莫能离。 仲尼曰：「夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。」 夫神全心具，则体与物冥。与物冥者，天下之所不能远，奚但一国而已哉下而与从之。」 夫神全心具，则体与物冥。与物冥者，天下之所不能远，奚但一国而已哉！ 常季曰：「彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得与之变﹔虽天地覆坠，亦将不与之遗﹔审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。」 人虽日变，然死生之变，变之大者也。 彼与变俱，故死生不变于彼。 斯顺之也。 明性命之固当。 以化为命，而无乖迕。 不离至当之极。 常季曰：「何谓也？」仲尼曰：「自其异者视之，肝胆楚越也﹔自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。」 恬苦之性殊，则美恶之情背。 虽所美不同，而同有所美。各美其所美，则万物一美也而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。」 恬苦之性殊，则美恶之情背。 虽所美不同，而同有所美。各美其所美，则万物一美也；各是其所是，则天下一是也。夫因其所异而异之，则天下莫不异。而浩然大观者，官天地，府万物，知异之不足异，故因其所同而同之，则天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所无而无之，则是非美恶，莫不皆无矣。夫是我而非彼，美己而恶人，自中知以下，至于昆虫，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者尔。若夫玄通泯合之士，因天下之，则是非美恶，莫不皆无矣。夫是我而非彼，美己而恶人，自中知以下，至于昆虫，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者尔。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下无曰我非也，即明天下之无非；无曰彼是也，即明天下之无是。无是无非，混而为一，故能乘变任化，迕物而不慑。 都忘宜，故无不任也。都任之而不得者，未之有也；无不得而不和者，亦未闻也。故放心于道德之闲，荡然无不当，而旷（三）然无不适也。 体夫极数之妙心，故能无物而不同，无物而不同，则死生变化，无往而非我矣。故生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散。聚散虽异，而我皆心，故能无物而不同，无物而不同，则死生变化，无往而非我矣。故生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散。聚散虽异，而我皆我之，则生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有丧。夫死生之变，犹以为一，既睹其一，则蜕（四）然无系，玄同彼我，以死生为寤寐，以形骸为逆旅，去生如脱屣，断足如遗土，吾未见足以缨茀其心也。 常季曰：「彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？」 嫌王骀未能忘知而自存。 嫌未能遗心而自得。 夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而与物遇，故常使物就之。 仲尼曰：「人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青﹔受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若青青﹔受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！」 夫止水之致鉴者，非为止以求鉴也。故王骀之聚众，众自归之，岂引物使从己耶（四）！ 动而为之，则不能居众物之止。 夫松柏特禀自然之锺（五）气，故能为众木之杰耳，非能为而得之也。 言特受自，众自归之，岂引物使从己耶（四）！ 动而为之，则不能居众物之止。 夫松柏特禀自然之锺（五）气，故能为众木之杰耳，非能为而得之也。 言特受自然之正气者至希也，下首则唯有松柏，上首则唯有圣人，故凡不正者皆来求正耳。若物皆有青全，则无贵于松柏；人各自正，则无羡于大圣而趣之。 幸自能正耳，非为正以正之。 非能遗名而无不任。 冥然无不体也。 所谓逆旅。 人用耳目，亦用耳目，非须耳目。 知与变化俱，则无往而不冥，此知之一者。 非能遗名而无不任。 冥然无不体也。 所谓逆旅。 人用耳目，亦用耳目，非须耳目。 知与变化俱，则无往而不冥，此知之一者也。心与死生顺，则无时而非生，此心之未尝死也。 以不失会为择耳，斯人无择也，任其天行而时动者也。故假借之人，由此而最之耳。 其恬漠故全也。 申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。」其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？」 羞与刖者并行。 质而问之，欲使必不并己。 常以执政自多，可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？」 羞与刖者并行。 质而问之，欲使必不并己。 常以执政自多，故直云子齐执政，便谓足以明其不逊（一）。 申徒嘉曰：「先生之门固有执政焉如此哉？子而悦子之执政而后人者也。闻之：『鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。』今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！」 此论德之处，非计位也。 笑其矜说在位，欲处物先。 事明师而鄙吝之心犹未去，乃真过也。 子产曰：「子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？」 若是形残。 言不自顾省，而欲轻蔑在而鄙吝之心犹未去，乃真过也。 子产曰：「子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？」 若是形残。 言不自顾省，而欲轻蔑在位，与有德者并。计子之德，故不足以补形残之过。 申徒嘉曰：「自状其过，以不当亡者众﹔不状其过，以不当存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也﹔然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！」 多自陈其过状，以己为不当亡者众也。 羿，古之善射者。弓矢所及为彀中。夫利害相攻，则天下皆羿也。自不遗身忘知与物同波者，皆游于羿之彀中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免于中地，则中与不中，唯知与物同波者，皆游于羿之彀中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免于中地，则中与不中，唯在命耳。而区区者各有所遇，而不知（四）命之自尔。故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，则一生之内，百年之中，其坐起行止，动静趣舍，情性知能，凡所有者，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也，理自尔耳。而横生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也（五）。 皆不知命而有者，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也，理自尔耳。而横生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也（五）。 皆不知命而有斯笑矣（六）。 见至人之知命遗形，故废向者之怒而复常。 不知先生洗我以善道故耶？我为能自反耶？斯自忘形而遗累矣（七）。 忘形故也。 形骸外矣，其德内也。今子与我德游耳，非与我形交也，而索我外好，岂不过哉！ 子产蹴然改容更貌曰：「子无乃称！」 已悟则厌其多言也。 踵，频也。 鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：「子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！」 人之生也，理自生矣，直莫之为而任其自生，斯重其身而知务者也。若乃忘其自生，谨而矜之，斯轻用其身而不知务也，故五藏相攻于内而手足残，理自生矣，直莫之为而任其自生，斯重其身而知务者也。若乃忘其自生，谨而矜之，斯轻用其身而不知务也，故五藏相攻于内而手足残伤于外也。 无趾曰：「吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！」 去其矜谨，任其自生，斯务全也。 责其不谨，不及天地也。 孔子曰：「丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。」 闻所闻而出，全其无为也。 无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！」 全德者生便忘生。 无趾语老聃曰：「孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且以蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？」 怪其方复学于老聃。 夫无心者，人学亦学。然古之学者为己，今之至人之以是为己桎梏邪？」 怪其方复学于老聃。 夫无心者，人学亦学。然古之学者为己，今之学者为人，其弊也遂至乎为人之所为矣。夫师人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物于外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生（二）。故学者非为幻怪也，幻怪之生必由于学；礼者非为华藻也，而华藻之兴必由于礼。斯必然之理，至人之所无柰何，故以为己之桎梏也（三）。 老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」必由于礼。斯必然之理，至人之所无柰何，故以为己之桎梏也（三）。 老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」 欲以直理冥之，冀其无迹。 无趾曰：「天刑之，安可解！」 今仲尼非不冥也。顾自然之理，行则影从，言则向随。夫顺物则名迹斯立，而顺物者非为名也。非为名则至矣，而终不免乎名，则孰能解之哉！故名者影向也，影向者形声之桎梏也。明斯理也，则名迹可遗；名迹可遗，则尚彼可绝；尚彼可绝，则性命可全矣。 鲁哀公问于仲尼曰：「卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也﹔妇人见之，请于父母曰：『与为人妻，宁为夫子妾』者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人父母曰：『与为人妻，宁为夫子妾』者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也﹔不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也！」 恶，丑也。 明物不由权势而往。 明非求食而往。 明不以形美故往乐是国也。是何人者也！」 恶，丑也。 明物不由权势而往。 明非求食而往。 明不以形美故往。 非招而致之。 不役思于分外。 夫才全者与物无害，故入兽不乱群，入鸟不乱行，而为万物之林薮。 未经月已觉其有远处。 委之以国政。 宠辱不足以惊其神。 人辞亦辞。 仲尼曰：「丘也尝使于楚矣，适见纯子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资﹔刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御：不翦爪，不穿耳﹔取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无御：不翦爪，不穿耳﹔取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」 食乳也。 夫生者以才德为类，死而才德去矣，故生者以失类而走也。故含德之厚，（者）（二）比于赤子，无往而不为之赤子也，则天下莫之害，斯得类而明己故也。情苟类焉，则虽形不与同而物无害心；情类苟亡，（虽）则〔虽〕（三）形同母子而不足以固其志矣。 使形者，才德也。 翣者，武所资也。战而死者无武也，翣将安施！ 所爱屦者，为足故耳。 翣屦者以足武为本。 全其形也。 恐伤其形。 采择嫔御及燕尔新昏，本以形好为意者也。故形 所爱屦者，为足故耳。 翣屦者以足武为本。 全其形也。 恐伤其形。 采择嫔御及燕尔新昏，本以形好为意者也。故形之全也，犹（六）以降至尊之情，回贞女之操也。 德全而物爱之，宜矣。 哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑。使日夜无郄，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。」 其理固当，不可逃也。故和，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑。使日夜无郄，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。」 其理固当，不可逃也。故人之生也，非误生也；生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇适在于是，则虽天地神明，国家圣贤，绝力至知而弗能违也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；〔凡〕（二）所不为，弗能为也，其所为，弗能不为也；故付之而自当矣。 夫命行事变，不舍昼夜，推之不去，留之不停。故才全者，随所遇而任之。 夫始非知之所规为，弗能为也，其所为，弗能不为也；故付之而自当矣。 夫命行事变，不舍昼夜，推之不去，留之不停。故才全者，随所遇而任之。 夫始非知之所规，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必变者，岂于终规始，在新恋故哉？虽有至知而弗能规也。逝者之往，吾柰之何哉！ 苟知性命之固当，则虽死生穷达，千变万化，淡然自若而和理在身矣。 灵府者，精神之宅也。夫至足者，不以忧患经神，若皮外而过去。 苟使和性不滑，灵府闲豫，则虽涉乎至变，不失其兑然也。 泯然常任之。 群生之所赖也。 顺四时而俱化。 「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。」 天下之平，莫盛于停水也。 无情至平，故天下取正焉。 事得以成，物得以和，谓之德也。 无事不成，于停水也。 无情至平，故天下取正焉。 事得以成，物得以和，谓之德也。 无事不成，无物不和，此德之不形也。是以天下乐推而不厌。 哀公异日以告闵子曰：「始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！」 闻德充之风者，虽复哀公，犹欲遗形骸，忘贵贱也。 闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。瓮瓮大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所谓诚忘。 偏情一往（一），则丑者更好而好者更丑也。 其德长于顺物，则物忘其丑；长于逆物，则物忘其好。 生则爱之，死则弃之。，此所谓诚忘。 偏情一往（一），则丑者更好而好者更丑也。 其德长于顺物，则物忘其丑；长于逆物，则物忘其好。 生则爱之，死则弃之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃诚忘也。 故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人﹔无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也﹔謷乎大哉，独成其天。 游于自得之场，放之而无不至者，才德全也。 此四者自然相生，其理已具。 自然已具，故圣人无所用其己也。 言自然而禀之。 既禀之自然，其理已足。德全也。 此四者自然相生，其理已具。 自然已具，故圣人无所用其己也。 言自然而禀之。 既禀之自然，其理已足。则虽沈思以免难，或明戒以避祸，物无妄然，皆天地之会，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚为哉？任之而自至也。 视其形貌若人。 类聚群分，自然之道。 无情，故付之于物也。 形貌若人。 无情，故浩然无不任。无不任者皆非我也，又奚为哉？任之而自至也。 视其形貌若人。 类聚群分，自然之道。 无情，故付之于物也。 形貌若人。 无情，故浩然无不任。无不任者，有情之所未能也，故无情而独（三）成天也。 故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所谓诚忘。惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？」 人之生也，非情之所生也；生之所知，岂情之所知哉？故有情于为离旷而弗能也，然离旷以无情而聪明矣；有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。岂直贤圣绝远而离旷难慕哉？虽下愚聋瞽及鸡鸣狗吠，岂有而弗能也，然离旷以无情而聪明矣；有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。岂直贤圣绝远而离旷难慕哉？虽下愚聋瞽及鸡鸣狗吠，岂有情于为之，亦终不能也。不问远之与近，虽去己一分，颜孔之际，终莫之得也。是以关之万物，反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。故婴儿之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉！ 惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」 未解形貌之非情也。 庄子曰：「是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」 以是非为情，则无是无非无好情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」 以是非为情，则无是无非无好无恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄！ 任当而直前者，非情也。 止于当也。 惠子曰：「不益生，何以有其身？」 未明生之自生，理之自足。 庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选之形，子以坚白鸣。」 生理已自足于形貌之中，但任之则身存。 夫好恶之情，非所以益生，祇足以，据槁梧而瞑。天选之形，子以坚白鸣。」 生理已自足于形貌之中，但任之则身存。 夫好恶之情，非所以益生，祇足以伤身，以其生之有分也 夫神不休于性分之内，则外矣；精不止于自生之极，则劳矣。故行则倚树而吟，坐则据梧而睡，言有情者之自困也。 言凡子所为，外神劳精，倚树据梧，且吟且睡，此世之所谓情也。而云天选，明夫情（一）者非情之所生，而况他哉！故虽万物万形，云为趣舍，皆在无情中来，又何用情于其闲哉！ 《庄子．内篇．大宗师第六》 知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也﹔知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知为者，至矣！知天之所为者，天而生也﹔知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。 虽天地之大，万物之富，其所宗而师者无心也。 知天人之所为者，皆自然也；则内放其身而外冥于物，与众玄同，任之而无不至者也。 天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳；为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也则知出于不知矣；自为耳，不为也，不为也则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主；知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。 人之生也，形虽七尺而五常必具，故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。而五常必具，故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡而身之所有者众，为之所为者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成矣，伪成而真不丧者，未之有也。或好知而不倦以困其百体，所好不过一枝而举根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不（强）〔强〕也，知人之所知者有极，故用而不荡也。故其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不（强）〔强〕也，知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，暗相与会而俱全矣，斯以其所知养所不知者也。 虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？ 虽知盛，未若遗知任天之无患也。 夫知者未能无可无不可，故必有待也。若乃任天而生者，则遇物而当也。 有待则无定也。 我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所谓耳，物无非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，则治乱成败，遇与不遇，非人为也，皆自然耳。 且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。 有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也。 凡寡皆不逆，则所愿者众矣。 不恃其成而处物先。 纵心直前而群士自合，非谋谟以致之者也。 直自全当而无过耳，非以得失经心者也。 言夫知之登至于道者，若此之远也。理固自全，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热为热而未尝赴火，不以濡为濡而未尝蹈水，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热为热而未尝赴火，不以濡为濡而未尝蹈水，不以死为死而未尝丧生。故夫生者，岂生之而生哉，成者，岂成之而成哉！故任之而无不至者，真人也，岂有概意于所遇哉！ 古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。 无意想也。 当所遇而安也。 理当食耳。 乃在根本中来者也。 气不平畅。 深根宁极，然后反一无欲也。 古之真人，不知说生，也。 理当食耳。 乃在根本中来者也。 气不平畅。 深根宁极，然后反一无欲也。 古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。 与化为体者也。 泰然而任之也。 寄之至理，故往来而不难也。 终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复探求死意也！ 不问所受者何物，遇之而无不适也。 复之不由于识，乃至也。 人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。 若然者，其心忘，其容寂也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。 若然者，其心忘，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。 所居而安为志。 虽行而无伤于静。 頯，大朴之貌。 杀物非为威也。 夫体道合变者，与寒暑同其温严，而未尝有心也。然有温严之貌，生杀之节，故寄名于喜怒也。 无心于物，故不夺物宜；无物不宜，故莫知其极。 故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎节，故寄名于喜怒也。 无心于物，故不夺物宜；无物不宜，故莫知其极。 故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也﹔有亲，非仁也﹔天时，非贤也﹔利害不通，非君子也﹔行名失己，非士也﹔亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。 因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非爱人而照之也。故圣人之在天下，暖焉若春阳之自和，故蒙（一）泽者不谢；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。 夫圣人无乐也，直莫之塞而物之自和，故蒙（一）泽者不谢；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。 夫圣人无乐也，直莫之塞而物自通。 至仁无亲，任理而自存。 时天者，未若忘时而自合之贤也。 不能一是非之涂而就利违害，则伤德而累当矣。 善为士者，遗名而自得，故名当其实而福应其身。 自失其性而矫以从物，受役多矣，安能役人乎！ 斯皆舍己效（二）人，徇彼伤我者也。 古之真人，其状义而不朋，若不足而不承﹔与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也﹔邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也﹔以礼为翼者，所以行于其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也﹔以礼为翼者，所以行于世也﹔以知为时者，不得已于事也﹔以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。 与物同宜而非朋党。 冲虚无余，如不足也；下之而无不上，若不足而不承也。 常游于独而非固守。 旷然无怀，乃至于实。 至人无喜，畅然和适，故似喜也。 动静行止，常居必然之极。 不以物伤己也。 无所趋也。 至人无厉，与世同行，故若厉也。 高放而自得。 绵邈深远，莫见其门。 不识不知而天机自发，故悗然也。 礼者，世之所以自行耳，非我制。 知者，时之动，非我唱。 德者，自彼所循，非我作。 任治之自悗然也。 礼者，世之所以自行耳，非我制。 知者，时之动，非我唱。 德者，自彼所循，非我作。 任治之自杀，故虽杀而宽。 顺世之所行，故无不行。 夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必然之事，付之天下而已。 丘者，所以本也；以性言之，则性之本也。夫物各有足，足于本也。付群德之自循，斯与有足者至于本也，本至而理尽矣。 凡此皆自彼而成，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适，忽然不觉事之经身，悗然不识言之在口。而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。 常无心而顺彼，故好与不，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适，忽然不觉事之经身，悗然不识言之在口。而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。 常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。 其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。 无有而不一者，天也。 夫真人同天人，齐万致。万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不在（五），而玄同彼我也。 死生，命也﹔其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父不一，冥然无不在（五），而玄同彼我也。 死生，命也﹔其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！ 其有昼夜之常，天之道也。故知死生者命之极，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！ 夫真人在昼得昼，在夜得夜。以死生为昼夜，岂有所不得！人之有所不得而忧娱在怀，皆物情耳，非理也。 卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜之变，寒暑之节，犹不敢恶，随天安之。况乎卓尔独化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉昼夜之变，寒暑之节，犹不敢恶，随天安之。况乎卓尔独化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，则死生变化，惟命之从也。 夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，岂直君命而已哉！ 泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。 与其不足而相爱，岂若有余而相忘！ 夫非誉皆生于不足。故至足者，忘善恶，遗死生，与变化为一，旷然 夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系，而一化之所待乎！ 夫形生老死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息，四者虽变，未始非我，我奚惜哉！ 死与生，皆命也。无善则死，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎？则吾死亦善也。 方言死生变化之不可逃，故先举无逃之极，然后明之以必变之符，将任化而无系也。 夫无力之力，莫大于变化者也；故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故。故不暂停，以必变之符，将任化而无系也。 夫无力之力，莫大于变化者也；故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故。故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也。世皆新矣，而自以为故；舟日易矣，而视之若旧；山日更矣，而视之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉（二）！而世莫之觉，横谓今之所遇可系而在，岂不昧哉！ 无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一。故无外无内，无死无生，体天地而合变化，索所遁而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。 人形乃（三）是万化之一遇耳，未足独喜也。无极之中，所遇者皆若人耳，岂特人形之小意。 人形乃（三）是万化之一遇耳，未足独喜也。无极之中，所遇者皆若人耳，岂特人形可喜而余物无乐耶！◎庆藩案文选贾长沙（鹏）〔鵩〕（四）鸟赋注引司马云：当复化而为无。释文阙。 本非人而化为人，化为人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也。变化无穷，何所不遇！所遇而乐，乐岂有极乎！ 夫圣人游于变化之涂，放于日新之流，万物万化，亦与之万化，化者无极，亦与之无极，谁得遁之哉！夫于生为亡而于死为存，则何时而非存哉放于日新之流，万物万化，亦与之万化，化者无极，亦与之无极，谁得遁之哉！夫于生为亡而于死为存，则何时而非存哉！ 此自均于百年之内，不善少而否老，未能体变化，齐死生也。然其平粹，犹足以师人也。 此玄同万物而与化为体，故其为天下之所宗也，不亦宜乎！ 夫道，有情有信，无为无形﹔可传而不可受，可得而不可见﹔自本自根，未有天地，自古以固存﹔神鬼神帝，生天生地﹔在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以挈天地﹔伏戏氏得之，以袭气母﹔维斗得之，终古不忒﹔日月得之，终古不息﹔堪坏得之，以袭昆仑﹔冯夷得之，以游大川﹔肩吾得之，以处大山﹔黄帝得之，以登云天﹔颛顼得之，终古不息﹔堪坏得之，以袭昆仑﹔冯夷得之，以游大川﹔肩吾得之，以处大山﹔黄帝得之，以登云天﹔颛顼得之，以处玄宫﹔禺强得之，立乎北极﹔西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终﹔彭祖得之，上及有虞，下及及五伯﹔傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。 有无情之情，故无为也；有无常之信，故无形也。 古今传而宅之，莫能受而有之。 咸得自容，而莫见其状。 明无不待有而无也。 无也，岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神则神矣，功何足有，事何足恃哉！ 言道之无所不在也，故在高为无高，在深为无深，在久为无久，在老为无则神矣，功何足有，事何足恃哉！ 言道之无所不在也，故在高为无高，在深为无深，在久为无久，在老为无老，无所不在，而所在皆无也。且上下无不格者，不得以高卑称也；外内无不至者，不得以表里名也；与化俱移者，不得言久也；终始常无者，不可谓老也。 道，无能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能为得也。然则凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。夫生之难也，犹独化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而为之哉！故夫（四）为己，掘然自得而独化也。夫生之难也，犹独化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而为之哉！故夫（四）为生果不足以全生，以其生之不由于己为也，而为之则伤其真生也。 南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾闻道矣。」 闻道则任其自生，故气色全也。 南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下﹔已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物﹔已外物矣，吾又守之，九日而后能外生﹔已外生矣，而后能朝彻﹔朝彻而后能见独﹔见独而后能无古今﹔无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物又守之，九日而后能外生﹔已外生矣，而后能朝彻﹔朝彻而后能见独﹔见独而后能无古今﹔无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」 外，犹遗也。 物者，朝夕所须，切己难忘。 都遗也。 遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。 与独俱往。 夫系生故有死，恶死故有生。是以无系无恶，然后能无死无生。 任其自将，故无不将。 任其也。 与独俱往。 夫系生故有死，恶死故有生。是以无系无恶，然后能无死无生。 任其自将，故无不将。 任其自迎，故无不迎。 任其自毁，故无不毁。 任其自成，故无不成。 夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也。 南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。」 物萦而独不萦，则败矣。故萦而任之，则莫不曲成也（二）。 玄冥者，所以名无而非无也。 夫阶名以至无者，必得无于名表。故虽玄冥犹未极，而又推寄于参寥，亦是玄之又玄也。 夫自然之理，有积习而成者。盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后及无之名，九重而后疑无是始也。 子祀、子舆者。盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后及无之名，九重而后疑无是始也。 子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻﹔孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。」曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰足而鉴于井，曰：「嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。」 沴，陵乱也。 不以为患。 夫任自然之变者，无嗟也，与物嗟耳。 子祀曰：「女恶之乎？」曰：「亡，予此拘拘也。」 沴，陵乱也。 不以为患。 夫任自然之变者，无嗟也，与物嗟耳。 子祀曰：「女恶之乎？」曰：「亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜﹔浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙﹔浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也﹔失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！」 浸，渐也。夫体化合变，则无往而不因，无因而不可也。 当所遇之时，世谓之得。 时不暂停，顺往而去，世谓之失。 一不能自解，则众物共结之矣。故能解则无所不解，不解则无所而解也。 天不能不可也。 当所遇之时，世谓之得。 时不暂停，顺往而去，世谓之失。 一不能自解，则众物共结之矣。故能解则无所不解，不解则无所而解也。 天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉！ 俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：「叱！避！无怛化！」倚其户与之语曰：「伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」 夫死生犹寤寐耳，于理当寐，不愿人惊之，将化而死亦宜，无为怛之也。 子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块以载我以形，南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：『我且必为镆琊！』大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！」成然寐，蘧然觉。 自古或有能违父母之命者矣，未有能违阴阳之变而距昼夜之节者也。 死生犹昼夜耳，未足为远也。时觉。 自古或有能违父母之命者矣，未有能违阴阳之变而距昼夜之节者也。 死生犹昼夜耳，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，谓死耳；在生，故以死为彼。 理常俱也。 人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇，今一遇人形，岂故为哉？生非故为，时自生耳。务而有之，不亦妄乎！ 人皆知金之有系为不祥，故明己之无异于金，则所系之情可解，可解则无不哉？生非故为，时自生耳。务而有之，不亦妄乎！ 人皆知金之有系为不祥，故明己之无异于金，则所系之情可解，可解则无不可也。 寤寐自若，不以死生累心。 子桑户、孟子反、子琴张三人相与语曰：「孰能相与于无相与，相为无相为，孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」 夫体天地，冥变化者（一），虽手足异任，五藏殊官（二），未尝相与而百节同和，斯相与于无相与也；未尝相为而表里俱济，斯相为于无相为也。若乃役其心志以恤手足，运其股肱以营五藏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者无相与也；未尝相为而表里俱济，斯相为于无相为也。若乃役其心志以恤手足，运其股肱以营五藏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为于其间也。 无所不任。 忘其生，则无不忘矣，故能随变任化，俱无所穷竟。 三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。 若然者岂友哉？盖寄明至亲而无爱念之近情也。 莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」 人哭亦哭，俗内之迹，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」 人哭亦哭，俗内之迹也。齐死生，忘哀乐，临尸能歌，方外之至也。 二人相视而笑曰：「是恶知礼意！」 夫知礼意者，必