《庄子注》卷3
游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉！
子贡反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘，游骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决病溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体﹔忘其肝胆，遗其耳目﹔反复终始，不知端倪﹔芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」子贡曰：「然则夫子何方之依？」
夫理有至极，外内相冥，未有极游外之致而不冥于内者也，未有能冥于内而不游于外者也。故圣人常游外以（宏）〔冥〕（二：「然则夫子何方之依？」
夫理有至极，外内相冥，未有极游外之致而不冥于内者也，未有能冥于内而不游于外者也。故圣人常游外以（宏）〔冥〕（二）内，无心以顺有，故虽终日（挥）〔见〕（三）形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；睹其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉？乃必谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人之内迹谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人之内迹，而寄方外于数子。宜忘其所寄以寻述作之大意，则夫游外（宏）〔冥〕内之道坦然自明，而庄子之书，故是涉俗盖世之谈矣。
夫吊者，方内之近事也，施之于方外则陋矣。
皆冥之，故无二也。
若疣之自县，赘之自附，此气之时聚，非所乐也。
若肒之自决，廱之自溃，此气之自散，非所惜也。
死生代谢，未始有极，与之俱往，则无往不可，故不知胜负之所在也。
假，因也。今死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，故所假虽异而共成一体也。
任之于五藏犹忘，何物足识哉！未始有识，故能放任于变化之涂，玄同于反复之波，而不知终始之所极（五）也。
理而冥往也。
所谓无为之业，非拱默而已；所谓尘垢之外，非伏于山林也。
其所反复之波，而不知终始之所极（五）也。
理而冥往也。
所谓无为之业，非拱默而已；所谓尘垢之外，非伏于山林也。
其所以观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。
子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉！
孔子曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」
以方内为桎梏，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也。是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。
子贡曰：「敢问其方？」
虽为是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。
子贡曰：「敢问其方？」
虽为世所桎梏，但为与汝共之耳。明己恒自在外也。
孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给﹔相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」
问所以游外而共内之意。
孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定【二】。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术【三】。」
子贡曰：「敢问畸人？」
所造虽异，其于由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，则莫不皆然也。俱不自知耳，故」
所造虽异，其于由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，则莫不皆然也。俱不自知耳，故成无为也。
曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子﹔人之君子，天之小人也。」
各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
问向之所谓方外而不耦于俗者，又安在也。
夫与内冥者，游于外也。独能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。
以自然言之，则人无小大（一）；以人理言之，则侔于天者可谓君子矣。
颜回问仲尼曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不之，则人无小大（一）；以人理言之，则侔于天者可谓君子矣。
颜回问仲尼曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」
鲁国观其礼，而颜回察其心。
仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无耗精。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」
尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行，非知之匹也。
简择死生而不得其异，若春秋冬夏四时行耳。
已简而不得，故无不安，无不安，故不以生死概意而付之自化也。
所遇而安。
不违化也。
死生宛转，与化为一，犹乃忘其所知于当今，岂待所未知而豫忧者哉！
已化而生，焉知未生之时哉！未化而死，焉知已死之后哉！故无所避就，而与化俱往知而豫忧者哉！
已化而生，焉知未生之时哉！未化而死，焉知已死之后哉！故无所避就，而与化俱往（二）也。
夫死生犹觉梦耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦也；苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。死生觉梦，未知所在，当其所遇，无不自得，何为在此而忧彼哉！
变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心。
以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死。
夫常觉者，无往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。
夫死生变化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何忧哉（五）！无逆，故人哭亦哭；无忧，故哭而不哀。
靡所不吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新失吾，吾何忧哉（五）！无逆，故人哭亦哭；无忧，故哭而不哀。
靡所不吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知吾之所在也！
言无往而不自得也。
梦之时自以为觉，则焉知今者之非梦耶，亦焉知其非觉耶？觉梦之化，无往而不可，则死生之变，无时而足惜也。
所造皆适，则忘适矣，故不及笑也。排者，推移之谓也。夫礼哭必哀，献笑必乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也。
安于推移而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。
意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」
资者，给济之谓也。
意而子曰「尧谓我：汝必躬服仁义而同。
意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」
资者，给济之谓也。
意而子曰「尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。」许由曰：「而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」
言其将以刑教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。
意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」
不敢复求涉中道也，且愿游其藩傍而已。
许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」
观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」
言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有须冶锻而为器者耳。故此之三人，亦皆闻道而后忘其所务也。此皆寄言，以遣云为之累耳。
夫率性（二）直往者，自然也；往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸讵知我（三）之自然当不息黥补劓，而乘可成之道以随夫子耶？而欲弃而勿告，恐非造物之至也（四）。
许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎齑万物而不为义，泽及万世而不为仁告，恐非造物之至也（四）。
许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。此所游已！」
皆自尔耳，亦无爱为于其间也，安所寄其仁义！
日新也。
自然，故非巧也。
游于不为而师于无师也。
颜回曰：「回益矣。」
以损之为益也。
仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣！」曰：「可矣，犹未也。」
仁者，兼爱之迹；义者，成物之功。爱之非仁，仁迹行焉；成之非义，义功见焉。存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也。但忘功迹，故犹未玄达也。
他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也由无心，故忘之可也。但忘功迹，故犹未玄达也。
他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。曰：「可矣，犹未也。」
礼者，形体之用，乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。
他日复见，曰：「回益矣！」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。」
无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉！
仲尼曰：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而同于大通，此谓坐忘。」
无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉！
仲尼曰：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。」
同于化者，唯化所适，故无常也。
子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」
此二人相为于无相为者也。今裹饭而相食者，乃任之天理而自尔耳，非相为而后往者也。
嫌其有情，焉。子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」
此二人相为于无相为者也。今裹饭而相食者，乃任之天理而自尔耳，非相为而后往者也。
嫌其有情，所以趋出远理也。
曰：「吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！」
言物皆自然，无为之者也。
《庄子．内篇．应帝王第七》
啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。」
夫无心而任乎自化者，应为帝王也。
夫有虞氏之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以迹者也。所以迹者，无迹也，世孰名之哉！未之尝名，何胜负之有耶！然无迹者，乘群变，履万世，世有夷险，故迹有不及也。
夫以所好为是人，所恶为非人者，唯以是非为域者也。夫能出于非人之域者，世有夷险，故迹有不及也。
夫以所好为是人，所恶为非人者，唯以是非为域者也。夫能出于非人之域者，必入于无非人之境矣，故无得无失，无可无不可，岂直藏仁而要人也！
夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可谓出于非人之域。
任其自知，故情信。
任其自得，故无伪。
不入乎是非之域，所以绝于有虞之世。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语女？」肩吾曰：「告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！」狂接舆曰：「是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河「告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！」狂接舆曰：「是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无知？」
以己制物，则物失其真。
夫寄当于万物，则无事而自成；以一身制天下，则功莫就而任不胜也。
全其性分之内而已。
各正性命之分也。
不为其所不能。
禽兽犹各有以自存，故帝王任之而不为，则自成也。
言汝曾不知（三）此二虫之各存而不待教乎！
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造遭无名人而问焉，曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帠以治天下感予之心为？」
问为天下，则非起于大初，止于玄冥也。
任人之自为。
莽眇，群碎之谓耳。乘群碎，驰万物，故能出处常通，而无狭滞之地。
言皆放之自得之场，则不治而自治也。
又复问无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。」
其任性而无所饰焉则淡矣。
漠然静于性而止。
任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而顺公乃全也。
阳子居见老聃，曰：「有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不卷，如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易也。
阳子居见老聃，曰：「有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不卷，如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便来藉。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」
言此功夫，容身不得，不足以比圣王。
此皆以其文章技能系累其身，非涉虚以御乎无方也。
老聃曰：「明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。」
天下若无明王，则莫能自得。令（一）之自得，实明王之功也。然功在无为而还任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。
夫明王皆就足物性，故人人皆云我实明王之功也。然功在无为而还任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。
夫明王皆就足物性，故人人皆云我自尔，而莫知恃赖于明王。
虽有盖天下之功，而不举以为己名，故物皆自以为得而喜。
居变化之涂，日新而无方者也。
与万物为体，则所游者虚也。不能冥物，则迕物不暇，何暇游虚哉！
郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：「始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。」
不憙自闻死日也。
谓季咸之至又过于夫子。
壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。」
言列子之未怀道也。
未怀道则有心必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。」
言列子之未怀道也。
未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆见吾杜德机也。尝又与来。」
萌然不动，亦不自正，与枯木同其不华，湿灰均于寂魄，此乃至人无感之时也。夫至人，其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；睹其神动而天随，也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；睹其神动而天随，因谓之有生。诚〔能〕（三）应不以心而理自玄符，与变化升降而以世为量，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳。此应帝王之大意也。
德机不发曰杜。
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！」列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。」
权，机也。今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。
天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹（来。」
权，机也。今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。
天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹（卵）〔外〕（一）乎！此应感之容也。
任自然而覆载，则天机玄应，而名利之饰皆为弃物也。
常在极上起。
机发而善于彼，彼乃见之。
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。」
居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得厝（一）其间也。
无往不平，混然一之。以管窥天者，莫见其涯，故似不齐。
渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，故虽流之与止，鲵桓之与龙跃无往不平，混然一之。以管窥天者，莫见其涯，故似不齐。
渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，故虽流之与止，鲵桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。夫至人用之则行，舍之则止，行止虽异而玄默一焉，故略举三异以明之。虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「追之！」列子追之不及。反，以报壶子曰：「已灭矣，已失矣，吾弗及已。」壶子曰：「乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。」
虽变化无常，而常深根冥极也。
无心而随物化。
（汛）〔泛〕然无所系也。
变化之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。」
虽变化无常，而常深根冥极也。
无心而随物化。
（汛）〔泛〕然无所系也。
变化颓靡，世事波流，无往而不因也。夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走。此明应帝王者无方也。
然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
忘贵贱也。
唯所遇耳。
去华取实。
外饰去也。
虽动而真不散也。
使物各自终。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已！至人之用心自终。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
因物则物各自当其名也。
使物各自谋也。
付物使各自任。
无心则物各自主其知也。
因天下之自为，故驰万物而无穷也。
任物，故无迹。
足则止也。
见得则不知止。
不虚则不能任群实。
鉴物而无情。
来即应，去即止。
物来乃（三）鉴，鉴不以心，故虽天下之广（四），而无劳神之累。无情。
来即应，去即止。
物来乃（三）鉴，鉴不以心，故虽天下之广（四），而无劳神之累。
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相下遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍以视听食息此独无有，尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。
为者败之。
向秀、郭象着《庄子注》
《庄子．内篇．逍遥游第一》
夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。
鹏鲲之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得，故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归而遗其所寄，不足事事曲与生说。自不害其弘旨，皆可略知耳。
鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼。此岂好奇哉？直以大物必自生于大处，大处亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何处心于其间哉。
齐谐者，志怪者也。谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，
夫翼必自生此大物，理固自然，不患其失，又何处心于其间哉。
齐谐者，志怪者也。谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，
夫翼大则难举，故搏扶摇而后能上，九万里乃足自胜耳。既有斯翼，岂得决然而起，数仞而下哉！此皆不得不然，非乐然也。
去以六月息者也。」
夫大鸟一去半岁，至天池而息；小鸟一飞半朝，抢榆枋而止。此比所能则有闲矣，其于适性一也。
野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
此皆鹏之所凭以飞者耳。野马者，游气也。
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
今观天之苍苍，竟未皆鹏之所凭以飞者耳。野马者，游气也。
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
今观天之苍苍，竟未知便是天之正色邪，天知为远而无极邪。鹏之自上以视地，亦若人之自是天。则止而图南矣，言鹏不知道里之远近，趣足以自胜而逝。
且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。
此皆明鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。
此皆明鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。若乃失乎忘生之（主）【生】而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣。
风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今掊风；背负责天而草之夭阏者，而后乃今将图南。
夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也，，而后乃今掊风；背负责天而草之夭阏者，而后乃今将图南。
夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也，风不积则夭阏不通故耳。此大鹏之逍遥也。
蜩与学鸠笑之曰：『我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，溪以之九万里而南为？』
苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。
适莽苍者，三凔而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。
所适弥远，则聚粮弥多，故其翼弥大，则积气弥厚也。
之二虫又何知!
二虫，谓鹏虾也。对大于小，所以均异趣也。夫趣之所以异，岂知异而异哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不为也。此逍遥之也。
之二虫又何知!
二虫，谓鹏虾也。对大于小，所以均异趣也。夫趣之所以异，岂知异而异哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不为也。此逍遥之大意。
小知不及大知，小年不及大年。
物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉！自此已下至于列子，历举年知之大小，各信其方，未有足以相倾者也。然后统以无待之人，遗彼忘我，冥此群异，异方同得而我无功名，是故统小大者，无小无大者也；苟有乎大小，则虽有大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。其死生者，无死无生者也；苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝无大者也；苟有乎大小，则虽有大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。其死生者，无死无生者也；苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也；冥乎不死不生者，无极者也。若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。
溪以知其然也？朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大桩者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!
夫年知不相及若此之悬也，比于众人之所悲，亦可悲矣。而众人未尝悲此者，以其性各有极也年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!
夫年知不相及若此之悬也，比于众人之所悲，亦可悲矣。而众人未尝悲此者，以其性各有极也。苟知其极，则毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未尝以大欲小，而必以小羡大，故举小大之殊各有定分，非羡欲所及，则羡欲之累可以绝矣。夫悲生于累，累绝于悲去，悲去而性命不安者，未之有也。
汤之问棘也是已。
汤之问棘，亦云物各有极，任之则条畅，故庄子以所问为是也。
穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未之有也。
汤之问棘也是已。
汤之问棘，亦云物各有极，任之则条畅，故庄子以所问为是也。
穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且溪适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之闲，此亦飞之至也。而彼且溪适也？』此小大之辩也。
各以得性为至，自尽为极也。向言二虫殊异，故所至不同，或翱翔天池，或毕至榆枋，则各称体而足，不知所以然也。今言小大之辩，各有自然之素，记非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以异，故再出之。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。
亦犹鸟之自得于一方也。
而宋荣子犹然笑之。
未，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。
亦犹鸟之自得于一方也。
而宋荣子犹然笑之。
未能齐，故有笑。
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，
审自得也。
定乎内外之分，
内我而外物。
辩乎荣辱之竟，
荣己而辱人。
斯已矣。
亦不能复过此。
彼其于世未数数然也。
足于身。故闲于世也。
虽然，犹有未树也。
为能自是耳，未能无所不可也。
夫列子御风而行，泠然善也。
泠然，轻妙之貌。
旬有五日而后反。
苟有待焉，则虽御风而行耳，不能以一时而周也。
彼于致福者，未数数然也。
自然御风行耳，非数数然求知也。
此虽免乎行，犹有所待者也。
非风则不得行，斯必有待也。唯无所不成者无待耳数数然求知也。
此虽免乎行，犹有所待者也。
非风则不得行，斯必有待也。唯无所不成者无待耳。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!
天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，桩木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也；御六气之辩者，即是游变化之途也；如斯以往，则何往之有穷哉！所御斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟之性也；御六气之辩者，即是游变化之途也；如斯以往，则何往之有穷哉！所御斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂【独】自通而已哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。故有待无待，无所不能齐也；至于各安其性，天机自张，受而不知，则无所不能殊也。夫无待犹不足以顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。故有待无待，无所不能齐也；至于各安其性，天机自张，受而不知，则无所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎！
故曰，至人无己，
无己，故顺物，顺物而至矣。
神人无功，
夫物未尝有谢生于自然者，而必欣赖于针石，故理至则迹灭矣。今顺而不助，与至理为一，故无功
圣人无名。
圣人者，物得性之名耳，为足以名其所以得也。
尧让天下于许由曰：「日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治。
尧让天下于许由曰：「日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。」许由曰：「子治天下，天下既已治也。
夫能令天下治，不治天下者也。故尧以不治治之，非治之而治者也。今许由方明既治则无所待之，而治实由尧，故有「子治」之言，宜忘言以寻其所况。而或者遂云治之而治者尧也，不治而尧得以治者许由也，斯失之远矣。夫治之由乎不治，为之出乎无为也，取于尧而足，岂借之许由哉！若谓拱默乎山林之中，，斯失之远矣。夫治之由乎不治，为之出乎无为也，取于尧而足，岂借之许由哉！若谓拱默乎山林之中，而后得称无为者，此庄老之谈所以见弃于当涂，【当涂】者自必于有为之域而不反者，斯之由也。
而我犹代子，吾将为名乎？名者实之宾也。吾将为宾乎？
夫自任者对物，而顺物者与物无对，故尧无对于天下，而许由与稷契为匹矣。何以言其然邪？夫与物冥者，故群物之所不能离也。是以无心玄应唯感之从，泛乎若不系之舟，东西之非己也，故无行而不与百姓共者，亦无往不为天下之君矣。以此为君，若天下自高，实君之德也。若独亢然立乎高山之顶，非夫人之有情于自守，守一加之偏尚，何得专此！此故俗中之一物，而为尧之外臣耳。若以外臣代乎内主，斯有为君之名而无任君之实也。
鹪立乎高山之顶，非夫人之有情于自守，守一加之偏尚，何得专此！此故俗中之一物，而为尧之外臣耳。若以外臣代乎内主，斯有为君之名而无任君之实也。
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
性各有极，苟足其极，则余天下之财也。
归休乎君，予无所用天下为！
君之无用，而尧独有之。明夫怀豁者无方，故天下乐推而不厌。
庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」
庖人尸祝，各安其所司；鸟兽万物，各足于所受；帝尧许由，各静其所遇；此乃天下之至实也。各得其实，又何所为乎哉？自得而已矣。故尧许之行虽异，其于逍遥一也。
肩吾问于连叔曰：『吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言，各得其实，又何所为乎哉？自得而已矣。故尧许之行虽异，其于逍遥一也。
肩吾问于连叔曰：『吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言，犹河汉而无极也；大有径庭，不近人情焉。』连叔曰：『其言谓何哉？』曰：『藐姑射之山，有神人居焉，冗肤若冰雪，淖约若处子。
此皆寄言耳。夫神人即今所谓圣人也。夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉！徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣﹔见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣。岂知至至者之不亏哉！今言王德之人，而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之于绝垠之外，而推至者之不亏哉！今言王德之人，而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之于绝垠之外，而推之于视听之表耳。处子者，不以外伤内。
不食五谷，吸风饮露。
俱食五谷而独为神人，明神人者非五谷所为，而特禀自然之妙气。
乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。』
夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默闲堂之里，而玄同四海之表，故乘两仪而御六弃，同人群而驱万物。苟无物而不顺，则浮云斯乘矣﹔无形而不载，则飞龙斯御矣。遗身而自得，虽淡然而不待，坐忘行忘，忘而为之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂忘而为之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉！
连叔曰：『然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。
不之至言之极妙，而以为狂而不信，此知之聋盲也。
是其言也，犹时女也。
谓此接舆之所言者，自然为物所求，办知之聋盲者为无此理。
之人也，之德也，将旁礡万物以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！
夫圣人之心，极两仪之至会，穷万物之妙数。故能体化合变。无往不可，磅礡万物，无物不然。世以乱故求我，我无心也。我苟无心，亦何为不应世哉！然体玄而极妙者，其所以会通万物之性，而陶铸天下之化，我，我无心也。我苟无心，亦何为不应世哉！然体玄而极妙者，其所以会通万物之性，而陶铸天下之化，以成尧舜之名者，常以不为为之耳。孰弊弊焉劳神苦思，以事为事，然后能乎！
之人也，物莫之伤，
夫安于所伤，则伤不能伤；伤不能伤，而物亦不伤之也。
大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。
无往而不安，则所在皆适，死生无变于己，况溺热之间哉！故至人之不婴乎祸难，非避之也，推理直前而自然与吉会。
是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事!
尧舜者，世事之名耳；为名者，非名也。故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉？必有神人之实焉。今所称尧舜者，徒名其尘垢秕糠耳。
宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之人之实焉。今所称尧舜者，徒名其尘垢秕糠耳。
宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。』
夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心于绝冥之境，虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也。四子者，盖寄言以明尧之不一于尧耳。夫尧实冥矣，其迹则尧也。自迹观冥，内外异域，未足怪也。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉！
惠子谓庄子曰：『魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。』庄子曰：『夫子固自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。』庄子曰：『夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。
其药能令手不拘坼，故常漂絮于水中也。
客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：『我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。』客得之以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！』
蓬，非直达者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遥也。
惠子谓庄子曰：『吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。』庄子曰：『子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟死于罔罟。今夫□牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困若哉!』
夫大小之物，苟失其极，则利害之理均；用得其所，则物皆逍遥也。
《庄子用，安所困若哉!』
夫大小之物，苟失其极，则利害之理均；用得其所，则物皆逍遥也。
《庄子．内篇．齐物论第二》
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？」
夫自是而非彼，美己而恶人，物莫不皆然。然，故是非虽异而彼我均也。
同天人，均彼我，故外无与为欢，而答焉解（一）体，若失其配匹。
死灰槁木，取其寂莫（三）无情耳。夫任自然而忘是非者，其体中独任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，动若运槁枝，坐若死灰，行若游尘。动止之容，吾所不能一也；其于无心而自得（四），吾所不能二也（任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，动若运槁枝，坐若死灰，行若游尘。动止之容，吾所不能一也；其于无心而自得（四），吾所不能二也（五）。
子游尝见隐机者，而未有（六）若子綦也。
吾丧我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足识哉！故都忘外内，然后超然俱得。
子綦曰：「偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！」
籁，箫也。夫箫管参差，宫商异律，故有短长高下万殊之声。声虽万殊，而所禀之度一也，然则优劣无所错其闲矣。况之风物，异音同是，而咸自取焉，则天地之籁见矣。
子游曰：「敢问其方。」子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻异音同是，而咸自取焉，则天地之籁见矣。
子游曰：「敢问其方。」子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？
大块者，无物也。夫噫气者，岂有物哉？气块然而自噫耳。物之生也，莫不块然而自生，则块然之体大矣，故遂以大块为名。
山林之畏佳，大木而围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、号者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刁刁乎？」
言风唯无作，作则万窍皆怒动而为声也。
长风之声。
大风之所扇动也。
此略举众窍之所似。
此略举（异）〔众〕（八）窍之声殊。
夫声之宫商虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分。
济，止也。烈风作之声殊。
夫声之宫商虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分。
济，止也。烈风作则众窍实，及其止则众窍虚。虚实虽异，其于各得则同。
调调（刁刁）〔刀刀〕，动摇貌也。言物声既异，而形之动摇亦又不同也。动虽不同，其得齐一耳，岂调调独是而（刁刁）〔刀刀〕独非乎！
子游曰：「地籁则众窍是已，人籁遇比竹是已，敢问天籁。」子綦曰：「夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？」
此天籁也。夫天籁者，岂复别有一物哉？即众窍已，敢问天籁。」子綦曰：「夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？」
此天籁也。夫天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！而或者谓天籁役物使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉！故天者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。
物皆自得之耳，谁主怒之使然哉！此重明天籁也。
大知闲闲，小知闲闲。也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。
物皆自得之耳，谁主怒之使然哉！此重明天籁也。
大知闲闲，小知闲闲。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也﹔其留如诅盟，其守胜之谓也﹔其杀若秋冬，以言其日消也﹔其溺之所为之，不可使复之也﹔其厌也如缄，以言其老洫也﹔近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
此盖知之不同。
此盖言语之异。
此盖寤寐之异。
此盖交接之异。
此盖恐悸之异。
此盖动止之异。
其衰杀日消有如此者！
此盖知之不同。
此盖言语之异。
此盖寤寐之异。
此盖交接之异。
此盖恐悸之异。
此盖动止之异。
其衰杀日消有如此者。
其溺而遂往有如此者。
其厌没于欲，老而愈洫，有如此者。
其利患轻祸，阴结遂志，有如此者。
此盖性情之异者。
此盖事变之异也。自此以上，略举天籁之无方；自此以下，明无方之自然也。物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其（五）然弥同也。
日夜相代，代故以新也。夫天地万物，变化日新，与时俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
言其自生。
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。
彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉！
凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而而无形。
彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉！
凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣。
万物万情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。
今夫行者，信己可得行也。
不见所以得行之形。
情当其物，故形不别见也。
面骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎，其有真君存焉！如求得其情与不得说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎，其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。
付之自然，而莫不皆存也。
直自（二）存耳。
皆说之，则是有所私也。有私则不能赅而存矣，故不说而自存，不为而自生也。
若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，则失矣。故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，岂真人之所为哉！
夫臣妾但各当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百体，各有所司而更相御用也。
夫时之所贤内，乃天理自然，岂真人之所为哉！
夫臣妾但各当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百体，各有所司而更相御用也。
夫时之所贤者为君，才不应世者为臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，岂有递哉！虽无错于当而必自当也。
任之而自尔，则非伪也。
凡得真性，用其自为者，虽复皂隶，犹不顾毁誉而自安其业。故知与不知，皆自若也。若乃开希幸之路，以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之间，俯仰失错也。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
言性各有分，故知者守知以待终，而愚者抱愚以至死，岂有能中易其性者也！
群品云云，逆顺相交，各信其偏见而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）众人之所悲者，亦可悲矣。而众人未尝以此为悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！
夫物情无极，知足者鲜（三）众人之所悲者，亦可悲矣。而众人未尝以此为悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！
夫物情无极，知足者鲜。故得（止）〔此〕（四）不止，复逐于彼。皆疲役终身，未厌其志，死而后已。故其成功者无时可见也。
凡物各以所好役其形骸，至于疲困苶然。不知所以好此之归趣云何也！
言其实与死同。
言其心形并驰，困而不反，比于凡人所哀，则此真哀之大也。然凡人未尝以此为哀，则凡所哀者，不足哀也。
凡此上事，皆不知其所以然形并驰，困而不反，比于凡人所哀，则此真哀之大也。然凡人未尝以此为哀，则凡所哀者，不足哀也。
凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。万物虽异，至于生不由知，则未有不同者也，故天下莫不芒也。
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
夫心之足以制一身之用者，谓之成心。人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。
夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短而舍其所师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。
夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短而舍其所谓长者也。
今日适越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能无，故至人两顺之。
理无是非，而惑者以为有，此以无有为有也。惑心已成，虽圣人不能解，故付之自若而不强知也。
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？
各有所说，故异于吹。
我以为是而彼以为非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
以为有言邪？辩乎？
各有所说，故异于吹。
我以为是而彼以为非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
以为有言邪？然未足以有所定。
以为无言邪？则据己已有言。
夫言与鷇音，其致一也，有辩无辩，诚未可定也。天下之情不必同而所言不能异，故是非纷纭，莫知所定。
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
道焉不在！言何隐蔽而有真伪，是非之名纷然而起？
皆存。
皆其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
道焉不在！言何隐蔽而有真伪，是非之名纷然而起？
皆存。
皆可。
夫小成荣华，自隐于道，而道不可隐。则真伪是非者，行于荣华而止于实当，见于小成而灭于大全也。
儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所见，而未始出其方也。
夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反复相明。反复相明，则所是者非是而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生﹔方可方不可，方不可方可﹔因是因非，因非因是。是知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生﹔方可方不可，方不可方可﹔因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
物皆自是，故无非是；物皆相彼，故无非彼。无非彼，则天下无是矣；无非是，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同也。
夫物之偏也，皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是。自以为是，则以彼为非矣。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。故死生之状虽异，其于各安所遇，一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。无生无死，无可无不可，故儒墨之辨，而死者方自谓生为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。无生无死，无可无不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能异也。
夫怀豁者，因天下之是非而自无是非也。故不由是非之涂而是非无患不当者，直明其天然而无所夺故也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
我亦为彼所彼。
彼亦自以为是。
此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此与彼各有一是一非于体中也。
今欲谓彼为彼，而彼复自是；欲谓是为是，而是复为彼所彼；故彼是有无，未果定也。
偶，对也。彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。〔枢，要也〕（一）。彼是有无，未果定也。
偶，对也。彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。〔枢，要也〕（一）。此居其枢要而会其玄极，以应夫无方也。
夫是非反复，相寻无穷，故谓之环。环中，空矣；今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应夫是非。是非无穷，故应亦无穷。
天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也﹔以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指矣。此以指喻指之非指也。若复以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反复相喻指喻指之非指也。若复以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反复相喻。反复相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下无非。何以明其然邪？是若果是，则天下不得（彼）〔复〕（三）有非之者也。非若果非，〔则天下〕（四）亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者各信其偏见而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指〕（四）亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者各信其偏见而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，万物一马也，故浩然大宁，而天地万物各当其分，同于自得，而无是无非也。
可可乎，不可乎不可。
可于己者，即谓之可。
不可于己者，即谓之不可。
道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可，有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可，可于可，恶乎不可，不可乎不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，复通为一。其分也，成也﹔其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，复通为一。其分也，成也﹔其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
无不成也。
无不然也。
各然其所然，各可其所可。
夫莛横而楹纵，厉丑而西施好。所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！故举纵横好丑，恢谲怪，各然其所然，各（一）可其所可，则理虽万殊而性同得，故曰道通为一也。
夫物或此以为散而彼以为成。
我之所谓成而彼或谓之毁。
夫成毁者，生于自见而不见彼也。故无成与毁，犹无是与非也。
唯达道通为一也。
夫物或此以为散而彼以为成。
我之所谓成而彼或谓之毁。
夫成毁者，生于自见而不见彼也。故无成与毁，犹无是与非也。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。因是已，已而不知其然谓之道。
夫达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。自用者，莫不条畅而自得也。
几，尽也。至理尽于自得也。
达者因而不作。
夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳，故谓之道也。
劳神明为一，而不知其同也，谓之「朝三」。何谓「朝三」？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
夫达者之于一，岂劳狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
夫达者之于一，岂劳神哉？若劳神明于为一，不足赖也，与彼不一者无以异矣。亦同众狙之惑，因所好而自是也。
莫之偏任，故付之自均而止也。
任天下之是非。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也，道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也﹔无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也﹔无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我无成，亦可谓成矣。若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓「以明」。
此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。
虽未都忘，犹能忘其彼此。
虽未能忘彼此明」。
此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。
虽未都忘，犹能忘其彼此。
虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。
无是道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我（二）也。
非乃全也。
有之与无，斯不能知，乃至。
夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。
几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而瞑。
赖其盛，故能久，不尔早困也。
言此三子，唯独好其所明，自以殊于众人。
明示众人，欲使同乎我之所好。
是犹对牛鼓簧耳。瞑。
赖其盛，故能久，不尔早困也。
言此三子，唯独好其所明，自以殊于众人。
明示众人，欲使同乎我之所好。
是犹对牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道术终于昧然也。
昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。
此三子虽求明于彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。
物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不舍己而逐物，从而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！
夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢谲怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用异各安其所安，众人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者﹔有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。
至理无言，言则与类，故试寄（二）言之。
有始则有终。
谓无终始而一死生。
夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。
有有则美恶是非具也。
有无而未知无无也，则是非好恶犹未离怀。
知无无矣，而犹未能无知。
此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。
谓无是非，即复有谓。
又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。
天下莫大于秋豪之末，而大山为小﹔莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万谓无是非，即复有谓。
又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。
天下莫大于秋豪之末，而大山为小﹔莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
夫以形相对，则大山大于秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。〔苟各足〕（三）于其性，则秋豪不独小其小而大山不极，则形大未为有余，形小不为不足。〔苟各足〕（三）于其性，则秋豪不独小其小而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；（其）〔若〕性足者（为）〔非〕（四）大，则虽大山亦可称小矣。故曰天下莫大于秋豪之末而大山为小。大山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿以足。苟足于天然而安其性命（五），故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！
万物万天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！
万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。
夫名谓生于不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。
夫以言言一，而一非言也，则一〔与〕（六）言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎！夫以一言言一，犹乃成三，况寻其支流，凡物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘（七）一者无言而自一。
各止于其所能，乃最是也。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论﹔六合之内，圣人论而不议﹔春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，谓八德。六合之外，圣人存而不论﹔六合之内，圣人论而不议﹔春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也﹔辩也者，有不辩也。曰：「何也？」「圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。」
冥然无不在也。
彼此言之，故是非无定。
道无封，故万物得恣其分域。
各异便也。
物物有理，事事有宜。
群分而类别也。
并逐曰竞，对辩曰争。
略而判之，有此八德。
夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。〔若论之〕（二），则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八畛同于自得也。
陈其性而安之。
顺其成迹而凝乎至当之极，不执其所是以非众人也。
夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。
以不极，不执其所是以非众人也。
夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。
以不辩为怀耳，圣人无怀。
不见彼之自辩，故辩己所知以示之。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者无成而几向方矣！
付之自称，无所称谓。
已自别也。
无爱而自存也。
夫至足者，物之去来非我也，故无所容其嗛盈。
无往而不顺，故能无险而不往
无爱而自存也。
夫至足者，物之去来非我也，故无所容其嗛盈。
无往而不顺，故能无险而不往。
以此明彼，彼此俱失矣。
不能及其自分。
物无常爱，而常爱必不周。
皦然廉清，贪名者耳，非真廉也。
忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。
此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
所不知者，皆性分之外也。故止于所知之内而至也。
浩然都任之也。
至人之心若镜，应而不藏，故，此之谓葆光。
所不知者，皆性分之外也。故止于所知之内而至也。
浩然都任之也。
至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。
至理之来，自然无迹。
任其自明，故其光不弊也。
故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」
于安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。
夫物之所安无陋也，则蓬艾未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。
夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。
夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。
夫日月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己，于至道岂弘哉！故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当而我无不怡也。
啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」
所同未必是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。
「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之！」
若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。
「子知子之所不知