《庄子注》卷4
邪？」曰：「吾恶乎知之！」
若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当。
「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之！虽然尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦嗜鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱，西施，人之所美也﹔鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱，西施，人之所美也﹔鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」
都不知，乃旷然无不任矣。
以其不知，故未敢正言，试言之耳。
鱼游于水，水物所同，咸谓之知。然自鸟观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛣蜣之知在于转丸，而笑蛣蜣者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。
所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
己不知其正，故（一）试问女。
此略举三者，以明万物之异便。
此略举四者，以明美恶之无主。（二）
此略举四者，以明问女。
此略举三者，以明万物之异便。
此略举四者，以明美恶之无主。（二）
此略举四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之必是。
夫利于彼者或害于此，而天下之彼我无穷，则是非之竟无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得。
啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」
未能妙其不知，故犹嫌至人当知之。斯悬之未解也。
王倪曰：「至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山而不能伤、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！」
无心而无不顺。
夫神全角具而体与物冥者，虽涉至变而未始非我，故荡然无（趸）〔虿〕（二）介于胸中也。
而无不顺。
夫神全角具而体与物冥者，虽涉至变而未始非我，故荡然无（趸）〔虿〕（二）介于胸中也。
寄物而行，非我动也。
有与变为体，故死生若一。
昼夜而无死生也。
况利害于死生，愈不足以介意。
瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾几以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之奚。旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
务自来而理自应耳，非从而事之也隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
务自来而理自应耳，非从而事之也。
任而直前，无所避就。
求之不喜，直取不怒。
独至者也。
凡有称谓者，皆非吾所谓也，彼各自谓耳，故无彼有谓而有此无谓也。
凡非真性，皆尘垢也。
夫物有自然，理有至极。循而直往，则冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而闻之者听荧。虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听荧至竟。故圣人付当于尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言而便以为妙道之行，斯亦无异见卵而责司晨之功，见弹而求鸮炙之实也。夫（二）不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辩浪之言而便以为妙道之行，斯亦无异见卵而责司晨之功，见弹而求鸮炙之实也。夫（二）不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辩非，皆逆计之徒也。
言之则孟浪也，故试妄言之。
若正听妄言，复为太早计也。故亦妄听之，何？
以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之譬也。
以有所贱，故尊卑生焉，而滑涽纷乱，莫之能正，各自是于一方矣。故为吻然自合之道，莫若置之勿言，委之自尔也。涽然，无波际之谓也。
驰鹜于是非之境也。
纯者，不杂者也。夫举万岁而参其变，而众人谓之杂矣，故役役然劳形怵心而去彼就此。唯大圣无执，故芚然直往而与变化为一，一变化而常游于独者也。故虽参糅亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也；物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也；物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成；斯可谓纯也。
无物不然。
蕴，积也。积是于万岁，则万岁一是也；积然于万物，则万物尽然也。故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。
予恶乎知说生之非惑邪！
死生一也，而独说生，欲与变化相背，故未知其非惑也。
予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
少而失其故居，名为弱丧。夫弱丧者，遂安于所在而不知（一）归于故乡也。焉知生之非夫弱丧，焉知死之非夫还归而恶之（二）哉！
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
一生之涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
一生之内，情变若此。当此之日，则不知彼，况夫死生之变，恶能相知哉！
蕲，求也。
梦饮酒者，旦而哭泣﹔梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。「君乎！牧乎！」固哉！丘也与女，皆梦也，予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
此寤寐之事变也。事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣，死生虽异，其于各得所愿一也，则何系哉！
由此观之，当死之时，亦不知其死而自适其志也。，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣，死生虽异，其于各得所愿一也，则何系哉！
由此观之，当死之时，亦不知其死而自适其志也。
夫梦者乃复梦中占其梦，则无以异于寤者也。
当所遇，无不足也，何为方生而忧死哉！
夫大觉者，圣人也。大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也。
夫愚者大梦而自以为寤，故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉，欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。
未能忘言而神解，故非大觉也。
夫非常之谈，故非常人之所知，故谓之吊当卓诡，而不识其固陋矣。
未能忘言而神解，故非大觉也。
夫非常之谈，故非常人之所知，故谓之吊当卓诡，而不识其悬解。
言能蜕然无系而玄同死生者至希也。
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？」
若，而，皆汝也。
不知而后推，不见而后辩，辩之而不足以自信，以其与物对也。辩对终日黮暗，至竟莫能正之，故当付之自正耳。
同故是之，未足信也。
异故相非耳，亦不足据。
是若果是，则天下不得复有非之者也；非若信非，则亦无缘复有是之者也；今是其所同而非其所异，异同既具而是非无主。故夫是非者，生于好辩而休乎天均，付之两行若信非，则亦无缘复有是之者也；今是其所同而非其所异，异同既具而是非无主。故夫是非者，生于好辩而休乎天均，付之两行而息乎自正也。
各自正耳。待彼不足以正此，则天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
天倪者，自然之分也。
是非然否，彼我更对，故无辩。无辩，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。「何谓和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩﹔然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
是非之辩为化声。夫化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
和之以自然之分，任其无极之振于无竟，故寓诸无竟。
是非之辩为化声。夫化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。
夫忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非。是非死生荡而为一，斯至理也。至理畅于无极，故寄之者不得有穷也。
罔两问景曰：「曩子行，今子止﹔曩子坐，今子起。何其无特操与？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？」
罔两，景外之微阴也。
言天机自尔，坐起无待。无待而独得者，孰知其故，而责其所以哉？
若责其所待而寻其所由，则寻责无极，（而）〔卒〕（一）至于无待，而独化之理明矣。
若待蛇蚹蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。今寻其所由，则寻责无极，（而）〔卒〕（一）至于无待，而独化之理明矣。
若待蛇蚹蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。今所以不识，正由不待斯类而独化故耳。
世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问：夫造物者，有耶无耶？无也？则胡能造物哉？有也？则不足以物众形。故明众形之自物而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。故造物（二）者无主，而物各自造，物各自造而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中而不待乎外，外无所谢而内无所矜，是以诱然皆生而不虽复玄合，而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中而不待乎外，外无所谢而内无所矜，是以诱然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔两之因景，犹云俱生而非待也，则万物虽聚而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。故罔两非景之所制，而景非形之所使，形非无之所化也，则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔，吾安识其所以哉！故任而不助，则本末内外，畅然俱得，泯然无迹。若乃责此近因而忘其自尔，宗物于外，丧主于内，而爱尚生矣。虽欲推而齐之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周得有哉！
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
自快得意，悦豫而行。
方其梦为胡蝶而不知周，则与殊死不异也。然所在无不适志，则当生而系生者，必当死而恋死矣。由此观之，知夫在生而哀死者误也。
自周而言，故称觉耳，未必非梦也。
今之不知胡蝶，无异于梦之不知周也；而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。
夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。
夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而劳心于其间哉！方为此则不知彼，梦为胡蝶是也。取之于人，则一生之中，今不知后，丽姬是也。而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。
《庄子．内篇．养生主第三》
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
夫生以养存，则养生者理之极也。若乃养过其极，以养伤生，非养生之主也。
所禀之分各可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
夫生以养存，则养生者理之极也。若乃养过其极，以养伤生，非养生之主也。
所禀之分各有极也。
夫举重携轻而（一）神气自若，此力之所限也。而尚名好胜者，虽复绝膂，犹未足以慊其愿，此知之无涯也。故知之为名，生于失当而灭于冥极。冥极者，任其至分而无毫铢之加。是故虽负万钧，苟当其所能，则忽然不知重之在身；虽应万机，泯然不觉事之在己。此养生之主也。
以有限之性寻无极之知，安得而不困哉！
已困于知而不知止，又为知以救之，斯养而伤之者，真大殆也。
忘善恶而居中，任万物之自为，闷然与至当为一，故刑名远己而全理在身也。
顺中以为常也。
养亲以适恶而居中，任万物之自为，闷然与至当为一，故刑名远己而全理在身也。
顺中以为常也。
养亲以适。
苟得中而冥度，则事事无不可也。夫养生非求过分，盖全理尽年而已矣。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：「嘻，善哉！技盖至此乎？」
言其因便施巧，无不闲解，尽理之甚，既适牛理，又合音节。
庖丁释刀对曰：「臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者﹔三年之后，未尝见全牛也﹔方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大却，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝微碍，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也﹔族庖月更刀，折也﹔今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有闲，而刀刃者无厚，以碍，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也﹔族庖月更刀，折也﹔今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有闲，而刀刃者无厚，以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地。提刀而立，为之而四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。」
直寄道理于技耳，所好者非技也。
未能见其理闲（三）。
但见其理闲也。
司察之官废，纵心而（顺）理〔顺〕（四）。
不横截也。
有际之处，因而批之令离。
节解窾空，就导令殊。
刀不妄加。
技之妙也，常游刃于空，未尝经概于微碍也。
軱，戾大骨，衄刀刃也。
不中其理闲也。
中骨而折刀也。
。
节解窾空，就导令殊。
刀不妄加。
技之妙也，常游刃于空，未尝经概于微碍也。
軱，戾大骨，衄刀刃也。
不中其理闲也。
中骨而折刀也。
硎，砥石也。
交错聚结为族。
不复属目于他物也。
徐其手也。
得其宜则用力少。
理解而无刀迹，若聚土也。
逸足容豫自得之谓。
拭刀而弢之也。
文惠君曰：「善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。」
以刀可养，故知生亦可养。
公文轩见右师而惊曰：「是何人也？恶乎介也？天与？其人与？」曰：「天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。」
介，偏刖之名。
知之所无柰何，天也。犯其所知，人也。
偏刖曰独。夫师一家之知而不能两存其足，偏刖之名。
知之所无柰何，天也。犯其所知，人也。
偏刖曰独。夫师一家之知而不能两存其足，则是知之（无）所〔无〕（一）柰何。若以右师之知而必求两全，则心神内困而形骸外弊矣，岂直偏刖而已哉！
两足共行曰有与。有与之貌，未有疑其非命也。
以有与者命也，故知独者亦非我也。是以达生之情者不务生之所无以为，达命之情者不务命之所无柰何也，全其自然而已。
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
蕲，求也。樊，所以笼雉也。夫俯仰乎天地之间，逍遥乎自得之场，固养生之妙处也。又何求于入笼而服养哉！
夫始乎适而未尝不适者，忘适也。雉心神长王，志气盈豫，而自放于清旷之地，忽然不觉善（为）之〔为〕（一）善也。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：「非夫未尝不适者，忘适也。雉心神长王，志气盈豫，而自放于清旷之地，忽然不觉善（为）之〔为〕（一）善也。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然则吊焉若此，可乎？」
人吊亦吊，人号亦号。
怪其不倚户观化，乃至三号也。
曰：「然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子﹔少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也﹔适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也﹔适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。」
至人无情，与众号耳，故若斯可也。
天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。
夫逃遁天理，倍加俗情，哀乐经怀，心灵困苦，有同捶楚，宁非刑戮！古之达人，有如此议。
时自生也。
理当死也。
夫哀乐生于失得者也。今玄通合变之士，无时而不安，无顺而不处，冥然与造化为一，则无往而非我矣，将何得何失，孰死孰生哉！故任其所受，而哀乐无所错其闲矣。
以有系者为县，则无系者县解也，县解而性命之情得矣。此养生之要也。
指穷于为薪，火传有系者为县，则无系者县解也，县解而性命之情得矣。此养生之要也。
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
穷，尽也；为薪，犹前薪也。前薪以指，指尽前薪之理，故火传而不灭；心得纳养之中，故命续而不绝；明夫养生乃生之所以生也。
夫时不再来，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故纳养而命续；前火非后火，故为薪而火传，火传（一）而命续，由夫养得其极也，世岂知其尽而更生哉！
《庄子．内篇．人间世第四》
颜回见仲尼，请行。曰：「奚之？」曰：「将之卫。」曰：「奚为焉？」曰：「回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国，而不见其过。轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：『治国去之，乱国就之。医门多疾。者以国量乎泽，若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：『治国去之，乱国就之。医门多疾。』愿以所闻，思其所行，庶几其国有瘳乎！」
与人群者，不得离人。然人间之变故，世世异宜，唯无心而不自用者，为能随变所适而不荷其累也。
不与民同欲也。
夫君人者，动必乘人，一怒则伏尸流血，一喜则轩冕塞路。故君人者之用国，不可轻之也。
莫敢谏也。
轻用之于死地。
举国而输之死地，不可称数，视之若草芥也。
无所依归。
仲尼曰：「嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！
其道不足以救彼患。
宜正得其人。
若夫不得其人。则虽百医守病，适足致疑而不能一愈也。
不虚心以应物，而役思以犯难，故知其所存于己者未定也。夫唯外其知以养真，寄妙当于群才，功名归物而患虑远身，然后可以至于暴人之所行也。
且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也﹔知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
德之所以流荡者，矜名故也；知之所以横出者，争善故也。虽复桀跖，其所矜惜，无非名善也。
夫名智者，世之所用也。而名起则相（札）〔轧〕，智用则争兴，故遗名知而后行可尽也。
且德厚信矼，桀跖，其所矜惜，无非名善也。
夫名智者，世之所用也。而名起则相（札）〔轧〕，智用则争兴，故遗名知而后行可尽也。
且德厚信矼，未达人气﹔名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言衒暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆为人菑夫。且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
夫投人夜光，鲜不按剑者，未达故也。今回之德信与其不争之名，彼所未达也，而强以仁义准绳于彼，彼将谓回欲毁人以自成也。是故至人不役志以经世，而虚心以应物，诚信着于天地，不争畅于万物，然后万物归怀，天地不逆，故德音发而天下响会，景行彰而六合俱应，而后成也。是故至人不役志以经世，而虚心以应物，诚信着于天地，不争畅于万物，然后万物归怀，天地不逆，故德音发而天下响会，景行彰而六合俱应，而后始可以经寒暑，涉治乱，而不与逆鳞迕也。
适不信受，则谓与己争名而反害之。
苟能悦贤恶愚，闻义而服，便为明君也。苟为明君，则不（若）〔苦〕（二）无贤臣，汝往亦不足复奇；如其不尔，往必受害。故以有心而往，无往而可；无心而应，其应自来，则无往而不可也。
汝唯有寂然不言耳，言则王公必乘人以君人之势而角其捷辩，以距谏饰非也。
其言辩捷，使人眼眩也。
不能复自异于彼也。
自救解不暇。
乃且释己以从彼也。
适不能救，乃更足以成彼之威。
寻常守故，未肯变
其言辩捷，使人眼眩也。
不能复自异于彼也。
自救解不暇。
乃且释己以从彼也。
适不能救，乃更足以成彼之威。
寻常守故，未肯变也。
未信而谏，虽厚言为害。
且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛、枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。」
龙逢比干，居下而任上之忧，非其事者也。
不欲令臣有胜君之名也。
夫暴君非徒求恣其欲，复乃求名，但所求者非其道耳。
惜名贪欲之君，虽复尧禹，不能胜化也，故与众攻之，而汝乃欲空手而往，令臣有胜君之名也。
夫暴君非徒求恣其欲，复乃求名，但所求者非其道耳。
惜名贪欲之君，虽复尧禹，不能胜化也，故与众攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？
颜回曰「端而虚，勉而一，则可乎？」
正其形而虚其心也。
言逊而不二也。
言未可也。
曰：「恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！」
言卫君亢阳之性充张于内而甚扬于外，强御之至也。
喜怒无常。
莫之敢逆。
夫顽强之甚，人以快（一）事感己，己陵藉而之性充张于内而甚扬于外，强御之至也。
喜怒无常。
莫之敢逆。
夫顽强之甚，人以快（一）事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求从容自放而遂其侈心也。
言乃少多，无回降之胜也。
故守其本意也。
外合而内不訾，即向之端虚而勉一耳，言此未足以化之。
「然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，适之实也，古礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，适之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？」
颜回更说此三条也。
物无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当耳，一无所求于人也。
依乎天理，推己（性）〔信〕（二）命，若婴儿之直往也。
外形委曲，随人事之所当为者也。
成于今而比于古也。
虽是常教，实有讽责之旨。
寄直于古，故无以病我也。
仲尼曰：「恶！恶可！大多政法而不谍。虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。
当理无二，而张三条以政之，与事不冥也。
虽未弘大，亦且不见咎责。
罪则无矣，化则未也。
挟三术以适彼，非无心而付之天下也。
颜回曰：「吾无以。
虽未弘大，亦且不见咎责。
罪则无矣，化则未也。
挟三术以适彼，非无心而付之天下也。
颜回曰：「吾无以进矣，敢问其方。」仲尼曰：「斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。」颜回曰：「回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？」曰：「是祭祀之斋，非心斋也。」回曰：「敢问心斋。」仲尼曰：「若一志，无听之以耳而听之以心﹔无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也」
夫有其心而为之（二）者，诚未易也。
以有为为易，未见其宜也。
去异端而任独（者）也（乎）（一）。
（遣其心而为之（二）者，诚未易也。
以有为为易，未见其宜也。
去异端而任独（者）也（乎）（一）。
（遣）〔遗〕（二）耳目，去心意，而符气性之自得，此虚以待物者也。
虚其心则至道集于怀也。
颜回曰：「回之未始得使，实有回也﹔得使之也，未始有回也，可谓虚乎？」
未始使心斋，故有其身。
夫子曰：「尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。
既得心斋之使，则无其身。
放心自得之场，当于实而止。
譬之宫商，应而无心，故曰鸣也。夫无心而应者，任彼耳，不强应也。
使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。毒，治也。
不得已者，理之必然者也，体至一之宅而会乎必然之符者也。
理尽于斯也。
使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。毒，治也。
不得已者，理之必然者也，体至一之宅而会乎必然之符者也。
理尽于斯。
「绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也﹔闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！」
不行则易，欲行而不践地，不可能也；无为则易，欲为而不伤性，不可得也。
视听之所得者粗，故易欺也；至于自然之报细，故难伪也。则失真少者，，欲为而不伤性，不可得也。
视听之所得者粗，故易欺也；至于自然之报细，故难伪也。则失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之报，未有不当其分者也。而欲违天为伪，不亦难乎！
言必有其具，乃能其事，今无至虚之宅，无由有化物之实也。
夫视有若无，虚室者也。虚室（一）而纯白独生矣。
夫吉祥之所集者，至虚至静也。
若夫不止于当，不会于极，此为以应坐之日而驰骛不息也。故外敌未至而内已困矣，岂能化物哉！
夫使耳目闭而自然得者，心知之用外矣。故将任性直通，无往不冥，尚无幽昧之责，而况人间之累乎！
言物无贵贱，未有不由心知耳目得者，心知之用外矣。故将任性直通，无往不冥，尚无幽昧之责，而况人间之累乎！
言物无贵贱，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所谓知者，岂欲知而知哉？所谓见者，岂为（二）见而见哉？若夫知见可以欲（而）为〔而〕（三）得者，则欲贤可以得贤，为圣可以得圣乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲为知以知之；不见见之自见，因欲为见以见之；不知生之自生，又将为生以生之。故见目而求离朱之明，见耳而责师旷之聪，故心神奔驰于内，耳目竭丧于外，处身不适而与物不冥矣。不冥矣，而能合乎人间之变，应乎世世之节者，未之有也。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：「王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而世世之节者，未之有也。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：「王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患﹔事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。』吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！」
重其使，欲有所求也。
恐直空报其敬，而不肯急应其求也。
夫事无大小，少有不言以成为欢者耳。此仲尼之所曾告诸梁者也。
夫以成为欢者，不成则怒矣。此楚王之所不能免也。
人患虽去，然喜惧战於胸中，固已结冰於五藏矣。
成败若任之于彼而莫足以患心者，唯有德者乎！
对火而则怒矣。此楚王之所不能免也。
人患虽去，然喜惧战於胸中，固已结冰於五藏矣。
成败若任之于彼而莫足以患心者，唯有德者乎！
对火而不思凉，明其所馔俭薄也。
所馔俭薄而内热饮冰者，诚忧事之难，非美食之为也。
事未成则唯恐不成耳。若果不成，则恐惧结于内而刑网罗于外也。
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也，其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心﹔臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也﹔夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也﹔自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣几者，固有所不得君者，不择事而安之，忠之盛也﹔自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣几者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
自然结固，不可解也。
千人聚，不以一人为主，不乱则散。故多贤不可以多君，无贤不可以无君，此天人之道，必至之宜。
若君可逃而亲可解，则不足戒也。
知不可柰何者命也而安之，则无哀无乐，何易施之有哉！故冥然以所遇为命而不施心于其间，泯然与至当为一而无休戚于其中，虽事凡人，犹无往而不适，而况于君亲哉！
事有必至，理固常通，故任之则事济，事济而身不存者，未之有也，又何用心于其身哉！
理无不通，故当任所遇而直前耳。若乃信道不笃而悦恶存怀，不能与至当俱往而谋生虑死，吾未见能成其事者也。
丘请复以所身哉！
理无不通，故当任所遇而直前耳。若乃信道不笃而悦恶存怀，不能与至当俱往而谋生虑死，吾未见能成其事者也。
丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，交远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：『传其常情，无传其溢言，则几乎全。』
近者得接，故以其信验亲相靡服也。
遥以言传意也。
夫喜怒之言，若过其实，传之者宜使两不失中，故未易也。
溢，过也。喜怒之言常过其当也。
嫌非彼言，似传者妄作。
莫然疑之也。
就传过言，似于诞妄（一）。受者有疑，则传言者横以轻重为罪也。
虽闻临时之过言而勿传也，就传过言，似于诞妄（一）。受者有疑，则传言者横以轻重为罪也。
虽闻临时之过言而勿传也，必称其常情而要其诚致，则近于全也。
「且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧﹔以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙﹔其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也﹔行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生厉心。克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：『无迁令，无劝成。过度益也。』迁令劝成并生厉心。克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：『无迁令，无劝成。过度益也。』迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！」
本共好戏。
欲胜情至，潜兴害彼者也（二）。
不复循理。
尊卑有别，旅酬有次。
湛湎淫液也。
淫荒（四）纵横，无所不至。
夫烦生于简，事起于微，此必至之势也。
夫言者，风波也，故行之则实丧矣。
故遗风波而弗行，则实不丧矣。夫事得其实，则危可安而荡可定〔也〕（三）。
夫忿怒之作，无他由也，常由巧言过实，偏辞失当耳。
譬之野兽，蹴之穷地，音急情尽，则和声不至而气息不理，茀然暴怒，俱生痥疵以相对之。
夫宽以容物，物必归焉。克核太精，则鄙吝心生而不自觉也。故大人荡然放物于自得之场，不苦人之能，至而气息不理，茀然暴怒，俱生痥疵以相对之。
夫宽以容物，物必归焉。克核太精，则鄙吝心生而不自觉也。故大人荡然放物于自得之场，不苦人之能，不竭人之欢，故四海之交可全矣。
苟不自觉，安能知祸福之所齐诣也！
传彼实也。
任其自成。
益则非任实者。
此事之危殆者。
美成者任其时化，譬之种植，不可一朝成。
彼之所恶而劝强成之，则悔败寻至。
「且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者」
寄物败寻至。
「且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者」
寄物以为意也。
任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。
当任齐所报之实，何为为齐作意于其闲哉！
直为致命最易，而以喜怒施心，故难也。
颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉曰﹔「有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国，与之为有方，则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？」
夫小人之性，引之轨制则憎己，纵其无度则乱邦。
不知民过之由己，故罪责于民而不自改。
蘧伯玉曰：「善哉问乎！戒之，慎之，正汝身也哉！形轨制则憎己，纵其无度则乱邦。
不知民过之由己，故罪责于民而不自改。
蘧伯玉曰：「善哉问乎！戒之，慎之，正汝身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶﹔心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿﹔彼且为无町畦，亦与之为无町畦﹔彼且为无崖，亦与之为无崖﹔达之入于无疵。
反复与会，俱所以为正身。
形不乖迕，和而不同。
就者形顺，入者遂与同。
和者（以）义济，出者自显伐（也）（二）。
若遂与同，则是颠危而不形不乖迕，和而不同。
就者形顺，入者遂与同。
和者（以）义济，出者自显伐（也）（二）。
若遂与同，则是颠危而不扶持，与彼俱亡矣。故当（摸）〔模〕（三）格天地，但不立小异耳。
自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼将恶其胜己，妄生妖孽。故当闷然若晦，玄同光尘，然后不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。
不小立圭角以逆其鳞也。
「汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！
夫螳螂之怒臂，非不美也；以当车辙，顾非敌耳。今知之所无柰何而欲强当其任，即螳螂之怒臂也。
积汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。
「汝不知夫养虎者乎？不，即螳螂之怒臂也。
积汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。
「汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也﹔不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也﹔故其杀者，逆也。
恐其因有杀心而遂怒也。
方使虎自啮分之，则因用力而怒矣。
知其所以怒而顺之。
顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。
「夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔首碎胸。意有所至而爱有所亡。可不慎邪！
矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至者也。
仆仆然群着马。
虽救其患，而掩马之不意。
掩矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至者也。
仆仆然群着马。
虽救其患，而掩马之不意。
掩其不备，故惊而至此。
意至除患，率然拊之，以至毁碎，失其所以爱矣。故当世接物，逆顺之际，不可不慎也。
匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：『自吾执斧斤以随夫子，夫尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？』曰：「已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹，是不材之木也。无所用，故能若是之寿。」
不在可用之数，故曰散木。
匠石归，栎社见梦曰：「女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱。大枝折，小枝曰散木。
匠石归，栎社见梦曰：「女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣！几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！」
凡可用之木为文木。
物皆以自用伤。
数有睨己者，唯今匠石明之耳。
积无用乃为济生之大用。
若有用，（必）〔久〕（一）见伐。
以戏匠石。
匠石觉而诊其梦。弟子曰：「趣取无用，则为社何邪？」曰：「密！。
积无用乃为济生之大用。
若有用，（必）〔久〕（一）见伐。
以戏匠石。
匠石觉而诊其梦。弟子曰：「趣取无用，则为社何邪？」曰：「密！若无言！彼亦直寄焉！以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，而以义喻之，不亦远乎！」
犹嫌其以为社自荣，不趣取于无用而已。
社自来寄耳，非此木求之为社也。
言此木乃以社为不知己而见辱病者也，岂荣之哉！
（木）〔本〕（二）自以无用为用，则虽不为社，亦终不近于翦伐之害。
彼以无保为保，而众以有保为保。
利人长物，禁民为非，社之义也。夫无用者，泊然不为而群才自用，（自）用者各得其叙而不与焉，此（以）（三）无用之所以全生也。汝以社誉之，无缘近也乎！
南伯而群才自用，（自）用者各得其叙而不与焉，此（以）（三）无用之所以全生也。汝以社誉之，无缘近也乎！
南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异：结驷千乘，将隐芘其所藾。子綦曰：「此何木也哉！此必有异材夫！」仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁﹔俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁﹔咶其叶，则口烂而为伤﹔嗅之，则使人狂酲，三日而不已。
其枝所阴，可以隐芘千乘（者也）（三）。
子綦曰「此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材。」
夫王不材于百官，故百官御其事，而明者为之视，聪者为之听，知者为之谋，勇者为之扞。夫何为哉？玄默而已。而群材不失其当，则不材乃材之所至赖也。故天下乐推而不厌，乘（一）万物而无害也。
「宋有荆氏者，宜楸扞。夫何为哉？玄默而已。而群材不失其当，则不材乃材之所至赖也。故天下乐推而不厌，乘（一）万物而无害也。
「宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之﹔三围四围，求高名之丽者斩之﹔七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。
有材者未能无惜也。
巫祝解除，弃此三者，必妙选骍具，然后敢用。
巫祝于此亦知不材者全也。
夫全生者，天下之所谓祥也，巫祝以不材为不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，无心而顺物者也。故天下所谓大祥，神人不逆。
支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲，足以糊口﹔鼓荚播精，神人不逆。
支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲，足以糊口﹔鼓荚播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间﹔上有大役，则支离以有常疾不受功﹔上与病者粟，则受之三钟与十束薪。夫支离者其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！
（持）〔恃〕（四）其无用，故不自窜匿。
不任徭役故也。
役则不与，赐则受之。
神人无用于物，而物各得自用，归功名于群才，与物冥而无迹，故免人闲之害，处常美之实，此支离其德者也。
孔子适楚，楚狂接舆才，与物冥而无迹，故免人闲之害，处常美之实，此支离其德者也。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：
凤兮凤兮 何如德之衰也
当顺时直前，尽乎会通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足觉，故曰何如。
来世不可待 往世不可追也
趣当尽临时之宜耳。
天下有道 圣人成焉天下无道 圣人生焉
付之自尔，而理自生成。生成非我也，岂为治乱易节哉！治者自求成，故遗成而不败；乱者（二）自求生，故忘生而不死。
方今之时 仅免刑焉
不瞻前顾后，而尽当今之会，冥然与时世为一，而后妙当可全，刑名可免。
福轻乎羽 莫之知载
足能行而放之，手能执而任之，听耳之所瞻前顾后，而尽当今之会，冥然与时世为一，而后妙当可全，刑名可免。
福轻乎羽 莫之知载
足能行而放之，手能执而任之，听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，为其自为，恣其性内而无纤芥于分外，此无为之至易也。无为而性命不全者，未之有也；性命全而非福者，理未闻也。故夫福者，即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉！率性而动，动不过分，天下之至易者也；举其自举，载其自载，天下之至轻者也。然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，故耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉！率性而动，动不过分，天下之至易者也；举其自举，载其自载，天下之至轻者也。然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，故乃释此无为之至易而行彼有为之至难，弃夫自举之至轻而取夫载彼之至重，此世之常患也。
祸重乎地 莫之知避
举其性内，则虽负万钧而不觉其重也；外物寄之，虽重不盈锱铢，有不胜任者矣。为内，福也，故福至轻；为外，祸也，故祸至重。祸至重而莫之知避，此世之大迷也。
已乎已乎 临人以德殆乎殆乎 画地而趋
夫画地而使人循之而莫之知避，此世之大迷也。
已乎已乎 临人以德殆乎殆乎 画地而趋
夫画地而使人循之，其迹不可掩矣；有其己而临物，与物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以临人而付人之自（得）〔德〕（三），故能弥贯万物而玄同彼我，泯然与天下为一而内外同福也。
迷阳迷阳 无伤吾行
迷阳，犹亡阳也。亡阳任独，不荡于外，则吾行全矣。天下皆全其吾，则凡称吾者莫不皆全也。
郄曲郄曲 无伤吾足
曲成其行，自足矣。
山木，自寇也﹔膏火，自煎也。桂可食，故伐之﹔漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
有用则与彼为功，无用则自全其生。夫割肌肤以为天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱适者，悗然不觉妙之，而莫知无用之用也。
有用则与彼为功，无用则自全其生。夫割肌肤以为天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱适者，悗然不觉妙之在身也。
《庄子．内篇．德充符第五》
鲁有兀者王骀，从之游者，与仲尼相若。
德充于内，（应）物〔应〕（一）于外，外内玄合，信若符命而遗其形骸也。
弟子多少敌：孔子。
常季问于仲尼曰：「王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人多少敌：孔子。
常季问于仲尼曰：「王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」
各自得而足也。
怪其残形而心乃充足也。夫心之全也，遗身形，忘五藏，忽然独往，而天下莫能离。
仲尼曰：「夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。」
夫神全心具，则体与物冥。与物冥者，天下之所不能远，奚但一国而已哉！
常季曰：「彼兀者也，而王！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。」
夫神全心具，则体与物冥。与物冥者，天下之所不能远，奚但一国而已哉！
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得与之变﹔虽天地覆坠，亦将不与之遗﹔审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。」
人虽日变，然死生之变，变之大者也。
彼与变俱，故死生不变于彼。
斯顺之也。
明性命之固当。
以化为命，而无乖迕。
不离至当之极。
常季曰：「何谓也？」仲尼曰：「自其异者视之，肝胆楚越也﹔自其同者视之，顺之也。
明性命之固当。
以化为命，而无乖迕。
不离至当之极。
常季曰：「何谓也？」仲尼曰：「自其异者视之，肝胆楚越也﹔自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。」
恬苦之性殊，则美恶之情背。
虽所美不同，而同有所美。各美其所美，则万物一美也；各是其所是，则天下一是也。夫因其所异而异之，则天下莫不异。而浩然大观者，官天地，府万物，知异之不足异，故因其所同而同之，则天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所无而无之，则是非美恶，莫不皆无矣。夫是我而非彼，美己而恶人，自中知以下，至于昆虫，莫而同之，则天下莫不皆同；又知同之不足有，故因其所无而无之，则是非美恶，莫不皆无矣。夫是我而非彼，美己而恶人，自中知以下，至于昆虫，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者尔。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下无曰我非也，即明天下之无非；无曰彼是也，即明天下之无是。无是无非，混而为一，故能乘变任化，迕物而不慑。
都忘宜，故无不任也。都任之而不得者，未之有也；无不得而不和者，亦未闻也。故放心于道德之闲，荡然无不当，而旷（三）然无不适也。
体夫极数之妙心，故能无物而不同，无物而不同，则死生变化，无往而非我矣。故生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散。不适也。
体夫极数之妙心，故能无物而不同，无物而不同，则死生变化，无往而非我矣。故生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散。聚散虽异，而我皆我之，则生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有丧。夫死生之变，犹以为一，既睹其一，则蜕（四）然无系，玄同彼我，以死生为寤寐，以形骸为逆旅，去生如脱屣，断足如遗土，吾未见足以缨茀其心也。
常季曰：「彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？」
嫌王骀未能忘知而自存。
嫌未能遗心而自得。
夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而与物遇，故常使物就之。
仲尼曰：「人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青﹔受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。。
仲尼曰：「人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青﹔受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！」
夫止水之致鉴者，非为止以求鉴也。故王骀之聚众，众自归之，岂引物使从己耶（四）！
动而为之，则不能居众物之止。
夫松柏特禀自然之钟（五）气，故能为众木之杰耳，非能为而得之也。
言特受自然之正气者至希也，下首则唯有松柏，上首则唯有圣人，故凡不正者皆来求正耳。若物皆有青全，则无贵于松柏；人各自正，则无羡于大圣而趣之。
幸自能正耳，非为正以正之。
非能遗名而全，则无贵于松柏；人各自正，则无羡于大圣而趣之。
幸自能正耳，非为正以正之。
非能遗名而无不任。
冥然无不体也。
所谓逆旅。
人用耳目，亦用耳目，非须耳目。
知与变化俱，则无往而不冥，此知之一者也。心与死生顺，则无时而非生，此心之未尝死也。
以不失会为择耳，斯人无择也，任其天行而时动者也。故假借之人，由此而最之耳。
其恬漠故全也。
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。」其明日，又与合堂同席而坐也。
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。」其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？」
羞与刖者并行。
质而问之，欲使必不并己。
常以执政自多，故直云子齐执政，便谓足以明其不逊（一）。
申徒嘉曰：「先生之门固有执政焉如此哉？子而悦子之执政而后人者也。闻之：『鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。』今子之所取大政而后人者也。闻之：『鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。』今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！」
此论德之处，非计位也。
笑其矜说在位，欲处物先。
事明师而鄙吝之心犹未去，乃真过也。
子产曰：「子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？」
若是形残。
言不自顾省，而欲轻蔑在位，与有德者并。计子之德，故不足以补形残之过。
申徒嘉曰：「自状其过，以不当亡者众﹔不状其过，以不当存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也﹔然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！」
多自陈其过状，以己为不当亡者众也。
羿，古之善射者。弓矢所及为彀中。夫利害相攻，则天下皆羿也。自不遗身忘知与物同波者，皆游于羿之彀中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免于中地，则中与不中，唯在命耳。而区区者各有所遇，而不知（四）命之自尔。故免乎弓矢之害者，自犹未免于中地，则中与不中，唯在命耳。而区区者各有所遇，而不知（四）命之自尔。故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，则一生之内，百年之中，其坐起行止，动静趣舍，情性知能，凡所有者，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也，理自尔耳。而横生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也（五）。
皆不知命而有斯笑矣（六）。
见至人之知命遗形，故废向者之怒而复常。
不知先生洗我以善道故耶？我为能自反耶？斯自忘形而遗累矣（七）。
忘形故也。
形骸外矣，其德内也。今子与我德游耳，非与我形交也，而索我外好，岂不过哉！
？我为能自反耶？斯自忘形而遗累矣（七）。
忘形故也。
形骸外矣，其德内也。今子与我德游耳，非与我形交也，而索我外好，岂不过哉！
子产蹴然改容更貌曰：「子无乃称！」
已悟则厌其多言也。
踵，频也。
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：「子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！」
人之生也，理自生矣，直莫之为而任其自生，斯重其身而知务者也。若乃忘其自生，谨而矜之，斯轻用其身而不知务也，故五藏相攻于内而手足残伤于外也。
无趾曰：「吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！」
去其矜谨，任其自生，斯务全也。
责其不谨，不及天地也无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！」
去其矜谨，任其自生，斯务全也。
责其不谨，不及天地也。
孔子曰：「丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。」
闻所闻而出，全其无为也。
无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！」
全德者生便忘生。
无趾语老聃曰：「孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且以蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？」
怪其方复学于老聃。
夫无心者，人学亦学。然古之学者为己，今之学者且以蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？」
怪其方复学于老聃。
夫无心者，人学亦学。然古之学者为己，今之学者为人，其弊也遂至乎为人之所为矣。夫师人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物于外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生（二）。故学者非为幻怪也，幻怪之生必由于学；礼者非为华藻也，而华藻之兴必由于礼。斯必然之理，至人之所无柰何，故以为己之桎梏也（三）。
老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」
欲以直理冥之，冀其无迹。
无趾曰：「天刑之，安可解！」
今仲尼非不冥也。顾自然之理，行则影从，言则向随。夫顺物则名迹斯立，而顺物者非为名也。非为名则至矣，而终不免乎名，则孰能解之哉！故名者影向也，影向者形声之桎梏也。明斯理也，则名迹可遗；名迹免乎名，则孰能解之哉！故名者影向也，影向者形声之桎梏也。明斯理也，则名迹可遗；名迹可遗，则尚彼可绝；尚彼可绝，则性命可全矣。
鲁哀公问于仲尼曰：「卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也﹔妇人见之，请于父母曰：『与为人妻，宁为夫子妾』者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也﹔不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也！」
恶，丑也。
明物不由权势而往。
明非求食而往。
明不以形美故往。
非招而致之。
不役思于分外。
夫才全者与物无害，故入兽不乱群，入鸟不乱行，而为万物之林薮。故往。
非招而致之。
不役思于分外。
夫才全者与物无害，故入兽不乱群，入鸟不乱行，而为万物之林薮。
未经月已觉其有远处。
委之以国政。
宠辱不足以惊其神。
人辞亦辞。
仲尼曰：「丘也尝使于楚矣，适见纯子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资﹔刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御：不翦爪，不穿耳﹔取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」
食乳也。
夫生者以才德为类，死使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」
食乳也。
夫生者以才德为类，死而才德去矣，故生者以失类而走也。故含德之厚，（者）（二）比于赤子，无往而不为之赤子也，则天下莫之害，斯得类而明己故也。情苟类焉，则虽形不与同而物无害心；情类苟亡，（虽）则〔虽〕（三）形同母子而不足以固其志矣。
使形者，才德也。
翣者，武所资也。战而死者无武也，翣将安施！
所爱屦者，为足故耳。
翣屦者以足武为本。
全其形也。
恐伤其形。
采择嫔御及燕尔新昏，本以形好为意者也。故形之全也，犹（六）以降至尊之情，回贞女之操也。
德全而物爱之，宜矣。
哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者、贤与不肖、毁誉、饥渴寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑。使日夜无郄，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。」
其理固当，不可逃也。故人之生也，非误生也；生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇适在于是，则虽天地神明，国家圣贤，绝力至知而弗能违也。故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；〔凡〕（二）所不为，弗能为也，其所为，弗能不为也；故付之而自当矣。
夫所遇，弗能不遇也；〔凡〕（二）所不为，弗能为也，其所为，弗能不为也；故付之而自当矣。
夫命行事变，不舍昼夜，推之不去，留之不停。故才全者，随所遇而任之。
夫始非知之所规，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必变者，岂于终规始，在新恋故哉？虽有至知而弗能规也。逝者之往，吾柰之何哉！
苟知性命之固当，则虽死生穷达，千变万化，淡然自若而和理在身矣。
灵府者，精神之宅也。夫至足者，不以忧患经神，若皮外而过去。
苟使和性不滑，灵府闲豫，则虽涉乎至变，不失其兑然也。
泯然常任之。
群生之所赖也。
顺四时而俱化。
「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以为法也，内保则虽涉乎至变，不失其兑然也。
泯然常任之。
群生之所赖也。
顺四时而俱化。
「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。」
天下之平，莫盛于停水也。
无情至平，故天下取正焉。
事得以成，物得以和，谓之德也。
无事不成，无物不和，此德之不形也。是以天下乐推而不厌。
哀公异日以告闵子曰：「始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！」
闻德充之风者，虽复哀公，犹欲遗形骸，忘贵贱也。
闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。瓮瓮大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长，而形公说之，而视全人：其脰肩肩。瓮瓮大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所谓诚忘。
偏情一往（一），则丑者更好而好者更丑也。
其德长于顺物，则物忘其丑；长于逆物，则物忘其好。
生则爱之，死则弃之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃诚忘也。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人﹔无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也﹔謷乎大哉，独成其天。
游于自得之场，放之而无不至者，才德全也。
此四者自然相生，其理已具。
自然已具，故圣人无所用其己也。
言自然而禀之。
既禀之自然，其理已足。则虽沉思以免难，或明戒以避祸，物无妄然，皆天地之会，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚为哉？任之而自至也。
视其形貌若人。
类聚群分，自然之道。
无情，故付之于物也。
形貌若人。
无情，故浩然免。凡此皆非我也，又奚为哉？任之而自至也。
视其形貌若人。
类聚群分，自然之道。
无情，故付之于物也。
形貌若人。
无情，故浩然无不任。无不任者，有情之所未能也，故无情而独（三）成天也。
故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此所谓诚忘。惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？」
人之生也，非情之所生也；生之所知，岂情之所知哉？故有情于为离旷而弗能也，然离旷貌，天与之形，恶得不谓之人？」
人之生也，非情之所生也；生之所知，岂情之所知哉？故有情于为离旷而弗能也，然离旷以无情而聪明矣；有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。岂直贤圣绝远而离旷难慕哉？虽下愚聋瞽及鸡鸣狗吠，岂有情于为之，亦终不能也。不问远之与近，虽去己一分，颜孔之际，终莫之得也。是以关之万物，反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。故婴儿之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉！
惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」
未解形貌之非情也。
庄子曰：「是非吾所谓以手求行。岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉！
惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」
未解形貌之非情也。
庄子曰：「是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」
以是非为情，则无是无非无好无恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄！
任当而直前者，非情也。
止于当也。
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
未明生之自生，理之自足。
庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选之形，子以坚白鸣。」
生理已自足于形貌之中，但任之则身存。
夫好恶之情，非所以益生，祇足以伤身，以其生之有分也
夫神不休于性分之内，则外矣中，但任之则身存。
夫好恶之情，非所以益生，祇足以伤身，以其生之有分也
夫神不休于性分之内，则外矣；精不止于自生之极，则劳矣。故行则倚树而吟，坐则据梧而睡，言有情者之自困也。
言凡子所为，外神劳精，倚树据梧，且吟且睡，此世之所谓情也。而云天选，明夫情（一）者非情之所生，而况他哉！故虽万物万形，云为趣舍，皆在无情中来，又何用情于其闲哉！