《庄子集解》卷2

藏外道書 卷 2 / 10 25,000 字
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:「交错聚结为族。」吾见其难为,怵然为戒,视为止,郭云:「不属目他物。」行为迟。郭云:「徐其手。」动刀甚微,謋然已解,謋与磔同,解脱貌。如土委地。提刀而立,为之四顾,为之踌躇满志,郭云:「逸足容豫自得之谓。」案:田子方篇亦云:「方将踌躇,方将四顾。」善刀而藏之。」释文:「善,犹拭。」文惠君曰:「善哉!吾闻庖丁之言,得」案:田子方篇亦云:「方将踌躇,方将四顾。」善刀而藏之。」释文:「善,犹拭。」文惠君曰:「善哉!吾闻庖丁之言,得养生焉。」牛虽多,不以伤刃,物虽杂,不以累心,皆得养之道也。一喻。 〔一〕「络」原误「路」,据集释引俞樾说改。 公文轩见右师而惊曰:司马云:「公文姓,轩名,宋人。」简文云:「右师,官名。」「是何人也?恶乎介也?介,一足。天与,其人与?」司马云:「为天命与,抑人事也?」曰:「天也,非人也。」「是何人也?恶乎介也?介,一足。天与,其人与?」司马云:「为天命与,抑人事也?」曰:「天也,非人也。天之生是使独也,司马云:「独,一足。」案此与德充符篇三兀者不同:介者天生,兀者人患。人之貌有与也。郭云:「两足并行。」以是知其天也,非人也。」形残而神全也。知天则处顺。二喻。 泽雉十步一啄,百步一饮,不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。下同。李云:「樊,藩也,所以笼鸟〔一〕。」神虽王,不善也。释文:「王,于〔二〕况反。」不善,谓不自得。鸟在泽则适,在樊则拘;人束缚于荣华,必失所养。三喻。 〔一〕「鸟」,释文作「雉」。 〔二〕「于」原误「千」,据释文改。 老聃死,司所养。三喻。 〔一〕「鸟」,释文作「雉」。 〔二〕「于」原误「千」,据释文改。 老聃死,司马云:「老子。」案:老子不知其年,此借为说。秦失吊之,释文:「失音逸。」三号而出。弟子曰:「非夫子之友邪?」曰:「然。」「然则吊焉若此,可乎?」曰:「然。始也,吾以为其人也,谓真人不死。而今非也。向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以会之,必有不蕲言而言,不蕲哭而哭者。所谓「不言而信,不比而周」也。会,交际。言,称誉。言老子诚能动物,我之不哭,自有说也。是遁天倍情,忘其所受,释文:「遁,又作遁。」是,谓老聃。情,乃惠子所谓情,见德充符篇。受者,受其成形。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇遁,又作遁。」是,谓老聃。情,乃惠子所谓情,见德充符篇。受者,受其成形。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以孔子为天刑之,则知「遁天刑」是赞语。旧解并误。适来,夫子时也;适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,古者谓是帝之县解。」释文:「县音玄。」成云:「帝,天也。」案:大宗师篇云:「 得者时也,失者顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,此古之所谓县解也。」与此文大同。来去得失,皆谓生死。德充符郭注亦云:「生为我时,死为我顺;时为我聚,顺为我散也。天生人而不能入也,此古之所谓县解也。」与此文大同。来去得失,皆谓生死。德充符郭注亦云:「生为我时,死为我顺;时为我聚,顺为我散也。天生人而情赋焉,县也。冥情任运,是天之县解也。」言夫子已死,吾又何哀!四喻。 指穷于为薪,以指析木为薪,薪有穷时。火传也,不知其尽也。形虽往,而神常存,养生之究竟。薪有穷,火无尽。五喻。 内篇人间世第四 人间世,谓当世也。事暴君,处污世,出与人接,无争其名,而晦其德,此善全之道。末引接舆歌云:「来世不可待也,往世不可追也。」此漆园所以寄慨,而以人间世名其篇也。 颜回见仲尼请行。曰:「奚之?」曰:「将之卫。」曰:「奚为焉?」曰:「回闻卫君,释文:「司马云:『卫庄公蒯聩。』案左传,庄公以鲁哀十五年冬入国,时颜回已死。此是出公辄也。」姚鼐云:「公蒯聩。』案左传,庄公以鲁哀十五年冬入国,时颜回已死。此是出公辄也。」姚鼐云:「卫君,托词,以指时王糜烂其民者。」其年壮,其行独,宣云:「自用。」轻用其国,役民无时。而不见其过,郭云:「莫敢谏。」轻用民死,视用兵易。死者以国量乎泽,若蕉,国中民死之多,若以比量泽地,如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云:「蕉与焦通。左成九年传『蕉萃』,班固宾戏作『焦瘁』。广雅:『蕉,黑也。』」民其无如矣。无所归往。回尝闻之夫子曰:『治国去之通。左成九年传『蕉萃』,班固宾戏作『焦瘁』。广雅:『蕉,黑也。』」民其无如矣。无所归往。回尝闻之夫子曰:『治国去之,宣云:「无所事。」乱国就之,宣云:「欲相救。」医门多疾。』入喻。愿以所闻思其则,崔、李云:「则,法也。」庶几其国有瘳乎!」李云:「瘳,愈也。」仲尼曰:「嘻!若殆往而刑耳!成云:「若,汝也。往恐被戮。」夫道不欲杂,杂则多,多则扰,扰则忧,忧而不救。成云:「 道在纯粹,杂则事绪繁多,事多则,汝也。往恐被戮。」夫道不欲杂,杂则多,多则扰,扰则忧,忧而不救。成云:「 道在纯粹,杂则事绪繁多,事多则心扰乱,扰则忧患起。药病既乖,彼此俱困,己尚不立,焉能救物?」古之至人,先存诸己,而后存诸人。成云:「存,立也。」所存于己者未定,何暇至于暴人之所行!至,犹逮及也。暴人,谓卫君。且若亦知夫德之所荡,而知之所为出乎哉?德荡乎名,知出乎争。成云:「德所以流荡丧真者,矜名故也。智所以横出逾分者,争善故也。」名也者,相轧也;知也者,争之器也。二者凶器,非所以尽行也。成云:「轧,伤也。」案:言皆凶祸之器,非所以尽乎行世之道。苏舆云:「瘳国,美名也;医疾,多智也。持是心以往,争轧萌矣」案:言皆凶祸之器,非所以尽乎行世之道。苏舆云:「瘳国,美名也;医疾,多智也。持是心以往,争轧萌矣,故曰凶器。」此浅言之,下复深言。虽无用智争名之心,而持仁义绳墨之言以讽人主,尚不可游乱世而免于菑,况怀凶器以往乎!且德厚信矼,未达人气;名闻不争,未达人心。简文云:「矼,悫实貌。」案:虽悫厚不用智,而未孚乎人之意气;虽不争名,而未通乎人之心志,人必疑之。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者,是以人恶有其美也,释文:「强,其两反。」术同述。郭嵩焘云:「祭义『而术省之』,郑注:『术当作述。』」案:人若如此,则是自有其美,人必恶之。命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆为人』」案:人若如此,则是自有其美,人必恶之。命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆为人菑夫!成云:「命,名也。」释文:「菑音灾。」且苟为悦贤而恶不肖,恶用而求有以异?下而,汝也。且卫君苟好善恶恶,则朝多正人,何用汝之求有以自异乎?若唯无诏,王公必将乘人而斗其捷。成云:「诏,言也。王公,卫君。」言汝唯无言,卫君必将乘汝之隙,而以捷辩相斗。而目将荧之,而色将平之,口将营之,容将形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多,顺始无穷。郭庆藩云:「荧,●之借字。说文:『●,惑也。从目,荧省声。』」成云:「形,见也。」言汝目将为所眩,汝色将自降,口将自救,容将益恭,心且舍己之是,以成彼之非。彼恶既多,汝又从而益之。始既如色将自降,口将自救,容将益恭,心且舍己之是,以成彼之非。彼恶既多,汝又从而益之。始既如此,后且顺之无尽。若殆以不信厚言,宣云:「未信而深谏。」案:此「若」字训如。必死于暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢,纣杀王子比干,是皆修其身以下伛拊人之民,李云:「伛拊,谓怜爱之。」宣云:「人,谓君。」以下拂其上者也,故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。昔者尧攻丛枝、胥敖,禹攻有扈,三国名。国为虚厉,宣云:「地为丘墟,人为厉鬼。」身为刑戮,其用兵不止,其求实无已。求实,贪利。三国如此,故尧、禹攻灭之。是皆求名、实者也,再证。苏舆云:「龙、比修德,而桀、纣以为好名,因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美,而自耻为辟王,是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈,用兵不止而桀、纣以为好名,因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美,而自耻为辟王,是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈,用兵不止,以求实也,尧、禹因而攻灭之,亦未始非求实也。故曰:『是皆求名、实者也。』」而独不闻之乎?名、实者,圣人之所不能胜也,而况若乎!夫子又举所闻告之。言人主据高位之名,有威权之实,虽以圣人为之臣,亦不能不为所屈,况汝乎!虽然,若必有以也,尝以语我来!」以者,挟持之具。尝,试也。颜回曰:「端而虚,端肃而谦虚。勉而一,黾勉而纯一。则可乎?」曰:「恶!恶可?上恶,惊叹词。下恶可,不可也。夫以阳为充孔扬,卫君阳刚之气充满于内,甚扬于外。采色不定,容外见者无常。常人之所不违,平人莫之敢违。因案人气充满于内,甚扬于外。采色不定,容外见者无常。常人之所不违,平人莫之敢违。因案人之所感,以求容与其心。成云:「案,抑也。容与,犹快乐。人以箴规感动,乃因而挫抑之,以求放纵其心意。」名之曰日渐之德不成,而况大德乎!虽日日渐渍之以德,不能有成,而况进于大德乎!将执而不化,宣云:「自以为是。」外合而内不訾,宣云:「外即相合,而内无自讼之心。」姚鼐云:「訾,量也。闻君子之言,外若不违,而内不度量其义。」其庸讵可乎!」「然则我内直而外曲,成而上比。「然则」下,颜子又言也。内直者,与天为徒。与天为徒者,知天子之与己皆天之所子,而独以己言蕲乎而人善之,蕲乎而人不善之邪?成云:「内心诚直,共自然之理而为徒类。」宣云:「天子,人君。」郭云:「人无贵贱,得生一也。故善与不善,付之公当,一无所求于人也。」若然者心诚直,共自然之理而为徒类。」宣云:「天子,人君。」郭云:「人无贵贱,得生一也。故善与不善,付之公当,一无所求于人也。」若然者,人谓之童子,是之谓与天为徒。依乎天理,纯一无私,若婴儿也。外曲者,与人之为徒也。擎、跽、曲拳,宣云:「擎,执笏。跽,长跪。曲拳,鞠躬。」人臣之礼也,人皆为之,吾敢不为邪!为人之所为者,人亦无疵焉,是之谓与人为徒。成而上比者,与古为徒。成云:「忠谏之事,乃成于今;君臣之义,上比于古。」其言虽教,谪之实也。所陈之言,虽是古教,即有讽责之实也。古之有也,非吾有也。若上比于古。」其言虽教,谪之实也。所陈之言,虽是古教,即有讽责之实也。古之有也,非吾有也。若然者,虽直而不病,郭云:「寄直于古,无以病我。」是之谓与古为徒。若是,则可乎?」仲尼曰:「恶!恶可?大多政,释文:「大音泰。」郭云:「当理无二,而张三条以政之,所谓大多政也。」案:政、正同。法而不谍,俞云:「四字为句。列御寇篇:『形谍成光。』释文:『谍,便僻也。』此谍义同。言有法度,而不便僻。」虽固,亦无罪。虽未宏大,可免罪字为句。列御寇篇:『形谍成光。』释文:『谍,便僻也。』此谍义同。言有法度,而不便僻。」虽固,亦无罪。虽未宏大,可免罪咎。虽然,止是耳矣,夫胡可以及化!不足化人。犹师心者也。」成云:「师其有心。」颜回曰:「吾无以进矣,敢问其方。」仲尼曰:「齐,吾将语若!释文:「齐,本亦作斋。」有而为之,其易邪?郭云:「有其心而为之,诚未易也。」易之者,皞天不宜。」成云:「尔雅:『夏曰皓天。』言其气皓汗也。」案:与虚白自然之理不合。苏舆云:「易之者,仍师心也。失其初心,是谓违天。」于义亦通。颜回曰:「回之家贫,唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此,则可以为齐乎?」成云:「荤,辛菜。」曰:「是祭祀之齐,非心齐也。」回曰:「敢问心齐。」仲尼曰:「一若志,宣云:「不杂也。」无「荤,辛菜。」曰:「是祭祀之齐,非心齐也。」回曰:「敢问心齐。」仲尼曰:「一若志,宣云:「不杂也。」无听之以耳而听之以心,成云:「耳根虚寂,凝神心符。」无听之以心而听之以气。成云:「心有知觉,犹起攀缘;气无情虑,虚柔任物。故去彼知觉,取此虚柔,遣之又遣,渐阶玄妙。」听止于耳,宣云:「止于形骸。」俞云:「当作『耳止于听』,传写误倒也。此申说无听之以耳之义,言耳之为用,止于听而已,故无听之以耳也。」心止于符。俞云:「此申说无听之以心之义,言心之用,止于符而已,故无听之以心也。符之言合,与物合也,与物合,则非虚而待物之谓矣。」气也者,虚而待物者也。俞云:「此申说气。」宣云:「气无端,即虚也。」唯道集虚。虚者,心齐也。」成云:「唯此真道,集在虚心。故虚者,心齐妙道也。」颜回曰:「回之未始「气无端,即虚也。」唯道集虚。虚者,心齐也。」成云:「唯此真道,集在虚心。故虚者,心齐妙道也。」颜回曰:「回之未始得使,未得使心齐之教。实自回也;自见有回。得使之也,未始有回也。既得教令,遂忘物我。可谓虚乎?」夫子曰:「尽矣。成云:「心齐之妙尽矣。」吾语若!若能入游其樊而无感其名,汝入卫,能游其藩内,而无以虚名相感动。入则鸣,不入则止。入吾言则言,不入则姑止。无门无毒,宣云:「不开一隙,不发一药。」郭云:「使物自若,无门者也;付天下之自安,无毒者也。」李桢云:「门、入吾言则言,不入则姑止。无门无毒,宣云:「不开一隙,不发一药。」郭云:「使物自若,无门者也;付天下之自安,无毒者也。」李桢云:「门、毒对文,毒与门不同类。说文:『毒,厚也。害人之草,往往而生。』义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云:『保也,亦曰高土也,读若毒。』与郭注『自安』义合。张行孚说文发疑云:『 壔者,累土为台以传信,即吕览所谓「为高保祷于王路,置鼓其上,远近相闻」是也。』祷是壔之讹。壔者,保卫之所,故借其义为保卫。周易『以此毒天下,而民从之』,老子『亭之毒之』,与此『无门无毒』,三毒字,皆是此义。广雅:『毒,安也。』亦即此训。桢案:壔为毒本字,正与门同类,所以门、毒对文,读都皓切,音之转也。」案:宣说望文生义,不如李训最合毒,安也。』亦即此训。桢案:壔为毒本字,正与门同类,所以门、毒对文,读都皓切,音之转也。」案:宣说望文生义,不如李训最合。门者,可以沿为行路;毒者,可以望为标的。无门无毒,使人无可窥寻指目之意。一宅而寓于不得已,则几矣。成云:「宅,居处也。处心至一之道,不得已而应之,非预谋也,则庶几矣。」绝迹易,无行地难。宣云:「人之处世,不行易,行而不着迹难。」为人使,易以伪;为天使,难以伪。成云:「人情驱使,浅而易欺;天然驭用,为而难矫。」闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。释文:「上音智,下如字。」宣云:「以神运,以寂照。」瞻彼阕者,虚室生白,司马云:「阕,空也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。释文:「上音智,下如字。」宣云:「以神运,以寂照。」瞻彼阕者,虚室生白,司马云:「阕,空也。室,喻心。心能空虚,则纯白独生也。」成云:「彼,前境也。观察万有,悉皆空寂,故能虚其心室,乃照真源。」吉祥止止。成云:「吉祥善福,止在凝静之心,亦能致善应也。」俞云:「『止止』连文,于义无取。淮南俶真训:『虚室生白,吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云『 虚室生白,吉祥止耳』,亦可证『止止』连文之误。」案:下「止」字,或「之」之误。夫且不止,是之谓坐驰。若精神外骛而不安息,是形坐而心驰也。夫徇耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!李:下「止」字,或「之」之误。夫且不止,是之谓坐驰。若精神外骛而不安息,是形坐而心驰也。夫徇耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!李云:「徇,使也。」宣云:「耳目在外,而徇之于内;心智在内,而黜之于外。」成云:「虚怀任物,鬼神将冥附而舍止。人伦归依,固其宜矣。」是万物之化也,禹、舜之所纽也,伏羲、几蘧之所行终,而况散焉者乎!」此禹、舜应物之纲纽,上古帝王之所行止,而况凡散之人,有不为所化乎!成云:「几蘧,三皇以前无文字之君。」苏舆云:「言知此可为帝王,可以宰世,而况为支离之散人乎!」于义亦通。 叶公子高将使于齐,问于仲尼曰:「王使诸梁也甚重,成云:「 委寄甚重。」齐之待使者,盖将甚敬而不急。宣云:「貌敬而缓于应事。」匹夫犹未可动,而况诸侯乎!吾甚栗之。惧也。子常语诸梁也,曰:『凡事若小貌敬而缓于应事。」匹夫犹未可动,而况诸侯乎!吾甚栗之。惧也。子常语诸梁也,曰:『凡事若小若大,寡不道以欢成。事无大小,鲜不由道而以欢然成遂者。事若不成,则必有人道之患;王必降罪。事若成,则必有阴阳之患。宣云:「喜惧交战,阴阳二气将受伤而疾作。」若成若不成而后无患者,唯有德者能之。』成云:「任成败于前涂,不以忧喜累心者,唯盛德之人。」以上述子言。苏舆云:「谓事无成败,而卒可无患者,惟盛德为能。」案:成说颇似张浚符离之败,未可为训。苏说是也。吾食也,执粗而不臧,宣云:「甘守粗粝,不求精善。」爨无欲清之人。成云:「清,凉也。然火不多,无热可避。」今吾朝受命而夕饮冰,我其内热与!忧灼之故。吾未至乎事之情,宣云:「 未到行事实处。」而既有阴阳之患矣;事若不成,必有人道之不多,无热可避。」今吾朝受命而夕饮冰,我其内热与!忧灼之故。吾未至乎事之情,宣云:「 未到行事实处。」而既有阴阳之患矣;事若不成,必有人道之患。是两也,为人臣者不足以任之,子其有以语我来!」仲尼曰:「天下有大戒二:成云:「戒,法也。」其一,命也;其一,义也。子之爱亲,命也,不可解于心;受之于天,自然固结。臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。成云:「天下未有无君之国。」是之谓大戒。是以夫事其亲者,不择地而安之,不论境地何若,惟求安适其亲。孝之至也;夫事其君者,不择事而安之,成云:「事无夷险,安之若命。」忠之盛也;自事其心者,哀乐不易施乎前,王念孙云:「施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』,荀子儒效篇『哀虚之相易也』,汉哀乐不易施乎前,王念孙云:「施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』,荀子儒效篇『哀虚之相易也』,汉书卫绾传『人之所施易』,义皆同。正言之则为易施,倒言之则为施易也。」宣云:「事心如事君父之无所择,虽哀乐之境不同,而不为移易于其前。」知其不可奈何而安之若命,德之至也。为人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身,情,实也。何暇至于悦生而恶死!宣云:「尚何阴阳之患!」夫子其行可矣!丘请复以所闻:更以前闻告之。凡交,交邻。近则必相靡以信,宣云:「相亲顺以信行。」远则必忠之以言,宣云:「相孚契以言语。」言必或传之。宣云:「必托使传。」夫传两喜两怒之言,宣云:「两国君之喜怒。」天下之难者也。夫两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之言。郭云:「溢,过也。喜怒之言,常过其当。」凡溢也。夫两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之言。郭云:「溢,过也。喜怒之言,常过其当。」凡溢之类妄,成云:「类,似也。似使人妄构。」妄则其信之也莫,成云:「莫,致疑貌。」莫则传言者殃。故法言曰:引古格言。扬子法言名因此。『传其常情,宣云:「但传其平实者。」无传其溢言,郭云:「虽闻临时之过言而勿传。」则几乎全。』宣云:「庶可自全。」案:引法言毕。且以巧斗力者,始乎阳,常卒乎阴,大至则多奇巧;释文:「大音泰,本亦作泰。」案:斗力属阳,求胜则终于阴谋,欲胜之至,则奇谲百出矣。以礼饮酒者,始乎治,常卒乎乱,大至则多:「大音泰,本亦作泰。」案:斗力属阳,求胜则终于阴谋,欲胜之至,则奇谲百出矣。以礼饮酒者,始乎治,常卒乎乱,大至则多奇乐。礼饮象治,既醉则终于迷乱,昏醉之至,则乐无不极矣。凡事亦然。始乎谅,常卒乎鄙;宣云:「谅,信。鄙,诈。」俞云:「谅与鄙,文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地『宋有孟诸』,史记夏本纪作『明都』,是其例。『始乎都,常卒乎鄙』,都、鄙正相对。因字通作诸,又误而为谅,遂失其旨矣。淮南诠言训『故始于都者,常大于鄙』,即本庄子,可据以订正。彼文大字,乃卒字之误。说见王氏杂志。」其作始也简,其将毕也必巨。夫言者,风波也;如风之来,如波之起。行者,实丧也。郭子,可据以订正。彼文大字,乃卒字之误。说见王氏杂志。」其作始也简,其将毕也必巨。夫言者,风波也;如风之来,如波之起。行者,实丧也。郭嵩焘云:「实者,有而存之;丧者,纵而舍之。实丧,犹得失也。」风波易以动,实丧易以危。得失无定,故曰「易以危」。故忿设无由,巧言偏辞。忿怒之设端,无他由也,常由巧言过实,偏辞失中之故。兽死不择音,气息茀然,于是并生心厉。兽困而就死,鸣不择音,而忿气有余。于其时,且生于心而为恶厉,欲噬人也。以兽之心厉,譬下人有不肖之心。克核大至,则必有不肖之心应之,而不知其然也。克求精核太过,则人以不肖之心起而相应,不知其然而然。苟为不知其然也,孰知其所终!宣云:「 必罹祸。」故法言曰:『无迁令,成云:「则人以不肖之心起而相应,不知其然而然。苟为不知其然也,孰知其所终!宣云:「 必罹祸。」故法言曰:『无迁令,成云:「君命实传,无得迁改。」无劝成。』成云:「弗劳劝奖,强令成就。」再引法言毕。过度,益也。若过于本度,则是增益语言。迁令、劝成殆事,事必危殆。美成在久,恶成不及改,成而善,不在一时;成而恶,必有不及改者。可不慎与!且夫乘物以游心,托不得已以养中,至矣。宣云:「随物以游寄吾心,托于不得已而应,而毫无造端,以养吾心不动之中,此道之极则也。」云:「随物以游寄吾心,托于不得已而应,而毫无造端,以养吾心不动之中,此道之极则也。」何作为报也!郭云:「任齐所报,何必为齐作意于其间!」莫若为致命。此其难者。」但致君命,而不以己与,即此为难。若人道之患,非患也。颜阖将傅卫灵公太子,释文:「颜阖,鲁贤人。太子,蒯聩。」而问于蘧伯玉曰:「有人于此,其德天杀。天性嗜杀。与之为无方,则危吾国;宣云:「纵其败度,必覆邦家。」与之为有方,则危吾身。制以法度,先将害己。其知适足之为无方,则危吾国;宣云:「纵其败度,必覆邦家。」与之为有方,则危吾身。制以法度,先将害己。其知适足以知人之过,而不知其所以过。释文:「其知,音智。」但知责人,不见己过。若然者,吾奈之何?」蘧伯玉曰:「善哉问乎!戒之慎之,正汝身也哉!先求身之无过。形莫若就,心莫若和。宣云:「外示亲附之形,内寓和顺之意。」虽然,之二者有患。宣云:「犹未尽善。」就不欲入,和不欲出。附不欲深,必防其纵;顺不欲显,必范其趋。形就而入,且为颠为灭,为崩为蹶。颠,坠。灭,绝。崩,坏。蹶,仆不欲出。附不欲深,必防其纵;顺不欲显,必范其趋。形就而入,且为颠为灭,为崩为蹶。颠,坠。灭,绝。崩,坏。蹶,仆也。心和而出,且为声为名,为妖为孽。郭云:「自显和之,且有含垢之声;济彼之名,彼且恶其胜己,妄生妖孽。」彼且为婴儿,亦与之为婴儿;喻无知识。彼且为无町畦,亦与之为无町畦;无界限。喻小有踰越。彼且为无崖,亦与之为无崖。不立崖岸。达之,入于无疵。顺其意而通之,以入于无疵病。汝不知夫螳螂乎?怒其臂以当车辙,不知其不胜任也,是其才之美者也。戒之慎之!积伐而美者以犯之,几矣。而,汝也。伐,夸功也。美不可恃,积汝之美,伐汝之美,以犯太子,近似螳螂矣。一喻。汝不知夫养虎者乎?不敢以生物与之,为其杀之之怒也;不敢以全物与之,为其决之之怒也。成云:「以死物投虎,虎者乎?不敢以生物与之,为其杀之之怒也;不敢以全物与之,为其决之之怒也。成云:「以死物投虎,亦先为分决,不使用力。」时其饥饱,达其怒心。虎之与人异类而媚养己者,顺也;故其杀者,逆也。虎逆之则杀人,养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。夫爱马者,以筐盛矢,以蜃盛溺。成云:「蜃,大蛤也。」爱马之至者。适有虻仆缘,王念孙云:「仆,附也。言虻附缘于马体也。诗『景命有仆』,毛传:『仆,附也。』」而拊之不时,成云:「拊,拍也。不时,掩马不意。」则缺衔、毁首、碎胸。成云:「衔,勒也。」马惊至此。意有所至,而爱有所亡,可不慎邪!」亡,犹失也。欲为马不意。」则缺衔、毁首、碎胸。成云:「衔,勒也。」马惊至此。意有所至,而爱有所亡,可不慎邪!」亡,犹失也。欲为马除虻,意有偏至,反以爱马之故,而致亡失,故当慎也。三喻。 〔一〕「读」原误「谓」,据集释引改。 匠石之齐,至乎曲辕,见栎社树。石,匠名。之,往也。司马云:「曲辕,曲道。」成云:「如轘辕之道也。社,土神。栎树,社木。」其大蔽数千牛,絜之百围,文选注引司马云:「絜,匝也。」李云:「径尺为围,盖十丈。」其高临山十仞而后有枝,其可以为舟者旁十数。俞云:「旁、方古通。方,且也。言可为舟者且十数。」观者如市,匠仞而后有枝,其可以为舟者旁十数。俞云:「旁、方古通。方,且也。言可为舟者且十数。」观者如市,匠伯不顾,遂行不辍。遂,竟也。文选注引司马云:「匠石,字伯。」弟子厌观之,厌,饱也。走及匠石,曰:「自吾执斧斤以随夫子,未尝见材如此其美也。先生不肯视,行不辍,何邪?」曰:「已矣,勿言之矣!散木也,以为舟则沈,体重。以为棺椁则速腐,多败。以为器则速毁,疏脆。以为门户则液樠,李桢云:「广韵:『 樠,松心,又木名也。』松心有脂,液樠正取此义。」以为柱则蠹。虫蚀。是不材之木也,无所可用,已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。」匠石归,栎社见梦曰:「女将恶乎比予哉?若将比予于文木邪?郭云:「凡可用之木为文木,可成章也。匠石归,栎社见梦曰:「女将恶乎比予哉?若将比予于文木邪?郭云:「凡可用之木为文木,可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属,成云:「蓏,瓜瓠之类。」实熟则剥,剥则辱,大枝折,小枝泄。俞云:「泄,当读为曳。荀子非相篇『接人则用曳』,杨注:『 曳,牵引也。』小枝曳,谓见牵引也。」此以其能苦其生者也,故不终其天年而中道夭,自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云:「掊,打。」物莫不若是。且予求无所可用久矣,几死,几伐而死。乃今得之,郭云:「数有睥睨己者,唯今匠石明之。」为予大用。成云:「成云:「掊,打。」物莫不若是。且予求无所可用久矣,几死,几伐而死。乃今得之,郭云:「数有睥睨己者,唯今匠石明之。」为予大用。成云:「方得全身,为我大用。」使予也而有用,且得有此大也邪?且也,若与予也皆物也,奈何哉其相物也?而几死之散人,又恶知散木!」而,汝。几,近也。匠石觉而诊其梦。王念孙云:「诊读为畛。尔雅:『畛,告也。』告其梦于弟子。」弟子曰:「趣取无用,则为社何邪?」既急取无用以全身,何必为社木以自荣?曰:「密!犹言秘之。姚鼐云:「密、默字通。田子方篇仲尼曰:『默!女无言!』达生篇:『公密而不应。』」若无言!彼亦直寄焉,以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社,以听不知己者诟病之而不辞也。司马云:「厉,病也。」不为社者,且几有翦乎!如不为社木,且几有翦伐之者,谓或析为薪木。且也,不辞也。司马云:「厉,病也。」不为社者,且几有翦乎!如不为社木,且几有翦伐之者,谓或析为薪木。且也,彼其所保,与众异,保于山野,究与俗众异,非城狐、社鼠之比。以〔一〕义誉之,不亦远乎!」宣云:「义,常理。」案:彼非托社神以自荣,而以常理称之,于情事远也。南伯子綦游乎商之丘,李云:「即南郭也。伯,长也。」司马云:「商之丘,今梁国睢阳县。」见大木焉有异,结驷千乘,隐将芘其所藾。向云:「 藾,荫也。」崔云:「隐,伤于热也。」成云:「驷马曰乘。言连结千乘,热时可县。」见大木焉有异,结驷千乘,隐将芘其所藾。向云:「 藾,荫也。」崔云:「隐,伤于热也。」成云:「驷马曰乘。言连结千乘,热时可庇于其荫。」子綦曰:「此何木也哉?此必有异材夫!」言必可为材也。仰而视其细枝,则拳曲而不可以为栋梁;俯而见其大根,则轴解而不可为棺椁;成云:「轴,如车轴之转,谓转心木也。案:解者,文理解散,不密缀。咶其叶,则口烂而为伤;嗅之,则使人狂酲三日而不已。李云:「狂如酲也。病酒曰酲。」子綦曰:「 此果不材之木也,以至于此其大也。成云:「不材为全生之大材,无用乃济物之妙用,故能不夭斧斤,而庇荫千乘也。」嗟夫!神人以此不材!」由木悟人。宣云:「神人亦以不见其材,故无用于生之大材,无用乃济物之妙用,故能不夭斧斤,而庇荫千乘也。」嗟夫!神人以此不材!」由木悟人。宣云:「神人亦以不见其材,故无用于世,而天独全也。」宋有荆氏者,宜楸、柏、桑。司马云:「荆氏,地名。」宜此三木。其拱把而上者,求狙猴之杙者斩之;司马云:「两手曰拱,一手曰把。」宣云:「杙,系橛也。」三围四围,求高名之丽者斩之;崔云:「环八尺为一围。」郭庆藩云:「名,大也。」(详天下「名山三百」下。)成云:「丽,屋栋也。」七围八围,贵人富商之家求椫傍者斩之。释文:「椫,本亦作檀。」成云:「棺之全一边而不两合者,谓之椫傍。其木极大,当斩取大板。」故未终其天年,而中道已夭于斧斤,此材之患也。故解之以牛之白颡者,与豚之亢鼻者,与人有痔病者,不可以适河。,谓之椫傍。其木极大,当斩取大板。」故未终其天年,而中道已夭于斧斤,此材之患也。故解之以牛之白颡者,与豚之亢鼻者,与人有痔病者,不可以适河。郭云:「解,巫祝解除也。」成云:「颡,额也。亢,高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭,西门豹为邺令,方断之,即其类是也。」此皆巫祝以知之矣,以、已同。郭云:「巫祝于此,亦知不材者全也。」所以为不祥也,此乃神人之所以为大祥也。宣云:「可全生,则祥莫大焉。」 〔一〕「以」字上,集释本有「而」字。 支离疏者,司马云:「支离,形体不全貌。疏其 〔一〕「以」字上,集释本有「而」字。 支离疏者,司马云:「支离,形体不全貌。疏其名。」颐隐于脐,肩高于顶,司马云:「言脊曲头缩也。」淮南曰:「脊管高于顶也。」会撮指天,司马云:「会撮,髻也。古者髻在项中,脊曲头低,故髻指天。」崔云:「会撮,项椎也。」李桢云:「崔说是。大宗师篇:『句赘指天。』李云:『句赘,项椎也,其形如赘。』亦与崔说证合。素问刺热篇:『项上三椎,陷者中也。』王注:『此举数脊椎大法也。』沈彤释骨云:『项大椎以下二十一椎,通曰脊,骨曰脊椎。』难经四十五难云:『骨会大杼。』张注:『。』王注:『此举数脊椎大法也。』沈彤释骨云:『项大椎以下二十一椎,通曰脊,骨曰脊椎。』难经四十五难云:『骨会大杼。』张注:『大杼,穴名,在项后第一椎,两旁诸骨自此檠架往下支生,故骨会于大杼。』会撮,正从骨会取义,又在大椎之间,故曰『项椎』也。初学记十九引撮作。玉篇:『,木节也。』与脊节正相似。从木作,于义为长。」五管在上,李云:「管,腧也。五藏之腧,并在人背。」李桢云:「 颐、肩属外说,会撮、五管属内说。」两髀为胁。司马云:「脊曲脾竖,故与胁肋相并。」挫针治繲,足桢云:「 颐、肩属外说,会撮、五管属内说。」两髀为胁。司马云:「脊曲脾竖,故与胁肋相并。」挫针治繲,足以糊口;司马云:「挫针,缝衣也。繲,浣衣也。」鼓策播精,足以食十人。司马云:「鼓,簸也。小箕曰策。简米曰精。」成云:「播,扬土。」上征武士,则支离攘臂而游于其间;郭云:「恃其无用,故不自窜匿。」上有大役,则支离以有常疾不受功;宣云:「不任功作。」上与病者粟,则受三钟与十束薪。司马云:「六斛四斗曰钟。」夫支离其形者,犹足以养其身,终其天年,又况支离其德者乎!」成云:「忘形者犹足免害,况忘德者乎!」 孔子适楚,楚狂接舆游其门曰:「凤兮凤兮,何如德之衰也!成云:「何」成云:「忘形者犹足免害,况忘德者乎!」 孔子适楚,楚狂接舆游其门曰:「凤兮凤兮,何如德之衰也!成云:「何如,犹如何。」来世不可待,往世不可追也。郭云:「当尽临时之宜耳。」天下有道,圣人成焉;宣云:「成其功。」苏舆云:「庄自变量语,见所遇非时。苟生当有道,固乐用世,不仅自全其生矣。」天下无道,圣人生焉。宣云:「全其生。」方今之时,仅免刑焉。福轻乎羽,莫之知载;易取不取。祸重乎地,莫之知避。当避不避。已乎已乎,临人以德!宣云:「亟当止者,示人以德之事。」殆乎殆乎,画地而趋!宣云:「最可危者,拘守自苦之人。」迷阳迷阳,谓棘刺也,生于山野,践之伤足。至今吾以德!宣云:「亟当止者,示人以德之事。」殆乎殆乎,画地而趋!宣云:「最可危者,拘守自苦之人。」迷阳迷阳,谓棘刺也,生于山野,践之伤足。至今吾楚舆夫遇之,犹呼「迷阳踢」也。迷音读如麻。无伤吾行!吾行却曲,宣云:「却步委曲,不敢直道。」无伤吾足!」 山木自寇也,膏火自煎也。司马云:「木为斧柄,还自伐;膏起火,还自消。」桂可食,故伐之;漆可用,故割之。成云:「桂心辛香,故遭斫伐,漆供器用,所以割之,俱为才能,夭于斤斧。」人皆知有用之用,而莫知无用之用也。喻意点清结局,与上接舆歌不连,歌有韵,此无韵。 庄子集解卷二 内篇德充符第五 德充于内,自有形外之符验也。 鲁有兀者王骀,李云:「刖足曰兀。」从之游者,与仲尼相若。郭云:「弟子多外之符验也。 鲁有兀者王骀,李云:「刖足曰兀。」从之游者,与仲尼相若。郭云:「弟子多少敌孔子。」常季问于仲尼曰:「王骀,兀者也,从之游者,与夫子中分鲁。释文:「常季,或云:孔子弟子。」或云:鲁贤人。立不教,坐不议,虚而往,实而归。弟子皆有所得。固有不言之教,无形而心成者邪?宣云:「默化也。」是何人也?」仲尼曰:「夫子,圣人也。丘也,直后而未往耳。直,特也。未及往从。丘将以为师,而况不如丘者乎!奚假鲁国!何但假借鲁之一邦!丘将引天下而与从之。」常季曰:「彼兀者也,而王先生,言居然王先生也。其与庸亦远矣。固当与庸人相远。若然者,其用心也,独若之何?」仲尼曰:「死生亦大矣,言居然王先生也。其与庸亦远矣。固当与庸人相远。若然者,其用心也,独若之何?」仲尼曰:「死生亦大矣,而不得与之变,其人与变俱,故死生不变。虽天地覆坠,亦将不与之遗。成云:「遗,失也。」言不随之而遗失。审乎无假,而不与物迁,郭庆藩云:「假是瑕之误。淮南精神训正作『审乎无瑕。』谓审乎己之无可瑕疵,斯任物自迁,而无役于物也。左传『傅瑕』,郑世家作『甫假』,礼檀弓『公肩假』,汉书人表作『公肩瑕』。瑕、假形近,易致互误。」命物之化,而守其宗也。」宣云:「主宰物化,执其枢纽。」常季曰:「何谓也?假』,汉书人表作『公肩瑕』。瑕、假形近,易致互误。」命物之化,而守其宗也。」宣云:「主宰物化,执其枢纽。」常季曰:「何谓也?」仲尼曰:「自其异者视之,肝胆楚越也;本一身,而世俗异视之。自其同者视之,万物皆一也。皆天地间一物。夫若然者,且不知耳目之所宜,耳目之宜于声色,彼若冥然无所知。而游心于德之和,郭云:「放心于道德之间,而旷然无不适也。」物视其所一,而不见其所丧,宣云:「视万物为一致,无有得丧。」视丧其足,犹遗土也。」常季曰:「彼为己,言骀但能修己耳。以其知得其心,以其真知,得还吾心理。以其心得其常心,又以吾心理,悟得古今常然之心理。物何为最之哉?」最常季曰:「彼为己,言骀但能修己耳。以其知得其心,以其真知,得还吾心理。以其心得其常心,又以吾心理,悟得古今常然之心理。物何为最之哉?」最,聚也。众人何为群聚而从之哉?仲尼曰:「人莫鉴于流水,而鉴于止水,唯止能止众止。成云:「鉴,照也。」宣云「水不求鉴,而人自来鉴。唯自止,故能止众之求止者。」受命于地,唯松柏独也在,句。冬夏青青;受命于天,唯舜独也正,郭云:「下首唯有松柏,上首唯有圣人,故凡不正者皆来求正。若物皆青全,则无贵于松柏;人各自正,则无羡;受命于天,唯舜独也正,郭云:「下首唯有松柏,上首唯有圣人,故凡不正者皆来求正。若物皆青全,则无贵于松柏;人各自正,则无羡于大圣而趋之。」成云:「人头在上,去上则死;木头在下,去下则死。是以呼人为上首,呼木为下首。故上首食傍首,傍首食下首。下首草木,傍首虫兽。」幸能正生,以正众生。宣云:「舜能正己之性,而物性自皆受正。」夫保始之征,保守本始之性命,于何征验?不惧之实。勇士一人,雄入于九军。崔云:「 天子六军,诸侯三军,通为九军。」将求名而能自要者,而犹若此,将求功名而能自必者,犹可如此。而况官天地,府万物,成云:「纲维二仪,苞藏宇宙。」直寓六骸,宣云:「直,犹特。以六骸为吾寄寓。」成云:「六骸,身首四肢也。」象耳目,宣云:「以耳目为吾迹象。」一知之所知,以六骸为吾寄寓。」成云:「六骸,身首四肢也。」象耳目,宣云:「以耳目为吾迹象。」一知之所知,上知谓智,下知谓境。纯一无二。而心未尝死者乎!宣云:「得其常心,不以死生变。」彼且择日而登假,假,徐音遐。宣云:「曲礼:『天王登假。』此借言遗世独立。择日,犹言指日。」案:言若黄帝之游于太清。人则从是也。宣云:「人自不能舍之。」彼且何肯以物为事乎!」因常季疑骀有动众之意,故答之。申徒嘉,兀者也,而与郑子产同师于伯昏无人。杂篇作「瞀人」。子产谓申徒嘉曰:「我先出,则子止;子先出,则我止。」郭云:「羞与刖者并行。」其明日,又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰:「我先出,则子止;子先出,则我止。今我将出,子可以止乎,其未邪?郭云:「质而问之,欲使必坐。子产谓申徒嘉曰:「我先出,则子止;子先出,则我止。今我将出,子可以止乎,其未邪?郭云:「质而问之,欲使必不并己。」且子见执政而不违,子齐执政乎?」执政,子产自称。违,避。也齐,同也。斥其不逊让。申徒嘉曰:「先生之门,固有执政焉如此哉?言伯昏先生之门,以道德相高,固有以执政自多如此者哉?子而说子之执政而后人者也!子乃悦爱子之执政,而致居人后者也!闻之曰:『鉴明则尘垢不止,止则不明也。久与贤人处,则无过。』止,犹集也。明镜无尘,亲贤无过。今子之所取大者,先生也,而犹出言若是,不亦过乎!」处,则无过。』止,犹集也。明镜无尘,亲贤无过。今子之所取大者,先生也,而犹出言若是,不亦过乎!」宣云:「取大,求广见识。」案:取大,犹言引重。子产曰:「子既若是矣,既已残形。犹与尧争善,宣云:「尧乃善之至者,故以为言。」计子之德不足以自反邪?」宣云:「计子之素行,必有过而后致兀,尚不足自反邪?」申徒嘉曰:「自状其过以不当亡者众,不状其过以不当存者寡。状,犹显白也。自显言其罪过,以为不至亡足者多矣;不显言其罪过,而自反以为不当存足者少也。知不可奈何而安之若命,惟有德者能之。宣云:「以兀为自然之命而不介意,非有德者不能。」游于羿之彀中,以为不当存足者少也。知不可奈何而安之若命,惟有德者能之。宣云:「以兀为自然之命而不介意,非有德者不能。」游于羿之彀中,中央者,中地也,然而不中者,命也。上二中,如字。下二中,竹仲反。以羿彀喻刑网。言同居刑网之中,孰能自信无过?其不为刑罚所加,亦命之偶值耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒,而适先生之所,则废然而反。郭云:「废向者之怒而复常。」不知先生之洗我以善邪!以善道净我心累。吾与夫子游十九年矣,而未尝知吾兀者也。未闻先生以残形见摈。今子与我游于形骸之内,以道德相友。而子索我于形骸之外,以形迹相绳。不亦过乎!」子产蹴然改容更貌曰:「子无乃称!」蹴然起谢。乃者,犹言如此。子无乃称,谓子毋如此言也。大宗师篇「不知其所以乃」,亦谓不知其所以如此也。子产蹴然改容更貌曰:「子无乃称!」蹴然起谢。乃者,犹言如此。子无乃称,谓子毋如此言也。大宗师篇「不知其所以乃」,亦谓不知其所以如此也。 鲁有兀者叔山无趾,李云:「叔山,氏。」宣云:「无足趾,遂为号。」踵见仲尼。崔云:「无趾,故踵行。」仲尼曰:「子不谨,前既犯患若是矣。虽今来,何及矣?」无趾曰:「吾唯不知务而轻用吾身,吾是以亡足。今吾来也,犹有尊足者存,宣云:「有尊于足者,不在形骸。」吾是以务全之也。夫天无不覆,地无不载,吾以夫子为天地,安知夫子之犹若是也!」孔子曰:「丘则陋矣。夫子胡不入乎?请讲以所闻!」无趾出。宣云:「径去。」孔子曰:「弟子勉之!夫无也!」孔子曰:「丘则陋矣。夫子胡不入乎?请讲以所闻!」无趾出。宣云:「径去。」孔子曰:「弟子勉之!夫无趾,兀者也,犹务学以复补前行之恶,而况全德之人乎!」前恶亏德,求学以补之,况无恶行而全德者乎!无趾语老聃曰:「孔丘之于至人,其未邪!彼何宾宾以学子为?俞云:「宾宾,犹频频也。宾声、频声之字,古相通。广雅释训:『频频,比也。』」郭云:「 怪其方复学于老聃。」彼且蕲以諔诡幻怪之名闻,不知至人之以是为己桎梏邪?」李云:「諔诡,奇异也。」案:吕览伤乐篇作「俶诡」。木在足曰桎,在手曰梏。蕲之以是为己桎梏邪?」李云:「諔诡,奇异也。」案:吕览伤乐篇作「俶诡」。木在足曰桎,在手曰梏。蕲、期同。言彼期以异人之名闻于天下,不知至人之于名,视犹己之桎梏邪?老聃曰:「胡不直使彼以死生为一条,以可不可为一贯者,解其桎梏,其可乎?」言生死是非,可通为一,何不使以死生是非为一条贯者,解其迷惑,庶几可乎!无趾曰:「天刑之,安可解?」言其根器如此,天然刑戮,不可解也。 鲁哀公问于仲尼曰:「卫有恶人焉,曰哀骀它。释文:「恶,丑。李云:『哀骀,丑貌。它其名。』」丈夫与之处者,思而不能去也。妇人见之,请于父母曰『与为人妻,宁为夫子妾』者,十数而未止也。未尝有闻其唱者也,常和而已矣。未尝先人,感而后应。无君人之位以济乎人之死,宣云:「济犹拯也。」无聚禄以望人之腹。李桢云:「说文先人,感而后应。无君人之位以济乎人之死,宣云:「济犹拯也。」无聚禄以望人之腹。李桢云:「说文:『望,月满也。』腹满为饱,犹月满为望,故以拟之。」又以恶骇天下,非以美动人。和而不唱,未尝招引人。知不出乎四域,知名不出四境之远。且而雌雄合乎前。宣云:「妇人、丈夫,皆来亲之。」是必有异乎人者也。寡人召而观之,果以恶骇天下。与寡人处,不至以月数,而寡人有意乎其为人也;郭云:「未经月,已觉其有远处。」不至乎期年,而寡人信之。国而寡人有意乎其为人也;郭云:「未经月,已觉其有远处。」不至乎期年,而寡人信之。国无宰,寡人传国焉。成云:「国无良宰,传以国政。」释文:「传,丈〔一〕专反。」闷然而后应,闷然不合于其意,而后应焉。泛而若辞。泛然不系于其心,而若辞焉。寡人丑乎,李云:「丑,惭也。」卒授之国。无几何也,去寡人而行,成云:「俄顷之间,逃遁而去。」寡人恤焉若有亡也,宣云:「恤,忧貌。」若无与乐是国也。是何人者也?」仲尼曰:「丘也,尝使于楚矣,适人而行,成云:「俄顷之间,逃遁而去。」寡人恤焉若有亡也,宣云:「恤,忧貌。」若无与乐是国也。是何人者也?」仲尼曰:「丘也,尝使于楚矣,适见子食于其死母者,释文:「,本又作豚。」郭注:「食,乳也。」少焉眴若,皆弃之而走。释文:「眴,本亦作瞬,司马云:『惊貌。』」俞云:「眴若,犹眴然。徐无鬼篇:『 众狙恂然弃而走。』眴、恂,并●之假借。说文:『●,惊辞也。』始就其母食,少焉,觉其死,皆惊走也。」不见己焉尔,不得类焉尔。郭云:「生者以才德为类,死而才德去矣,故生者以失类而走也。」案:言子以母之不顾见己而惊其死,皆惊走也。」不见己焉尔,不得类焉尔。郭云:「生者以才德为类,死而才德去矣,故生者以失类而走也。」案:言子以母之不顾见己而惊疑,又不得其生之气类而舍去也。所爱其母者,非爱其形也,爱使其形者也。成云:「使其形者,精神也。」战而死者,其人之葬也,不以翣资,郭云:「翣者,武所资也。战而死者,无武也,翣将安施!」成云:「翣者,武饰之具,武王为之,或云周公作也。其形似方扇,使车两边。军将行师,陷阵而死,及其葬日,不用翣资。是知翣者,武之所资,无武则翣无所资,以喻无神之,或云周公作也。其形似方扇,使车两边。军将行师,陷阵而死,及其葬日,不用翣资。是知翣者,武之所资,无武则翣无所资,以喻无神则形无所爱也。」李云:「资,送也。」刖者之屦,无为爱之,释文:「为,于伪反。」郭云:「爱屦者,为足故耳。」皆无其本矣。翣本于武,屦本于足。为天子之诸御,不爪翦,不穿耳;御女不加修饰,使其质全。娶妻者止于外,不得复使。匹夫娶妻,休止于外,官不役之,使其形逸。形全犹足以为尔,上二事,皆全其形。而况全德之人乎!宣云:「德全则有本,人岂能不爱乎!」今哀骀它未言而信,无功而亲,使人授己国,唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。」哀公曰:「何谓才全?」仲尼曰:未言而信,无功而亲,使人授己国,唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。」哀公曰:「何谓才全?」仲尼曰:「死生存亡,穷达贫富,贤与不肖,毁誉、饥渴、寒暑,是事之变,命之行也,成云:「并事物之变化,天命之流行。」日夜相代乎前,语又见齐物论篇。而知不能规乎其始者也。宣云:「虽有智者,不能诘所自始。」故不足以滑和,不可入于灵府。成云:「滑,乱也。」郭云:「灵府,精神之宇。」宣云:「惟其如是,故当任其自然,不足以滑吾之天和,不可以扰吾之灵府。」使之和豫通而不失于兑,使日夜无郄而与物为春,李云:「兑,悦也。郄,间也。」宣云:「使和豫之气流通,不失吾怡悦之性,日夜无一息间隙,随物所在,同游于春和之中。」是接而生时于心者也气流通,不失吾怡悦之性,日夜无一息间隙,随物所在,同游于春和之中。」是接而生时于心者也。宣云:「是四时不在天地,而吾心之春,无有间断,乃接续而生时于心也。」是之谓才全。」「何谓德不形?」曰:「平者,水停之盛也。郭云:「天下之平,莫盛于停水。」其可以为法也,郭云:「无情至平,故天下取正焉。」内保之而外不荡也。荡,动也。内保其明,外不动于物。德者,成和之修也。宣云:「修太和之道既成,乃名为德也。」德不形者,物不能离也。」含德之厚,人乐亲之。哀公异日以告闵子曰:「始也,吾以南面而君天修也。宣云:「修太和之道既成,乃名为德也。」德不形者,物不能离也。」含德之厚,人乐亲之。哀公异日以告闵子曰:「始也,吾以南面而君天下,执民之纪,而忧其死,成云:「执持纲纪,忧于兆庶,饮食教诲,恐其夭死。」吾自以为至通矣。今吾闻至人之言,宣云:「孔子之言哀骀它者。」恐吾无其实,轻用吾身而亡其国。吾与孔丘,非君臣也,德友而已矣。」 〔一〕「丈」原误「文」,据释文改。 闉跂支离无脤成云:「闉,曲也。谓挛曲企踵而行。脤,唇也。谓支体坼裂,伛偻残病,复无唇也。」释文:「脤,徐市轸反。又音唇。」说卫灵公,灵公说之,而视全人,其脰肩肩。上说言说,下说音悦。其下同。释文:「脰,颈也。李云:『肩肩,羸小貌。』」李桢云:「考工梓人文『数目顅脰』,注云:『顅,长脰貌。』与肩肩义合。知肩是省李云:『肩肩,羸小貌。』」李桢云:「考工梓人文『数目顅脰』,注云:『顅,长脰貌。』与肩肩义合。知肩是省借,本字当作顅。」案:卫君悦之,顾视全人之脰,反觉其羸小也。瓮●大瘿说齐桓公,桓公说之,而视全人,其脰肩肩。说文:「瘿,瘤也。」李云:「瓮●,大瘿貌。」 故德有所长,而形有所忘,总上。人不忘其所忘,而忘其所不忘,此谓诚忘。形宜忘,德不宜忘;反是,乃真忘也。故圣人有所游,游心于虚。而知为孽,智慧运动,而生支孽。约为胶,礼信约束,而相胶固。德为接,广树德意,以相交接。工为商。工巧化居,以通商贾。圣人不谋,恶用知?心无图谋,故不用智。不斲,恶用胶?质不雕琢,何须约束?无丧,恶用德?德之言得也。本无丧失,何用以德相招引?不货,恶用商?不贵货物,无须斲,恶用胶?质不雕琢,何须约束?无丧,恶用德?德之言得也。本无丧失,何用以德相招引?不货,恶用商?不贵货物,无须通商。四者,天鬻也。天鬻者,天食也。释文:「鬻,养也。」知、约、德、工四者,天所以养人也。天养者,天所以食之也。既受食于天,又恶用人?既受食于天矣,则当全其自然,不用以人为杂之。有人之形,无人之情。屏绝情感。有人之形,故群于人;成云:「和光混迹。」无人之情,故是非不得于身。绝是非之端。眇乎小哉!所以属于人也。謷乎大哉!独成其天。崔云:「类同于人,所以为小;情合于天,所以为大。」成云端。眇乎小哉!所以属于人也。謷乎大哉!独成其天。崔云:「类同于人,所以为小;情合于天,所以为大。」成云:「謷,高大貌也。」惠子谓庄子曰:「人故无情乎?」庄子曰:「 然。」惠子曰:「人而无情,何以谓之人?」庄子曰:「道与之貌,天与之形,成云:「虚通之道,为之相貌;自然之理,遗其形质。」恶得不谓之人?」惠子曰:「既谓之人,恶得无情?」庄子曰:「是非吾所谓情也。宣云:「言惠子先误认情字。」案:郭以是非承人?」惠子曰:「既谓之人,恶得无情?」庄子曰:「是非吾所谓情也。宣云:「言惠子先误认情字。」案:郭以是非承上言,非。吾所谓无情者,言人之不以好恶内伤其身,常因自然而不益生也。」宣云:「本生之理,不以人为加益之。」惠子曰:「不益生,何以有其身?」成云:「若不资益生道,何以有其身乎?」庄子曰:「道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。有其身者如此。今子外乎子之神,劳乎子之精,倚树而吟,据槁梧而瞑。成云:「槁梧,夹膝几也。言惠子疏外神识,劳苦精灵,故行则倚树而吟咏,坐则隐几而谈说,形劳心倦,疲怠而瞑。」天选子之形,选,解如孟子「选择而使子」之选。子以坚白鸣!」言子以此自鸣,与公孙龙「坚白」之论何异?齐物论所谓「以坚白之昧终」也。解见前选。子以坚白鸣!」言子以此自鸣,与公孙龙「坚白」之论何异?齐物论所谓「以坚白之昧终」也。解见前。 内篇大宗师第六 本篇云:「人犹效之。」效之言师也。又云:「吾师乎!吾师乎!」以道为师也。宗者,主也。 知天之所为,知人之所为者,至矣。知天之所为者,天而生也;凡物皆自然而生,则当顺其自然。知人之所为者,以其知之所知,以养其知之所不知,终其天年而不中道夭者,是知之盛也。两其知,音智。不强知,则智得所养。郭云:「知人之所为者有分,故任而不强也;知人之所知者有极,故用而不荡也。故所知不以无涯自困。」虽然,有患。成云:「知虽盛美,犹有患累,不若忘知而任独也。」夫知有所待而后当,其所待者特未定也。成云:「知必对境,非自困。」虽然,有患。成云:「知虽盛美,犹有患累,不若忘知而任独也。」夫知有所待而后当,其所待者特未定也。成云:「知必对境,非境不当。境既生灭不定,知亦待夺无常。唯当境、知两忘,然后无患。」庸讵知吾所谓天之非人乎?所谓人之非天乎?成云:「知能运用,无非自然。是知天之与人,理归无二,故谓天即人,谓人即天。所谓吾者,庄生自称。此则泯合天人,混同物我也。」且有真人,而后有真知。郭云:「有真人,而后天下之知皆得其真而不可乱。」何谓真人?古之真人,不逆寡,虚怀任物,虽寡少,不逆忤。不雄成,不以成功自雄。不谟士。成云:「虚夷而士众自归,非谋谟招致。」若然者,过而弗悔,当不以成功自雄。不谟士。成云:「虚夷而士众自归,非谋谟招致。」若然者,过而弗悔,当而不自得也。成云:「天时已过,曾无悔吝之心;分命偶当,不以自得为美。」若然者,登高不栗,入水不濡,入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死,不以介怀。其能登至于道,非世之所为知也。古之真人,其寝不梦,成云:「绝思想,故寝寐寂泊。」其觉无忧,郭云:「随所寓而安。」其食不甘,成云:「不耽滋味。」其息深深。李云:「内息之貌。」真人之息以踵,成云:「踵,足根。」宣云:「呼吸通于涌泉。」众人之息以喉。宣云:「止于厌会之际。」屈服者,其嗌言若哇。屈服,谓议论为人所屈。嗌,喉咽也。嗌,声之未出;言,声之已出。吞吐之际,如欲哇然,以状无养议论为人所屈。嗌,喉咽也。嗌,声之未出;言,声之已出。吞吐之际,如欲哇然,以状无养之人。其耆欲深者,其天机浅。情欲深重,机神浅钝。古之真人,不知说生,不知恶死;郭云:「与化为体。」其出不欣,其入不距;释文:「距,本又作拒。李云:『欣出则营生,拒入则恶死。』」翛然而往,翛然而来而已矣。成云:「翛然,无系貌。」不忘其所始,不求其所终;宣云:「知生之源,任死之归。」受而喜之,宣云:「 受生之后,常自得。」忘而复之。宣云:「忘其死,而复归于天。」是之谓不以心捐道,不以人死之归。」受而喜之,宣云:「 受生之后,常自得。」忘而复之。宣云:「忘其死,而复归于天。」是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓真人。郭云:「物之感人无穷,人之逐欲无节,则天理灭矣。真人知用心则背道,助天则伤生,故不为也。」俞云:「据郭注,捐疑偝之误。」若然者,其心志,宣云:「志当作忘。无思。」其容寂,宣云:「无为。」其颡頯,宣云:「颡,额也。」頯,大朴貌,宣云:「恢,上声。」凄然似秋,暖然似春,郭云:「杀物非为威,生物非为仁。」喜怒通四时,宣云:「喜怒皆无心,如四时之运。」与物有宜,而莫知其极。随事合宜,而莫窥其际。故圣人之用兵也,亡国而不失人心;崔云:「亡敌国而得四时,宣云:「喜怒皆无心,如四时之运。」与物有宜,而莫知其极。随事合宜,而莫窥其际。故圣人之用兵也,亡国而不失人心;崔云:「亡敌国而得其人心。」利泽施于万物,不为爱人。由仁义行,非行仁义。故乐通物,非圣人也;不求通物,而物情自通,为圣人。有亲,非仁也;至仁则无私亲。天时,非贤也;宣云:「择时而动,有计较成败之心。」利害不通,非君子也;利害不观其通,故有趋避。行名失己,非士也;成云:「必所行求名而失己性,非有道之士。」亡身不真,非役人也。宣云:「徒弃其身,而无当真性,为世所役,非能役人。」若狐不偕、成云:「姓狐,字不偕,尧时贤人,不受尧让,投河而死。」务光、成云:。宣云:「徒弃其身,而无当真性,为世所役,非能役人。」若狐不偕、成云:「姓狐,字不偕,尧时贤人,不受尧让,投河而死。」务光、成云:「夏时人,饵药养性,好鼓琴,汤让天下,不受,负石自沈于庐水。」伯夷、叔齐、箕子胥余、司马云:「胥余,箕子名。尸子曰:『箕子胥余,漆身为厉,被发佯狂。』」纪他、成云:「汤时逸人,闻汤让务光,恐及乎己,遂将弟子,蹈于窾水而死。申徒狄闻之,因以踣河。」申徒狄,释文:「殷时人,负石自沈于河。」是役人之役,适人之适,而不自适其适者也。郭云:「斯皆舍己效人,徇彼伤我者。」宣云:「为人用,快人意,与真性何益!」古之真人,其状义而不朋,郭云:「与物同宜,而非朋党。」俞云徇彼伤我者。」宣云:「为人用,快人意,与真性何益!」古之真人,其状义而不朋,郭云:「与物同宜,而非朋党。」俞云:「郭注非也。此言其状,非言其德。义读为峨。天道篇『而状义然』,即峨然也。朋读为崩。易『朋来无咎』,汉书五行志引作『崩来无咎』,是也。义而不朋,言其状峨然高大而不崩坏也。」若不足而不承,宣云:「卑以自牧,而非居人下。」与乎其觚而不坚也,王云:「觚,特立不群也。」崔云:「觚,棱也。」李桢云:「觚是孤借字。释地『觚竹』,释文:『本又作孤。』此孤、觚通作之证。孤特者,方而有棱,故字亦借觚为之。『与乎其觚』,与『张乎其虚』对文,与当是●之借字。说文:『●,安行也。』」案:不坚,谓不固执。张乎其虚而不华也,成云:「张,广大貌。」案:廓然清虚,而不浮华。邴邴乎其似喜乎!向云:「邴邴,谓不固执。张乎其虚而不华也,成云:「张,广大貌。」案:廓然清虚,而不浮华。邴邴乎其似喜乎!向云:「邴邴,喜貌。」郭云:「至人无喜,畅然和适,故似喜也。」崔乎其不得已乎!向云:「崔,动貌。」成云:「迫而后动,非关先唱,故不得已而应之也。」滀乎进我色也,简文云:「滀,聚也。」宣云:「水聚则有光泽。言和泽之色,令人可亲。」与乎止我德也,与,相接意。宣云:「宽闲之德,使我归止。」厉乎其似世乎!崔本「厉」作「广」,当从之。俞云:「世乃泰之借字。广与泰义相应。」郭庆藩云:「厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也,成云:「謷然高远,超于世表,不可禁制。」连乎其似好闭也,李云:「连,绵长貌。」郭云:「绵邈深远,莫见其门。」成云:「默如关闭,不闻见也。」释文:「好,呼报反。」悗乎忘不可禁制。」连乎其似好闭也,李云:「连,绵长貌。」郭云:「绵邈深远,莫见其门。」成云:「默如关闭,不闻见也。」释文:「好,呼报反。」悗乎忘其言也。释文:「悗,忘本反。」成云:「悗,无心貌。以上言真人德行,下明其利物为政之方。」以刑为体,郭云:「刑者治之体,非我为。」以礼为翼,郭云:「礼者,世所以自行,非我制。」以知为时,郭云:「知者时之动,非我唱。」以德为循。郭云:「德者自彼所循,非我作。」以刑为体者,绰乎其杀也;郭云:「任治之自杀,故虽杀而宽。」以礼为翼者,所以行于世也;郭云:「顺世所行,故无不行。」以知为时者,不得已于事也;知以应时,不得已于世事,随宜付之。以德为循者,言其与有足者至于丘也,宣云:「德之所在,人人可至,我特循之耳。如丘之所在,有足者皆可至,我特与同登。以德为循者,言其与有足者至于丘也,宣云:「德之所在,人人可至,我特循之耳。如丘之所在,有足者皆可至,我特与同登耳,非自立异。」案:无意于行,自然而至,故曰「与有足者至」也。而人真以为勤行者也。宣云:「人视真人为勤行不怠,岂知其毫末以我与乎!」故其好之也一,其弗好之也一。成云:「既忘怀于美恶,亦遗荡于爱憎。故好与弗好,出自凡情,而圣智虚融,未尝不一。」其一也一,其不一也一。成云:「其一,圣智也;其不一,凡情也。凡、圣不二,故不一皆一之。」其一,与天为徒;其不一,与人为徒。成云:「同天人,齐万致,与天而为类也。彼彼而我我,与人而为徒也。」天与人不相胜也,是之谓真人。成云:「虽天无彼我,人有是非,确然谕之,咸归空寂。若使天胜人劣,岂谓齐乎!此又混一天人,冥同胜也,是之谓真人。成云:「虽天无彼我,人有是非,确然谕之,咸归空寂。若使天胜人劣,岂谓齐乎!此又混一天人,冥同胜负,体此趣者,可谓真人。」死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得与,皆物之情也。死生与夜旦等,皆由天命,不可更以人与。此物之情,实无足系恋也。彼特以天为父,而身犹爱之,而况其卓乎!身知爱天,而况卓然出于天者乎!人特以有君为愈乎己,宣云:「势分胜乎己。」而身犹死之,宣云:「效忠。」而况其真乎!身知爱君,而况确然切于君者乎!泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘:「势分胜乎己。」而身犹死之,宣云:「效忠。」而况其真乎!身知爱君,而况确然切于君者乎!泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。喻贪生惧死,不如相忘于自然。「泉涸」四语,又见天运篇。与其誉尧而非桀,不如两忘而化其道。宣云:「此道字轻,谓是非之道。言誉尧非桀,不如两忘其道;好生恶死,不如两忘其累。」案:二语又见外物篇,下三字作「闭其所誉」。夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。宣云:「纯任自然,所以善吾生也。如是,则死亦不苦矣。」案:六语又见后。列子天瑞篇:「人云:「纯任自然,所以善吾生也。如是,则死亦不苦矣。」案:六语又见后。列子天瑞篇:「人胥知生之乐,未知生之苦;知老之惫,未知老之逸;知死之恶,未知死之息也。」夫藏舟于壑,藏山于泽,岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走,昧者不知也。舟可负,山可移。宣云:「造化默运,而藏者犹谓在其故处。」藏大小有宜,犹有所遁。若夫藏天下于天下,而不得所遁,是恒物之大情也。藏无大小,各有所宜,然无不变之理。宣云:「遁生于藏之过,若悟天下之理,非我所得私,而因而付之天下,则此理随小,各有所宜,然无不变之理。宣云:「遁生于藏之过,若悟天下之理,非我所得私,而因而付之天下,则此理随在与我共之,又乌所遁哉!此物理之实也。」案:恒物之大情,犹言常物之通理。特犯人之形而犹喜之,若人之形者,万化而未始有极也,其为乐可胜计邪!犯与笵同。见笵人形犹喜之,若人之生无穷,孰不自喜其身者!故圣人将游于物之所不得遁而皆存。宣云:「圣人全体造化,形有生死,而此理已与天地同流,故曰皆存。」善妖善老,于物之所不得遁而皆存。宣云:「圣人全体造化,形有生死,而此理已与天地同流,故曰皆存。」善妖善老,善始善终,人犹效之,又况万物之所系,而一化之所待乎!释文:「妖,本又作夭。」成云:「寿夭老少,都不介怀。虽未能忘生死,但复无所嫌恶,犹足为物师傅,人仿效之。况混同万物,冥一变化,为物宗匠,不亦宜乎!」夫道,有情有信,无为无形;宣云:「情者,静之动也;信者,动之符也。」成云:「恬然寂寞,无为也;视之不见,无形也。」可传而不可受,郭云:「古今传而宅之,莫能受而有之。」可得而不可见;成云:「方寸独悟,可得也。离于形色,不可见也。」自本传而不可受,郭云:「古今传而宅之,莫能受而有之。」可得而不可见;成云:「方寸独悟,可得也。离于形色,不可见也。」自本自根,宣云:「道为事物根本,更无有为道之根本者,自本自根耳。」未有天地,自古以固存;成云:「老子云:『有物混成,先天地生。』」神鬼神帝,下文堪坏、冯夷等,鬼也;豨韦、伏羲等,帝也。其神,皆道神之。生天生地;成云:「老子云:『天得一以清,地得一以宁。』」在太极之先而不为高,在六极之下而不为深;阴阳未判,是为太极。天地四方,谓之六极。成云:「道在太极之先,不为高远得一以清,地得一以宁。』」在太极之先而不为高,在六极之下而不为深;阴阳未判,是为太极。天地四方,谓之六极。成云:「道在太极之先,不为高远;在六合之下,不为深邃。」先天地生而不为久,长于上古而不为老。释文:「长,丁丈反。」案:此语又见后。豨韦氏得之,以挈天地;豨韦,即豕韦,盖古帝王也。成云:「挈,又作契。言能混同万物,符合二仪。」伏戏氏得之,以袭气母;成云:「袭,合也。气母,元气之母。为得至道,故能画八卦,演六爻,调阴阳,合元气。」维斗得之,终古不忒;成云:「北斗为众星纲维,故曰维斗。得至道,故维持天地,历终始,无差忒。」日月得之,终古不息;堪坏得之,忒;成云:「北斗为众星纲维,故曰维斗。得至道,故维持天地,历终始,无差忒。」日月得之,终古不息;堪坏得之,以袭昆仑;释文:「崔坏作邳。司马云:『堪坏,神名,人面兽形。』淮南作『钦负』。」成云:「昆仑山神名。袭,入也。」冯夷得之,以游大川;司马云:「清泠传曰:『冯夷,华阴潼乡堤首(成疏有「里」字。)人也。服八石,得水仙,是为河伯。』一云:以八月庚子浴于河,溺死。」肩吾得之,以处大山;司马云:「山神,不死,至孔子时。」成云:「得道,处东岳
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