《庄子集解》卷3
，为太山之神。」黄帝得之，以登云天；崔云：「黄帝得道而上天也。」颛顼得之，以处玄宫；李云：「颛顼，高阳氏。玄宫，北方宫也。月令曰：『其帝颛顼，其神玄冥。』」成云：「得道为北方之帝。玄者，玄宫，北方宫也。月令曰：『其帝颛顼，其神玄冥。』」成云：「得道为北方之帝。玄者，北方之色，故处于玄宫。」禺强得之，立乎北极；释文：「海外经云：『北方禺强，黑身手足，乘两龙。』郭璞以为水神，人面鸟身。简文云：『北海神也，一名禺京，是黄帝之孙也。』」西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；释文：「山海经：『
西王母状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居海水之涯。』汉武内传云：『西王母与上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。』崔云：『少广，山名。』或云：西方空界之名。」彭祖得之，上及有虞，下及五伯，神仙人也。』崔云：『少广，山名。』或云：西方空界之名。」彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：「彭祖寿七百岁，或以为仙，不死。」成云：「上自有虞，下及殷、周，凡八百年。」傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。司马云：「东维箕、斗之间，天汉津之东维也。星经：『傅说一星，在尾上。』」崔云：「傅说死，其精神乘东维，托龙尾，乃列宿。」释文：「崔本此下更有『其生无父母，死，登假，三年而形遁，此言神之无能名者也』。」案：下引七事以明之。
南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」李云：「葵当为綦，声言神之无能名者也』。」案：下引七事以明之。
南伯子葵问乎女偊曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」李云：「葵当为綦，声之误也。」释文：「偊，徐音禹。一云：是妇人也。」曰：「吾闻道矣。」南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，李云：「卜梁姓，倚名。」宣云：「倚聪明，似子贡；偊忘聪明，似颜子也。」吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，守而不去，与为谆复。参日而后能外天下；成云：「心既虚寂，万境皆空。」已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；郭云：「物者，朝夕所需，切己难忘。」成云：「天下疏远易忘，资身之物亲近难忘，守经七日，然后遗之。」已外物矣，吾又守之，九日而后能外物；郭云：「物者，朝夕所需，切己难忘。」成云：「天下疏远易忘，资身之物亲近难忘，守经七日，然后遗之。」已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；成云：「
隳体离形，坐忘我丧。」已外生矣，而后能朝彻；成云：「死生一观，物我兼忘，豁然如朝阳初启，故谓之朝彻。」宣云：「朝彻，如平旦之清明。」朝彻，而后能见独；见一而已。见独，而后能无古今；成云：「任造物之日新，随变化而俱往，故无古今之异。」无古今，而后能入于不死不生。宣云：「生死一也。至此，则道在新，随变化而俱往，故无古今之异。」无古今，而后能入于不死不生。宣云：「生死一也。至此，则道在我矣。」杀生者不死，生生者不生。苏舆云：「『杀生』二语，申释上文。绝贪生之妄觊，故曰杀生；安性命之自然，故曰生生。死生顺受，是不死不生也。」其〔一〕为物，无不将也，无不迎也；成云：「将，送也。道之为物，拯济无方，迎无穷之生，送无量之死。」无不毁也，无不成也。成云：「不送而送，无不毁灭；不迎而迎，无不生成。」其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」郭嵩焘云：「孟子赵注：『
撄，迫也。』物我生死之见迫于中，宁。撄宁也者，撄而后成者也。」郭嵩焘云：「孟子赵注：『
撄，迫也。』物我生死之见迫于中，将迎成毁之机迫于外，而一无所动其心，乃谓之撄宁。置身纷纭蕃变、交争互触之地，而心固宁焉，则几于成矣，故曰『撄而后成』。」南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，成云：「副，贰也。」宣云：「文字是翰墨为之，然文字非道，不过传道之助，故谓之副墨。又对初作之文字言，则后之文字，皆其孳生者，故曰『副墨之子』。」副墨之子闻诸洛诵之孙，成云：「罗洛诵之。」案：谓连络诵之，犹言反复读之也。洛、络同音借字。对古先读书者言，故曰「「罗洛诵之。」案：谓连络诵之，犹言反复读之也。洛、络同音借字。对古先读书者言，故曰「洛诵之孙」。古书先口授而后着之竹帛，故云然。洛诵之孙闻之瞻明，见解洞彻。瞻明闻之聂许，聂许，小语，犹嗫嚅。聂许闻之需役，成云：「需，须。役，行也。须勤行勿怠者。」需役闻之于讴，释文：「于音乌。王云：『讴，歌谣也。』」宣云：「咏叹歌吟，寄趣之深。」于讴闻之玄冥，宣云：「玄冥，寂寞之地。」玄冥闻之参寥，宣云：「参悟空虚『讴，歌谣也。』」宣云：「咏叹歌吟，寄趣之深。」于讴闻之玄冥，宣云：「玄冥，寂寞之地。」玄冥闻之参寥，宣云：「参悟空虚。」参寥闻之疑始。」宣云：「至于无端倪，乃闻道也。疑始者，似有始而未尝有始。」
〔一〕「其」字，据集释本补。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：崔云：「淮南『子祀』作『子永』，行年五十四，而病伛偻。」顾千里云：「淮南精神篇作『子求』，非。求、永字，经传多互误。抱朴子博喻篇：『子永叹天伦四，而病伛偻。」顾千里云：「淮南精神篇作『子求』，非。求、永字，经传多互误。抱朴子博喻篇：『子永叹天伦之伟。』」案：据此，下「祀」「舆」字当互易。「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。」成云：「人起自虚无，故以无为首；从无生有，生则居次，故以生为脊；死最居后，故以死为尻。死生离异，同乎一体。能达斯趣，所遇皆适，岂有存亡欣恶于其间，谁能知是，我与为友也。」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！成云「子舆自叹。」司马云：「拘拘，体拘挛也。」曲偻发背，成云：「伛偻曲腰，背骨发露。」上有五管，五藏之管向上。颐隐于齐为此拘拘也！成云「子舆自叹。」司马云：「拘拘，体拘挛也。」曲偻发背，成云：「伛偻曲腰，背骨发露。」上有五管，五藏之管向上。颐隐于齐，同脐。肩高于顶，句赘指天。」李云：「句赘，项椎。其形似赘，言其上向。」阴阳之气有沴，郭云：「沴，陵乱也。」同戾。其心闲而无事，宣云：「不以病撄心。」跰●而鉴于井，成云：「跰●，曳疾貌。曳疾力行，照临于井。」曰：「嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！」重叹之。子祀曰：「汝恶之乎？」曰：「亡，云：「跰●，曳疾貌。曳疾力行，照临于井。」曰：「嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！」重叹之。子祀曰：「汝恶之乎？」曰：「亡，无同。予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；司夜也。「鸡」疑是「卵」字之误。时夜，即鸡也。既化为鸡，何又云因以求鸡？惟鸡出于卵，鸮出于弹，故因卵以求时夜，因弹以求鸮炙耳。齐物论云：「见卵而求时夜，见弹而求鸮炙」，与此文大同，亦其明证矣。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻物论云：「见卵而求时夜，见弹而求鸮炙」，与此文大同，亦其明证矣。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！郭云：「无往不因，无因不可。」且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，成云：「得者，生也；失者，死也。」案养生主篇：「适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。」与此文证合。而不能自解者，物有结之。郭云：「一不能自解，则众物共结之矣。」且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？」俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。成云：「喘喘，气息急也。」子郭云：「一不能自解，则众物共结之矣。」且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？」俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。成云：「喘喘，气息急也。」子犁往问之曰：「叱！避！叱令其妻子避。无怛化！」释文：「怛，惊也。」勿惊将化人。倚其户与之语曰：「伟哉造物！又将奚以汝为？为何物？将奚以汝适？适，往也。以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」王云：「取微蔑至贱。」子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，成云：「阴阳造以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」王云：「取微蔑至贱。」子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，成云：「阴阳造化，何啻二亲乎！」彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！彼，阴阳。悍，不顺。宣云：「近，迫也。」夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六语又见大宗师篇。今之大冶铸金，金踊跃曰『我必且为镆』，大冶必以为不祥之金。大冶，铸金匠。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以为不祥之人。犯同笵。偶成为人，遂欣爱郑重，以为异于众物，则造化亦必以为不祥。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！」鼠肝、虫臂，何关念虑！成然寐，蘧然觉。成然为人，寐也；蘧然长逝，为大冶，恶乎往而不可哉！」鼠肝、虫臂，何关念虑！成然寐，蘧然觉。成然为人，寐也；蘧然长逝，觉也。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：「孰能相与于无相与，相为于无相为？成云：「如百体各有司存，更相御用，无心于相与，无意于相为，而相济之功成矣。故于无与而相与周旋，无为而相为交友者，其意亦然。」孰能登天游雾，宣云：「超于物外。」挠挑无极，李云：「挠挑，犹宛转也。宛转玄旷之中。」相忘以生，无所终穷？」宣云：「不悦生，不恶死。」三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有闲，崔云：「莫然，定也。闲，顷也。」而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。成云：「供给丧事。」或编曲，李云：「曲，蚕薄。」或鼓琴，相和。孔子闻之，使子贡往侍事焉。成云：「供给丧事。」或编曲，李云：「曲，蚕薄。」或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而，汝。而我犹为人猗！」成云：「猗，相和声。」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」二人相视而笑，曰：「是恶知礼意！」是，谓子贡。子贡反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行无有，无自修之行。而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。崔云：「命，名也。」彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘游方之内者也。成云：「方，区域也。」外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，王引之云：「为人，者也。成云：「方，区域也。」外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，王引之云：「为人，犹言为偶。中庸『仁者人也』，郑注：『读如「相人偶」之人，以人意相存偶之言。』公食大夫礼注：『每曲揖，及当碑揖，相人偶。』是人与偶同义。淮南原道篇：『与造化者为人。』义同。齐俗篇『
上与神明为友，下与造化为人』，尤其明证。」而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，成云：「气聚而生，譬疣赘附县，非所乐。」以死为决●溃痈。释文：「●，胡乱反。」宣云：「疽属。」成云：「
气散而死，若●痈决溃，非所惜。」夫若然者，又恶知死生先后之所在！宣云：「一气循环。」假于异物，托于同体，宣云：「即圆觉经地、风、水、火四大合而成体之说。盖：「一气循环。」假于异物，托于同体，宣云：「即圆觉经地、风、水、火四大合而成体之说。盖视生偶然耳。」忘其肝胆，遗其耳目，宣云：「外身也，视死偶然耳。」反复终始，不知端倪，往来生死，莫知其极。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。成云：「芒然，无知貌。放任于尘累之表，逸豫于清旷之乡。」彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」成云：「愦愦，烦乱。」释文：「观，示也。」子贡曰：「然则夫子何方之依？」成云：「方内方外，未知夫子依从何道？」孔子曰：「丘，天之戮民也。成云：「
圣迹礼仪，乃桎梏形性。夫子既依方内，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云『天刑之，安可解乎』！」虽然，吾与汝形性。夫子既依方内，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云『天刑之，安可解乎』！」虽然，吾与汝共之。」宣云：「己之所得不欲隐。」子贡曰：「敢问其方。」孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。造，诣也。造乎水者鱼之乐，造乎道者人之乐。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。释文：「池，本亦作地。」案：两本并通。鱼得水则养给，人得道则性定。生、性字通。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」宣云：「愈大则愈适，岂但养给、生定而已。」子贡曰：「敢问畸人。」司马云：「畸，不耦也。」郭云：「问向所谓方外而不偶于俗者安在？」曰：「畸人者，畸于人而侔于天。司马云：「侔，等也。」成云：「率其本性，与自然之理同。」故曰：天之小人，人之君子；宣云：「拘拘礼法，不知性命之情，而人称为有礼。性，与自然之理同。」故曰：天之小人，人之君子；宣云：「拘拘礼法，不知性命之情，而人称为有礼。」人之君子，天之小人也。」案：各本皆同。疑复语无义，当作「天之君子，人之小人也」。成云：「子反、琴张，不偶于俗，乃曰畸人，实天之君子。」案不偶于俗，即谓不偕于礼，则人皆不然之，故曰「天之君子，人之小人也」，文义甚明。苏舆云：「以人之小人断定畸人，则琴张、孟孙辈皆非所取，庄生岂真不知礼者哉！」
颜回问仲尼曰：「孟孙才，名才。其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」郭、陆、成本「丧」字绝句。李桢云：「文义未完。『盖鲁国』三字当属上句，与应帝王篇『功盖天下』义同。释言：『？回壹怪之。」郭、陆、成本「丧」字绝句。李桢云：「文义未完。『盖鲁国』三字当属上句，与应帝王篇『功盖天下』义同。释言：『
弇，盖也。』释名：『盖，加也。』并有高出其上之意。言才以善处丧名盖鲁国也。」仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。成云：「
进，过也。」宣云：「其尽道过于知丧礼者。」唯简之而不得，宣云：「简者，略于事。世俗相因，不得独简，故未免哭泣居丧之事。」夫已有所简矣。宣云：「然已无涕、不戚、不哀，是已有所简矣。」苏舆云：「二语泛言，不属孟孙氏说。」姚云：「常人束于生死之情以为哀痛，简之而不得，不知于性命之真，已有所简矣。」似较宣苏舆云：「二语泛言，不属孟孙氏说。」姚云：「常人束于生死之情以为哀痛，简之而不得，不知于性命之真，已有所简矣。」似较宣说为优。孟孙氏不知所以生，不知所以死，宣云：「生死付之自然，此其进于知也。」不知就先，不知就后，成云：「先，生；后，死。既一于死生，故无去无就。」若化为物，以待其所不知之化已乎！宣云：「顺其所以化，以待其将来所不可知之化，如此而已。」案：死为鬼物，化也。鼠肝、虫臂，所不知之化也。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？宣云：「四语正不知之化，总非我所能与。」吾特与汝其梦未始觉者邪！宣云：「未能若孟孙之进于知也。」且彼有骇形而无损知已化哉？宣云：「四语正不知之化，总非我所能与。」吾特与汝其梦未始觉者邪！宣云：「未能若孟孙之进于知也。」且彼有骇形而无损心，彼孟孙氏虽有骇变之形，而不以损累其心。有旦宅而无情死。成云：「旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改变，为宅舍之日新耳。」姚云：「情，实也。言本非实有死者。」孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，犹言如此。人哭亦哭，己无容心。苏舆云：「『孟孙氏特觉』句绝。言我汝皆梦，而孟孙独觉，人哭亦哭，是其随人发哀。」且也，相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？人每见吾暂有身，则相与吾之。岂知吾所谓吾之，果为吾乎，果非吾乎？且汝梦为鸟而厉乎天，厉、戾同声通用，至也。梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？未知鱼鸟是觉邪梦邪，抑今人之言鱼鸟者是觉邪梦邪？造适不及笑，厉、戾同声通用，至也。梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？未知鱼鸟是觉邪梦邪，抑今人之言鱼鸟者是觉邪梦邪？造适不及笑，献笑不及排，宣云：「人但知笑为适意，不知当其忽造适意之境，心先喻之，不及笑也。及忽发为笑，又是天机自动，亦不及推排而为之，是适与笑不自主也。」安排而去化，乃入于寥天一。」宣云：「由此观之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但当安于所排，而忘去死化之悲，乃入于空虚之天之至一者耳。」
意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」成云：「意而，古之贤人。」郭云：「资者，给济之谓。」意而子曰：「尧谓我：『汝必躬服仁义，而明言是非。』」成云：「必须己身服行，亦复明言示物。」许由曰：「而奚为来轵？而，汝也。轵同只。夫尧既已黥汝我：『汝必躬服仁义，而明言是非。』」成云：「必须己身服行，亦复明言示物。」许由曰：「而奚为来轵？而，汝也。轵同只。夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，宣云：「如加之以刑然。」汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？」成云：「恣睢，纵任也。转徙，变化也。」案：言汝既为尧所误，何以游乎逍遥放荡、纵任变化之境乎？意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」宣云：「言虽不能遵途，愿涉其藩篱。」许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，成云：「无庄，古之美人，为闻道，故不复庄饰，而自忘其美色。」据梁之失其力，成云：「据梁，古之多力人，为闻道守雌故，失其力。」黄帝之亡其知，成云：「黄帝有圣知，亦为闻道，故能亡遣其知。」皆在炉捶之间耳。释文：「捶，本又作锤成云：「黄帝有圣知，亦为闻道，故能亡遣其知。」皆在炉捶之间耳。释文：「捶，本又作锤。」成云：「炉，灶也。锤，锻也。三人以闻道契真，如器物假炉冶打锻，以成用耳。」庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」宣云：「乘，犹载也。黥劓则体不备，息之补之，复完成矣。天今使我遇先生，安知不使我载一成体以相随邪？」许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！●万物而不为义，泽及万世而不为仁，司马云：「●，碎也。」卢文弨云：「说文作●，亦作●万物而不为义，泽及万世而不为仁，司马云：「●，碎也。」卢文弨云：「说文作●，亦作。隶省作。」成云：「
素秋霜降，碎落万物，非有心断割而为义。青春和气，生育万物，非有情恩爱而为仁。」长于上古而不为老，成云：「万象之前，先有此道，而日新不穷。」案：语又见前。覆载天地、刻雕众形而不为巧。成云：「天覆地载，以道为原，众形雕刻，咸资造化，同禀自然，故巧名斯灭。」此所游已。」宣云：「应上游。」
颜回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何谓也？」曰：「回忘仁义矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣。」曰：：「回忘仁义矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回忘礼乐矣。」曰：「可矣，犹未也。」他日复见，曰：「回益矣。」曰：「何谓也？」曰：「回坐忘矣。」司马云「坐而自忘其身。」仲尼蹴然曰：「何谓坐忘？」颜回曰：「堕肢体，黜聪明，成云：「堕，毁废。黜，退除。」离形去知，宣云：「总上二句。」同于大通，成云：「冥同大道。」此谓坐忘。」仲尼曰：「同则无好也，宣云：「无私心。」化二句。」同于大通，成云：「冥同大道。」此谓坐忘。」仲尼曰：「同则无好也，宣云：「无私心。」化则无常也。宣云：「无滞理。」而果其贤乎！丘也请从而后也。」尔诚贤乎！吾亦愿学。极赞以进回。
子舆与子桑友，而霖雨十日。雨三日以往为霖。子舆曰：「子桑殆病矣！」裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：「父邪母邪！天乎人乎！」有不任其声，而趋举其诗焉。崔云：「不任其声，惫也。」成云：「趋，卒疾也。」子舆入，曰：「子之歌诗，何故若是？」成云：「歌诗似有怨望，故惊怪问其所由。」曰：「吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，诗似有怨望，故惊怪问其所由。」曰：「吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！」知命所为，顺之而已。
内篇应帝王第七
郭云：「无心而任乎自化者，应为帝王也。」
啮缺问于王倪，四问而四不知。见齐物论。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。释文：「尸子云：『蒲衣八岁，舜让以天下。』崔云：『即被衣，王倪之师也。』淮南子曰：『啮缺问道于被衣。』」蒲衣子曰：「而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：「泰氏，即太昊伏羲也。」有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未〔一〕始出于非人。崔云：「怀仁心以结人也。」宣云：「非人者，物也。」有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未〔一〕始出于非人。崔云：「怀仁心以结人也。」宣云：「非人者，物也。有心要人，犹击于物，是未能超出于物之外。」泰氏，其卧徐徐，其觉于于，司马云：「徐徐，安稳貌。于于，无所知貌。」一以己为马，一以己为牛，成云：「或马或牛，随人呼召。」其知情信，成云：「率其真知，情无虚矫。」其德甚真，郭云：「任其自得，故无伪。」而未始入于非人。」宣云：「浑同自然，毫无物累，未始陷入于物之中。」
〔一〕「未」原作「非」，据集释本改。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语女？」李云：「陷入于物之中。」
〔一〕「未」原作「非」，据集释本改。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语女？」李云：「日中始，人姓名，贤者也。」崔本无「日」字，云：「中始，贤人也。」俞云：「日，犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。」肩吾曰：「告我：君人者，以己出经式义度，司马云「出，行也。」王念孙云：「经式义度，皆谓法也。义读为仪，古字通。」人孰敢不听而化诸！」狂接舆曰：「是欺德也。成云：「以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。」其于治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。而使负山也。夫圣人之治〔一〕也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。而使负山也。夫圣人之治〔一〕也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化。确乎能其事者而已矣。李云：「确，坚也。」宣云：「不强人以性之所难为。」且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，成云：「矰，网。鼷鼠，小鼠。神丘，社坛。」宣云：「物尚有知如此。」而曾二虫之无知！」曾是人之无知不如二虫乎！
〔一〕「治」原作「知」，据集释本改。
天根游于殷阳，崔云：「地名。」至蓼水之上，李云：「蓼水，水名。」适遭无名人而问焉，曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！俞云：「释诂：『豫，厌也。』楚词惜诵『行婞直而不豫兮』，王注：『豫，厌也。』此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！」予方将与造物者为人，人，偶也，详大宗师篇。注：『豫，厌也。』此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！」予方将与造物者为人，人，偶也，详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟，成云：「莽眇，深远。」案：谓清虚之气若鸟然。以出六极之外，成云：「六极，犹六合。」而游无何有之乡，说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云：「圹埌，犹旷荡也。」汝又何帠以治天下感予之心为？」帠，徐音艺，未详何字。崔本作「为」，当从之。又复问。无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，宣云：「不用我智。」而天下治矣。」
阳子居见老聃曰：成云：「姓阳，字子居。」案：即杨朱，见寓言篇注。「有人于此，向」
阳子居见老聃曰：成云：「姓阳，字子居。」案：即杨朱，见寓言篇注。「有人于此，向疾强梁，向往敏疾，强干果决。物彻疏明，事物洞彻，疏通明达。学道不倦。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。言此其学圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭庆藩云：「胥徒，民给徭役者。易，治也。胥易，谓胥徒供役治事。技系，若王制『凡执技以事上者，不贰事，不移官』，是为技所系也。」且也虎豹之文来田，以文致猎。猿狙之便、捷也。执●之狗来藉。司马云：「藉，系也。」案：猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢狗来藉。司马云：「藉，系也。」案：猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」老聃曰：「明王之治，功盖天下而似不自己，成云：「圣人功成不居，似非己为之。」化贷万物而民弗恃，宣云：「贷，施也。」成云：「百姓谓不赖君之能。」有莫举名，宣云：「似有，而无能名。」使物自喜，成云：「物各自得。」立乎不测，宣云：「所存者神。」而游于无有者也。」宣云：「行所无事。」
郑有神巫曰季咸，列子黄帝篇云：「有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸。」知人之生死存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。或岁或月或旬日，无不神验。郑人见之，皆弃而走。宣云：「惟恐言其不吉。」列子见之而心醉，向云：「迷惑于其道也。」归以告壶子，，若神。或岁或月或旬日，无不神验。郑人见之，皆弃而走。宣云：「惟恐言其不吉。」列子见之而心醉，向云：「迷惑于其道也。」归以告壶子，列子作「壶邱子」。司马云：「名林，郑人，列子师。」曰：「始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。」郭云：「谓季咸之至，又过于夫子。」壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？」成云：「与，授。既，尽也。吾比授汝，始尽文言，于其妙理，全未造实。汝固执文字，谓言得道邪？」案：列子「既其文」作「无其文」，张湛注引向秀云：「实由文显，道以事彰。有道而无事，犹有雌无雄耳。今吾与汝，虽深浅不同，无文相发，故未尽我道之实也。此言圣人之唱，必有感而后和。」众雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：「喻列子未怀道。」而以道与世亢必信，而，汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅，而乃与世亢，以求必伸而后和。」众雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：「喻列子未怀道。」而以道与世亢必信，而，汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅，而乃与世亢，以求必伸。列子「亢」作「抗」。夫故使人得而相女。故使人得而窥测之。尝试与来，以予示之。」明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」宣云：「言无气焰。」列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，列子注引向云：「块然若土也。」萌乎不震不正。俞云：「列子作『罪乎不震不止』，当从之。罪读为●，说文作●，云：『山貌。』震即震之异文。不震不止者，不动不止也，故以●乎形容之，言与山同也。今罪误作萌，。』震即震之异文。不震不止者，不动不止也，故以●乎形容之，言与山同也。今罪误作萌，止误作正，失其义矣。据释文，崔本作『不震不止』，与列子同，可据以订正。」案：列子注引向云：「不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。」是殆见吾杜德机也。成云：「杜，塞也。」列子「机」作「几」，下同。注引向云：「德几不发，故曰杜。」尝又与来。」尝，亦试也。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全。注引向云：「德几不发，故曰杜。」尝又与来。」尝，亦试也。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子「全」作「灰」。吾见其杜权矣。」宣云：「杜闭中觉有权变。」列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，列子注引向云：「天壤之中，覆载之功见矣。比地之文，不犹外乎！」案：郭注「地之」作「之地」，「外」作「卵」，是误字。昔人谓郭窃向注，殆不然，此类得毋近是乎？名实不入，列子注引向云：「任自然而覆载，则名实皆为弃物。」案：郭注「则」下，作「天机玄应，而名利之饰皆为弃物矣」。而机发于踵。宣云：「一段生机，自踵而发。」是殆见吾善者机也。宣云：「善即生意。」尝又与来。」明日，又与机玄应，而名利之饰皆为弃物矣」。而机发于踵。宣云：「一段生机，自踵而发。」是殆见吾善者机也。宣云：「善即生意。」尝又与来。」明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，释文：「侧皆反，本又作斋。下同。」吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以太冲莫胜。列子「胜」作「眹」，当从之。注引向云：「居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。」案：郭注「莫见其迹」作「故胜负莫得厝其间也」。是殆见吾衡气机也。宣云：「衡，平也。」列子注引向云：「无往不平，混然一之。」案：郭注同。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。列子「鲵桓之审」作「鲵旋之潘」，张注以为当作「蟠」，云：「鲵，大鱼。桓，盘桓也。桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。列子「鲵桓之审」作「鲵旋之潘」，张注以为当作「蟠」，云：「鲵，大鱼。桓，盘桓也。蟠，洄流也。言大鱼盘桓，其水蟠洄而成深泉。」渊有九名者，谓鲵桓、止水、流水、滥水、（尔雅：「水涌出也。」）沃水、（水泉从上溜下。）氿水、（水泉从旁出。）雍水、（河水决出，还复入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出异为肥。）是为九渊，皆列子之文。成云：「水体无心，、（水泉从旁出。）雍水、（河水决出，还复入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出异为肥。）是为九渊，皆列子之文。成云：「水体无心，动止随物，或鲸鲵盘桓，或凝湛止住，或波流湍激。虽多种不同，而玄默无心一也。」尝又与来。」明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「
追之！」列子追之不及，反以报壶子，曰：「已灭矣，已失矣，吾弗及也〔一〕。」壶子曰：「乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极，不出见吾之宗主。吾与之虚而委蛇，成云：「委蛇，随顺貌。」郭云：「
无心而随物化。」案：列子「委蛇」作「猗移」，虚而委蛇，成云：「委蛇，随顺貌。」郭云：「
无心而随物化。」案：列子「委蛇」作「猗移」，义同。不知其谁何，向云：「泛然无所系。」案：郭注同。因以为弟靡，释文：「弟音颓。弟靡，不穷之貌。」卢文弨云：「正字通弟作●。后来字书亦因之，而于古无有也。类篇弟字下有徒回反一音，云：『弟靡，不穷貌。』正本此。列子作『茅靡』。」因以为波流，崔本作「波随」，云：「常随从之。」王念孙云：「崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇：『弟靡，不穷貌。』正本此。列子作『茅靡』。」因以为波流，崔本作「波随」，云：「常随从之。」王念孙云：「崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。随，古亦音徒何反。」故逃也。」成云：「因任前机，曾无执滞，千变万化，非相者所知，故季咸逃逸也。」案：列子注引向云：「至人其动也天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之与水流，天行之与地止，其于不为而自然，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；见其神动而天随，即谓之有生。苟无水流，其湛也渊嘿。渊嘿之与水流，天行之与地止，其于不为而自然，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；见其神动而天随，即谓之有生。苟无心而应感，则与变升降，以世为量，然后足为物主，而顺时无极耳，岂相者之所觉哉！」然后列子自以为未始学而归，成云：「始觉壶丘道深，自知未学。」三年不出。为其妻爨，向云：「遗耻辱。」食豕如食人。释文：「食音祀。」郭云：「忘贵贱也。」于事无与亲，不近世事。雕琢复朴，成云：「雕琢华饰之务，悉皆屏除，复于朴素。」块然独以其形立。块然无偶。纷而封哉，释文：「纷而，崔云：『乱貌。无与亲，不近世事。雕琢复朴，成云：「雕琢华饰之务，悉皆屏除，复于朴素。」块然独以其形立。块然无偶。纷而封哉，释文：「纷而，崔云：『乱貌。』哉，崔本作戎，云：『封戎，散乱也。』」李桢云：「崔本是也。列子作『●然而封戎』。六句人、亲，朴、立，戎、终，各自为韵。」一以是终。宣云：「道无复加也。引季咸、壶子事，明帝王当虚己无为，立于不测，不可使天下得相其端，以开机智。其取意微渺无伦。」以上引五事为证。
〔一〕「也」，集释本作「矣」。
无为名尸，成王当虚己无为，立于不测，不可使天下得相其端，以开机智。其取意微渺无伦。」以上引五事为证。
〔一〕「也」，集释本作「矣」。
无为名尸，成云：「尸，主也。无为名誉之主。」无为谋府，无为谋虑之府。无为事任，郭云：「付物使各自任。」无为知主。释文：「知音智。」成云：「不运智以主物。」体尽无穷，体悟真源，冥会无穷。而游无朕，崔云：「朕，兆也。」成云：「朕，迹也。晦迹韬光，故无朕。」尽其所受于天，而无见得，全所受于天，而无自以为得之见。亦虚而已。郭云：「不虚，则不能任群实。」至人之用心若镜，郭云：「鉴物而无情。」不将不迎，应而不藏，成云：「将，送也。物感斯应，应不以心，既无将、迎，岂有情于隐匿哉！」故能胜物而不伤。成云：「用心不劳，故无损害。」此段正文。
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。简文成云：「用心不劳，故无损害。」此段正文。
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。简文云：「倏、忽，取神速为名。浑沌，以合和为貌。神速〔一〕譬有为，合和譬无为。」崔云：「浑沌，无孔窍也。」倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。郭云：「为者败之。」此段喻意。
〔一〕「神速」原作「倏忽」，据释文改。
庄子集解卷三
外篇骈拇第八
苏舆云：「骈拇下四篇，多释老子之义。周虽悦老风，自命固绝高，观天下篇可见。四篇于申老外，别无精义，盖学庄者缘卷三
外篇骈拇第八
苏舆云：「骈拇下四篇，多释老子之义。周虽悦老风，自命固绝高，观天下篇可见。四篇于申老外，别无精义，盖学庄者缘老为之。且文气直衍，无所发明，亦不类内篇汪洋俶诡。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出庄子，最为有见。即如此篇，首云『淫僻于仁义之行』，末复以『淫僻』『仁义』平列，踳驳显然。且云『余媿乎道德』，庄子焉肯为此谦语乎？」
骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。李云：「骈，并也。」成云：「足大拇指与第二指相连。枝指，手有六指也。」崔云：「侈，过也。」案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人为过。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。附赘县疣，见大宗师篇。形既成而后附，故曰出乎形，然过于自然之性。多方乎仁义而用之者德之言得也。所得比人为过。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。附赘县疣，见大宗师篇。形既成而后附，故曰出乎形，然过于自然之性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。成云：「方，道术也。」案：多术以施用仁义者，以五性为人所同有，而列于五藏，以配五行，然非道德之本然。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；树，立。多方骈枝于五藏之情者，情，实。淫僻于仁义之行，淫，过也。过诡于正，故曰淫僻。而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。言自离朱诸人始也。成云：「斧形谓之黼，两己相背谓之黻。五色，青、黄、赤、白、黑也。青与赤为文，赤与白为章。煌煌，眩目貌。」司马云：「离朱，自离朱诸人始也。成云：「斧形谓之黼，两己相背谓之黻。五色，青、黄、赤、白、黑也。青与赤为文，赤与白为章。煌煌，眩目貌。」司马云：「离朱，黄帝时人，百步见秋毫之末。一云见千里针锋。孟子作离娄。」多于聪者，乱五声，淫六律，金石、丝竹，黄钟、大吕之声非乎？而师旷是已。释文：「师旷，晋大夫，善音律，能致鬼神。史记云：『冀州南和人，生而无目。』」郭云：「生而有耳目者，所困常在于希离慕旷，则离、旷虽聪明，乃乱耳目之至也。」人，生而无目。』」郭云：「生而有耳目者，所困常在于希离慕旷，则离、旷虽聪明，乃乱耳目之至也。」枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝于仁者，谓标举仁义，如枝生一指。曾、史性优于仁义，而性不长者争慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾参、史鱼。王念孙云：「塞与擢，义不相类。塞当为搴，形近而误。擢、搴，皆谓拔取之也。广雅：『搴，取也，拔也。』方言作攓，云：『取也。南楚曰攓。』说文作●，云：『拔取也。』淮南俶真篇：『俗世之学，擢德攓性，内愁五藏，外劳耳目，乃始招蛲振缱物之毫芒，摇消掉捎仁义礼乐，暴行越智于天下，以招号名声于世。』又曰：『今万物之来，擢拔吾性，攓取吾情。』皆其证。」骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言来，擢拔吾性，攓取吾情。』皆其证。」骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。崔云：「聚无用之语，如瓦之累，绳之结也。一云：瓦当作丸。」案：窜易文句，游荡心思于坚白同异之闲也。郭嵩焘云：「敝，谓劳敝也。跬誉，犹云咫言。半步为跬。司马法：『一举足曰跬。』跬，三尺也。跬誉者，邀一时之近誉。劳敝于有近誉、无实用之言，故谓之骈于辩。杨朱、墨翟禀性多辩，故特举之。」故此皆时之近誉。劳敝于有近誉、无实用之言，故谓之骈于辩。杨朱、墨翟禀性多辩，故特举之。」故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：「上正字乃至字之误。」故合者不为骈，而枝者不为跂；释文：「跂，其知反。」宣本作「歧」。案：跂、歧同。长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。成云：「凫，小鸭。」故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。宣云：「率其本然，自无忧，何待去？」意仁义其非人情乎！彼仁人何其多：「凫，小鸭。」故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。宣云：「率其本然，自无忧，何待去？」意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？苏舆云：「『仁人』，宣本作『仁义』，是。郭注云：『恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。』似所见本亦作『仁义』。此言仁义束缚，使人失其常性而多忧患。在宥篇『愁其五藏以为仁义』，即此旨。此缘下『仁人』而误。」且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。骈者数不足，枝者数有余。今世之仁人，蒿目而忧世之患；司马云：「蒿，目乱也。」俞云：「蒿是●之假字。玉篇：『●，目明，又望也。』是●为望视之貌。仁人之忧天下，必为●然远望，故云然。●与蒿，古音相近，故得通用。诗『白鸟翯翯』，孟子作『鹤鹤』，文选景福殿赋作『●●』。蒿之通●，犹翯之通鹤与●古音相近，故得通用。诗『白鸟翯翯』，孟子作『鹤鹤』，文选景福殿赋作『●●』。蒿之通●，犹翯之通鹤与●矣。」不仁之人，决性命之情而饕富贵。决，溃也。如水之决堤而出。情，实。饕，贪也。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下苏舆云：「自三代以下者，庄子有此文法，胠箧、在宥篇屡见。」何其嚣嚣也？成云：「嚣嚣，犹讙聒。」且夫待钩绳规矩而正者，是削其性；成云：「钩曲，绳直，规圆，矩方，皆损害本性。」待绳约胶漆而固者，是侵其德也；成云：「约，束缚也。侵伤其德。」屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。礼乐周旋，是屈折也。呴俞，犹煦妪，假仁义也。天下有常然。常然折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。礼乐周旋，是屈折也。呴俞，犹煦妪，假仁义也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。释文：「广雅：『纆，索也。』」故天下诱然皆生，而不知其所以生；宣云：「诱然若有导以生者。」同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。古今无二理，不可以人为损之。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之闲为哉？使天下惑也！连连，相续貌。此尊道德而斥仁义。夫小惑易方，迷于所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，俞云：「
招，举也。」释文：「挠，乱续貌。此尊道德而斥仁义。夫小惑易方，迷于所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，俞云：「
招，举也。」释文：「挠，乱也。」天下莫不奔命于仁义，奔驰以从之。是非以仁义易其性与？郭云：「虽虞氏无易之情，而天下之性固已易矣。」故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，以名利易性。大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。以家天下易性。故此数子者，苏舆云：「数子，犹言此数等人。」事业不同，名声以身殉名，以名利易性。大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。以家天下易性。故此数子者，苏舆云：「数子，犹言此数等人。」事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。释文：「张揖云：『婿婢之子谓之臧。』崔本谷作●，云：『孺子曰●。』」问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。释文：「策，字又作策，李云：『竹简也。』塞，博之类也。」案：策当读如左传「绕朝赠策」之策，驱羊鞭也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。成云：「跖，柳下惠从弟，卒徒九千，常为巨盗。东陵，山名，又云即太山，在齐州界，去东平十五里，跖死其上。」二人者，所死不同，。东陵，山名，又云即太山，在齐州界，去东平十五里，跖死其上。」二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；「则有」之则，与而同义。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，跖与夷同。又恶取君子小人于其间哉？宣云：「称名何取相异？」且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；释文：「属，谓系属。」成云：「臧，善也。」属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；释文：义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；释文：「属，谓系属。」成云：「臧，善也。」属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；释文：「司马云：『俞儿，古之善识味人也。』崔云：『尸子曰：「膳俞儿和之以姜桂，为人主上食。」淮南云：「俞儿、狄牙，尝淄、渑之水而别之。」一云：俞儿，黄帝时人。狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。一云：俞儿亦齐人。』」属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；善在自得。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，宣云：「此句疑言味而讹。」任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非所谓仁义之谓也，宣云：「此句疑言味而讹。」任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。成云：「心神驰奔，耳目竭丧，此乃愚暗，岂曰聪明！若听耳之所闻，视目之所见，保分任真，不荡于外者，即物皆聪明也。」夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适者也。郭云：「此舍己效人者也，虽效之若人，而己已亡矣。」夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。郭云：「苟以失性为淫僻，虽所失之涂异，其于失之一也。」案：大宗师篇：「狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥余、纪他、申屠狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。」庄子以全生为大，务光、伯夷、叔齐、箕子胥余、纪他、申屠狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。」庄子以全生为大，故于伯夷一流人深致不满，但务光、申徒狄诸人，情事未详，当时或有可以不死之道。至夷、齐、箕子，所系至重，不可一概而论。此所见与圣人异也。余愧乎道德，宣云：「谦词。」是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。宣云：「庄子将仁义、淫僻例视，何有上下之目！此上、下二字，就俗见言之。」案：三代以来，视道德甚尊，而论仁义不分析。韩非子混义于仁，此文亦以仁义并入仁人内言之。自孔、孟书外，罕能推见仁义之分者，漆园固别有微旨，世儒亦无复深求。昌黎原道一篇，开宗明义，独举「仁」「义」「道」「德」四字，开示学人，所以能拔出唐贤而上契古圣也。
外篇马蹄第九
苏舆云：「老子云：『无为自化，清静自正道」「德」四字，开示学人，所以能拔出唐贤而上契古圣也。
外篇马蹄第九
苏舆云：「老子云：『无为自化，清静自正。』通篇皆申此旨，而终始以马作喻，亦庄子内篇所未有也。」
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆。释文：「崔本足作尾。司马云：『陆，跳也，字书作●。陆，马健也。』」郭庆藩云：「崔足作尾。文选江赋注引亦作尾，陆作陆，云陆音六。广韵：『陆，力竹切，翘陆也。』」此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。虽极居处之庄丽，非马性所适也。释文：「义，徐音仪。路，正也，大也。崔云：『路寝，正室。』」俞云：「义、仪古通。仪台，犹言容台。淮南览冥篇『容台振而掩覆』，高注：『容台，行礼容之台。』」及至伯乐，曰：「我善治马。」烧南览冥篇『容台振而掩覆』，高注：『容台，行礼容之台。』」及至伯乐，曰：「我善治马。」烧之剔之，刻之雒之，释文：「伯乐，姓孙，名阳，善驭马。司马云：『烧铁以烁之。剔，谓翦其毛。』」郭嵩焘云：「雒同烙，谓印烙。」连之以羁絷，编之以皂栈，释文：「广雅：『羁，勒也。』絷，丁邑反。崔云：『绊前后足也。』」文选马汧督诔注引司马云：「皂，枥也。」栈，若棂床，施之湿地也。马之死者十二三矣；饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。司马云：「橛，衔也。饰，谓加饰于马镳也。」成云：「带皮曰鞭，无皮曰策。」陶者曰：「我善治埴，圆者中规，方橛，衔也。饰，谓加饰于马镳也。」成云：「带皮曰鞭，无皮曰策。」陶者曰：「我善治埴，圆者中规，方者中矩。」释文：「
陶，也。崔云：『埴，土也。』」匠人曰：「我善治木，曲者中钩，直者应绳。」夫埴、木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：「伯乐善治马，而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之过也。其过与治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；成云：「物各自足，故同德。」一而不党，命曰天放。成云：「党，偏。命，名。天，自然也。」宣云：「浑一无偏，任天自在。」苏舆云「与天为一，泯善恶之党」，于义亦通。故至德之世，其行填填，其视颠颠。崔云：「填填，重迟。颠颠，专一也。」当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；成云：「蹊，径。隧，道。」郭云：「不求非望，故其视颠颠。崔云：「填填，重迟。颠颠，专一也。」当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；成云：「蹊，径。隧，道。」郭云：「不求非望，故止于一家而足。」万物群生，连属其乡；宣云：「各就所居为连属。」禽兽成群，草木遂长。郭云：「足性而止，无吞夷之欲，故物全。」是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而窥。郭云：「与物无害，故物驯。」夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，族，聚也。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。郭云：「知则离道以善世，同与禽兽居，族与万物并，族，聚也。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。郭云：「知则离道以善，欲则离性以饰。」及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；李云：「蹩躠、踶跂，皆用心为仁义之貌。」澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。李云：「澶漫，犹纵逸也。」郭嵩焘云：「『摘僻』，当作『摘擗』。楚词王注：『擗，析也。』摘者，摘取之；擗者，分析之。谓烦碎也。」故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！成云：「纯朴不残，全木未雕也。牺尊，酒器，刻为牛首，以祭宗庙也。上锐下方曰珪，半珪曰璋。」道德不废残，全木未雕也。牺尊，酒器，刻为牛首，以祭宗庙也。上锐下方曰珪，半珪曰璋。」道德不废，安取仁义！老子云：「大道废，有仁义。」性情不离，安用礼乐！成云：「礼以检迹，乐以和心。情苟不散，安用和心！性苟不离，何劳检迹！」五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！郭云：「此皆变朴为华，弃本崇末，于其天素，有残废矣。」夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。成云：「以仁义之迹，毁无为之道。」夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，靡与摩同。怒则分背相踶。宣云：「马之踶必向后，故曰分背。：「以仁义之迹，毁无为之道。」夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，靡与摩同。怒则分背相踶。宣云：「马之踶必向后，故曰分背。」马知已此矣。马所知止此矣。李音智，非。夫加之以衡，释文：「衡，辕前横木，缚轭者。扼，叉马颈者也。」齐之以月题，司马云：「马上当颅如月形者也。」而马知介倪、闉扼、鸷曼、李云：「介倪，犹睥睨也。闉，曲也。鸷，抵也。曼，突也。」司马云：「言曲颈于扼以抵突也。」诡衔、窃辔。成云：「诡衔，吐出其勒。窃辔，盗脱笼头。」故马之知而态至盗者，充其突也。」司马云：「言曲颈于扼以抵突也。」诡衔、窃辔。成云：「诡衔，吐出其勒。窃辔，盗脱笼头。」故马之知而态至盗者，充其所知，而态至于盗。伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。司马云：「赫胥，上古帝王也。」案：熙与嬉同。以、已通作。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县企仁义以慰天下之心，匡，正也。县企，县举而企及之，使人共慕也。而民乃始踶跂好知，踶跂，自矜。好智，行诈。争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。
外篇胠箧第十
将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，司马云：「从旁开为胠。」苏舆云：「说文：『匮，匣也。』俗加木作柜。」则必摄缄、縢，固扃、鐍，此世俗之为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，司马云：「从旁开为胠。」苏舆云：「说文：『匮，匣也。』俗加木作柜。」则必摄缄、縢，固扃、鐍，此世俗之所谓知也。释文：「广雅云：『缄、縢，皆绳也。』李云：『扃，关。鐍，钮也。』知音智。」然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄、縢、扃、鐍之不固也。释文：「三苍云：『揭，举也。』」然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？也与邪同。故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪大盗积者也？也与邪同。故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，李云：「耒，犁。耨，锄也。」方二千余里。阖四竟之内，成云：「阖，合也。」所以立宗庙社稷，治邑、屋、州、闾、乡曲者，曷尝不法圣人哉！成云：「司马法：『六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井四为邑。』又云：『五家为比，五比为闾，五闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。』郑玄云：『二十五家为闾，二千五百家为州，万二千五百家为乡。』」然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。释文：「自陈恒弒简公之时，数至庄子着书之日，其后人为齐君者已历十二世。」姚云：「自田常至王建十世，上合桓子无宇、厘子乞为十二世。田氏自桓子始大，故合言十二世。」则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，崔云：「读若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：『苌弘铍裂而死。』」子胥靡，释文：「密池反。崔云：『烂之于江中。』」故四逢斩，比干剖，苌弘胣，崔云：「读若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：『苌弘铍裂而死。』」子胥靡，释文：「密池反。崔云：『烂之于江中。』」故四子之贤而身不免乎戮。郭云：「言暴乱之君亦得据君人之威，以戮贤人，而莫之敢亢者，皆圣法之由也。向无圣法，则桀、纣焉得守斯位而放其毒，使天下侧目哉！」苏舆云：「圣法寄于刑赏，而桀、纣用法以戮贤。」故盗跖之徒问于跖曰：「盗亦有道乎？」跖曰：「
何适而无有道邪？成云：「何往非道？」刑赏，而桀、纣用法以戮贤。」故盗跖之徒问于跖曰：「盗亦有道乎？」跖曰：「
何适而无有道邪？成云：「何往非道？」夫妄意室中之藏，成云：「
起妄心，斟量商度，有无必中。」圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。」由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：「
唇竭则齿寒，俞云：「此竭字当读为『竭其尾』之竭。说文豕下云：『之利天下也少而害天下也多。故曰：「
唇竭则齿寒，俞云：「此竭字当读为『竭其尾』之竭。说文豕下云：『竭其尾，故谓之豕。』唇竭，谓反举其唇以向上。」鲁酒薄而邯郸围，释文：「许慎注淮南云：『楚会诸侯，鲁、赵俱献酒于楚王，鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒吏求酒于赵，赵不与，吏怒，乃以赵厚酒易鲁薄酒，奏之。楚王以赵酒薄，故围邯郸也。』」圣人生而大盗起。」掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，成云：「钩，腰带钩也。」窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉，王引之云：「『存焉』当作『焉存』。焉，于是也。言仁义于是乎存也。古书如此句法甚多。（不备录。）此四句诛、侯为韵，门、存为韵，其韵皆在句末。史记游侠传作『窃钩者诛，窃国者侯，诸侯之门，仁义存』，是其明证也。」则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，成云：「逐，随也。」宣云：「揭，举也。」窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，止之。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：「鱼不可脱于渊，国之利劝，止之。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。」彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。明，示也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，释文：「擿，义与掷同。」小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。释文：「殚，尽也。」擢乱六律，铄绝竽瑟，成云：「擢，拔也。」释文：「铄绝，烧断之也。」塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文议。释文：「殚，尽也。」擢乱六律，铄绝竽瑟，成云：「擢，拔也。」释文：「铄绝，烧断之也。」塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，李云：「攦，折也。」而天下始人有其巧矣。成云：「人师分内，咸有其巧。譬犹蜘网、蜣丸，岂关工匠！」故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。成云：「物不丧真，人皆自得，率性全理，故与玄道混同。」彼人含其明，则天下不铄矣；崔云：「不消坏也。」人含其聪，则天下不累矣；成云：「累，忧患也。」人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚乱天下者也，释文：「三苍云：『爚，不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚乱天下者也，释文：「三苍云：『爚，火光消也。』」法之所无用也。宣云：「以正法言之，皆当去。」子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，司马云：「此十二氏，皆古帝王。」当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵曰「某所有贤望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵曰「某所有贤者」，赢粮而趣之，崔云「赢，裹也。」则内弃其亲而外去其主之事，内弃其亲，若吴起；外去其主，若虞卿。足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，轨，车辙迹。结，交也。则是上好知之过也。上诚好知而无道，好知以扰物，无道以靖之。则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；李云：「兔网曰毕，缴射曰弋，弩牙曰机。」郭嵩焘云：「说文：『率，捕鸟毕也。』诗：『毕之罗之。』鸟罟亦谓之毕。李说非。」钩饵、罔、罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；王念孙云：「钩当作钓，钓即钩也。释文：『钓，钩也。』今正文作钩，后人妄改。」说详读书杂志。削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于则鱼乱于水矣；王念孙云：「钩当作钓，钓即钩也。释文：『钓，钩也。』今正文作钩，后人妄改。」说详读书杂志。削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；李云：「削格，所以施罗网也。」郭嵩焘云：「说文系传云：『长枝为格。』削格，谓刮削之。削格、罗落，皆所以遮要禽兽。汉书晁错传『为中周虎落』，颜注：『谓遮落之。』」释文：「罝，本又作罦。尔雅：『兔罟谓之罝，罬谓之罦。罦，覆车也。』郭璞云：『今翻车。』」知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。郭庆罬谓之罦。罦，覆车也。』郭璞云：『今翻车。』」知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。郭庆藩云：「荀子非十二子篇『知而险』，议兵篇『是渐之也』，正论篇『上凶险则下渐诈矣』。『知诈渐毒』四字义同，皆谓欺诈也。释文：『颉滑，不正之语。解垢，诡曲之辞。』」案：颉，「黠」借字。故天下每每大乱，李云：「每每，犹昏昏也。」罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，成云：「烁，销也。堕，坏也。」惴耎之虫，释文：「惴耎，谓无足虫。」肖翘之物，李云：「翾飞之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也」惴耎之虫，释文：「惴耎，谓无足虫。」肖翘之物，李云：「翾飞之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也！自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞，李云：「种种，谨悫貌。役役，鬼黠貌。」释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣。郭云：「啍啍，以己诲人也。」
外篇在宥第十一
闻在宥天下，不闻治天下也。文选谢灵运从宋公戏马台诗注引司马云：「在，察也。宥，宽也。」苏舆云：「在不当训察，察之则固治之矣。在，存也。存诸心而不露是善非恶之迹，以使民相安于浑沌，正胠箧篇含字之旨。」在之也者，恐天下之淫其性也；淫，过也。宥之也者，恐天下之迁其德也。迁而他效。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！宣云：「又何须更治之！」昔尧。宥之也者，恐天下之迁其德也。迁而他效。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！宣云：「又何须更治之！」昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；成云：「恬，静也。」桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：「愉，乐也。」夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。俞云：「喜属阳，怒属阴。毗阳毗阴，言伤阴阳之和也。淮南原道训『人大怒破阴，大喜坠阳』，与此义同。」阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！成云：「人多疾病，岂非反伤形乎！」使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘、卓鸷，崔云：「乔诘，意不平；卓鸷，行不平也。」而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘、卓鸷，崔云：「乔诘，意不平；卓鸷，行不平也。」而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，郭云：「慕赏乃善，故赏不能供；畏罚乃止，故罚不能胜。」故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！成云：「匈匈，讙哗也。」而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说音悦，下同。说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫于声也；说音悦，下同。说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；释文：「相，助也。」成云：「说礼乃助华浮技能，说乐更助宫商淫声。」王夫之云：「与之偕而自失曰相。」说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。成云：「说圣迹，助世间之艺术；爱智计，益是非之疵病也。」天下将安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷、獊囊而乱天下也。司马云：「脔卷，不申舒之状。」崔本「獊」作「戕」，情，之八者，乃始脔卷、獊囊而乱天下也。司马云：「脔卷，不申舒之状。」崔本「獊」作「戕」，云：「戕囊，犹抢攘。」而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！宣云：「岂但过时便任其去乎！」乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，宣云：「乃奕世欣奉，不能已如此。」吾若是何哉！故君子不得已而临邪天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。宣云：「贵爱其身于为天下为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。宣云：「贵爱其身于为天下，内重而见外之轻，此所以于天下无为，乃可以为天下之君也。」苏舆云：「身下两于字当衍。四语见老子。」故君子苟能无解其五藏，释文：「解，散也。」案：骈拇篇：「多方乎仁义而用之者，列于五藏。」无擢其聪明，擢，犹拔也。谓显拔之。言以聪明自诩也。尸居而龙见，渊默而雷声，不动而如神，不言而名章。二语又见天运篇。神动而天随，精神方动，天机自赴。从容无为而万物炊累焉。司马云：「炊累，犹动升也。」向、郭云：「如埃尘之自如神，不言而名章。二语又见天运篇。神动而天随，精神方动，天机自赴。从容无为而万物炊累焉。司马云：「炊累，犹动升也。」向