《庄子集解》卷4
、郭云：「如埃尘之自动。」案：阳春和煦，如万物层累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！
崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安藏人心？」「藏」是「臧」之误，古字止作「臧」。安臧人心，言人心无由善。老聃曰：「汝慎无撄人心。成云：「撄挠人心。」人心排下而进上，宣云：「排抑则降下，稍进则亢上。」上下囚杀心。成云：「撄挠人心。」人心排下而进上，宣云：「排抑则降下，稍进则亢上。」上下囚杀，宣云：「上下之间，系之若囚，伤之若杀。」苏舆云：「其亢上也如杀，其排下也如囚。杀则骄，囚则偾。」淖约柔乎刚强。成云：「淖约，柔弱也。」郭云：「能淖约则刚强者柔矣。」廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。廉，棱。刿，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急则热如焦火，战惕则寒如凝冰。其疾俛仰之间，而再抚四海之外，抚，临也。喻其疾速。其居也渊而静，宣云：「言其深伏。」其动也县而天。宣云：「言其飞浮。」偾骄而不可系者，偾骄不可禁系。其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，李云「胈，白肉。」愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。郭庆藩云：「义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，李云「胈，白肉。」愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。郭庆藩云：「释言：『矜，苦也。』矜其血气，犹孟子言『苦其心志』。」然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也夫！释文：「峗，本亦作危。」案：古注「夫」字下属，今以属上。施及三王而天下大骇矣。宣云：「不安其性。」下有桀、跖，上有曾、史，成云：「桀、跖行小人之行为下，曾、史行君子：「不安其性。」下有桀、跖，上有曾、史，成云：「桀、跖行小人之行为下，曾、史行君子之行为上。」而儒、墨毕起。同时并起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之迹。而性命烂漫矣；成云：「烂漫，散乱。」天下好知，而百姓求竭矣。上穷其智，百姓不能供其求。于是乎釿锯制焉，释文：「釿音斤，本亦作斤。」绳墨杀焉，椎凿决焉。工匠以绳墨正木，人君以礼法正人；工匠以斤锯椎凿残木，人君以刑法残人。天下脊脊大乱，释文：「脊脊，相残藉也。」案：与藉工匠以绳墨正木，人君以礼法正人；工匠以斤锯椎凿残木，人君以刑法残人。天下脊脊大乱，释文：「脊脊，相残藉也。」案：与藉藉同。罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，俞云：「嵁当为湛。文选封禅文李注：『湛，深也。』山以大言，岩以深言。」而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，释文：「广雅：『殊，断也。』崔云：『械夹颈及胫者，皆曰桁杨。』」案：相枕，谓已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意！同噫。甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏、凿枘也，司马云：「椄槢，械楔。」成云：「矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏、凿枘也，司马云：「椄槢，械楔。」成云：「凿，孔也。以物内孔中曰枘。」桁杨以椄槢为管，桎梏以凿枘为用。焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！向云：「嚆矢，矢之鸣者。」字林云「嚆，大呼。」郭云：「言曾、史为桀、跖之利用也。」故曰：『绝圣弃知而天下大治。』」
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，释文：「广成子，或云即老子。尔雅云：『北戴斗极为空同。』」曰：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；成云：「欲取阴阳精气，助成五谷。」吾又欲官阴阳，以遂群生。成云：「欲欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；成云：「欲取阴阳精气，助成五谷。」吾又欲官阴阳，以遂群生。成云：「欲象阴阳，设官分职。遂，顺也。」为之奈何〔一〕？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；成云：「而，汝也。下同。所问粗浅，不过形质。」而所欲官者，物之残也。宣云：「犹言朴散之余。」自而治天下，云气不待族而雨，司马云：「族，聚也。未聚而雨，言泽少。」草木不待黄而落，司马云：「杀气多。」日月之光益以荒矣。宣云：「天地之气凋丧如此。」而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！」成云：「汝是谄佞之人，心甚狭劣。」李云：「翦翦，浅短貌。」案：翦与谫同。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，示洁净。闲居三月，复往邀之。邀，求请也。广成子南首而卧：翦与谫同。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，示洁净。闲居三月，复往邀之。邀，求请也。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：「闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？」广成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：「善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。宣云：「此言安外以养内也。」目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，绝思虑。闭女外，止动作。多知为败。宣云：「内外交引，病在于知，故总言之。」我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。遂，径达也。至人智照如日月，故名大明。有感而动，故曰遂于总言之。」我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。遂，径达也。至人智照如日月，故名大明。有感而动，故曰遂于大明之上；无感之时，深根凝湛，故曰入于窈冥之门。天地有官，宣云：「两仪分职。」阴阳有藏，宣云：「互为其根。」慎守女身，物将自壮。宣云：「物即道也。守身则道得其养，将自成也。」我守其一，以处其和，宣云：「二气之和也。」故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」宣云：「形神得其养，将自成也。」我守其一，以处其和，宣云：「二气之和也。」故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」宣云：「形神相守，长久之道。」黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」宣云：「与天合德。」广成子曰：「
来！吾语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；道如循环然，而人以为没则已焉。彼其物无测，而人皆以为有极。道本无尽，而人以为有尽。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。虽见光明，已为土壤。今夫百昌，百物昌盛，谓之百昌。皆生于土而反于土，宣云：「人不知道，与物何异！」故余将去女，入无穷夫百昌，百物昌盛，谓之百昌。皆生于土而反于土，宣云：「人不知道，与物何异！」故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。成云：「反归冥寂之本，入无穷之门；应变天地之间，游无极之野。」吾与日月参光，吾与天地为常。成云：「参，同也。」当我，缗乎！远我，昏乎！释文：「缗，泯合也。」郭嵩焘云：「缗、昏字通，缗亦昏也。当我，乡我而来，远我，背我而去，任人之向背，一以无心应之。」人其尽死，而我独存乎！」宣云：「与道不息。」
〔一〕「为之奈何」四字据集释本补。
云将东游，初学记一引司马云：「云将，云之主帅。」过扶摇之枝，李云：「扶摇，神木也，生东海。」而适遭鸿蒙。司马云：「自然元气也。」鸿蒙方将拊髀雀跃而游。成云枝，李云：「扶摇，神木也，生东海。」而适遭鸿蒙。司马云：「自然元气也。」鸿蒙方将拊髀雀跃而游。成云：「拊，拍也。雀跃，跳跃也。」云将见之，倘然止，贽然立，李云：「倘，自失貌。贽，不动貌。」曰：「叟何人邪？叟何为此？」司马云：「叟，长者称。」鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：「游。」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不合，地气郁结，六气不调，成云：「阴、阳、风、雨、晦、明。」四时不节。今我愿合六气之精，以育群生，成云：「欲合六气精华，以养万物。」为之奈何？」鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：「吾弗知，吾弗知。」云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」尊之曰天，如黄帝之称广成子。再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」尊之曰天，如黄帝之称广成子。再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，自得所求，自适所往。游者鞅掌，有鞅在掌，言出游也。以观无妄，宣云：「真机之自动者，吾但从而寓目焉。」朕又何知！」云将曰：「朕也自以为猖狂，而百姓随予所往；朕也不得已于民，宣云：「谢之不去。」今则民之放也。郭云：「为民所放效。」愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；成云：「乱天常道，逆物真性，自然之化不成。」解兽之群，而鸟皆夜鸣；兽散其群，鸟鸣于夜。灾及草木，祸及止虫。释文：「止，本亦作昆。」苏舆云：「止、豸同。」意！治人之过也！」释文：「意，本又作噫，下同。」郭云：「有治之迹，乱之所由生也。」云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「「止、豸同。」意！治人之过也！」释文：「意，本又作噫，下同。」郭云：「有治之迹，乱之所由生也。」云将曰：「然则吾奈何？」鸿蒙曰：「意！毒哉！宣云：「言害已深。」仙仙乎归矣！」成云：「仙仙，轻举貌。劝令归。」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养。唯心当养。汝徒处无为，而物自化。成云：「徒，但也。」堕尔形体，吐尔聪明；成云：「身心两忘。」伦与物忘，人伦庶物，皆泯其迹。大同乎涬溟；司马云：「涬溟，自然气也。」宣云：「与浩气同体。」解心释神，莫然无魂。宣云「解其黏，释其缚。」成云：「魂，好知为。莫然，无知。同死灰枯木。」万物云云，成云：「云云，众多也。」苏舆云：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」各复其根，宣云：「皆：「云云，众多也。」苏舆云：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」各复其根，宣云：「皆得其无妄之真本。」各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离；宣云：「不开其知识。」若彼知之，乃是离之。成云：「用知，乃离自然之性。」无问其名，无窥其情，宣云：「物本无名，我不必问；本无情，不必窥。」物故自生。成云：「任于独化，物得生理也。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之、异于己而不欲者，以出乎众为心也。宣云：「言己超出于众，皆当从己也。」夫以出于众为心者，曷尝出乎众哉！非果能超出于众也。因众以宁所闻，不如众技众矣。并无独见，但因闻众论，遂执一而安之，则反不如能集众技出于众为心者，曷尝出乎众哉！非果能超出于众也。因众以宁所闻，不如众技众矣。并无独见，但因闻众论，遂执一而安之，则反不如能集众技者之信为众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。宣云：「然且欲以己见治人之国者，此徒以圣知仁义为利，而不见其害也。」此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；其丧人之国也，一不成而万有余丧矣。一事不成，万事随之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：「不能用物而为物用，即是物耳，岂能物物哉！不能物物，则不足以有大物矣。」苏舆云：「言有土者有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：「不能用物而为物用，即是物耳，岂能物物哉！不能物物，则不足以有大物矣。」苏舆云：「言有土者自以为若有物存，则为物所物矣。惟物而不物，故能以一身物万物。下文『独有』，即无物之旨。」而不物，故能物物。宣云：「不见有物，则超乎物外，故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州岛，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。成云：「人欲出众而己独游，众无此能，是名独有。独有之人，百姓荷戴，以斯为主，可谓至尊至贵也。」
大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。成云：「配，匹也。先感为主，应者为匹。」处乎无响，郭云：「寂以待物。」行乎无其所怀，为天下配。成云：「配，匹也。先感为主，应者为匹。」处乎无响，郭云：「寂以待物。」行乎无方。郭云：「随物转化。」挈汝适复之挠挠，以游无端，俞云：「释诂：『适，往也。』适复，犹往复。挠挠，乱也。惟大人能提絜世俗往复挠乱之人，与之共游于无端。」出入无旁，宣云：「去声。」与日无始，成云：「与日俱新，故无终始。」颂论形躯，合乎大同，论其形貌，合乎人群，不自立异。大同而无己。无己，恶乎得有有！郭云：「天下之难无者己也。己既无矣，则群有不足复有之。」睹有者，昔之君子；宣云：「三代所谓明圣。」睹无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物既无矣，则群有不足复有之。」睹有者，昔之君子；宣云：「三代所谓明圣。」睹无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物虽卑贱，惟当因而任之，反其性则乱。匿而不可不为者，事也；郭云：「事藏于彼，而各自为，故不可自为，但当因任耳。」粗而不可不陈者，法也；成云：「法，言教也。理妙法粗，故顺陈说。」远而不可不居者，义也；成云：「义虽去道疏远，苟其合理，应须取断。」亲而不可不广者，仁也；成云：「亲偏爱狭，周广乃大仁也。」节而不可不积者，礼也；成云：「积，厚也。节，文也。」中而不可不高者，德也；修德之人，与世中和，自然高远。一而不可不易者，道也积，厚也。节，文也。」中而不可不高者，德也；修德之人，与世中和，自然高远。一而不可不易者，道也；成云：「妙本一气，通生万物，甚自简易，其唯道乎！」神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成云：「圣人观自然妙理，大顺群物，而不助其性分。」成于德而不累，出于道而不谋，郭云：「不谋而一，所以为易。」会于仁而不恃，所为自与仁会，不恃赖之。薄于义而不积，应于礼而不讳，俞云：「讳读为违。广雅释诂：『讳，避也。』国语韦注：『违，避也。』二字声近义通。不讳，即不违。」接于事而不辞，齐于法而不乱，成云：「因于物性，以法齐讳，避也。』国语韦注：『违，避也。』二字声近义通。不讳，即不违。」接于事而不辞，齐于法而不乱，成云：「因于物性，以法齐之，故不乱。」恃于民而不轻，郭云：「恃其自为，不轻用也。」因于物而不去。郭云：「因而任之，不去其本。」物者莫足为也，而不可不为。成云：「素无之，不可强为；性中有者，不可不为。」不明于天者，不纯于德；成云：「暗自然之理，则浇薄之德不纯。」不通于道者，无自而可。成云：「触事面墙，无从而可。」不明于道为。」不明于天者，不纯于德；成云：「暗自然之理，则浇薄之德不纯。」不通于道者，无自而可。成云：「触事面墙，无从而可。」不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也〔一〕，相去远矣，不可不察也。宣云：「此段意肤文杂，与本篇义不甚切，不似庄子之笔，或后人续貂耳。」案：宣疑是也。然郭象有注，则晋世传本已然。
〔一〕「天道之与人道也」八字，据集释本补。
外篇天地第十二
天地虽大，其化均也；郭云：「均于不为而自化也。」万物虽多，其治一也；郭云：「一以自得为治。」人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，本于有德而成于自然。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。成云：「玄，远也。玄古圣君，无为而君也。君原于德而成于天，本于有德而成于自然。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。成云：「玄，远也。玄古圣君，无为而治天下，自然之德而已矣。」苏舆云：「玄字句绝，与下文『玄德』之玄同义。」以道观言而天下之君正，郭云：「无为者自然为君。」郭嵩焘云：「
言者，名也。正其君之名，而天下听命焉。故曰名之必可言也，衷诸道而已矣。」以道观分而君臣之义明，郭云：「各当其分，无为位上，有为位下也。」以道观能而天下之官治，郭云：「官各当其所能则治。」以道」以道观分而君臣之义明，郭云：「各当其分，无为位上，有为位下也。」以道观能而天下之官治，郭云：「官各当其所能则治。」以道泛观而万物之应备。宣云：「泛应不穷。」故通于天地者，德也；郭云：「万物莫不皆得，则天地通。」行于万物者，道也；成云：「至理无塞，恣物往来同行，故曰道。」宣云：「道盖义字之讹。」上治人者，事也；成云：「事事有宜而天下治。」能有所艺者，技也。郭云：「技者，万物之末用也。」技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。郭云：「天道顺则本末俱畅。」故曰：「古之畜天下，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。郭云：「天道顺则本末俱畅。」故曰：「古之畜天下者，畜，养。无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。」成云：「老子曰：『我好静而民自正。』」记曰：释文：「书名，老子所作。」「通于一而万事毕，成云：「一，道也。事从理生，理必包事，本能摄末，故知一，万事毕。语在西升经。」无心得而鬼神服。」以无心得者，无不服也。
夫子曰：司马云：「庄子也。一云：老子也。」宣云：「孔子也。下言『夫子问于老聃』可知。」「夫道，覆载万心得而鬼神服。」以无心得者，无不服也。
夫子曰：司马云：「庄子也。一云：老子也。」宣云：「孔子也。下言『夫子问于老聃』可知。」「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成云：「刳，去也，洗也。法道之无为，洗去有心之累。」无为为之之谓天，上为去声。成云：「率性而动，天机自张。」无为言之之谓德，成云：「应答无方，物来斯应。」爱人利物之谓仁，成云：「心无偏执，措其性命。」不同同之之谓大，郭云：「万物万形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」行不崖异之谓宽，宣云：「和光同尘。」有万不同之谓富。故执德之谓纪，成云：「能持以前之德行者，可谓群物之纲纪。」苏舆云：「故字疑衍。」德成之谓立〔一〕，成云：「德行既成，方可立功济物。」循于道之谓备，成云：「循，顺也。顺于虚通，德行方足。」德成之谓立〔一〕，成云：「德行既成，方可立功济物。」循于道之谓备，成云：「循，顺也。顺于虚通，德行方足。」不以物挫志之谓完。成云：「一毁誉，混荣辱，不以物屈，其德完全。」君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，成云：「韬，包容也。」俞云：「事心，犹立心也。礼郊特牲郑注：『事，犹立也。』吕览论人篇『
事心乎自然之涂』，亦以事心连文。」沛乎其为万物逝也。成云：「
逝，往也。为群生所归往。」若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；宣云：「不以物累身。」不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；寿夭俱忘，穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分，郭云：「皆委之万物。」不以王天下为己处显。郭云：「忽然不觉荣之在身。忘，穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分，郭云：「皆委之万物。」不以王天下为己处显。郭云：「忽然不觉荣之在身。」显则明，万物一府，成云：「忘于物我。」死生同状。」成云：「冥于变化。」
〔一〕「立」原作「力」，据集释本改。
夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。释文：「广雅云：『漻，清貌。』」金石不得，无以鸣。金石不得其和不鸣，亦道之见端也。故金石有声，不考不鸣。感而后应。万物孰能定之！推此而言，万物应感无方，孰能定之！清貌。』」金石不得，无以鸣。金石不得其和不鸣，亦道之见端也。故金石有声，不考不鸣。感而后应。万物孰能定之！推此而言，万物应感无方，孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，抱朴以往，羞通于庶务。苏舆云：「素逝，即山木篇『晏然体逝』之意。『
通于事』与『通于神』对文，耻字疑误。」立之本原而知通于神。故其德广，本原既立，智可通神，故德能广被。其心之出，有物采之。非感不应。故形非道不生，生非德不明。成云：「道能通生万物，故非道不生；德能鉴照本原，故非德不明。老经云『道生之，德畜之』也。」存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。郭云：「忽、勃，皆无心而应之貌。」视乎冥冥，听乎无声。宣云：「道不在形势故。」冥冥之中，出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。郭云：「忽、勃，皆无心而应之貌。」视乎冥冥，听乎无声。宣云：「道不在形势故。」冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。宣云：「道又非寂灭故。」故深之又深，而能物焉；宣云：「至不测矣，而物由此出。」神之又神，而能精焉。至无方矣，而精不可掩。故其与万物接也，至无而供其求，非有而求无不给。时骋而要其宿，行远而其归可会。大小、长短、修远。」宣云：「『修远』当作『远近』。大而小，长而短，远供其求，非有而求无不给。时骋而要其宿，行远而其归可会。大小、长短、修远。」宣云：「『修远』当作『远近』。大而小，长而短，远而近。」
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠，文选广绝交论注引司马云：「赤水，假名。玄珠，喻道也。」宣云：「
赤者，南方明色，其北则玄境也。南乃明察之方。已游玄境，不能久守，而复望明处，则玄亡也。」使知索之而不得，释文：「知音智。」使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。郭嵩焘云：「广韵：『
吃，同●。』●，声也；诟，怒也，怒亦声也。集韵云『吃诟力诤』者是也。知以神索之，离朱索之形影，吃诟索同●。』●，声也；诟，怒也，怒亦声也。集韵云『吃诟力诤』者是也。知以神索之，离朱索之形影，吃诟索之声闻，是以愈索愈远。象罔者，若有形，若无形，故眸而得之。」乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：「异哉！象罔乃可以得之乎？」宣云：「似有象而实无，盖无心之谓。」
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」尧欲让天下于啮缺，因王倪要致之。许由曰：「殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，释文「数音朔。」成云：「睿，圣。给，捷。啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，释文「数音朔。」成云：「睿，圣。给，捷。敏，速也。」而又乃以人受天。宣云：「非纯乎天者。」彼审乎禁过，而不知过之所由生。郭云：「过生于聪知，又役知以禁之，其知弥甚矣。」与之配天乎？彼且乘人而无天，若令为天子，彼且专任人而无复自然之性。方且本身而异形，显分人己。方且尊知而火驰，宣云：「尚智巧而急用之。」方且为绪使，宣云：「为细事所役。」方且为物絯，释文：「广雅云：『束也，公才反。』」宣云：「为物所拘。」方且四顾而物应，宣云：「酬接不暇。」方且应众宜，事事求合。方且与物化而未始有恒。宣云：「屡为物变而不能定。」夫何足以配天乎？虽然，有族事求合。方且与物化而未始有恒。宣云：「屡为物变而不能定。」夫何足以配天乎？虽然，有族有祖，宣云：「凡聚族必有宗祖。」可以为众父，而不可以为众父父。宣云：「众父父者，乃族之祖也，万化之大宗也。啮缺亦可为众人之父，但不能为众父之父耳。」治乱之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦乱之主。北面之祸也，南面之贼也。」宣云：「不可为人臣，亦不可为人君。」案：借此言以警尧，非啮缺真如此也。
尧观乎华。司马云：「地名。」华封人曰：「嘻！圣人！请祝圣人：使圣人寿。」尧曰：「辞。」「使圣人富」。尧曰：「辞。」「
使圣人多男子」。尧曰：「辞。」封人曰：「寿曰：「嘻！圣人！请祝圣人：使圣人寿。」尧曰：「辞。」「使圣人富」。尧曰：「辞。」「
使圣人多男子」。尧曰：「辞。」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也我以女为圣人邪，今然君子也。宣云：「今如此，但可为君子。」天生万民，必授之职，多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人鹑居而鷇食，宣云：「鹑无常居，言不求安；鷇待母食，言不求饱。」鸟行而无彰；成云：「与物俱冥，如鸟之飞行，无踪迹可见。」天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫冥，如鸟之飞行，无踪迹可见。」天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，成云：「三患，前富、寿、多男子也。」身常无殃，则何辱之有！」封人去之，尧随之，曰：「请问。」封人曰：「退已！」
尧治天下，伯成子高立为诸侯。释文：「通变经云：『老子从此天地开辟以来，吾身一千二百变，后世得道，伯成子高是也。』」尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯；尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。释文：「阖，本亦作盍。落，犹废也。字林云：『俋俋，勇壮貌。』」
泰初有无，并不得谓之无。有无名，可谓之无而不能名。一之所起，有一而未形。宣云：「太极尚未着。」物得以生，谓之德；宣云：「物得此未形之一以生，则性中各有一太极，故谓之德。」未形者有分，且然一之所起，有一而未形。宣云：「太极尚未着。」物得以生，谓之德；宣云：「物得此未形之一以生，则性中各有一太极，故谓之德。」未形者有分，且然无间，谓之命；宣云：「虽分阴阳，犹且阳变阴合，流行无间，乃天之所以为命也。」留动而生物，宣云：「动即造化之流行，少留于此，即生一物。」物成生理，谓之形；宣云：「物受之而成生理，谓之形。」形体保神，各有仪则，谓之性。成云：「体，质。」宣云：「形载神而保，合之视听言动，各有当然之则，乃所谓性也。上所谓『得以生，谓之德』者，此也。言性在形之后者，性须形载之，故曰形体保神。」性修反德，宣云：「性修则复其所得于未形之一生，谓之德』者，此也。言性在形之后者，性须形载之，故曰形体保神。」性修反德，宣云：「性修则复其所得于未形之一。」德至同于初。宣云：「德之至，则同于泰初，此极诣也。」同乃虚，虚乃大。宣云：「形容同于初之妙境。」合喙鸣，宣云：「浑合众口，盖忘言也。」喙鸣合，与天地为合。宣云：「既忘言则与天地一体矣。」其合缗缗，释文：「缗，武巾反。」若愚若昏，郭云：「坐忘而自合耳。」是谓玄德，同乎大顺。郭云：「德玄而所顺者大矣。」
夫子问于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。郭云：「若相放效，强以不可为可，不然为然。」辩者有言曰：『离坚白若县宇。』成云：「坚白，公孙龙守白论也。孔穿之徒，坚执此论，当时独步，天下无敌。今辩者云『我能离析坚白之论，不以为」辩者有言曰：『离坚白若县宇。』成云：「坚白，公孙龙守白论也。孔穿之徒，坚执此论，当时独步，天下无敌。今辩者云『我能离析坚白之论，不以为辩，如县日月于区宇』也。」若是，则可谓圣人乎？」老聃曰：「是胥易技系，劳形怵心者也。解见应帝王篇。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。释文：「执留，本又作●，一本作狸。司马云：『●，竹鼠也。』一云：「执留之狗，谓有能，故被留系，成愁思也。」案：说文：「
●，竹鼠也。」埤雅：「一名竹●。」郭璞山海经注「其音如留牛」，亦引此文「执留之狗」为证。据此，知留是留牛，非竹●，特竹●之音一名竹●。」郭璞山海经注「其音如留牛」，亦引此文「执留之狗」为证。据此，知留是留牛，非竹●，特竹●之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄双声字。盖斄牛身大，逍遥游篇所谓「若垂天之云」者，此狗独能执之，故谓之执留之狗。言狗以有能被系而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而来，见拘絷也。应帝王篇引老子语云「猿狙之便、执斄之狗来藉」，与此文微异，而旨大同，尤留、斄同字之明证矣。丘！予告若，而所不能闻与而所不能言。谓道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者众，宣云：「具体为人，而无知无闻者皆是。」有形者与无形无状而皆存者尽无。有形，人也；无形无状，道也。能人与道俱存者无之。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。动静、死生、兴废，皆非道之所在。有治在人，苏舆云道俱存者无之。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。动静、死生、兴废，皆非道之所在。有治在人，苏舆云：「言道无可名，徒有治化之迹在人耳。」忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘物矣，并其自然之天而亦忘之，是之谓忘己。忘己之人，是之谓入于天。」宣云：「与天为一。」
将闾葂见季彻曰：释文：「将，一本作蒋。葂，亦作菟，音免。姓将闾，名菟。或云：姓蒋，名闾葂也。季彻，人姓名，盖季氏之族。」「鲁君谓葂也曰：『请受教。』辞不获命〔一〕，既已告矣，未知中否，请尝荐之。尝，试。荐，进也。吾进告彻。吾谓鲁君曰：『
必服恭俭，若被服之。拔出公忠之属，属，类。而无阿私，行政无私曲。民孰。荐，进也。吾进告彻。吾谓鲁君曰：『
必服恭俭，若被服之。拔出公忠之属，属，类。而无阿私，行政无私曲。民孰敢不辑！』」辑，和。季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。释文：「局局，大笑貌。轶音辙。」且若是，则其自为处危，非自安之道。其观台多物，观台，君所居地。物，事也。言君所自此多事。将往投迹者众。」举足投迹者众，君且不胜其烦，非帝王修德安人之道。将闾葂覤覤然惊曰：「葂也茫若于夫子之所言矣。释文：「覤覤，惊惧貌，许逆反。」案：茫若，犹茫然。虽然，愿先生之言其风也。」俞云：「风读为凡，犹云言其大凡也。风本从凡声，故得通用。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，宣云：「摇荡，犹言鼓舞。」举灭其其大凡也。风本从凡声，故得通用。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，宣云：「摇荡，犹言鼓舞。」举灭其贼心而皆进其独志，成云：「举，皆也。」宣云：「除其害道之心，进其得一之志。」若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭云：「溟滓，甚贵之谓。」宣云：「言不肯让尧、舜居先而己后之。」欲同乎德而心居矣。」宣云：「欲同天下于一德，而心安处于不用矣。」
〔一〕「命」字，据集释本补。
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，李云：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」凿隧而入井，成云：「隧，地道。」抱瓮而出灌见一丈人方将为圃畦，李云：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」凿隧而入井，成云：「隧，地道。」抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。郭云：「搰搰，用力貌。」子贡曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？」为圃者昂而视之曰：「奈何？」成云：「问其方法。」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，李云：「抽，引也。」数如泆汤，释文：「数，所角反。泆，本或作溢。李云：『疾速如汤沸溢。』」其名为槔。」释文：「本又作桥，司马、李云：『桔槔也。』」为圃者忿然作色而笑曰：「吾闻之吾师溢。』」其名为槔。」释文：「本又作桥，司马、李云：『桔槔也。』」为圃者忿然作色而笑曰：「吾闻之吾师：『有机械者必有机事，有机事者必有机心。』机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。生、性同。言不可载道。吾非不知，羞而不为也。」子贡瞒然惭，释文：「瞒，李天典反，惭貌。司马本作怃。」俯而不对。有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖众，郭嵩焘云：「应帝王篇：『其觉于于。』说文：『于，于也，象气之舒。』是于、于字同。于于，犹于于也。」独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎也，象气之舒。』是于、于字同。于于，犹于于也。」独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！犹云其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！释文：「乏，废也。」子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。李云：「卑陬，愧惧貌。顼顼，自失貌。」其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」成云：「反，复也。崇朝神气不复。」曰：「始以为天下一人耳，自失貌。」其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」成云：「反，复也。崇朝神气不复。」曰：「始以为天下一人耳，昔以为天下止一人耳。意尊孔子。不知复有夫人也。不知复有此辈人也。吾闻之夫子：『事求可、功求成、用力少、见功多者，圣人之道。』今徒不然。徒，辈也，言此辈人。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行，宣云：「寄生于世，与民大同。」而不知其所之，茫乎淳备哉！茫乎，言不能测其所至。功利、机巧，必忘夫人之心。宣云：「夫人之生于世，与民大同。」而不知其所之，茫乎淳备哉！茫乎，言不能测其所至。功利、机巧，必忘夫人之心。宣云：「夫人之心，必无此四累。」若夫人者，非其志不之，非其心不为。之，往也。心志有所专执。虽以天下誉之，得其所谓，称为全德。謷然不顾；謷然，犹傲然。以天下非之，失其所谓，成云：「声名丧失。」傥然不受。成云：「傥然，无心貌。」天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！郭云：「此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没于天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！郭云：「此宋荣子之徒，未足以为全德。子贡之迷没于此人，即若列子之心醉于季咸也。」我之谓风波之民。」成云：「水性虽澄，逢风波起，我心不定，类彼波澜。」反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也：郭云：「以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。」宣云：「假修，言假人事以修之。」案：二说并通。识其一，不知其二；郭云：「徒识修古抱灌之朴，不知因时任物之易。」治其内，而不治其外。成云：「守道抱素，治内也；不能随时应变，不治外也。」夫知其二；郭云：「徒识修古抱灌之朴，不知因时任物之易。」治其内，而不治其外。成云：「守道抱素，治内也；不能随时应变，不治外也。」夫明白入素，无为复朴，成云：「心智明白，会于质素之本；无为虚淡，复于淳朴之原。」体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？郭云：「此真浑沌也，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！」俞云：「固读为胡。胡、固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇，则何惊也？郭注正得其意。」且浑沌为胡。胡、固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇，则何惊也？郭注正得其意。」且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！」郭云：「浑沌玄同，孰识之哉！」
谆芒将东之大壑，海也。适遇苑风于东海之滨。苑风曰：「子将奚之？」曰：「将之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。」成云：「大海宏深，以譬至理。虽寄往沧溟，实游心大道也。」苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？成云：「五行之内，惟民横目。」愿闻圣治。」谆芒曰：「
圣治乎，官施而不失其宜，司马云：「施政布教，各得其宜。」拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，宣云：「尽见情理，顺而行之。」行言自为而天下化，躬行其言，皆以自为，而人化之。手挠顾指，四方之民莫不俱至，言以手行言自为而天下化，躬行其言，皆以自为，而人化之。手挠顾指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顾指，而民毕从。司马云：「挠，动也。」郭庆藩云：「顾指，谓顾其人而指使之。左思吴都赋『搴旗若顾指』，刘逵注：『谓顾指如意。』」此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。宣云：「心中过而不留。」四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安；民与上共悦安。为、谓字同。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。释文：「字林云：『怊，怅也。』」案：傥，心无主也。民仰赖之如此。财用有余而不知其所自来，饮食取足。释文：「字林云：『怊，怅也。』」案：傥，心无主也。民仰赖之如此。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。成云：「寡欲止分，故财用有余；不贪滋味，故饮食取足。」此谓德人之容。」郭云：「德者，神人迹也，故曰容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，上品神人，乘光照物，不见其形迹。此谓照旷。成云：「智周万物，明逾三景，无幽不烛，岂非旷远！」姚云：「晋人讳昭，皆书作照，右军法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」三景，无幽不烛，岂非旷远！」姚云：「晋人讳昭，皆书作照，右军法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」致命尽情，宣云：「致天命，尽实理。」天地乐而万事销亡，宣云：「与天地同乐，而物累皆捐。」万物复情，齐其情实。此之谓混冥。」混同于玄冥。
门无鬼司马本作「无畏」，云：「门姓，无畏字。」与赤张满稽，宣云：「赤张姓，满稽名。」观于武王之师。谓孟津之役。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也。」不及有虞之揖让，故遭离征伐之患。门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其乱而后治之与？」言天下皆治，而有虞氏又从而治之邪，其必有乱而后治之与？赤张满稽故遭离征伐之患。门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其乱而后治之与？」言天下皆治，而有虞氏又从而治之邪，其必有乱而后治之与？赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？郭云：「均治则愿各足矣，复何为计有虞氏之德而推以为君！」有虞氏之药疡也，李云：「疡，头创也。」王引之云：「药，古读曜，与疗声近义通。方言：『疗，治也。』」郭云：「天下皆患创乱，故求虞氏药之。」秃而施，病而求医。宣云：「不秃何用？不病何用医？」孝子操药以修慈父，修，治也。其色燋然，圣人羞之。宣云：「言不如养亲使不病也。」秃而施，病而求医。宣云：「不秃何用？不病何用医？」孝子操药以修慈父，修，治也。其色燋然，圣人羞之。宣云：「言不如养亲使不病也。」至治之世，不尚贤，不使能；上如标枝，如树枝无心而在上。民如野鹿；郭云：「放而自得。」端正而不知以为义，自然合宜。相爱而不知以为仁；实而不知以为忠，当而不知以为信；成云：「任真当理。」蠢动而相使，不以为赐。互相役使，故不谢。是故行而无迹，事而无传。」成云：「率性而动，故无迹可记。迹既昧矣，事亦灭焉。」姚本「无传」为一节，从之。
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：「明于责臣子之谄谀，却不知人情皆必然。」世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也。则与而同义。郭庆藩云：「道即谄也。渔父篇：『希意道言谓之谄。』荀子不苟篇『非谄谀也』，贾子先醒篇『君好谄谀而恶至言』，韩诗外传并作『道谀』。道、谄一声之转。」宣云：「世俗明道谀，而不谓之道谀。」然则俗固严于亲而尊于君邪！宣云：「道谀君亲则责之，道谀世俗则安之，岂世俗更严更尊邪？」谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，宣云：「恶其名而甘蹈其实。」合譬饰辞聚谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，宣云：「恶其名而甘蹈其实。」合譬饰辞聚众也，宣云：「广合譬喻，使人易晓；修饰辞令，使人动听。所谓招人附己也。」是始终本末不相坐。宣云：「蹈其实，不坐其罪，故曰不相坐。」垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，指人君。与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，宣云：「与众人为徒，同是非之习，而又自谓独异于众。」愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。司马云：「灵，晓也。」三人行而一人惑，所适者犹可致也，成云：「适，往也。致，至也。」惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，司马云：「
大声，谓咸池六音之乐。」折杨、皇天下惑，予虽有祈向，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，司马云：「
大声，谓咸池六音之乐。」折杨、皇荂，成云：「盖古之俗中小曲。」释文：「荂，本又作华，音花。」则嗑然而笑。李云：「嗑，笑声。」是故高言不止于众人之心，宣云：「不相入也。」成云：「超出俗表，谓之高言。」至言不出，俗言胜也。成云：「出，显也。」以二缶锺惑，而所适不得矣。释文：「缶，应作垂；锺，应作踵。言垂脚空中，必不得有之适也。司马本作『二垂锺』，云：『锺，注意也。』」郭嵩焘云：「说文：『缶，瓦器也，所以盛酒浆。』『锺，酒器也。』小尔雅：『釜二有半谓之薮，薮二有半谓之缶，缶二谓之锺。』缶、锺皆量器：缶受四斛，锺受八斛。以二缶锺惑，不辨缶锺所受多寡也，持以为量，茫乎无所尔雅：『釜二有半谓之薮，薮二有半谓之缶，缶二谓之锺。』缶、锺皆量器：缶受四斛，锺受八斛。以二缶锺惑，不辨缶锺所受多寡也，持以为量，茫乎无所适从矣。上文『一人惑』、『二人惑』，据人言；此『以二缶锺惑』，据事言。」案：郭注云「各自信据，故不知所之」，所见盖与今本同。自陆氏易「缶锺」为「垂踵」，成疏因之，说究未安。俞氏易「二缶锺」为「一企踵」，改字更多，不如郭注望文生义之为胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。宣云：「不必推究。」不推，谁其比忧！成云为胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。宣云：「不必推究。」不推，谁其比忧！成云：「比，与也。」案：自宽之词。厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似己也。宣云：「厉，癞也。丑人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲强所不可得而又成一惑，独不惧其相似邪？故莫若释之而远于忧，盖惟恐同蹈于惑也。」百年之木，破为牺尊，淮南俶真篇高注：「牺尊，犹疏镂之尊。」青黄而文之，其断在沟中。断弃之木。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；成云：「五臭，谓膻、熏、。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；成云：「五臭，谓膻、熏、香、●、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中伤颡额。外书呼香为臭，故易云『其臭如兰』；道经谓『五香』，故西升经云『香味是冤』也。」释文：「惾，子公反，郭音俊。」四曰五味浊口，使口厉爽；郭庆藩云：「大雅思齐笺：『厉，病也。』广雅：『爽，伤也。』言病伤滋味。」五曰趣舍滑心，使性飞扬。成云：「趣，取。滑，乱也。」此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。离跂，离人独立。夫得者困，成云：「既伪其性，则遭困苦。」可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，如柴之塞。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，成云：「皮弁，以皮为冠。鹬鸟翠羽饰冠。如柴之塞。皮弁、鹬冠、搢笏、绅修以约其外，成云：「皮弁，以皮为冠。鹬鸟翠羽饰冠。搢，插也。笏，犹珪。绅，大带。修，长也。」内支盈于柴栅，成云：「栅，笼也。支柱充塞于内，故以柴栅拟之。」外重纆缴，释文：「重，直龙反。」成云：「纆缴，绳也。」睆睆然在纆缴之中成云：「睆睆，视貌。」而自以为得，则是罪人交〔一〕臂、历指，司马云：「交臂，反缚也。」宣云：「
历指，关指。」而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。
〔一〕「交」原作「支」则是罪人交〔一〕臂、历指，司马云：「交臂，反缚也。」宣云：「
历指，关指。」而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。
〔一〕「交」原作「支」，据集释本改。注文「交」字同。
庄子集解
庄子集解卷四
外篇天道第十三
天道运而无所积，故万物成；释文：「积，谓积滞不通。」帝道运而无所积，故天下归；宣云：「神与化俱。」圣道运而无所积，故海内服。宣云：「至诚无息。」明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。释文：「六通，阴、阳、风、雨、晦、明。四辟，四方开也。」成云：「六通，谓四方上下。四辟，谓四时。任物自动，故曰自为。晦迹韬光，其犹昧暗，动不伤寂，故无不静也。四辟，四方开也。」成云：「六通，谓四方上下。四辟，谓四时。任物自动，故曰自为。晦迹韬光，其犹昧暗，动不伤寂，故无不静也。」圣人之静也，非曰静也善，故静也，非以静为善而学之。万物无足以铙心者，故静也。铙，挠借字。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。其平与准相中，故匠人取法焉，谓之水平。中，竹仲反。水静犹明，而况精神！其明更可知。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。果能静，虽天地之精，万物之理，皆莫能遁知。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。果能静，虽天地之精，万物之理，皆莫能遁。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。宣云：「息心于此。」休则虚，虚则实，实则伦矣。休其心则与虚合德，与虚合德则万理俱涵，万理俱涵则无不井然有伦。虚则静，静则动，动则得矣。必虚方能静，静则可以动，动则得其宜矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。静观无为，不扰群下，则任事者各自责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣，无为也，则任事者责矣。静观无为，不扰群下，则任事者各自责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。释文：「广雅云：『俞俞，喜也。』」宣云：「外患不能居于其心，故神豫而长。」夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。成云：「有其道而无其爵者，所谓玄圣素王，自贵者也，即老君、尼父是也。」姚云：「素王十二经，是后人语。」以此退居而闲游，江海山林之士服；成云：「巢、许之流。」以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。郭云：「无为之体大矣，天下何所不无为哉！故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，孰能有为而成哉！是以弥无为而弥尊也。」成云：「进为，谓显迹出仕也，伊、望之伦。」静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。虽大朴而自然至美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；郭云：「天地以无为为德，故明其宗本则与天无逆。」所以均调天下，与人和者也。郭云：「顺天所以应人，故天和至而人和尽也。」成云：「均，平。调，顺也。」与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。成云：「俯同尘俗，仰人和尽也。」成云：「均，平。调，顺也。」与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。成云：「俯同尘俗，仰合自然。」庄子曰：「吾师乎！吾师乎！●万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为朽，郭云：「寿者，期之远耳；无期，故无所称寿。」案：六语又见大宗师篇。彼文「戾」作「义」，义者秋杀，有似暴戾也；「寿」作「老」，义同。此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化；成云：「其生也同天道之四时，其死也混万物之变化。」静而与阴同德，动而与阳同波。四语又见刻意篇。故知也物化；成云：「其生也同天道之四时，其死也混万物之变化。」静而与阴同德，动而与阳同波。四语又见刻意篇。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。四语亦见刻意篇。「怨」，彼文作「灾」。故曰：其动也天，其静也地，动静虽殊，无心则一。一心定而王天下；其鬼不祟，李云：「祟，祸也。」其魂不疲，语亦见刻意篇。一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以蓄天下也。」畜，养也。
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；成云：「上下无为，则臣僭君德。」下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下与上同德，下与上同德则不臣；成云：「上下无为，则臣僭君德。」下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。此论有精理，非空谈。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；知音智。落音络。成云：「三皇、五帝淳古之君，知照笼落二仪，而垂拱无为，委之臣下，故不自虑也。」辩虽雕万物，不自说也；成云：「宏辩如流，雕饰万物，终不自言。」能虽穷海内，不自为也。成云：「才能虽冠海内，夫何为哉！故老子云：『是谓用人虽雕万物，不自说也；成云：「宏辩如流，雕饰万物，终不自言。」能虽穷海内，不自为也。成云：「才能虽冠海内，夫何为哉！故老子云：『是谓用人之力。』」天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。王念孙云：「尔雅：『功，成也。』中庸：『无为而成。』」故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军、五兵之运，德之末也；成云：「五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。运，动也。」赏罚利害，五刑之辟，教之末也；成云：「辟，法也。」礼法度数，末也；成云：「五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。运，动也。」赏罚利害，五刑之辟，教之末也；成云：「辟，法也。」礼法度数，形名比详，释文：「比，较。详，审。」治之末也；钟鼓之音，羽毛之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，成云：「隆杀者，言五等丧服，各有差降。此是教迹外仪。」哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。成云：「古人，中古人也。先，本也。」君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，成云：「萌兆区分，各有形状。」盛衰之杀，变化之流也。盛衰之等杀，乃变化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。成云：「理之必然。」语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！成云：「既失其序，不堪治物。」是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：「自然是道德之本，故道德次之。」道德已明而仁义次之，宣云：堪治物。」是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：「自然是道德之本，故道德次之。」道德已明而仁义次之，宣云：「仁义是道德之绪。」仁义已明而分守次之，上下有分，庶职有守。分守已明而形名次之，宣云：「物象名称。」形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而赏罚次之。郭云：「至治之道，本在于天，而末极于斯。」赏罚已明而愚知处宜，各有所处之宜。贵贱履位，各安其位。仁贤不肖袭情，袭，因。情，实也。各因其实。必分其能，分，别也。必由其名。宣云：「循名责实。」以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，宣云：「复于虚静无为。」此之谓太平，治之至也。故书上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，宣云：「复于虚静无为。」此之谓太平，治之至也。故书曰：古书也。「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。自「明天」以下，至「形名」，五变其说；至「
赏罚」，九变其说。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，释文：「迕音悟，司马云：『横也。』」案：言语不循次序。人之所治也，但可为受治之小人。安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之横也。』」案：言语不循次序。人之所治也，但可为受治之小人。安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。成云：「此苟饰华辞之士，一节曲见偏执之人。」礼法度数，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在养人。
昔者舜问于尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不敖无告，不以顽民之无可教告而慢之。不废穷民，成云：「拯恤贫民，此心不替。」苦死者，嘉孺子而哀妇人。苦，悲悯。嘉，喜爱。孺子，稚子。哀，怜也。此吾所以用心也。」舜曰：，成云：「拯恤贫民，此心不替。」苦死者，嘉孺子而哀妇人。苦，悲悯。嘉，喜爱。孺子，稚子。哀，怜也。此吾所以用心也。」舜曰：「美则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」舜曰：「天德而出宁，郭云：「与天合德，则虽出而静。」日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。」郭云：「此皆不为而自然。」成云：「经，常也。」尧曰：「胶胶扰扰乎！胶胶，固而不解。扰扰，纷而不宁。因舜言发悟，自觉多事。子，天之合也；我，人之合也。」成云：「言子德远合上天，我心近符人事。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下言子德远合上天，我心近符人事。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
孔子西藏书于周室，司马云：「藏其所着书也。」姚云：「此亦汉人语。藏书者，谓圣人知有秦火而预藏之，所谓『藏之名山。』」子路谋曰：「由闻周之征藏史司马云：「征藏，藏名。一云：征，典也。」史，藏府之史。有老聃者，免而归居。释文：「见周之末不可复匡，所以辞去。」夫子欲藏书，则试往因焉。」因之以藏书也。孔子曰：「善。」往见老聃，而老聃不许，不许其藏。于是翻十二经以说。释文：「说者云：诗、书、易、礼、乐、春秋六经，加六纬，合为十二经也。一说云：易上下经并十翼为十二。又一云：春秋十二公经也。」老聃中其说，释文：「中，丁：诗、书、易、礼、乐、春秋六经，加六纬，合为十二经也。一说云：易上下经并十翼为十二。又一云：春秋十二公经也。」老聃中其说，释文：「中，丁仲反。」成云：「许其有理也。」宣云：「语未尽也。」案：下云「太谩」，是未许，成说未晰。中其说者，当是观其说甫及半，故下云然。曰：「大谩，成云：「嫌其繁谩太多。」宣云：「谩，欺也，音满，平声。」案：繁则近谩，恐多无实之词。愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老聃曰：「请问：仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁则不成，不义则不生。成、生，皆以道言。仁义，真人之性也，又将奚为矣？」舍是奚为？老聃曰：「请问何谓仁义？」孔子曰：「中心物恺，宣云：「与物同乐。」兼爱无私，此仁义之情也。」情，实。老聃曰：「意！噫同。几乎后言！近乎后世迂儒之言。夫兼爱，不亦迂乎心物恺，宣云：「与物同乐。」兼爱无私，此仁义之情也。」情，实。老聃曰：「意！噫同。几乎后言！近乎后世迂儒之言。夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。苏舆云：「未忘无私之成心，是亦私也，与下篇庄子答商太宰荡语相发。」夫子若欲使天下无失其牧乎？司马云：「牧，养也。」则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，宣云：「放同仿。」循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？释文：「偈偈，用力貌。」成云：「亡子，逃人也。」案：揭，举也。语又见天运篇。意！同噫。夫子乱人之性也！」郭云：「事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也，常念之则乱真矣。」宣云：「夫子所谓『义之与比』，孟子所云『由仁义行。意！同噫。夫子乱人之性也！」郭云：「事至而爱，当义而止，斯忘仁义者也，常念之则乱真矣。」宣云：「夫子所谓『义之与比』，孟子所云『由仁义行』，即此意。」
士成绮见老子而问曰：「吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来，愿见，百舍重趼而不敢息。司马云：「百舍，百日止宿。」淮南修务训高注：「趼，足生胝也。」今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹之者，不仁也；郭云：「言其不惜物也。」成云：「鼠壤，鼠穴土中。妹，犹昧也。」案：成绮就所见言之。蔬可留其有余，而任其狼藉，满地散弃，佯若不知，是不仁也。生熟不尽于前，成云：「生，谓粟帛；熟，谓饮食。至充足也。」而积敛无崖。之。蔬可留其有余，而任其狼藉，满地散弃，佯若不知，是不仁也。生熟不尽于前，成云：「生，谓粟帛；熟，谓饮食。至充足也。」而积敛无崖。」聚敛无限止。老子漠然不应。成云：「鄙之不足答也。」士成绮明日复见，曰：「
昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，心正而却退，非复从前鄙见。何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。言子儗我圣人，吾久自以为脱免，其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。子呼马牛，我即自谓。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。有其实而不受其名，是再受殃累也。吾服也恒服，郭云：「服者，容行之谓也。不以毁誉自殃，故能不变其容。」吾非以服有服。」郭云：「有为为之，则不能恒服。」士成绮雁行避影，宣云：「侧身貌。」履行，苏舆云：「古者入室脱履而行席上。履行，言失其常。庄子正士成绮雁行避影，宣云：「侧身貌。」履行，苏舆云：「古者入室脱履而行席上。履行，言失其常。庄子正緳系履而见魏王，则因履穿系之以緳而不得脱，故王讶其惫。」遂进而问：「修身若何？」老子曰：「而汝。容崖然，岸然自异。而目冲然，直视。而颡頯然，释文：「頯，去轨反，本又作显。」成云：「颡额高亢，显露华饰。」而口阚然，郭云：「虓豁貌。」而状义然，义读为峨，详大宗师篇。似系马而止也。宣云：「志在驰骛。」动而持，宣云：「欲动而强持。」发也机，宣云：「发如机迅。」察而审，察事审详。知巧而睹于泰，智巧而见于骄泰之色。凡以为不信。郭嵩焘云：「凡此皆与自然之性不相应，是之谓不信也。」边竟有人焉，其名为窃。」司马云：「言远方尝有是人。」与自然之性不相应，是之谓不信也。」边竟有人焉，其名为窃。」司马云：「言远方尝有是人。」窃，贼也。
夫子曰：成云：「庄子师老子，故称夫子。」「夫道，于大不终，于小不遗，宣云：「大包无穷，小入无间。」故万物备。广广乎其无不容也，广广，犹旷旷，见汉书武五子传。渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，成云：「精神之末迹。」非至人孰能定之！宣云：「世俗鲜不为末学所惑。」夫至人有世，谓有天下。不亦大乎！而不足以为之累。天下奋而不与之偕，说文：「柄，或从。」言天下奋争威柄，独宣云：「世俗鲜不为末学所惑。」夫至人有世，谓有天下。不亦大乎！而不足以为之累。天下奋而不与之偕，说文：「柄，或从。」言天下奋争威柄，独不并遂。审乎无假而不与利迁，任真而不迁于和。极物之真，能守其本，成云：「穷理尽性，动不伤寂。」故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，俞云：「宾读为摈。谓摈斥礼乐也。古宾、摈字通。」至人之心有所定矣。」
世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。郭云：「其贵恒在意言之表。」故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世其贵非其贵也。郭云：「其贵恒在意言之表。」故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，宣云：「
彼，谓道。情，实也。」则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！桓公读书于堂上，论扁斲轮于堂下，司马云：「斲轮人名扁。」释椎凿而上，问桓公曰：「敢问公之所读者何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」司马云：「糟烂为魄。」本又作粕。桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。」轮扁曰：「臣也，以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。司马云：「甘，缓也。苦〔一〕，急也。」不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。李云：「数，术也。」臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。成云：「喻，晓也。故知物各有性，不可仿效。」古之人与其不可传也宣云：「犹者。」死矣，然则君之所读者于臣，是以行年七十而老斲轮。成云：「喻，晓也。故知物各有性，不可仿效。」古之人与其不可传也宣云：「犹者。」死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」
〔一〕「苦」原作「疾」，据释文改。
外篇天运第十四
天其运乎？郭云：「不运而自行。」地其处乎？郭云：「不处而自止。」日月其争于所乎？郭云：「不争而自代谢。」孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？三句分承「天」「地」「日月。」意者其有机缄而不得已邪？成云：「机，关。缄，闭也。谓有主司关闭，事不得已。」意是？孰居无事推而行是？三句分承「天」「地」「日月。」意者其有机缄而不得已邪？成云：「机，关。缄，闭也。谓有主司关闭，事不得已。」意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？宣云：「隆，兴也，谓云。施，谓雨。」孰居无事淫乐而劝是？宣云：「云雨乃阴阳交和之气所成，故以为造化之淫乐。」风起北方，一西一东，有上彷徨，司马本作「旁皇」，云：「飙风也。」孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸袑曰：李云：「巫咸，殷相。袑，寄名也。」宣云：「袑盖招之讹。托言巫咸相招致答耳。古来止有巫咸，无巫咸袑也。」「来！吾语女。天有六极五常，司马云：「六极，四方上下。」成云：「五常，谓五行。」帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，杨慎云：「九洛，九畴洛书。」行。」帝王顺之则治，逆之则凶。