《慧命经》卷1
慧命经
慧命经
清 柳华阳着
自序
华阳洪都之乡人也，幼而好佛，因入梵宇有悟，常怀方外想，见僧辄喜。一旦闻长者言，昔五祖三更时私授六祖道，侧听欢然，憬如梦觉，始知修炼家必赖师传，乃寻求不已。足迹遍荆楚间，迄无所遇，后乃投皖水之双莲寺落发，愈加咨访。凡三教之师，靡不参究，竟无悉慧命之旨者。因自叹曰，人身难得，遂此虚度乎？忽发一念，于每夕二鼓，五体投地盟誓虔叩上苍，务求必得。阅及半载，幸遇合伍冲虚师，传余秘旨，豁然通二鼓，五体投地盟誓虔叩上苍，务求必得。阅及半载，幸遇合伍冲虚师，传余秘旨，豁然通悟，乃知慧命之道，即我所本有之灵物。嗣至匡庐，又遇壶云老师，窃聆论绪，知为非常人。勤恳听受，继以哀吁，师乃大发鸿慈，开悟微密，中边奥窍，罔不周彻。及余临行师嘱曰，佛教双修，今已断灭，子当续其命脉，以度有缘。余隐迹江左，与二三道侣，焚修切究，因碧蟾了然琼玉真元苦修，已成舍利，默契师传，故纂集是书，命曰慧命经，画图立相，开古佛之秘密，泄师祖之元机，洵接引后学之梯筏也。余见世之求道者，多宗语然琼玉真元苦修，已成舍利，默契师传，故纂集是书，命曰慧命经，画图立相，开古佛之秘密，泄师祖之元机，洵接引后学之梯筏也。余见世之求道者，多宗语录，而语录中有实语者，有妄语者，彼下学不知如来慧命之道，误入套语禅，终为下愚，转受语录之害。余通阅诸经，与师传印证，有楞严华严坛经乃实语也。禅师语录，和尚语录，乃妄语也。夫修炼之道，非实语不足证真诠，非实语不足以辟虚妄。虚妄胜则魔障生，虽有智贤，无所从入。千百年来，慧命之道，深秘单传，率难窥觉，今以浅率之言，将佛宝流传，和盘托出，俾世之学者，睹此慧命经，即若亲口相传，只须励志精勤，不必他山求助，则佛果可以立证，此余若心求师悟道之本愿也。
乾隆甲寅夏，湖口传卢柳华阳，序于皖城忠洁庵中。
漏尽图第一
盖道之精微，莫如性命则佛果可以立证，此余若心求师悟道之本愿也。
乾隆甲寅夏，湖口传卢柳华阳，序于皖城忠洁庵中。
漏尽图第一
盖道之精微，莫如性命。性命之修炼，莫如归一。古圣高贤将性命归一之旨，巧喻外物，不肯明示直论。所以世之无双修者矣。余之续图者，非敢妄泄也。是遵楞严之漏尽，表华严之妙旨，会诸经之散言，以归正图。方知慧命是不外乎窍矣。且此图之所立者，是愿同志之士，明此双修之天机，不堕傍门，方知真种由此而怀，；漏尽由此而成，舍利由此而练，大道由此而成，修之天机，不堕傍门，方知真种由此而怀，；漏尽由此而成，舍利由此而练，大道由此而成，且此窍也，乃是虚无之窟，无形无影，气发则成窃，机息则渺茫，乃藏真之所。修慧命之坛，名之曰海底龙宫，曰雪山界地，曰西方，曰元关，曰极乐园，曰无极之乡，名虽众多，无非此一窍也。修士不明此窍，千身万劫，慧命则无所觅也。是窍也，大矣哉！父母未生此身，受孕之时，先生此窍，而性命实寓于其中。二物相融合而为一，融融郁郁，似炉中火种，一团太和天理。故曰先天有无穷之消息，故曰父母未生前，气足胎圆，形动包裂，犹如高山失足，〔“口”字中一“力”字〕地一声，而性命到此则分为二矣，自此以往，性不能见命，命不能见性。少，气足胎圆，形动包裂，犹如高山失足，〔“口”字中一“力”字〕地一声，而性命到此则分为二矣，自此以往，性不能见命，命不能见性。少而壮，壮而老，老而呜乎。故如来发大慈悲，泄漏修炼之法，救人再入胞胎，重造我之性命，将我之神气入于此窍之内，合二为一，以成胎孕，其理一也。夫窍内有君火，门首有相火，周身为民火。君火发而相火承之，相火动而民火从之，三火顺去，则成人，三火拟来则成道，故漏尽之窍，凡圣由此而起，不修此道，而另修别务，是无所益业。所以千门万户不知此窍内有慧命主宰，向外寻求，费尽心机，无所成矣。
法轮六候图第二
且道之妙用，莫如法轮；运行不蹊，莫如道路；迟速不等，莫如规则；限数不差，莫如候法。是图也，大备法全，而西来真面目，无不在此矣。且其中之玄妙行持，莫如呼吸；消息往；限数不差，莫如候法。是图也，大备法全，而西来真面目，无不在此矣。且其中之玄妙行持，莫如呼吸；消息往来，莫如阖辟；不外道路，莫如真意；有所起止，莫如界地。舍己从人，备着此图，全泄天机。愚夫俗人得之，亦无不成也。苟无其德，纵有所遇，天必不附其道。何也？德之于道，如鸟之羽翰，缺一无所用也。必需忠孝仁义五戒全净，然后有所望焉。而其中精微奥妙，尽在慧命经中，两相参看，无不得其真矣。
任督二脉图第三
盖此图于前二图是一也，所以重绘者何为？是恐修道之人不知自身法轮之道路，故备此图，以晓同志耳。盖人能通此二脉，则百脉俱通矣。所以鹿之睡时，鼻入肛门，通其督脉，鹤龟通其任脉，三物俱有千年之寿，何况人乎！修道之士，既转法轮，以通慧命，何患不长则百脉俱通矣。所以鹿之睡时，鼻入肛门，通其督脉，鹤龟通其任脉，三物俱有千年之寿，何况人乎！修道之士，既转法轮，以通慧命，何患不长寿，而成其道业。
道胎图第四
且此图楞严经原本有之妙旨，俗僧不知道胎者，因当初未续图之过耳。今以阐扬，修士方知如来有道胎真实之功夫在矣。盖胎者，非有形有像而别物可以成之，实则我之神气也。先以神入乎其气，后气来包乎其神，神气相结，而意则寂然不动所谓胎矣。且气凝而后神灵，故经曰，亲奉觉应，二气培养。故曰，日益增长，气足胎圆，从顶而出，所谓形成出胎，亲为佛子者矣。
出胎图第五
楞严咒曰，尔时世尊从肉髻中，涌百宝光，光中涌出千叶宝莲亲为佛子者矣。
出胎图第五
楞严咒曰，尔时世尊从肉髻中，涌百宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝花中，顶放十道百宝光明；皆偏示现，大众仰观放光如来宣说神咒者，即阳神之出现也。故曰，佛子。苟不得慧命之道，枯寂口禅，焉有自身，焉得谓世尊为小道乎？此即泄楞严之秘密，晓谕后学。得此道者，立超圣域，不落凡尘矣。
化身图第六
面壁图第七
虚空粉碎图第八
集说慧命经第九
华阳曰，成佛作祖，是本性灵光，不得慧命漏尽，不能了道，直入于如来之太空。
盖本性灵光者，其名虽二，源头则一也。在定则谓之性，定中慧照，则谓之光矣。慧命者，乃如来当初所取以示人之名也。是西方之梵语，中华人之本源，儒谓之先天炁也。是修佛之舟梯，作矣。慧命者，乃如来当初所取以示人之名也。是西方之梵语，中华人之本源，儒谓之先天炁也。是修佛之舟梯，作祖之权柄，即孟子所谓善养浩然之炁者是也。漏尽者，即世尊以示阿难所修之名也，亦是西方之梵语。中华曰走漏，儒谓之走精，医谓之泄元炁。而漏尽即慧命之所化，当其未动之先，本是命也，及其动，而不知其修炼，出关则化为有形之漏尽矣。故儒谓之炁化精也。当其童真之时，坚固之体，原无漏尽之名。圆陀陀，光灼灼，此时若遇真师，不用漏尽之法。只要将此圆之漏尽矣。故儒谓之炁化精也。当其童真之时，坚固之体，原无漏尽之名。圆陀陀，光灼灼，此时若遇真师，不用漏尽之法。只要将此圆陀陀光灼灼之慧命，收归中宫，时时醒悟，刻刻觉照，护持十月，道胎养成佛体，即楞严经所谓：既游道胎，亲奉觉应，功勤炁足，自然出胎。到此法身广大，即楞严经所谓：形成出胎，亲为佛子。此即谓之顿法矣。若夫十六岁以后，命宝满足，足而自漏矣，从此以往炼至无漏，故如来谓之曰漏尽矣。世之学佛者，若不虚心求师指点火化之真诀，任尔打七参禅，长坐行持若夫十六岁以后，命宝满足，足而自漏矣，从此以往炼至无漏，故如来谓之曰漏尽矣。世之学佛者，若不虚心求师指点火化之真诀，任尔打七参禅，长坐行持之流，万无所保。既无所保，焉有道之可成成哉！故华严云：不求此妙法，终不能成菩提。是以如来发大慈悲，示人下手接续添油之法，补足圆陀陀光灼灼之慧命，再皈中宫，此乃谓之渐法矣。故光明如来云：老僧会接无根树，能续无油海底灯。且又当勤勤修炼，非一朝一夕能成道也。故世尊谓阿难云第一漏尽难成，而漏谓之渐法矣。故光明如来云：老僧会接无根树，能续无油海底灯。且又当勤勤修炼，非一朝一夕能成道也。故世尊谓阿难云第一漏尽难成，而漏尽又是佛所喻之别名，乃此篇修慧命之法也。若修性不修命，习气难消，纵然能到恢恢相，无非五通之鬼，不能契如来之六通。所以大佛方等大集经云，修习五通，既修习已垂得漏尽，而不取证，何以故？愍众生故舍漏尽通。乃至行于凡夫地中。太空者，法性圆之虚极也。故华严云：性如虚空，即邵子所谓“道通天地有形外，思入风云变态中”是也。
而慧命漏尽不法性圆之虚极也。故华严云：性如虚空，即邵子所谓“道通天地有形外，思入风云变态中”是也。
而慧命漏尽不得风火炼法，不能和合凝集，而成大道。
风者，是助火之烈焰。火者，是化物之能功。故如来云：微风吹动。又云火化以后，收取舍利。风火漏尽并用，自然和合凝集，而成大道矣。
是以佛法次第用工之真传，岂无凭证。
且真实之道，则有真实次第之工夫，或如前后混杂，非如来之道也，乃旁门外道而已矣。且次第者，如下手时，有和合真种之功；如转手时，有修炼舍利之功；如了手时，有温养道胎之功；如撒手时，有出胎面壁之功等法是也。然而次第非敢妄论，是集佛祖第用功之秘文，攒凑逐节以为凭证，每功；如了手时，有温养道胎之功；如撒手时，有出胎面壁之功等法是也。然而次第非敢妄论，是集佛祖第用功之秘文，攒凑逐节以为凭证，每句之下添一注脚，喻晓同志，概而证之则无所误也。
妄以一言半句而为道哉。
如今之禅门，自己尚未得真传，妄以化人。或曰父母未生前，或曰念佛是谁？这些婆婆妈妈之百语哄弄世界愚夫愚妇，东问西寻，谓之参求佛法，到头一场空老，何足为道哉。志者观之，真谓之老婆禅、口头禅、是非禅、皮壳子禅、衣食之禅耳。
且千古至今，莫不以盲引盲，坑陷无数之善信，深入九泉，竟不能出头见佛之光华矣。
盖佛法自汉明帝始人中华，前秦始皇却有佛僧来，始皇送还不用，由汉以来，谬妄莫知其数泉，竟不能出头见佛之光华矣。
盖佛法自汉明帝始人中华，前秦始皇却有佛僧来，始皇送还不用，由汉以来，谬妄莫知其数，幸遇达摩来此土，以证其非，单传大代，自六祖至今，非上又非，谬外更谬，所以有九十六种外道，二十四观之傍门，独有打七一门，是害人之毒药，埋人之火坑。释教西方二十八祖，东土六代原无此门，乃高峰门人诬捏，况高峰所习乃是闭息之傍门，非如来之正道。或问曰，何以见得也？答云：高峰自曰，忍饿寿昌金粟是也。但看打七门人，个个吐血，不但不成大道，反得劳症，苦恼而死，岂不痛哉？是人身气血脉络尚且不知，焉得知其道乎？夫人身日间劳倦，全靠夜静安神，以待后天心肾交和，为滋养此身之根本。苟教人七七昼夜劳倦不睡为之大道，安有不得脉络尚且不知，焉得知其道乎？夫人身日间劳倦，全靠夜静安神，以待后天心肾交和，为滋养此身之根本。苟教人七七昼夜劳倦不睡为之大道，安有不得其症者之害也。医曰：凡人七夜不睡，则心肾不能交，必得劳症，何况七七乎？又加打其脊络，伤其脏腑。呜呼！此刑自唐帝解之后，至今不敢妄用矣。帝当初见受此刑者，十有九死，阅诸医书，谓人五脏俱有脉络，系于脊之总络，以通其气血，为运行养行之本。一打此处，即阻其气血，逆而上行，就是卢医、扁鹊，莫能救之。故解其刑，以杖臀为之责也。又或以黄绻之上，续某僧某僧之名字，谓之传法，以假传假迷惑世人，坑陷初卢医、扁鹊，莫能救之。故解其刑，以杖臀为之责也。又或以黄绻之上，续某僧某僧之名字，谓之传法，以假传假迷惑世人，坑陷初学，又加口头禅之语录，遍满世界，纵有励志者，无所觅求。以为佛祖是皆天生，亦以虚劳空死，如此将佛之光华，竟变为黑暗矣。
盖大藏之法宝，本是全旨，奈因当初学者有浅深，根有利钝，遇此前后混杂，实不肯成其逐节之次第也。
且大藏之教，有权法，有实法，有无为法，有有为法，岂可一概论之，是在人之学与不学耳。所以然者，性命双修之道，即在其中矣。
而后来诸祖，所得以成者，亦不肯并泄而同论。
且法，有有为法，岂可一概论之，是在人之学与不学耳。所以然者，性命双修之道，即在其中矣。
而后来诸祖，所得以成者，亦不肯并泄而同论。
且后来诸祖有所得授而成者，不肯公同大众，以权法制伏俗僧，谓其悟性，免其多事而生别念，实法有悟知者，私付密授，故为教外别传，只通消息。如世尊不传堂弟阿难，私付与迦叶为二祖，如五祖不传首座神秀，私付与待者卢能为六祖，是以成佛作祖之大宝，岂传无志之人。必要有超乎佛祖之志气，知晓那边道理，方可付之。故佛法之秘，宜世所难问也，是以不肯并世而同论。
或显于无为，而隐于有为。
无为者，是养道胎面壁后半之法，非今之俗僧，以枯坐之无为也。其有为者，即凝集和合，修慧命前半之法。有凭有据，乃先天意为，而隐于有为。
无为者，是养道胎面壁后半之法，非今之俗僧，以枯坐之无为也。其有为者，即凝集和合，修慧命前半之法。有凭有据，乃先天意炁之妙用，非世间之有为也。故宝积经云：一切诸法，悉如幻化，是中却有一法，和合凝集，决定成就。又经颂云，大士修行解脱门，转益慈悲求佛法，知诸有为和合作，志乐决定勤行道。又经云，所谓二乘，堕于无为广大深坑，不能超脱证果。古德云，有为虽伪，弃之则功行不成。无为虽真，趋之则圣合作，志乐决定勤行道。又经云，所谓二乘，堕于无为广大深坑，不能超脱证果。古德云，有为虽伪，弃之则功行不成。无为虽真，趋之则圣果难证。今之禅门，闻之有为，谓之着相，弃而不取，殊不知此有为，乃定静之中妙道之有为也。譬如天地是个无为，而天地所以生万物者，是个有为矣。则最上一乘之佛法者，亦然。而人之心能到无为之时，则内里有一物，超然而出，若不以意取之，此物岂不散于外境，即非我所有矣。如此取皈之法，故名之曰有为法矣。即六祖所则内里有一物，超然而出，若不以意取之，此物岂不散于外境，即非我所有矣。如此取皈之法，故名之曰有为法矣。即六祖所谓往北接度者，是也。
或显于无物，而隐于有物。
无物者，乃后半之性功也；有物者，即前半之命功也。今之假禅道，闻之有物，莫不厌之，殊不知此物者，道之根本，法之津梁，人人本有，即非思虑之物，乃元关内之物也。故六祖云：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。又付大师云：有物先天地，无名本寂寥，能为万物主，不逐四时凋，乃先天之物也。宰育后天，散则无形影，聚则成舍利。故圜悟云：何物高于天？生天者。是何物厚于地？育地者。是何物宽于虚空？包虚空者。则无形影，聚则成舍利。故圜悟云：何物高于天？生天者。是何物厚于地？育地者。是何物宽于虚空？包虚空者。是何物超佛越祖？植佛祖者。是乃化育之本，物我同途。故曰：物我同一大父母者，即此也。顺去生人生物，逆来成佛成祖。顺去则物我同知，逆来非师莫能晓用，故云峰禅师云：有物密救人，怎奈人不知，即先天纯阳至刚之炁也，散之乃在一身，促之即在玄关。故寒子云，可贵天然物，独一无伴侣，觅他不可见，出入无门户，促之在方寸，延之一切处。你若不信受，相逢不相遇。大则包藏法界，细则粟米微尘。所以云峰禅师云，盖天地撮来如粟米粒大，虽然如是，先必须和合凝集，而后有物。一切处。你若不信受，相逢不相遇。大则包藏法界，细则粟米微尘。所以云峰禅师云，盖天地撮来如粟米粒大，虽然如是，先必须和合凝集，而后有物。世尊谓之菩提种子，法华会上龙女所献者，即此物也。
或显于无事，而隐于有事。
无事者，是祖师所制伏众之法耳，乃小乘法也。有事者，祖师隐藏密授，乃上乘法也。无根凡夫，不能信受，故世尊云：我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。又云，世尊如此之事，世所难信，而祖师若与下根之人说破，返生非言。故法华经云：尔时佛告舍利佛止，不须复说，若说是事一切世间诸天及人，皆当惊疑。又此之事，世所难信，而祖师若与下根之人说破，返生非言。故法华经云：尔时佛告舍利佛止，不须复说，若说是事一切世间诸天及人，皆当惊疑。又云，唯此一事实，余二则非真。且有事者，又非旁门之事也，慧命即元关机动物产之事矣。以我之意宰之，以呼吸收之，和合真种，转运法轮，采取熏炼，总是意同呼吸用慧命矣。故名之曰有事者也，慧命即元炁之别名。元炁生时，若不收取，岂不散耶！故兴阳禅师云，进一步则迷理，退一步则失事，即此也。
或显于小乘，而隐于大乘。
不散耶！故兴阳禅师云，进一步则迷理，退一步则失事，即此也。
或显于小乘，而隐于大乘。
小乘之法，乃禅师所施之权法也。曰参掸打坐，曰念佛看经，种诸善根之因果。大乘之法，即祖师受记之密语也。曰慧命寿命，曰漏尽马阴，是超凡入圣之佛果，此以上言之大概而已。
或有言之易而喻之浅者，当逐节以熟玩，不可冒视也。参悟无疑，再求印证，使徒执其偏见，取宗于妄人之口，何其诬耶。
浅易之言，即性命之真方。未得诀者，难以晚悟，必须前后凑合，究竟层次，再求真师印证，免误此生之空修也。若今之丛林所传所证者，非如来之正法，乃黄绻上所传某僧某僧之名字，谓之佛法，若认则误也。此乃六祖之后未得真传者，妄人所捏争方丈之计证者，非如来之正法，乃黄绻上所传某僧某僧之名字，谓之佛法，若认则误也。此乃六祖之后未得真传者，妄人所捏争方丈之计耳。哄弄后学，误了多少善信，既非佛法，乃争讼之端也。
余故曰，脱俗离尘觅过知，
古云，欲往山下路，且问去来人。过知者，是得决之人，或已成，或未下手，然而其诀则一也。
断淫悟道贵真师。
且断淫者，即楞严经之首戒，成佛之津梁，苟为释子，袈裟锡杖，不断淫机，谓之修道，岂不取笑儒道之高人乎！外面虽威仪，内里与物无殊，真可耻矣。且断淫一事，若不求真师，将何法断之？凡求师者，先问此法起首，余此俱是旁门也。
任他指说万般法，与我身心难自规。
今之释教，无非何法断之？凡求师者，先问此法起首，余此俱是旁门也。
任他指说万般法，与我身心难自规。
今之释教，无非看经念佛，参禅打坐，打七问话头而已，除此之外，无所为也。此乃黄叶止小儿之啼，与我身心有何益乎！
格外高谈非至道。
今之学佛者，不得正传，开口便曰某菩萨某佛祖，自己无能，将此婆婆妈妈等话，哄弄愚人。又曰，某僧死已得道，某和尚死已得大道。若教死已得道，天下死尸尽是得道之汉。殊不知得道者，在生能为无所不有之变化方为至道矣。
片言暗点是良医。
片言乃老实之话，非文字之长篇，亦非花言巧语，故五祖所谓师师密付本音。暗点者，如五祖三更点与六祖，如世尊在舟点与迦老实之话，非文字之长篇，亦非花言巧语，故五祖所谓师师密付本音。暗点者，如五祖三更点与六祖，如世尊在舟点与迦叶，凡得其道者，疑病尽祛，藏教之经文，无不通达，故曰良医矣。
得来暂试从头看，一刻工夫果自喜。
既得真诀，且从下手修起，如果若是其道，淫根一萌，以心凝而宰之，以呼吸而吹之，不要一刻工夫，淫根自缩，意炁自合，心静身爽，果自暗笑矣。
抑闻之《心经》曰，现自在菩萨。
华阳曰，此乃如来天恩教人起手双修性命正法之切境，奈何凡夫不得真传，便谓以念观念，谓之观自在菩萨则错谬矣。殊不知此念，，此乃如来天恩教人起手双修性命正法之切境，奈何凡夫不得真传，便谓以念观念，谓之观自在菩萨则错谬矣。殊不知此念，乃缘习所有识种所结，非道之本源，故程子所谓正道定理，果是心乎？抑非心乎？此所示人另悟消息之至矣。夫现与菩萨，乃如来妙喻二物，双修之嫡旨，何得一物也。若此念谓之道，则道遥矣。故圆觉经云，一切众生，妄认四大为自己身相，六尘缘影为自己心相。又元妙宗一云，灵台智性，这个是生死根本，妄想缘气，只因前尘而有分别。故传法如来曰，空王殿内无又元妙宗一云，灵台智性，这个是生死根本，妄想缘气，只因前尘而有分别。故传法如来曰，空王殿内无踪迹，若认为真实，则菩萨依旧埋藏九地，不得出头变化，成如来之妙相，空费此生一大因缘矣。且此乃心中之阴气识神之变化，万劫千生原是他，摄里菩萨，迷弄往投贪尘爱欲，不得解脱，所以不得证果。转劫迷失，皆因不知菩萨出处，妄认此识之误也。故景禅师云，学道之久不识真，只为从前认识神，无始动来生死本，痴人唤作本来身。又南泉禅师云，心不是佛，智不是道。马祖又云，即心是佛，乃止儿啼也，岂不惧哉！且今之学，痴人唤作本来身。又南泉禅师云，心不是佛，智不是道。马祖又云，即心是佛，乃止儿啼也，岂不惧哉！且今之学佛者，闻之心不是佛，智不是道，岂不落空亡，茫然无主哉？问曰，何所修炼，答曰，观乃我正念中之灵光耳，未得真传者，谓之本性。且菩萨住居净土，二物所隔八寸四分，远非观莫能相会，即下文所谓和会凝集，决定成就是也。而菩萨既是慧命实谓之佛性，自离母腹，□（‘口’中一‘力’）地一声之时，观与菩萨，两目睽隔。且菩萨隐而深密，若不求师亲指，纵有聪慧灵悟，莫能见之。所谓道心惟微，自此而往，昼夜谋务，聪明智慧，无不是识神用事。故祖师云，汝无佛性，所以如来发慈悲，教大地众生，时时刻刻观照此菩萨。菩萨所得受此灵光之慧力，久则自然如梦觉，融融然似熏蒸，活活然如盆珠，豁然灵云，汝无佛性，所以如来发慈悲，教大地众生，时时刻刻观照此菩萨。菩萨所得受此灵光之慧力，久则自然如梦觉，融融然似熏蒸，活活然如盆珠，豁然灵惺，放大光明，力足时至，忽然一涌潮上，与我识性合而为一，到此识性死，而佛性灵显，灵灵当当，依旧是个主人，光周沙界，六通俱全，任他尘尘垢垢，我独安然一性，圆融太空，所谓一切含灵，俱有佛性。虽然如是，顺去生人生物，逆来成佛成祖。凡圣之变化，总是这个所谓一物一太极，有此太极，知有佛性。虽然如是，顺去生人生物，逆来成佛成祖。凡圣之变化，总是这个所谓一物一太极，有此太极，知觉言语，无此太极，眼垂口闭，医谓之真火，实无形无影，而藏之脐后肾前，稍下空悬一穴。古谓之净土家乡，极乐国，妙有真空。有此真火蒸熏有形，无此真火息断形坏。六祖所谓，心是地，性是王，王居心地上，王在身心在，王去身心坏。然此心又非肉团之心，乃道心也。故曰，道心居于北极，是众星拱者，即此矣。天下学佛者，不修此菩萨，而另外别有道可修乎？若有所修，尽属傍门外道而已，吕非观自在菩萨之道也。
《宝积经》云，和合凝集，决定成就。
此乃世尊之密语，大藏一教之秘文。即性命双修之法宝。故曰决定成就，奈何此道自汉明帝至今，并无一人宣讲，独有达摩寂无二祖师密受，故肉身俱已变化，亲登太空，允双修之法宝。故曰决定成就，奈何此道自汉明帝至今，并无一人宣讲，独有达摩寂无二祖师密受，故肉身俱已变化，亲登太空，允证金身。达摩微露，而寂无着诸经典，阐扬此道，奈门人藏闭其书，余今解明备全，愿同志者，概而证之，免堕傍门，得疾病而夭死，早成乎大道矣。夫和者，乃心中之阴炁，去和肾中之阳炁，阴炁得此阳炁，则有安心立命之所，故曰和矣。合者，是肾中之阳炁，承受心中之阴炁，阳炁受此明炁，则成敛收坚固之体，故曰合矣。易经所谓一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。古往佛祖必须性命双修，不曾偏枯。且凝者，是凝神之法；集者，是集命之方。命不集聚，不成菩提。即孟子所谓集义而生也，此乃性命并修，养神养炁简而易成。但人不知双修，故如来曰，和合是也。且人自离母腹，神则不能顾其炁，炁不能顾其神，神藏于心，发于二目，而七窍共享，合是也。且人自离母腹，神则不能顾其炁，炁不能顾其神，神藏于心，发于二目，而七窍共享，是逐日而上耗，炁藏于肾，发于淫根，夜静而下耗，禀受能有几何能？耗尽呜呼！若不求师指点，凝集纵修，无非此心中一点阴神耳。殊不知此神乃纯阴不能独力成乎至道。故世尊教人二六时中，行止坐卧以念收敛微细之神凝入于命中，命得此神，犹如臣得君主，拱伏自定不敢私自偏枯外耗，如此用工，再加晓悟后面采收阳生之法。少年不过月期，中年不过三五月，则命窍之中，不觉无中生有，莫知所之。忽然真机发动，其快乐之妙，不可以言语形容，到。少年不过月期，中年不过三五月，则命窍之中，不觉无中生有，莫知所之。忽然真机发动，其快乐之妙，不可以言语形容，到此当自保守速转法轮，故如来还世人一个当头，汝等若依我此和合凝集之法修炼，决定成就矣。
《六祖坛经》曰，有情来下种。
盖情者，乃修慧命下手一着之天机。若无此情，万不能成佛果。譬如农家无种，欲望收成，岂不愚乎！今之禅僧，不得成佛者，实不知此情之过耳。昔日五祖先世为栽松道人，所求四祖之道，四祖视其形骸，老而无情，乃谓曰，汝转一转来，道人果自立亡，转而自投周氏，再得正道。且道人既可立亡，不用父以自投其形骸，老而无情，乃谓曰，汝转一转来，道人果自立亡，转而自投周氏，再得正道。且道人既可立亡，不用父以自投怀胎，足谓之道矣，而又求个甚么。马祖云，不是物。又六祖曰，淫性即是佛性。其二者泄尽天机矣。故龙牙禅师云，人情浓厚道情微，道用人情世岂知，空有人情无道用，人情能得几多时。且此一情字。自汉明帝到今，注者纷纷，苟不得慧命之法，便谓此情乃世情之情，学两句套语机锋话头，谓之得道，哄弄愚人。万世之下，明眼人见之，可取笑矣。既然是坏物，焉得五、六祖当时习而哄后人乎？盖五、六祖乃如来嫡传，慧命之道闭而不传与无德者有之。或问曰，此情是个甚？华阳云，此情乃慧命之化育，即元关顿开之时习而哄后人乎？盖五、六祖乃如来嫡传，慧命之道闭而不传与无德者有之。或问曰，此情是个甚？华阳云，此情乃慧命之化育，即元关顿开之机缄，其慧命虽藏在元关，静则发生往外，附与外形而起，与我心中之意，偶有知觉焉，是以外形与动则谓之情也，故闭阳关法。如来曰，不识动静学道无益矣。又问曰，何谓之下种？答曰，此情乃生入成佛之顺逆，造道之端，非真意不能逆归，凡学佛之上，既晓形动之机，将我静中之真意凝入于命宫，时来时凝，久则天机发动，不觉命宫产出菩提。故曰下种矣。又问曰，何所修炼？答曰，既知凝法，当知炼法炼者，火也。火非风不能焰灼，亦不能化物。故世尊云，微风吹动。又云火化以后，收取舍利。凡学之士，必当使呼吸之风，逆吹命宫之真火，即将所发生往外之慧命，以息摄回本地，凝凝然似炉中之火种，绵云火化以后，收取舍利。凡学之士，必当使呼吸之风，逆吹命宫之真火，即将所发生往外之慧命，以息摄回本地，凝凝然似炉中之火种，绵绵然如风箱之往来，熏之炼之，使有形化而为无形。知而修炼，不但本宫慧命不外耗，返得此动机，补助我之慧命之不足处。即儒所谓造化，生生无穷，久则命基满足。又谓之寿命不死矣，故如来度迦叶，谓不死阿罗汉者，是也。
又，《摩诃般若波罗密多心经》曰，时。
盖诸经之句法，都有双意数字，独此曰时，岂不怪哉！此乃如来嘱咐后人，醒悟时之至切至切矣。且时者，又非时候之时也，即禅静中萌动之时矣。古德云，若言其时无定时，清风朗月自家知。儒云，月到天心处，风来水面时。诸翁虽然妙喻发其天机，却总不肯说出是个甚么时来，且教人将何所用乎？余不惜罪过，与诸人通一线，免堕傍门，早证道面时。诸翁虽然妙喻发其天机，却总不肯说出是个甚么时来，且教人将何所用乎？余不惜罪过，与诸人通一线，免堕傍门，早证道果，岂不妙哉！夫时者，即吾身中慧命自动时也。古德谓之活子时，其生之机，形如烈火，壮似焰风，非师传授意，息莫能制伏。别名猛虎专吞人之性命，吸人之骨髓，任他三教英雄豪杰，不得真传者，无不被他所丧矣。古之志士高人，必先伏此猛虎始得成其道果。然而其发动之形容，熏熏乎如浴之融暖，烈烈乎似火之将炽，一派壮旺强烈之性，熏蒸下行于淫根，威镇独立周身之精华，无不听令于他，医家谓之外肾道果。然而其发动之形容，熏熏乎如浴之融暖，烈烈乎似火之将炽，一派壮旺强烈之性，熏蒸下行于淫根，威镇独立周身之精华，无不听令于他，医家谓之外肾。与成怫作祖之妙诀，即在此下手矣。若得真传何必又疑惑哉！且时者，释教之秘也，至切矣。
世尊曰，于竭陀龙宫说法。
上文一节言时所用之实处，无不在其中矣。又恐世人落空，故此专言真实之所，使人下手则不落空矣。盖龙宫者，西天梵语之譬喻也。中华名曰丹田，又曰炁穴，医曰精窍，其名亦多。西天又曰净土，曰界地，曰苦海，曰海底，曰极乐国，曰优陀那，其名众多，总是和合真种之处也。所以天台止观云，梵语优陀那，此土丹田，是也。故近代得道者，恐人不悟，又曰炉矣。此乃祖师慈悲示人切近之妙喻，使人知有实所。譬如铁匠，欲成锋芒美器，非炉莫能成功，修炼亦复如是。盖炉何也？化矣。此乃祖师慈悲示人切近之妙喻，使人知有实所。譬如铁匠，欲成锋芒美器，非炉莫能成功，修炼亦复如是。盖炉何也？化形成物之所。其法易明。故心经解云，收来放在丹炉内，炼得金乌一样红。光明如来云，炉中火发。又云炉中发火泄天机，不悟西来即是迷，是也。
圆通禅师曰，北斗里藏身。
北斗即上文龙宫是也。藏身即前文凝集是也。祖师教人常将我之真念，藏于北斗则心自空，命自固矣，故付大士云，心空及第归，是也。
寂无禅师曰，凝神收入此窍之中，则炁随神往。自然归于此处。
且寂无得如来达摩之全旨，慧命之嫡传，故能隐显莫测变化无穷。雍正年间，屡在太邑，化阳身数十，家家有个寂无，谈笑饮食，隐则无踪，或与人金银美女，或显虎狞水火，从学之徒，凡心欲念，无不消焉。盖凝者，移也。窍者，即丹田也。亦曰炉矣无，谈笑饮食，隐则无踪，或与人金银美女，或显虎狞水火，从学之徒，凡心欲念，无不消焉。盖凝者，移也。窍者，即丹田也。亦曰炉矣。此表炁之所发，当用功之时也。盖炁之动附于外形而出，若任其出，将何为道本哉！所以祖师示人，此时速凝神入于丹田，炁得神之翕收，则炁亦归矣。且此炁者，又非呼吸之炁，乃先天之炁也。即孟子所谓浩然之炁者矣。此炁自我释教，诸得道之宗师，不肯泄漏，尽是譬喻外物，使人自悟。有明白者，然后密付，故曰教外别传，炁之别名。释教曰柱杖，曰锡杖，曰禅那，曰摘芦，曰白雪，曰金莲，曰敬果，曰洞水，曰海水，曰明星，曰西江水，曰曹溪水，曰水牯牛，曰海底好，曰炉中火，曰牟尼珠，曰海底泥牛，曰海底明珠，曰海底开星，曰西江水，曰曹溪水，曰水牯牛，曰海底好，曰炉中火，曰牟尼珠，曰海底泥牛，曰海底明珠，曰海底开花，曰炉中香烟，曰事，曰物，众名纷纷不可胜计，究其实事，无非此一炁也。故黄叶禅师参求六祖，得修炼功圆之时，自叹惜曰，道无非炁也。此一言泄尽天机矣。
又曰，功夫不间断，息息归此，或一月二月便能自觉窍中融融，暖炁旋动。
息者，呼吸之气也，佛喻之风矣。亦名柱杖，犹如老年傍杖而行。修慧命者，若无此息吹嘘，漏尽不化，舍利不成。故禅师云，未到水穷山尽处，且将作伴过时光，是也。盖人呼吸之气，原根本在丹田，但人只知出，不知进耳。得真传者，丹田之神，能以接息。故禅师云，无孔笛，颠倒两头吹，才得神炁相合，人则自暖。法轮自转一月二月者，年老年少之分别耳。少年月内，炉中自有效验之机发，年老或数月倒两头吹，才得神炁相合，人则自暖。法轮自转一月二月者，年老年少之分别耳。少年月内，炉中自有效验之机发，年老或数月有方有浑合之信至，暖炁才有动机。
净光如来曰，金童一惺弃皇宫，不觉犀牛法海中，欲要觅他归故里，灵山塔下始知踪。
太子即世尊也，世尊思修，有天神变白马，乘太子出皇宫，腾空而至雪山，自金刀落发，先未得真传，以修傍门，所以漏尽无成。形骸尪羸，后得阿私陀以传慧命之正道，始成佛位。故法华经云，仙人授佛妙法，如来因之遂致成佛。又释家谱云，私陀见太子形骸尪羸，谓太子曰，可食牛乳，复其本元。太子果食其乳，依然复其三十二相，道果圆满，以求燃灯佛证之。世尊初下功夫修炼至道，不待以数月期，忽见明星，自叹曰，一切众生皆有佛性，奈何不得斯道之过耳。世尊道果圆满，以求燃灯佛证之。世尊初下功夫修炼至道，不待以数月期，忽见明星，自叹曰，一切众生皆有佛性，奈何不得斯道之过耳。世尊言佛性即慧命也。牛者，炁也；海者，即丹田也，欲觅此牛，其藏处在法海，他所则无矣。故曰，北斗里藏身。灵山，心也；塔下，即丹田也。如来教人修道，先修塔下，而后有牛来归故里之效验矣。故藏经曰，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。知踪也者，丹田之内，忽然无中生有也。不待他论，自意念中觉知融暖和畅，一派春景。其乐无穷，即马祖所谓达于皮毛，畅于四肢矣。归者，中生有也。不待他论，自意念中觉知融暖和畅，一派春景。其乐无穷，即马祖所谓达于皮毛，畅于四肢矣。归者，还也。故里者，心田也。始由下中归上，化识性为佛性，煅习念成正念，识死性现，朗朗一个主人，故曰，归故里者也。
圆通禅师曰，群阴剥尽，一阳复生，欲见天地之心，须识乘阴之法。
群阴剥尽者，在年十一月，在人身为北海。一阳生者，在年为冬至，在人身为阳生，天心即阳生之所。邵子所谓冬至之半，天心无改移是也。欲见此心须求炼法，而后有可见之脸见，乃真种所产邵子所谓冬至之半，天心无改移是也。欲见此心须求炼法，而后有可见之脸见，乃真种所产之法，即世尊见明星之见也。
《楞严经》云，愿立道场，先取雪山大力白牛，可取其粪以泥其地。
且喻道场者，乃修佛道之起手也。阐牛粪者，即是炼慧命之根本矣。世尊教人修道，先修慧命，若不修慧命之纯阳，起手单修心中阴神，安有不遭楞严经阴魔之类乎！如今禅门修性而不修命，往往颠倒反得疾病死。虽然口称顿悟十地三乘，往往到头虚老，不知雪山白牛粪之美处，空以磨砖作镜，妄以集雪为粮，误了多少年，既颠倒反得疾病死。虽然口称顿悟十地三乘，往往到头虚老，不知雪山白牛粪之美处，空以磨砖作镜，妄以集雪为粮，误了多少年，既无立命之基，安有性道可成之理乎？是以戏台上优人，自称汉高祖楚霸王矣。盖雪乃白也，白为西方之正色，是喻人命窍之炁也。故如来教人修西方极乐也，即此矣。而良医又明指之曰，两肾之前，空悬一白圈，先天性命水火即在其中，无形无相，空空荡荡，慧命即在其中矣。若不速自修炼，焉得久居，奔名利而耗散，逐色欲而丧真。出家之人，念诵枯坐，则离气耗神，是油干灯灭，不到半百而亡。故曰雪山矣。且命即元炁也，炁之刚而无比，色之白而无瑕，故曰丧真。出家之人，念诵枯坐，则离气耗神，是油干灯灭，不到半百而亡。故曰雪山矣。且命即元炁也，炁之刚而无比，色之白而无瑕，故曰大力白牛矣。炁之隐显，包乎天地，载乎万物，广而无际，细而无核，觅而无影，修而现前，超佛越祖，无不是此炁也。即孟子所谓至大至刚，岂谬言哉！然而炁之变化，年壮而自拱，静极而自生，不知保守，则以耗散。故曰粪矣，耗散朝朝如是，不早筑固命根，能有几何哉！即儒所谓用之则成路，不用则茅塞也。盖粪乃劈魔之至宝，成佛之阶级，不取粪而修，则十炼九空。譬如世人欲起美屋，非其基地，安能居哉？且古之志人，知此粪之出处，静时而养，动时而取，收摄还我本地，用火熏炼，筑地，安能居哉？且古之志人，知此粪之出处，静时而养，动时而取，收摄还我本地，用火熏炼，筑固自己基址，则谓之泥道场矣。既有场基，又不可少善知识，时时刻刻，将我之真意坐居其中，一念不起，八风安能摇动。即康节所谓，一念不起，鬼神莫知不由乎？我更由乎？谁独独惺惺，任他千魔百怪，我在这里隐身，安然自在。故曰和尚坐道场，则不遭魔类矣！即阿难所谓，坐于流水面跏跌，入灭是也。此篇注者作者同一鼻孔出气者矣。
《楞严经》又曰，必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。
且自古得道者，莫流水面跏跌，入灭是也。此篇注者作者同一鼻孔出气者矣。
《楞严经》又曰，必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。
且自古得道者，莫不先断淫机，而后能超佛越祖，世之为释子者，身心断淫之说，无不知之矣。独有淫机一字，举世罕知，不但不知修炼之法而所以然者，身心亦不能实使其不淫也。何以故？淫机一发，形如烈火，速似焰风，苟不得其法，安有不牵连身心之忧患也！且若无其机，身心安然无所忧患矣。故世尊知其机之利害，难以自了，是教人以使之。且使之者，非空使也，而必有使之法焉在矣！故蔡禅师云，祖意如空不是空，灵机争夺有为功，且此法至简至易，非夙有善报者，立面难闻，既无所闻，淫机焉有自听者哉？若不迅早虚心求师，任尔千修万炼，难免其患。所以近来丛林多有业障，善知识者，不得其法，多非夙有善报者，立面难闻，既无所闻，淫机焉有自听者哉？若不迅早虚心求师，任尔千修万炼，难免其患。所以近来丛林多有业障，善知识者，不得其法，多有私下身前后行淫，故毕书二大人将此等僧充军问徒，是天谴其罪矣。问淫根何物也？答云，淫机即世尊所谓淫根也。根之形在外，而机在内，不知修炼，焉有不牵连身心乎！即孟子所谓炁亦能动志之说。问曰，有何法制伏？答曰，得诀者，其机之将发，以神主使，其机自息。即盂子所谓志者，帅也。以呼吸摄之，使其炁之自归。即达摩所谓采取也。神即为火，息即为风，机发虽是炁，而内实使，其机自息。即盂子所谓志者，帅也。以呼吸摄之，使其炁之自归。即达摩所谓采取也。神即为火，息即为风，机发虽是炁，而内实有漏尽之资，若不在此锻炼，则又牵连身心矣。以丹田为炉，以阖辟为箱，以火而炼，以风而吹，以暖信为效验，以畅快为无事，久久锻炼则机自死，淫性自断，断性亦无身心太平。三种淫事，无所集有，于佛菩提何难冀也。此乃万圣于祖不传之秘法，余今尽泄矣。为释之子不修三种淫事，自谓善知识者，即《楞严经》五十三种之魔矣。又或谓余之错矣，后学者且当本文证之，世尊岂有错乎！
寂无禅师曰，其机既发，凝神入于丹田，当用武火收摄而归，以熏以炼，机之未发，以神照之丹田。当用文火，不离而守，以烹以蒸，似此悟人，才得真神发生。
且机之发者，乃丹田之炁动也，既然凝神则此机动，受神制伏，离而守，以烹以蒸，似此悟人，才得真神发生。
且机之发者，乃丹田之炁动也，既然凝神则此机动，受神制伏，自然两不相离，如磁石之吸铁，隔碍潜通，和合为一矣。祖师又恐临时炁之生旺，猛虎难伏，故曰，用武火，此真乃泄尽天机，慈悲至已尽矣。万世之下，学佛之士，无不沾恩矣。盖用武火者，乃修道之密法，成佛之秘机，佛佛心受，祖祖口传，悟且甚难。故五祖云，师师密咐本音。世尊达摩虽有火化风吹候之言，而文武之用度，未行竹帛，故世之无双修，而亦不能信，自达摩寂无后，无有神形俱妙之高僧矣。问曰，何谓武火摄归？答曰：武火摄归者，乃呼吸之气，摄亦不能信，自达摩寂无后，无有神形俱妙之高僧矣。问曰，何谓武火摄归？答曰：武火摄归者，乃呼吸之气，摄真炁归源，而又离不得真意之为主宰矣。故曰，一意驰二炁，鼓舞摄归，总在乎意之能耳。盖炁生易下流顺出，故以呼吸摄之。若不惜呼吸消息之鼓舞，则一神而难摄，炁亦难归。二炁原有兼用，故禅师云，你有个往杖子，我与你一个柱杖子，即喻此二炁同用之机也。当呼吸之机，我则从阳跷迎归炉。即达摩所谓采取也。或十迎，或数十迎，外形倒则止矣。合明此二炁阖辟之消息，则元炁自归炉矣。用二炁之时，炉中之意，不着我则从阳跷迎归炉。即达摩所谓采取也。或十迎，或数十迎，外形倒则止矣。合明此二炁阖辟之消息，则元炁自归炉矣。用二炁之时，炉中之意，不着于呼吸，依于元炁采取，不过借呼吸之机，以为采取之具。即六祖所谓往北接度是也。且元炁既归护，又当熏炼，以意定而为火，以息嘘而为风，镕灼一时漏尽之资，则尽化而为炁，放心安容，此乃武火之功也。问曰，文火何也？答云，文火者，不存而守，不息而嘘，时时刻刻不昧，惺惺绵绵不断，息息归炉。即古德云，杖往杖来无间断，舍利成全合本初，切忌昏迷散乱，一念不起，一意不散，犹如炉中火种，如此修炼，何患真种不生，舍利不产，大道不成哉！
释家谱世尊曰，对斗明星而悟道。
对，即中华，名曰返观是也。斗即北斗，喻丹田是也。明星者，乃不生，舍利不产，大道不成哉！
释家谱世尊曰，对斗明星而悟道。
对，即中华，名曰返观是也。斗即北斗，喻丹田是也。明星者，乃丹田之炁发晃是也。正是真种所产之景，所以兴阳禅师云，匝地红轮透，海底不开花，即此矣。
圆通禅师曰，北斗藏身虽有悟，出尘消息少人知。
北斗藏身者，是藏种在此，而起手若不在此而修，则不能出尘矣。凡出尘者，即转法轮之消息，当转而不转，则种子产而无归，又废前功，即兴阳所谓，退一步则失事。故曰出尘消息少人知，此以上尽是言和合其种之法。
此上数者，慧命经之妙法，和合真种之天机，具在斯与，而其风火之功，亦不外是矣。
此总结上文和合真种风火之法。古圣不肯全露，故人难悟大道，慧命经之妙法，和合真种之天机，具在斯与，而其风火之功，亦不外是矣。
此总结上文和合真种风火之法。古圣不肯全露，故人难悟大道，尽入歧路，余浅直解明以晓同志，庶不误入外道，早成正觉，有好佛者，果潜心此经自修自证，以成大道，岂不乐哉！
予故曰，自始凝神返照龙宫，浑然而定静，以双忘而待动，以意炁而同用，以神火而化，以急风而攻，以武而炼，以文而守，久久熏蒸，刻刻无间，意炁两不相离，则和会凝集之法得矣。
此总序和合所生真种之法，盖龙宫者，遵如来之梵音，此土名曰丹田。丹田之内有水故曰龙宫，水性沉重，朝朝下流。神即序和合所生真种之法，盖龙宫者，遵如来之梵音，此土名曰丹田。丹田之内有水故曰龙宫，水性沉重，朝朝下流。神即是火。火性轻浮，刻刻上焰。世人沉下浮上，两离分散，故不能成其道。佛祖以火凝在水中，则心自空火不焰上，水得火煎，水不下流，化而为炁，炁则自然上升。当凝神之时，内念不出，外念不入，空空荡荡，不着不滞，回光近照，既照则忘形忘意，但用意即是不忘，但忘即不能以意照之，心无不存之谓照，欲无不泯之谓志，忘与照，一而二，二而一，当忘之时，其心湛然，未常不照，当照之时忘形忘意，但用意即是不忘，但忘即不能以意照之，心无不存之谓照，欲无不泯之谓志，忘与照，一而二，二而一，当忘之时，其心湛然，未常不照，当照之时，丝毫不立。未常不忘，忘照纯一，浑然定静，天地入我，莫知所之。且待而候动，不觉融融和和，外形勃起，以意迎炁而归。既归本地以神注定其中，当以呼吸吹嘘，久则文火，勿忘勿助，行住坐卧，不离这里，何患真种不产哉！
不闻得道古儒之言乎？恍惚阴阳初变化，氤氲天地乍回旋。
此以下言真种所产之时，古儒即邵康节是也。子之释教，竟有无知无识者，谓儒不知大道，自打七参样，口头三昧，谓之得道，诚可笑矣。不但儒闻而不视，高僧亦自夹鼻恐臭矣。盖忧惚者，静定之中，浑然一团，外不见其身，内不见其心，恍恍惚惚。初变化者，即此忧惚之间，忽然不觉融融和和，如沐如浴，故寂无禅师云，六合同春。乍其心，恍恍惚惚。初变化者，即此忧惚之间，忽然不觉融融和和，如沐如浴，故寂无禅师云，六合同春。乍者，即兴阳禅师云，匝地红轮透。回旋者，真炁旋动，正是元关透露，而真种产矣，有无穷之妙乐也。
《六祖坛经》曰，因地果还生。
地者，名净土，又名苦海，又名优陀那，巧喻异名，无非果生之处也。盖果还生者，因以前能明有情来下种，和合之机，到此方有果也，即菩提子也，又曰舍利子。
无量光明如来日，分明动静应无相，不觉龙宫吼一声。
无相者，释自威音，儒曰无极。盖此物本来无相，因静定而生。龙宫者，即上文因地是也。吼一声者，即上文果生也。儒曰，杜宇一声春晓，乃阳炁之所生也。能知此一声之机，则洞此物本来无相，因静定而生。龙宫者，即上文因地是也。吼一声者，即上文果生也。儒曰，杜宇一声春晓，乃阳炁之所生也。能知此一声之机，则洞水可流，西江可吸，海水河灌顶也。古德云，地雷震动巽门开。又云，雷从地响美。
紫摩金光如来日，海底泥牛露半角。
海底即我之丹田。北海也，世尊名之曰龙宫，又曰恒河。兴阳禅师亦曰海底，是藏慧命之源窟，故曰海也。泥牛者，即慧命也，世尊名之曰摩尼，即我身中神炁和合所炼成之真种也。露半角者，乃真种将产之法象也。此时必须以静而持之，不可急于收取，任牛之自露全角者，方可兴功，不然念动牛惊，依然隐而无踪。圆通。此时必须以静而持之，不可急于收取，任牛之自露全角者，方可兴功，不然念动牛惊，依然隐而无踪。圆通禅师云，必须元窍生物，斯可以阳炉发火，固莫为之先，亦莫为之后，谓太早生。故寂无禅师云，若夫机未至，而先助长，则外火虽行，内符末应，适自取焚驱之凶矣，奚可哉！
圆通禅师曰，梅花未发太早生，梅花已发太迟生。
梅花者，乃阳之道，而为报春之信也。即喻我身中阳炁所发之景矣。末发者，是喻阳，将动未动也，此时如或妄采，而炁嫩则不升，故曰太早生矣。已发动者，是喻阳炁已动也，此时即当收归源。若不归源炁则散而无依，故曰太迟生。圆悟禅师云，进一步则迷理，退一步则失事，诚所谓也。
又曰，恁么则风霜都契尽，独占普天春。
恁么者，即喻时当今也。风霜契尽者，是喻无阴气之谓也。春者，阳也，是喻丹田一片纯阳之炁。其中景。
又曰，恁么则风霜都契尽，独占普天春。
恁么者，即喻时当今也。风霜契尽者，是喻无阴气之谓也。春者，阳也，是喻丹田一片纯阳之炁。其中景象如沐如浴，周身融和、畅快不可胜比。内外尽是阳春，乃真种所产之真景也。
又曰，切须盗着。
此乃祖师嘱咐后人，如或见此景至，即当兴功收取，如或不收，则是当面错过，此物又行熟路。故兴阳云，退后则失事，诚有言也，岂不悟哉！故曰盗着。盗者，强夺也。当此之时，切须勇猛，以我之意宰之，用我之息摄之，将此真种，归于丹炉，而后再用法轮之功。
寂无禅师云，至于六合同春，物物得所。
同且六合者，周身也；春者，喻周身之暖信也；物者，乃释教之别名，即儒所谓元炁也。功到时至，此物当产之时，不知不觉，忽然丹田融融洽洽，周身酥绵快乐，春生毫窍，身心无主，丹田暖融，渐之别名，即儒所谓元炁也。功到时至，此物当产之时，不知不觉，忽然丹田融融洽洽，周身酥绵快乐，春生毫窍，身心无主，丹田暖融，渐渐而升，阳物勃然而举，忽然一吼，呼吸顿断，心物如磁石之相翕，意息如蛰虫之相含，不觉入于恍惚，天地人我，莫知所之，浑浑沦沦，又非今之禅家枯寂无为，恍惚之中，心自不肯舍其物，物自不肯离其心，相亲相恋，纽结一团，其中景象，似施似翕，而实未见其施翕，似泄似漏，而实未至于泄漏，其妙不可以言语形容。故心经解云，一阳初动有无穷之消息。少焉恍恍惚惚，心以复灵，呼吸复起，丹田之炁，自下往后而行，肾管之根，毛际之间，养生快乐，实不能容。故心经解云，一阳初动有无穷之消息。少焉恍恍惚惚，心以复灵，呼吸复起，丹田之炁，自下往后而行，肾管之根，毛际之间，养生快乐，实不能禁止，所谓炁满任督自开，此之谓也。迅时速采归源，转大法轮，不然此物满而又溢，则前功废却矣。盖此篇全泄天机，余三十余年，方得妙道，后之修士，行功到此，切记切记。毋忽却其中景象，但得二三，即是真种所产矣。固不必规规如此，而又禀受形体有同异之别也。
达摩祖师曰，二候采牟尼。
此言采物归炉之候也。盖二候者，前活阳生时谓之一候，累积阳满，真种产时又谓之一候，故曰二候。采者，此物产时，仍行熟路，顺下而漏，故用呼此言采物归炉之候也。盖二候者，前活阳生时谓之一候，累积阳满，真种产时又谓之一候，故曰二候。采者，此物产时，仍行熟路，顺下而漏，故用呼吸采之以归炉。牟尼者，物之别名，儒谓之元气也。
又曰，二候采牟尼，四候有妙用，六候别神功。
前所谓二候，是生与产之候也。此所谓二候者，兼于采封之二候也。学佛之士，须当着眼，不可一概而论之。观其法轮六候图，则明白矣，盖此二候者，真种产时，以采归炉谓之一候，而炉中封固，又谓之一候，故曰二候矣。既归炉矣、即当速升降牟尼，以转法轮，成其舍利，升为一候，降为一候候，而炉中封固，又谓之一候，故曰二候矣。既归炉矣、即当速升降牟尼，以转法轮，成其舍利，升为一候，降为一候，沐浴为二候，共之四候，故曰四候有妙用，采封升降沐浴总共之六候。归根温养舍利，无所事也，故曰六候别神功也。
六祖曰，往北接度。
往者以心去也，北者丹田也，接者以心接物也，度者即升降往来也。
寂无禅师曰，采取以升降，从督脉上升泥九，从任脉降下丹田。
任督二脉者，即法轮往来之道路也。任脉者，起于丹田前弦，循环腹里，穿二喉之中，上顶也。督脉者，起于丹田后弦，并绕脊柱里上风府，入脑顶，与任脉会合。二脉通时，则百脉俱通矣。采取由此而行，法轮由此而转，能识此道路者，则舍利子亦由此而成矣。
易经曰，阖户谓之坤，辟户谓脉通时，则百脉俱通矣。采取由此而行，法轮由此而转，能识此道路者，则舍利子亦由此而成矣。
易经曰，阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
此用二炁法轮之消息也。且释藏修道之经文，前辈所称者，楞严华严谓之首也。儒所修道之经文莫不以易谓之首也。太邑海会寺方丈龙江问曰，西方梵语未见有易之说，今载此不合释教之道也？答曰，苟执其一，不明其二，尔所修者，傍门而已。老昙之道，未曾望见千百世以上，千百世以下，此人此心，三教岂有二道者哉！殊不知易之源头，乃道之祖也。问曰，既为道书，今时儒士以易为时文卜筮之书，未闻其修道何也？答曰，时文卜筮，乃在尘之儒耳教岂有二道者哉！殊不知易之源头，乃道之祖也。问曰，既为道书，今时儒士以易为时文卜筮之书，未闻其修道何也？答曰，时文卜筮，乃在尘之儒耳，非出尘之儒也。且古之至儒，究先天之理，参阖辟之机，格物穷源，性命在我，不由乎造物，浑然天理，出乎众外，故曰儒矣。问曰修道何也？答曰，道用先天，借后天之爪板，转法轮也。阖户即是吸机，吸机者，往下也，故曰坤矣。辟户即呼机，呼机者，往上也。故曰干矣。此乃后天一边之理也。变者，乾坤两卦之消息也，犹如御车，然乾坤为毂，变为轴，车本不能自运，惟赖两头之轴，两头之轴又赖两头之毂，两头之毂又赖盖辟之吹嘘，车待轴而转动，又待毂而运旋，毂又待盖辟之催逼，其用方全。如或不透，再参六候图中，无不尽其妙也。赖盖辟之吹嘘，车待轴而转动，又待毂而运旋，毂又待盖辟之催逼，其用方全。如或不透，再参六候图中，无不尽其妙也。往来不穷者，即先天后天二炁，转运之消息也。通者，通达元关，乾坤共运之机也。若以口鼻一呼一吸谓之往来不穷者，则去先天大道远矣。问曰，若何为哉？答曰，以后天之息，用先天之息也。呼机为辟为干，吸机为盖为坤。乾坤者，天地之定位，在人首即为干，腹即为坤。变乃乾坤中之主宰。即我之真意，使二炁转运机耳。犹如南北斗星焉，往来不穷者，即二炁之转运。尔来我往，犹如乡人织布之梭也。尔上我下，我下尔上，故往来不穷。虽然如是，而先后又不可并主重用，升降之际，意虽主斗构，其神重在先天同行，不过借后天盖辟之机不穷。虽然如是，而先后又不可并主重用，升降之际，意虽主斗构，其神重在先天同行，不过借后天盖辟之机，以运先天耳。又问曰，弟子愚蒙，恳求关理，方敢自用，但只是泄漏有过。于言者曰，世尊云，度尽众生，方自度，焉得有过乎！况且释教今时，又无此双修？答曰，此乃转法轮之秘机也。干圣不肯明言，万祖不肯指破，妙中更妙，微中又微，凡夫俗子可闻，非夙有善报者不能见之。又曰，弟子恳求和尚垂恩。答曰，盖吸虽是下坤，而坤腹之元炁过我升之。升之者，升于干。辟呼虽是上干，而干首之元炁过我降之。降之者，降于坤。总是先后二个升降，面、背、中三条道路，共乾坤之毂轴，通元关之消息，而主宰在乎意，运行总在乎神。一吸一升，一呼一降，不可差之毫发，循规行途数之限步，不可不及而大过，干九坤六，四揲共乾坤之毂轴，通元关之消息，而主宰在乎意，运行总在乎神。一吸一升，一呼一降，不可差之毫发，循规行途数之限步，不可不及而大过，干九坤六，四揲成章。合乎造化，同乎轮转，不偏不倚，正正相当，任尔之教是是非非，成乎其道者，不离此方。
又曰，干爻用九，坤爻用六。
此言转法轮爪之规则限数也。干用九者，四九三十六，一二三规次皆用四揲之，坤用六者，四六二十四，一二三规次皆用四揲之。且古以后一规至六规为升，升合干，故用干爻干策，干爻用九而四揲之，为三十六。故法轮升亦用九，同于四揲。干策总六爻之四揲，二百一十有六，故升总六规，亦二百一十有六称为升也。以前一规至六规为降，降合坤，故用坤爻坤策，坤爻用六，而四揲之，为二十四，故法轮降亦用升也。以前一规至六规为降，降合坤，故用坤爻坤策，坤爻用六，而四揲之，为二十四，故法轮降亦用大，同于四揲。坤策总六爻之四揲，一百四十有四，故降总六规，亦一百四十有四称为降也。合之得三百六十，而完一转法轮度数之义。但其中犹有沐浴二规，不用九六四揲，则不满三百六十之义。只有三百，前言三百三六十者，而沐浴不行盖辟，无数六十在其中矣。
《华严经》曰，诸佛定能应时，转妙法轮。
此乃沐浴二规之法喻也。定能应时者，即沐浴二界地也。儒谓之卯酉二时，释亦谓之时也。若不日时，因何有应时也。定者，谓此二时不行呼吸，神炁相抱相守，定而再转。儒谓此二时乃生杀之方，刑德相反，不宜有事，定守无所事也。且行法轮之时，而规则有沐浴法。问曰，只闻东西为沐浴，未闻规则有沐浴，请开示。华，不宜有事，定守无所事也。且行法轮之时，而规则有沐浴法。问曰，只闻东西为沐浴，未闻规则有沐浴，请开示。华阳云，转法轮时呼吸之气，如车水板一般，一板一板而运上，一板一板而退下。既有规则，焉得一息而运至于天耶！纵运亦不合法轮之福爪，不成规则之步位，若此混运则道不成矣。问曰，弟子愚蒙，难以悟人，再求开示。答曰，行法轮之时，呼吸之气，有回转之机，就在此回转处，而有沐浴也。问曰，何为沐浴。答曰，呼吸退为沐浴，呼吸进亦为沐浴，在前后之分耳，此古不泄之机。
释家谱世尊曰，入池沐浴。
池者，乃东西地沐浴也。问曰，何为沐浴。答曰，呼吸退为沐浴，呼吸进亦为沐浴，在前后之分耳，此古不泄之机。
释家谱世尊曰，入池沐浴。
池者，乃东西地也。世尊昔见明星之后，入此二池而沐浴，此时熏蒸乐者，即喻此二方也。此法自汉至今，得者藏秘，惟有寂无，始露其法也。
《华严经》曰，为践如来所行之道，不迟不速察谛经行。
道者，路也，即任督二脉也。不迟不速者，以呼吸定其法则。察谛经行者，凡行法轮，神炁必须同行同住，若泛然于道外而行，渺渺茫茫，不由道而循行此不得成舍利。
如来曰，不得勤，不得怠。
凡若泛然于道外而行，渺渺茫茫，不由道而循行此不得成舍利。
如来曰，不得勤，不得怠。
凡行法轮合乎自然，同乎大道。若勤，则太过而风大，法轮不能转运，而焰无所制。若怠，则不及而风小，不能成长旺之功，而变化也。
然灯佛曰，常转法轮。
法轮者，西方之梵语，此土日升降，日进退，即真种运归源也。常者，凡真种产之时，必当运行一转。如若不运，则漏尽不能止，而舍利亦不成。又不可一转而不歇，虽无大害，亦迟其产机矣。
世尊曰，当转如是妙法轮。
且妙者，不可以言语形容，故曰妙矣。若夫无言，不成。又不可一转而不歇，虽无大害，亦迟其产机矣。
世尊曰，当转如是妙法轮。
且妙者，不可以言语形容，故曰妙矣。若夫无言，后学又从何所悟入，此两者在得师与不得师耳。大道最秘，谁敢全泄。余见世无双修之客，特指其是以示之，使学者尽其精微。夫妙者，消息也。知之者，最简最易，不晓者，实艰实难。譬如自鸣钟，即法轮也。天地之造化，尽归于此。乡人不得见钟，但见水碓水磨，其理一也。问曰，钟于碓磨何比道也？答曰，钟之锤即喻呼吸，钟内轮子即元炁，水冲者，喻呼于此。乡人不得见钟，但见水碓水磨，其理一也。问曰，钟于碓磨何比道也？答曰，钟之锤即喻呼吸，钟内轮子即元炁，水冲者，喻呼吸也，转之者，喻元炁也。但碓磨消息似同其法，又未甚全，而自鸣钟以全大道之功何谓也？碓磨只见其进，不见其退，钟内轮子顺转则为进，顺极则逆，而逆转者，则为退也。
六祖曰，吾有一物，上柱天，下柱地。
物者，儒曰元炁也。柱天者，即上升于顶也。下柱地即下降于腹也。
《释家谱》曰，海水灌太子顶。
海者，丹田也。水者，元炁也。释教喻名曰曹溪水，曰洞水逆流，曰一口吸尽西江水。灌顶者，即上升也。太子即如来也。者，元炁也。释教喻名曰曹溪水，曰洞水逆流，曰一口吸尽西江水。灌顶者，即上升也。太子即如来也。
世尊曰，火化以后，收取舍利。
此言舍利将成之时也。火即神也。舍利全得火以成功。然而成者，必有所成之效验，非空虚而无知也。其舍利成之时，虚室生白，而丹田如汤煎，龟缩不举，即用收取之法，运过脊后三关，还之中宫，以养道胎，故回收取也。
《华严经》曰，具丈夫形，成就如来马阴藏相。
马阴藏者，龟如线也。缩而不举，方为舍利有成。如或微动，不可认成。必须法轮炼之。若不锻炼，则炁嫩而力微，难以冲关，须待有冲关景，而后可移。既然有景，法轮当止，若再妄行，舍利已成，而被火逼漏，依然是个凡夫。或老须待有冲关景，而后可移。既然有景，法轮当止，若再妄行，舍利已成，而被火逼漏，依然是个凡夫。或老者病者，外肾不举，认为舍利有成，则误也，乃无漏尽之资，必加功修，有所举动，而后有可望矣。
世尊曰，能不死阿罗汉。
不死者，言其长寿也。如果外肾不举，舍利成就，故此不死。如佛弟子迦叶住世七百年，后遇世尊传过关之法，而成二祖。如宝掌和尚住世一千七百十二年，后遇达摩传过关之法，而后超脱，此是得舍利，未明道胎，故住于世矣。
此以上皆言转法轮成舍利之功，而慧命之道，尽在斯欤！
此总结上文成舍利之法。
予曰，成舍利之道，功法甚多，曰真神，曰真炁，曰真意，曰呼吸，曰主宰，曰运行，难以备记。凡临机转法轮之际，一意取二炁，而运行之，成舍利之道，功法甚多，曰真神，曰真炁，曰真意，曰呼吸，曰主宰，曰运行，难以备记。凡临机转法轮之际，一意取二炁，而运行之法，又在乎神之协真炁而同途，不可起于他见，于十二规，全仗呼吸催运，以息数定其法则。自采以至于归根，不可须臾离也。离则断而不续，不成舍利矣。
且成舍利之道，功法虽多，乃至简至易之法。初行似难，熟则容易。譬如乡人织市临机之时，手足头目上下左右照顾接送，初学其法最难，然而熟者临机之时，不知不觉手足头目，上下左右照顾接送，亦不知从何而主持，乃自然而然之消息。若有所执，则不其法最难，然而熟者临机之时，不知不觉手足头目，上下左右照顾接送，亦不知从何而主持，乃自然而然之消息。若有所执，则不能成乎物矣。而大道亦然，凡转法轮之际，意主丹田，而为轮，心神运炁，而为轮爪，呼吸催逼，而为轮毂，亦出乎自然而然之消息，有何难哉？不起于他见者，转法轮之际，外除耳目，内绝思虑，一点真神领炁循环，稍有他念则散于别络，空转无益。且数者，每步四揲，升为阳，阳为干，干用九，四九三十六，干策总六爻之四揲，二百一十有六。降为阴，阴为坤，坤用六，四六二十四，坤策总六爻揲，升为阳，阳为干，干用九，四九三十六，干策总六爻之四揲，二百一十有六。降为阴，阴为坤，坤用六，四六二十四，坤策总六爻之四揲，一百四十有四，合成三百六十数，成其法轮～转之途步，限度不差丝毫之规则，妙矣哉，至矣哉，是道也。苟不用此万无所成此法。自汉至今秘而不泄，佛佛密受，祖祖口传，余备全而泄尽，愿有志者早成大道。夫三百六十数者，实非三百六十数，乃譬喻耳。且轮之爪二十四根，而以前后转一回，即成四十八，谓之一回法轮，而轮之外幡盘即成三百六十六十数，乃譬喻耳。且轮之爪二十四根，而以前后转一回，即成四十八，谓之一回法轮，而轮之外幡盘即成三百六十数，实无差也，故曰三百六十数矣。
不闻世尊与迦叶之言乎？曰正法眼藏。
此乃探舍利秘法天机，故曰正法矣。眼者。神之所栖，眼之所至，神亦至焉。
又与阿难曰，若不知心目所在，则不能得降伏尘劳。
此乃楞严之妙旨，取舍利之密机。若不以心目取之，舍利不能出炉，故上文所谓正法眼藏，能探之者，实有异焉。至于三五日间，丹田渐次温暖，团成牟尼，形如火珠，效验渐次而至，妙境不可胜比矣。盖采之时专视，不可须臾离也。离则火冷炁散，不成牟尼，故曰七日思惟，岂可轻易哉！夫若不用此法而用别法，舍利万物所得。无非长生而已。
可须臾离也。离则火冷炁散，不成牟尼，故曰七日思惟，岂可轻易哉！夫若不用此法而用别法，舍利万物所得。无非长生而已。
《法华经》曰，我今为汝保任此事，终不虚也。汝当勤心精进，行此三昧于七日中，思惟如是事。
事者，释教别名，即儒所谓真炁也。炁得以前风火之法，炼成舍利，故曰不虚也。尺须昼夜无歇，念兹在兹，故曰勤心精进，万虑尽空。一点灵光，专眸舍利，故曰思惟如事。七日者，乃采舍利之总诀，即儒所谓七日复见天地之心，又云，七日一阳来复。而物之采，或五日而得，或六日而得，岂有定哉！
世尊曰，六种震动。
此言舍利所产之景也。六种者，即身中六处也，非世界六处矣。眼有金光五日而得，或六日而得，岂有定哉！
世尊曰，六种震动。
此言舍利所产之景也。六种者，即身中六处也，非世界六处矣。眼有金光，耳有风声，鼻有气搐，脑后有鹫鸣，身有踊动，丹田有火珠驰，为六种动矣。
又曰，眉间常放白毫光。
此乃舍利已成之时，常于暗实之中，或见白光，一二四五俱无所得。不多不少之间，采而即得矣。佛道妙用是其时也。且舍利将出炉，自丹田至目，一路皆虚白晃耀，如月华之明，若未明前之功法，外肾不缩，如马阴藏之形，或有光者，乃属想妄而生，非舍利之光也。
世尊曰，芦芽穿膝。
芦芽者，过关之巧喻，即丹田所炼成之炁。名曰舍利，或名菩提，或妄而生，非舍利之光也。
世尊曰，芦芽穿膝。
芦芽者，过关之巧喻，即丹田所炼成之炁。名曰舍利，或名菩提