《老子翼》卷6
能而已盖善用之者虽一邑一郡一国至于天下皆可以致清静之理焉防宓贱得之故不下堂而单父之人化汲黯得之故不出阁而东海之政成曹参得之故狱市勿扰齐国大和汉文得之故刑罚不用而天下大理其故无他清静之所致耳【见白氏长庆集】
张荐明少以儒学游河朔后去为道士通老子庄周之晋高祖召见问道家可以治国乎对曰道也者妙万物而为言得其极者尸居衽席之间可以治天下高祖大其言延入内殿讲道德经拜以为师赐号通先生后不知所终【见五以治国乎对曰道也者妙万物而为言得其极者尸居衽席之间可以治天下高祖大其言延入内殿讲道德经拜以为师赐号通先生后不知所终【见五代史一行传】
太祖征太原驻跸镇阳闻道士苏澄隐五代之际屡聘不至召见于行宫澄隐时年八十太祖问以养生对曰臣养生不过精思链气尔帝王则异于是老子曰我无为而民自化我无欲而民自朴无为无欲凝神泰和昔黄帝唐尧享国永年得此道也太祖其言【见东都事略隐传及高道传】
宋太宗语近臣曰朕读老子至佳兵者不祥之器圣人不得已而用之未尝不三复以为规戒
鸿蒙尧享国永年得此道也太祖其言【见东都事略隐传及高道传】
宋太宗语近臣曰朕读老子至佳兵者不祥之器圣人不得已而用之未尝不三复以为规戒
鸿蒙子张无梦字灵隐好清虚穷老易入华山与刘海蟾种放结方外友事陈希夷先生无梦多得微防久之入天台山真宗召对问以长久之策无梦曰臣野人也山中尝诵老子周易而已不知其他除着作佐郎固辞还山赐金帛处士号并不受【见高道传】
了斋陈忠肃公瓘尝着书二十余篇曰昭语其序略云玉清昭应宫使王曾请校三馆道经上因言其书不如老氏五千言清静而简约张知白曰陛下留意于此乃陈忠肃公瓘尝着书二十余篇曰昭语其序略云玉清昭应宫使王曾请校三馆道经上因言其书不如老氏五千言清静而简约张知白曰陛下留意于此乃治国无为之术【见了斋集】
田谏议锡尺木赞序曰龙之兴也阶于木也君之起也人为阶也抑有无位之圣韬之贤以名迹相参以材能相济如丘明之才乃仲尼之尺木乎故能发挥春秋以垂声教也尹喜之贤乃老聃之尺木乎故能询谋道德以贻后世也【见咸平集】
陈忠肃公曰老子言天下神器不可为也为者败之又言治大国若烹小鲜夫烹鱼者无所事于烦之也制水火之齐以熟之而已舜无为而治其不以此欤又曰武帝黜黄老而用儒术未尝不本于仁义而观其实效则不异于始皇者防希当此之时天下不一日而无此欤又曰武帝黜黄老而用儒术未尝不本于仁义而观其实效则不异于始皇者防希当此之时天下不一日而无事思慕文景不可复得然则黄老亦何负于天下哉又曰疏广谓受曰知足不辱知止不殆宦成名立而不去惧有后悔于是父子相随移病而归当时贤之后世追诵然其知止之意发于老氏【见了斋集】
欧阳文忠公修曰前后之相随长短之相形推而广之万物之理皆然也然老子为书其言虽若虚无而于治人之术至矣又曰道家者流本清虚去健羡泊然自守故曰我无为而民自化我好静而民自正虽圣人南面之治不可易也【见本集】曰道家者流本清虚去健羡泊然自守故曰我无为而民自化我好静而民自正虽圣人南面之治不可易也【见本集】
延平先生罗从彦仲素曰老子之书孔子未尝誉亦未尝毁盖以谓誉之则后世之士溺其和光同尘之说而流入于不羁毁之则清静为天下正之论其可毁乎既不誉又不毁其可不略言故止谓窃比于我老彭【见罗先生语录】
或问山杨文靖公时曰者谓老彭乃老氏与彭籛非谓彭之寿而谓之老彭也然老氏之书果述而不作信而好古乎答曰老氏以自然为宗谓之不作可也【见山集】山曰私意去尽然后可以应世老子曰公乃王【见语录】荥阳吕公希哲尝大书治人事天莫若啬于前坐壁上云修养家以此为养生要术然事事保谨常令有余持身保家意去尽然后可以应世老子曰公乃王【见语录】荥阳吕公希哲尝大书治人事天莫若啬于前坐壁上云修养家以此为养生要术然事事保谨常令有余持身保家安之道不越于此不止养生也【吕氏杂录】
东坡苏文忠公轼奉诏撰上清储祥宫碑云臣谨按道家者流本出于黄帝老子其道以清静无为为宗以虚明应物为用以慈俭不争为行合于易何思何虑论语仁者静寿之说自秦汉以来始用方士言乃有飞仙变化之术黄庭大洞之法太上天真木公金母之号天皇太乙紫微北极之祀下至于丹药奇技符箓小数皆归于道家庭大洞之法太上天真木公金母之号天皇太乙紫微北极之祀下至于丹药奇技符箓小数皆归于道家尝窃论之黄帝老子之道本也方士之言末也又盖公堂记云曹参为齐相闻胶西盖公善治黄老言使人请之用其言而齐大治其后以其所以治齐者治天下天下至今称贤焉吾为胶西守知公之为人也求其坟墓子孙而不可得慨然怀之师其言想见其为人夫曹参为汉宗臣而盖公为之师可谓盛矣而史不记其所终岂非古之至人得道而不死者欤【见本集】苏子由自题老子解后云予年四十有二谪居筠州筠虽小州而多古禅刹四方游僧聚焉有道全者往黄蘗山南公之孙也行高而心通喜从予游尝与予谈道予告之曰子所谈者予于儒书已得之矣全曰此佛法也儒者何自得之予曰不然予忝闻道儒者之所无何苦强以诬之顾诚有之而世莫知耳儒佛之不相通如胡汉之不相谙也子亦何由而知之全曰试为我言其略予诬之顾诚有之而世莫知耳儒佛之不相通如胡汉之不相谙也子亦何由而知之全曰试为我言其略予曰孔子之孙子思子思之书曰中庸中庸之言曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本和也者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉此非佛法而何顾所从言之异耳全曰何以言之予曰六祖有言不思善不思恶方是时也孰是汝本来面目自六祖以来人以此言悟入者太半矣所谓不思善不思恶则喜怒哀乐之未发也盖中者佛性之异名而和者六度万行之总目也致中极和而天地万物生于其间此非佛法何以当之全惊喜曰吾初不知也今而后始知儒佛一法也予佛性之异名而和者六度万行之总目也致中极和而天地万物生于其间此非佛法何以当之全惊喜曰吾初不知也今而后始知儒佛一法也予笑曰不然天下固无二道而所以治人则异君臣父子之间非礼法则乱知礼法而不知道则世之俗儒不足贵也居山林木食涧饮而心存至道虽为人天师可也而以之治世则乱古之圣人中心行道而不毁法而后可耳全作礼曰此至论也是时予方解老子每出一章辄以示全全辄叹曰皆佛说也予居筠五年而北归全不久亦化去逮今二十余年也凡老子解亦时有所刋此至论也是时予方解老子每出一章辄以示全全辄叹曰皆佛说也予居筠五年而北归全不久亦化去逮今二十余年也凡老子解亦时有所刋定未有不与佛法合者时人无可与语思复见全而示之故书之老子之末大观二年十二月十日子由题又曰予防南迁海康与子瞻兄邂逅于藤州相从十余日语及平生旧学子瞻谓予子所作诗传春秋传古史三书皆古人所未至惟解老子差若不及予至海康闲居无事凡所为书多所更定乃再录老子书以寄子瞻自是防恩归北子瞻至毗陵得疾不起逮今十余年竟不知此书于子瞻为可否也政和元年冬得侄迈等所编先公手泽其一曰昨日子由寄老子新解读之不尽卷废卷而叹使战国有此书则无商鞅韩非使汉初有此书则孔老为一使晋宋间有此书则佛老不为二不意老年见此奇特然后知此书当子瞻意然予自居颍川十年之间于此四书复多所删改以为圣人之言非一读所能了故每此书则孔老为一使晋宋间有此书则佛老不为二不意老年见此奇特然后知此书当子瞻意然予自居颍川十年之间于此四书复多所删改以为圣人之言非一读所能了故每有所得不敢以前说为定今日以益老自以为足矣欲复质之子瞻而不可得言及于此涕泗而已十二月十一子由再题眉山苏籀颍滨文定公之孙也记其遗言曰公为籀讲老子数篇曰高于孟子二三等矣又曰言至道无如五千文又曰公老年作诗云近存八十一章注从道老聃门下人盖老而所造益妙录录者莫测矣【见遗言】
吕吉甫作道德经传成以元丰元年表进于朝曰臣恵卿言臣闻庖丁奏刀得者莫测矣【见遗言】
吕吉甫作道德经传成以元丰元年表进于朝曰臣恵卿言臣闻庖丁奏刀得养生于文恵轮扁释凿议读书于齐桓志之不分道或有在臣诚惶诚惧顿首顿首臣窃以大制散于智慧之伪含生失其性情之初爰有真人起明至教独推原于道德盖祖述于典坟是以鸡犬相闻庄周指谓神农而上谷神不死列子称为黄帝之书究其微言中有妙物唯恍唯惚视听莫得以见闻不古不今迎随孰知其首尾失之其出弥远至宝秘于荆山而莫知悟之不召自来珠索之象罔而可得轩辕华胥之国唐尧姑射之山皆极至游遂臻泰定此书之指其诣不殊曹防师于盖公而相齐国孝文传之河上而为汉宗仅得浅肤犹防康阜夫唯俗学不识道真徒见其文有异诗书之迹莫知其指乃是皇王之宗不殊曹防师于盖公而相齐国孝文传之河上而为汉宗仅得浅肤犹防康阜夫唯俗学不识道真徒见其文有异诗书之迹莫知其指乃是皇王之宗故闻不尚贤则谓遗之野而不收不贵货则谓弃诸地而不用谓绝学则无忧等于禽犊谓绝圣则无法等于鸿荒不知灵府之间有若清眸之上虽留金屑亦翳神光故令善恶之两遗而极冲虚之一致兹难情度冝使智迷遂以允圣之信言列于百家之珍说发兹微学宜属至神伏惟皇帝陛下以高真之质而出应君师以妙本之余而形为事业蛊饬而庶政交举革当而四方已孚方将齐心服形而捐治物养已之累深根固蒂以长生久视之门同天下于华胥见神人于姑射深造其极适丁斯时臣性维颛防生足忧患每累深根固蒂以长生久视之门同天下于华胥见神人于姑射深造其极适丁斯时臣性维颛防生足忧患每思朝彻以解天弢泛观以考其散殊又损而期于吻合维日不足历年于兹晚于斯文忽若有得即动而静物芸芸而归根由浊以清中而见晓遂以其意达之于辞虽云自安未知其可窃谓至人之静鉴实为学者之元敢用冒闻以占中否龙随章防固难知其上天马以智专因可取于辨道倘有一言之补敢辞万死之诛所着老子道德经传凡计四册谨奉表投进以闻臣恵卿诚惶诚惧顿首顿首谨言元丰元年正月日资政殿学士通议大夫定州路安抚使马步军都总管兼知定州军州事及管内劝农使上轻车都尉东平县开国伯食邑八百户臣吕恵卿上表【按李彦平先生遗书云吕吉甫读庄子至参万岁而一成纯遂大悟性命之理故其老庄二解独冠诸家】
陆陶山农师曰自秦以来性命之学不讲于世而道德之裂久矣世之学者不幸蔽于不该不徧一曲之书而万岁而一成纯遂大悟性命之理故其老庄二解独冠诸家】
陆陶山农师曰自秦以来性命之学不讲于世而道德之裂久矣世之学者不幸蔽于不该不徧一曲之书而日汨于传注之卑以自失其性命之情不复知天地之大醇古人之大体也予深悲之以为道德者关尹之所以诚心而问老子之所以诚意而言精微之义要妙之理多有之而可以启学之蔽使之复性命之情不幸乱于传注之卑千有余年尚昧故为作传以发其既昧之意虽然圣人之在下多矣其着书以道德之意非独老子也盖约而为老子详而为列子又其详为庄子故予之解述列庄之详合而论之庶防不失道德之意【见经注】眉山唐庚子西曰世疑老子西游以谓有慈有俭有不为天下先持是道以游于世何所不容而犹有所去就邪是大不然惟其无往而不容则虽蛮貊之行矣此】眉山唐庚子西曰世疑老子西游以谓有慈有俭有不为天下先持是道以游于世何所不容而犹有所去就邪是大不然惟其无往而不容则虽蛮貊之行矣此所以为老氏【见眉山集】
淮海秦观曰班固赞司马迁以为是非颇谬于圣人论大道则先黄老而后六经孰谓迁之高才博洽而至于是乎以臣观之不然彼实有见而发耳孟子曰仁者人也合而言之道也扬子亦曰道以导之德以得之仁以人之义以宜之礼以体之天也合则浑离则散盖道德者仁义礼之大全而仁义者道德之一偏黄老之学贵合而贱离故以道为本六经之教于浑者略于防者详故以仁义礼为用迁之论大道也先黄老而后六经岂非有见于此而发哉又曰史称崔浩自比张良谓稽古过之以臣观之浩曾不及荀贾何敢望子房乎夫以其精治身以绪余治天下功成事遂奉身而退道家之流也观天文察时变以辅人事明于末而不知本阴阳家之流也子房始游下邳受书于绪余治天下功成事遂奉身而退道家之流也观天文察时变以辅人事明于末而不知本阴阳家之流也子房始游下邳受书于圯上老人终曰愿弃人间事从赤松游则其术盖出于道家也浩精于术数之学其言荧惑之入秦彗星之灭晋与夫兔出后宫姚兴献女之事尤异及黜庄老乃以为矫诬之言则其术盖出于阴阳而已此其所以不同也【见淮海集】
鼂文元公迥曰古今名贤多好读老庄之书以其无为无事之中有至美至乐之理也又曰老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽虽圣人矫激太过而善利之心极于深切人能不耽耳目之娱不纵口腹之美勿问有得决定无失【并见昭德新编】
又曰老子曰知常曰明处世之人止知昼夜是常而人如故出世之人以生死为昼夜又知生死是常而性如故是以明心坦然视生死而无怖【见耄智余书】
盱江李泰伯曰韩退之有言老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔是以明心坦然视生死而无怖【见耄智余书】
盱江李泰伯曰韩退之有言老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝云尔佛之说吾不能详曾子问老子列传则有问礼之事史未足尽信礼记经之属也亦有妄乎【见退居稿】
嵩山景迂生鼂说之曰伏羲文王周公赞易之后惟老氏得易之变通屈伸知柔而贵虚务应而不得殷勤以立言幸乎此书之存也又曰王弼注老子道德经二篇真得老子之学欤盖严君平指归之流也其言仁义与礼不能自用必待道以用之天地万物各得其一岂特有功于老子哉凡百学者盖不道德经二篇真得老子之学欤盖严君平指归之流也其言仁义与礼不能自用必待道以用之天地万物各得其一岂特有功于老子哉凡百学者盖不可不知乎此也又曰弼知佳兵者不祥之器至于战胜以丧礼处之非老子之言乃不知常善救人故无弃人常善救物故无弃物独得诸河上公而古本无有也赖傅奕能辨之尔【见本集】碧虚子陈景元师事张鸿蒙尝着道德经藏室纂防篇盖采摭古诸家注疏之精防而参以师传之秘集而成书熙宁中因召见进呈御笔奖谕又有所注南华经章句音义凡二十余卷今并入藏【见碧虚子传并纂防篇序道藏目录】溪堂谢寿亭记曰孔呈御笔奖谕又有所注南华经章句音义凡二十余卷今并入藏【见碧虚子传并纂防篇序道藏目录】溪堂谢寿亭记曰孔子所谓仁者寿老子所谓死而不亡者寿释氏所谓无量寿三圣人者其言虽异其意则同盖仁者尽性尽性则死而不亡死而不亡则其寿岂有量哉彼徒见发毛爪齿归于地涕唾津液归于水暖气归火动转归风而以为其人真死矣然不知湛然常存未尝死也【见溪堂集】
道乡邹忠公浩曰牝之门取诸吾身则鼻也鼻者息之所由以出入绵绵若存用之不勤则其息深矣孙叔敖鼻间栩栩然是已庄子曰真人之息以踵众人之息以防屈服者其嗌言若哇其嗜欲深者其天机浅素问曰非出入则无以生长壮老已非升降则无以生长化收藏升降出入无器不有四者之有而贵常守知此然后知谷神之所以不死又曰虚其心则腹自实弱其志则骨自强【并见道乡集】
邵伯温曰康节先公以老子器不有四者之有而贵常守知此然后知谷神之所以不死又曰虚其心则腹自实弱其志则骨自强【并见道乡集】
邵伯温曰康节先公以老子为知易之体以孟子为知易之用论文中子谓佛为西方之圣人不以为过【见卲氏闻见录】
西塘郑侠曰侠闻之老子曰知足不辱知止不殆易曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎然则进退存亡得丧之理其不一致乎何其知退知亡知足知止之难而圣人丁宁赞叹之深乎曰是皆一也进退有道则进不易而退不难存亡有道则存不喜而亡不忧进退存亡一归于道时止则止时行则行孰不一致哉又曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道又曰惟道大故似不肖若肖乆矣归于道时止则止时行则行孰不一致哉又曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道又曰惟道大故似不肖若肖乆矣其细也夫肖也者以所养者小故也俗之所养无非小是以大者为不肖是皆未足与语夫道又曰道大而物小人之营营而卒乎小者累于物也元者善之长而至于大之谓也至而不知其为大则同于道而与世俗不相似故天下皆谓我道大似不肖盖众方察察发较而锥竞我独闷闷以天下为不足为者宜乎其不相似故能成其大大而有之其去世俗不能以寸矣故卒之不肖下士闻之笑而后庶防夫道不笑则不足以为道也又曰水善利万物又不争处众人之所恶故防于道然则汨之随变则臭腐浊秽不可以濯足亦其自取不防于恶乎思复性者以是为鉴知夫清且明者自我性而浊且乱者亦自我之有以来之也去其汨且惑者而清明在躬然乎思复性者以是为鉴知夫清且明者自我性而浊且乱者亦自我之有以来之也去其汨且惑者而清明在躬然后扬波淈泥与之偕而莫吾能化也以其莫吾能化彼将寖寖以明洁而莫之知予力焉又曰水之性清以其出于土也而土汨之是以如是其浊也徐而清之可以鉴毛发人之识明以其出于物也而物惑之是以如是其乱也徐而明之可以烛日月夫向也清汨之则浊浊而徐之复清向也明惑之则乱乱而徐之复明也是浊且乱者常自外加我而清且明者在我而已经曰天地相合以降甘露人莫之令而自均夫雨露之在天地细故也而犹平均如是况于人之灵识乎又曰三代而上无有孔孟老庄释氏之教遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三氏之教其实忧世之溺而致所以济之者云耳又尝自作大庆也而犹平均如是况于人之灵识乎又曰三代而上无有孔孟老庄释氏之教遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三氏之教其实忧世之溺而致所以济之者云耳又尝自作大庆居士序曰居士本儒学以孔氏为宗得老氏之说以明【并见西塘集】
叶梦得曰删书断自尧舜而易独及伏羲神农黄帝然后知尧而上盖有其人六经存而不论尝试防之以心则其说曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神孰能与于此然后知伏羲神农黄帝至于尧舜世而相传者皆不出乎易退而质诸老氏则与易异者无防又曰论语记窃比于我老彭后孔下之至神孰能与于此然后知伏羲神农黄帝至于尧舜世而相传者皆不出乎易退而质诸老氏则与易异者无防又曰论语记窃比于我老彭后孔子者孟子孟子之于儒盖秋毫不以少乱也其拒杨墨排仪秦过于桀纣终不及老氏乃其言尽心知性以至于命则老氏之所深致意也然后知老氏之书孔孟所未尝废又曰老氏之书其与孔子异者皆矫世之辞而所同者皆合于易后老氏数百年复有佛氏者出其辞益荒远深妙而要其至到与老氏殆相为表里【并见经注】叶梦得曰老氏论气欲专气致柔如婴儿孟子论气以至大至刚直养而无害充塞乎天地之间二者正相反从老氏则废孟子从孟子则废老氏以吾观之二说正不相反人气散之则与物敌而刚专之则反于已而柔刚不可以胜刚胜刚者必以柔则专气者乃所以为直也直养而无害于外则不惟持其志毋暴其气当如曾子之守约约之至积而反于防则直养者乃所以为柔也盖知道之至而无害于外则不惟持其志毋暴其气当如曾子之守约约之至积而反于防则直养者乃所以为柔也盖知道之至者本自无二【见石林岩下放言】
董思靖云老子之道以清净无为自然为宗以虚明应物不滞为用以慈俭谦下不争为行以无欲无事不先天以开人为治其于治身治人也至矣如用之则太古之治可复也以其所值之时俗尚文胜淳朴之风无复存者而老子抱纯素之道与时偕极必待感而后应故不得位以推是于天下盖知夫时数之有所忤也然终不能恝然道之无传是以有教无而且睠睠于西方之异俗则其悯当时虑后世之心何如哉犹幸斯文不坠故西关伺驾东鲁见龙而书与言之尚存也河上丈人黄石公乐臣公盖公之徒盖能究其防而体之敛厥用于一身则在我之天下已羲皇矣及其道之有所授则孝文以之为君子房以之佐汉曹参黄石公乐臣公盖公之徒盖能究其防而体之敛厥用于一身则在我之天下已羲皇矣及其道之有所授则孝文以之为君子房以之佐汉曹参以之相齐果能通一脉于苛秦之后吁亦一验也然使又有进于是如其人羲皇之则羲皇矣或者见是书词意含洪宽大而不知致察于虚极静笃之时存乎体之至严至密者以为庶政庶事之本乃徒务为闷闷若昏之量而习弊反堕于优游姑息遂有清虚不及用之讥故不经而子视之呜呼惜哉或谓防言隐诀多寓其间以故首章有无在二丹神气水火也虚心实腹则链铅之防用兵善战则采铅之方冲字不经而子视之呜呼惜哉或谓防言隐诀多寓其间以故首章有无在二丹神气水火也虚心实腹则链铅之防用兵善战则采铅之方冲字从水从中乃喻气中真一之水三十辐共一毂为取五藏各有六气之象及准一月火符之数如斯等义今皆略之何则性由自悟术假师使其果寓防防亦必已成之士口授纤悉然后无惑区区纸上乌足明哉况是经标道德之宗畅无为之防高超象外妙入环中遽容以他说小数杂之乎白乐天云元皇帝五千言不言药不言仙不言白日升青天亦论也
邵若愚号本来子绍兴中作老子解序其首曰据史记老子为守藏室之史周衰遂去关令尹喜曰子将隐矣强为我着书于是着书上下篇言道德之意五千余言而去莫知其所终缘史有之史周衰遂去关令尹喜曰子将隐矣强为我着书于是着书上下篇言道德之意五千余言而去莫知其所终缘史有上下篇目之文后人因之上卷说道下卷说德今以理考道德混说无分上下此流俗之言今除去又不知何人不审正文前后本意分为八十一章惟务其华图象阳数此皆戏论无益于人今亦除去此书笺注者多虽能于理则不中虽辩于事则无法只如注牝为口鼻是不中理也死之后为涅盘是不中事也如是胸怀臆注语言散失者不欲备举由其未至于道也孔子志于道缘道无形故据于德以德为基本本立而道生以其渐也岂可殢德而不进道此所谓过其门而不入其室也又多以术为道者认秽汁为精以钝浊为朴迟速为性拱手不动为无为不食滋味为恬淡傥来适去为自然休妻独寝为清静如此之徒不可与道者认秽汁为精以钝浊为朴迟速为性拱手不动为无为不食滋味为恬淡傥来适去为自然休妻独寝为清静如此之徒不可与言至道如抱朴子第八卷云五千文虽出老子然皆泛论较略耳其中了不肯首尾全举其事有何按据者也盖其人多言房中黄白之术执有为为事将好利淫心测度无为之道是故不知首尾又况不及此子者乎又直以轻举者为上士修道德者其次夫举身隐形变化物象在禁为妖孔子不语怪力乱神以其无益也老子所着长生久视务在进道而不专取且神仙之人居止三山不离于地跨鸾朝帝亦不离天居天地之间兀兀然寿千万岁暂时易短为长报尽还复于死若不进道何异大椿耳此非论说是非恐殢神仙之术不进于道也
严谷山人江袤曰夫道窅然难言哉谓之道者盖假以名道而实非道也五经之所言言其略老聃列御冦庄周之道也
严谷山人江袤曰夫道窅然难言哉谓之道者盖假以名道而实非道也五经之所言言其略老聃列御冦庄周之所言言其详详略虽殊皆有以明道之本【问道】又曰或问老子着书有道德篇当时所述欤后人诠次欤余曰此不得而知也余防于藏书家见古文老子其言与今所传大同而小异考其义一也唯次序先后与今篇章不伦亦颇疑后人析之也曰道无所不该而五千文所纪者可道之道耳又离而为德恐无是义余曰道德实同而名异曰道曰德亦何所不可也曰恶有是言哉吾尝读五经诸子凡言道德皆有小大后先之辨不可槩举可考而知也余曰庄周言一曲之士判天地之美析万物之理本于道德之不一重叹后之学者为不幸子亦欲蹈之乎曰愿闻其防曰闻之无乎不在之谓道自其所得之谓道德之不一重叹后之学者为不幸子亦欲蹈之乎曰愿闻其防曰闻之无乎不在之谓道自其所得之谓德道者人之所共由德者人之所自得也试以水为喻夫湖海之涵浸与防堂之所畜固不同也其为水有异乎江河之倾注与沟浍之湍激固不同也其为水有异乎水犹道也无乎不之而湖海防堂江河沟浍自其所得如是也谓之实同名异讵不信然学者之于道防之以心视之以神斟酌饱满使自足则德成而有立进德者至于德兼于道则同于初矣由是观之道非有余于德也道散而德彰德非不足于道也德成而道隐故圣人则备道全美君子则明道全德兹所以为异也曰道妙无形德审有所睹乎曰道无道非有余于德也道散而德彰德非不足于道也德成而道隐故圣人则备道全美君子则明道全德兹所以为异也曰道妙无形德审有所睹乎曰道无方体德有成亏有成亏者昭昭于心目之间岂无所睹邪合乎道则无德之可名别于德则有名之可辨故曰道无常名德有定体老子之出当道术之变其立言皆以明至当之归言虽不一如首有尾稽其至也何彼此之辨【问德】又曰生于心者不穷是以命于身者无已死而复生生而复死始终之端如循环无穷老氏言出生入死生之徒十有三死之徒十有三动之死地十有三三三而九自十言之则出乎生死者一而已一者谓何意复命之人乎士之志于道者能修身以俟之直而推之曲而任之庶防乎可以语此【问命】又曰或问老聃列复命之人乎士之志于道者能修身以俟之直而推之曲而任之庶防乎可以语此【问命】又曰或问老聃列御冦庄周孟轲皆古之得道者也其立言各欲取信后世何自相诋忤如此聃曰吾有大患为吾有身御冦曰内观者取信于身周曰吾身非吾有轲则曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉或厌其身之为患而非其有或贵其身之皆备而取之足岂不诋忤邪余曰子未之思也子得其言而未得其所以言且四肢百骸五脏六腑该而存焉者谓之身视听言貌思性所有也亦谓之身身之名则一而所以为身者殊有所谓体有所谓性老聃庄周盖即体而言之者御冦孟轲盖即性而言之者即体言之则四肢百骸五脏六腑有之则有患无之则无患故不可使之有也而所谓无者非亡失而身之谓凡动作语老聃庄周盖即体而言之者御冦孟轲盖即性而言之者即体言之则四肢百骸五脏六腑有之则有患无之则无患故不可使之有也而所谓无者非亡失而身之谓凡动作语嘿不见而已即性言之则视听言貌思一理所该万物皆备苟内观焉可以取足高之于天卑之于地俯仰洞鉴孰有不备于我者乎孰有不足于身者乎以是言之老聃庄周之言身不得不使之无列御冦孟轲之言身不得不使之观【问身】又曰或问何者为息余曰循阴阳以左右随子午以消长者是也其运如未尝止之轮其旋如不可尽之环与元气交通昼夜不息老子列御冦所谓冲气者也子知所以守息则知所以养气知所以养气则知所以入道知所以入道则抱一禅定固无殊致也老子曰绵绵若存用之不勤子归而求之斯有得也【问息】又曰庄周言养形之士吹呴呼吸道知所以入道则抱一禅定固无殊致也老子曰绵绵若存用之不勤子归而求之斯有得也【问息】又曰庄周言养形之士吹呴呼吸此特其浅浅者尔形神俱妙盖本于袭气毋老子曰牝之门是为天地根不死之道本于是乎【问气】又曰孔子曰毋意毋我老子曰及吾无身吾有何患瞿昙曰无眼耳鼻舌身意人之有生形色外具心意内知必使之无者何哉盖无者万善之所归万法之所宗人能外息诸缘心于无则与道俱矣其归一致若所谓坐忘息气面壁果殊途哉袤字仲长三衢人严谷山人则其自号也养素丘园以经术教诸生绍兴间大臣荐于朝召对竟力辞还里士论高之无则与道俱矣其归一致若所谓坐忘息气面壁果殊途哉袤字仲长三衢人严谷山人则其自号也养素丘园以经术教诸生绍兴间大臣荐于朝召对竟力辞还里士论高之【并见严谷集】
光庙在潜邸程文简公大昌时为宫僚尝索其所着易老通言大昌以札子缴纳其略曰夫老子之可重者何也秉执枢要而能以道御物是其长也贵无贱有而防言世故者亦非其或短于此也故师老子而得者为汉文帝盖其为治大抵清心寡欲而渊默朴厚以涵养天下其非不事事之谓也则汉以大治而基业绵固为汉文帝盖其为治大抵清心寡欲而渊默朴厚以涵养天下其非不事事之谓也则汉以大治而基业绵固者得其要用其长故也至于西晋则闻其言常以无为为治本而不知无为者如何其无为也意谓解纵法度拱手无营可以坐治无何纪纲大坏而天下因以大乱故王通论之曰清虚长而晋室乱非老子之罪也盖不得其要而昧其所长也区区之意深望殿下采其秉要之理而以西汉为法鉴其谈治之略而以西晋不事事为戒则老子之精言妙道皆在殿下运用之中矣又尝着潜藩盛德录内一篇曰某旧得侍谈凡及大道常取易系道器与孔子下学上达之语而参言盖道器学达可从上下立为形容正如烧火薪能生焰是上形之道必资下形之器学乎下可以达乎上是薪虽粗实而其英华能炎能上者也六上达之语而参言盖道器学达可从上下立为形容正如烧火薪能生焰是上形之道必资下形之器学乎下可以达乎上是薪虽粗实而其英华能炎能上者也六经论孟说器多而说道少是蓄薪以求生焰者也老庄之书说无多于说有是谓六经说薪已多不必赘言者也儒者之于求道自有六经宜若无借于老庄矣然老庄之书言防趣深助发道秘尤为精要苟能博取当大有补特不可如晋人谈虚直谓弃捐礼乐刑政而天下可以自治焉耳天下尝有无薪而能自起火焰者邪又曰今道士修老子教者舍道本不言而及方药祈禳等事其讹失本意又益太远惟唐人白居易诗语能明其曰何况元皇帝道德五千言不言药不言仙起火焰者邪又曰今道士修老子教者舍道本不言而及方药祈禳等事其讹失本意又益太远惟唐人白居易诗语能明其曰何况元皇帝道德五千言不言药不言仙不言白日升青天元皇帝即老子也道家以老子为教祖而八十一章自清浄寡欲之外别无一语他及如何凿空妄云有药有仙及祈禳胜厌等事邪恭防圣谕以某言为是且明诵白诗上语全文益深嘉居易之谈老子能得要妙也【并见本集】
永嘉郑伯熊景望曰盖公治黄老曹相国参用于齐而称治儒家多訾黄老言何哉吾尝杜门终日默坐谨动作薄滋味而心和气平百病不侵节以备其无推以散其有不妄求不过忧而老者穉者安于恬淡尝意此理推之天下有余地何独数百里之齐孔孟之术岂有外是者而訾黄老言何哉盖今道不过忧而老者穉者安于恬淡尝意此理推之天下有余地何独数百里之齐孔孟之术岂有外是者而訾黄老言何哉盖今道家所谈清净者舍此而趋诞也【见郑先生戆语】
薛蕙君采作老子集解成高叔嗣序之曰亳老子所产也初老子着书言天道虚自汉以下莫能遡其本防咸窥见一偏说繇此起故其书日离州人薛考功先生始覃思大道之原究意天人之一折衷群言合于矩度老子之道则灿然大明书成嘉靖九年岁在庚寅之次序曰大道之归一致而百虑圣人之防同情而异言昔仲尼之门防言天道是以后世无得闻焉然周易干爻配象六龙始于勿用终于穷亢不以吉凶告人用九见群龙无首则吉而仲尼赞之曰用九天德不可为首也乾元用九乃见天则盖刚而能柔天之道也此与老子何异穷亢不以吉凶告人用九见群龙无首则吉而仲尼赞之曰用九天德不可为首也乾元用九乃见天则盖刚而能柔天之道也此与老子何异故称吾见老子其犹龙乎夫学者独患不知天人之一不知天人之一则其议圣人者陋矣自古言仁义礼乐有过于老子者乎然而非不知天也言阴阳刚柔有过于孔子者乎然而非不知人也顾圣人示人有不同其所言者学者之所信也所不言者学者之所疑也故世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子夫知人而不知天者近乎愚知天而不知人者近乎诬奈何以此议圣人也或曰老子养生之书夫圣人之道内之以养其身则寿而康外之以理乎物则顺而治圣王之事同条共贯岂有他哉作者既皆已没景响仆绝所谓其人与骨皆已朽者神而明之存乎其人薛氏老子集解二卷藏于家予录其副焉又曰考功薛先生既屏居亳一纪致崇于学庚寅始注老子号曰集解余为序其书骨皆已朽者神而明之存乎其人薛氏老子集解二卷藏于家予录其副焉又曰考功薛先生既屏居亳一纪致崇于学庚寅始注老子号曰集解余为序其书刋之甚着先生意未覃尽时复损益丁酉乃成视予读之义加精防要以至道协于大中繇汉以来言老子者盖至是决矣顾世莫有与知老子者又孰以知先生之注序曰始余少读老子谓犹皇帝王伯之降所言殆上皇事尔朴而不华后世弗能用也诚窃之亦足寡营而致治壮益读之则见与圣人之道亡抵牾可施于世特其辞所出抑扬已甚骤不能通愚者欲信之助以灵异繇是遂为儒家所诎置为养生之书其徒守之至言湮晦要之古之圣人所学咸修已治人之事或得有浅深见有纯驳尔柰何绝去使世讳言之老子之书殆于息矣余怀此意未有以明其后仕都质之今祭酒武城王纯父先生孔老所以异柰何纯父答之聃与尼父意同而言异彼生于周末睹文之盛也疾欲还之古故有以明其后仕都质之今祭酒武城王纯父先生孔老所以异柰何纯父答之聃与尼父意同而言异彼生于周末睹文之盛也疾欲还之古故激言之激则不能无过中已试言之仲尼曰人而不仁如礼何礼云礼云玉帛云乎哉礼与其奢也宁俭而聃则曰礼者忠信之薄而乱之首也故激如此去仲尼之辞远矣故尼父之书诵法万世而聃卒废而为它也余藏其牍他日仕山西复质之今京尹曹德芳先生其言圣人之言道也犹人之名天也中国谓之天矣彼匈奴则谓之撑犂岂有二哉特其辞异耳天固不自知而人强名之又争辨之故学者诚求至于道凡支言可忘也达哉言乎盖二先生皆深于老子者今以观考功之注尤信易大传曰天下同归而殊涂一致而百虑学者习而常闻如不见其同与一独以其异也遽诋诃之盖读其篇未讫往往已惊岂但老子邪呜呼难言矣百世倘有其人固自知之余何大传曰天下同归而殊涂一致而百虑学者习而常闻如不见其同与一独以其异也遽诋诃之盖读其篇未讫往往已惊岂但老子邪呜呼难言矣百世倘有其人固自知之余何暇置誉毁哉记二先生之语篇首复作序
李宏甫刻子由解于金陵题其后曰食之于饱一也南人食稻而甘北人食黍而甘此一南一北者未始相羡也然使两者易地而食焉则又未始相弃也道之于孔老犹稻黍之于南北也足乎此者虽无羡于彼而顾可弃之哉何也至饱者各足而真饥者无择也盖尝北学而食于主人之家矣其初盖不知其美也天寒大雨雪三日绝粮七日饥冻困踣望主人而向往焉主人怜我炊黍饷我信口大嚼未暇辨也撤案而后问曰岂稻粱也欤奚其有此美也主人笑曰此黍稷也与稻粱埒且今之雪三日绝粮七日饥冻困踣望主人而向往焉主人怜我炊黍饷我信口大嚼未暇辨也撤案而后问曰岂稻粱也欤奚其有此美也主人笑曰此黍稷也与稻粱埒且今之黍稷也非有异于向之黍稷者也惟甚饥故甚美惟甚美故甚饱子今以往更不作稻粱想亦不作黍稷想矣予闻之慨然而叹使予之于道若今者之望食则孔老暇择乎自此发愤学道穷日夜不寝不食而时获子由老子解于焦弱矦氏解老子者众矣而子由最高子由之引中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中夫未发之中万物之奥宋自明道以后递相传授每令门弟子看其气象老子者众矣而子由最高子由之引中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中夫未发之中万物之奥宋自明道以后递相传授每令门弟子看其气象为何如者也子由乃独得微言于残篇断简之中宜其善发老子之蕴使五千余言烂然如皎日学者断断乎不可一日去手也解成示道全当道全意寄子瞻又当子瞻意今去子由五百余年不意复见此奇特嗟夫亦惟真饥而后能得之也万历二年冬十二月二十日宏甫题
李宏甫先生既刻子由老子解逾年复自着解老二卷序曰尝读韩非解老未始不为非惜也以非之才而卒见杀于秦安在其为善解老也是岂无为之谓哉夫彼以柔弱而此以坚强此勇于敢而彼勇于不敢已方圆冰炭若矣而谓道德申韩宗祖可欤苏子瞻求而不得乃强为之说曰老子之学重于无为而轻于治天下国家是以仁不足爱而礼不足敬韩非氏得其所以轻申韩宗祖可欤苏子瞻求而不得乃强为之说曰老子之学重于无为而轻于治天下国家是以仁不足爱而礼不足敬韩非氏得其所以轻天下之术遂至忍刻薄而无疑呜呼审若是则不可以治天下国家者也老子之学果如是夫老子者非能治之而不治乃不治以治之者也故善爱其身者不治身善爱天下者不治天下凡古圣王所谓仁义礼乐者皆非所以治之也而况一切刑名法术欤故其着书专言道德而不言仁义以仁虽无为而不免有为义则为之而有以为又甚矣是故其为道也以虚为常以因为纲以善下不争为百谷之王以好战为乐杀人以用兵为不得已以胜为不美以退为进以败为功以福为祸以得为失以无知为知以无欲为欲以无名为名孰谓无为不足以治天下乎世固未知无为之有益也然则韩氏曷为爱之曰顺而达者帝王之政也逆而能忍者黄老之术也顺而达则以不忍之心行不忍之政是故顺事恕施而后四达不御其效非可以旦夕责也逆而忍者黄老之术也顺而达则以不忍之心行不忍之政是故顺事恕施而后四达不御其效非可以旦夕责也逆而能忍者不见可欲是也是故无政不达而亦无心可推无民不安而亦无贤可尚如是而已矣此至易至之道而一切急功利者之所尚也而一切功利者欲效之而不得是故不忍于无欲而忍于好杀不忍以已而忍以人不忍于忍而忍于不忍学者不察遂疑其原从而曰道德之祸其后为申韩也如此夫道德之后为申韩固矣独不曰仁义之后其祸为弑乎古今学术亦多矣一再传而遂失之其害不可胜言者岂少哉独老子乎由此观之则谓申韩原道德之意亦奚不可予性刚使气患在坚强而不能自克也之后其祸为弑乎古今学术亦多矣一再传而遂失之其害不可胜言者岂少哉独老子乎由此观之则谓申韩原道德之意亦奚不可予性刚使气患在坚强而不能自克也喜读韩非之书又不敢再以道德之流生祸也而非以道德故故深有味于道德而为之解并序其所以语道德者以自省焉先生名载防温陵人仕至姚安太守请老归
老子翼卷三
老子翼考异
古书传世为人所窜易者多矣而老子尤甚开元注明言我独异于人而贵求食于母先无求于两字予所加也则后人之妄增而不及自道者可胜言哉史迁言着书五千余言亦其大率耳妄者至尽削语助之词以就五千之数是史迁一言为此书祸也薛君采于两字予所加也则后人之妄增而不及自道者可胜言哉史迁言着书五千余言亦其大率耳妄者至尽削语助之词以就五千之数是史迁一言为此书祸也薛君采氏作老子集解别为考异一篇附焉顾其所见裁十数本耳余睹卷轴既多异同滋甚其为余所安者已载正经而悉以其余系之卷末仍名曰考异俟世之好古者参焉弱侯题
第二章
斯恶已【苏已作矣】皆知善之为善【皆上一有天下字】故有无相生【龙兴碑无故字傅奕古本相上并有之字】万物作焉而不辞【碑本作作而不为始】功成而不居【古本作功成不处】夫唯不居【古本作不处】
第三章
使心不乱【古本作使民心】是以圣人之治【古本治下有也一无之治】使夫知者不敢为也【一无敢字古本无也字】则无不治【古本作无不为使民心】是以圣人之治【古本治下有也一无之治】使夫知者不敢为也【一无敢字古本无也字】则无不治【古本作无不为矣彭耜本无不治矣】
第四章
冲【古本作盅】或不盈【陆本作不满开元本苏本或下有似】纷【碑本作忿】渊兮【河上陆兮作乎】湛兮似或存【碑本无兮或作常一或作若】吾不知其谁之子【陈碧虚司马本无之】
第五章
不屈【河上陆作不诎】多言【碑本作多闻】
第六章
天地根【古本列子并作天地之根】
第七章
天长地久【碑本作天地长乆】天地所以能长且乆【黄茂材地下有之碑本无且】故能长生【碑本作长乆】非以其无私耶【河上陆作以其无私古本非作不】
第八长且乆【黄茂材地下有之碑本无且】故能长生【碑本作长乆】非以其无私耶【河上陆作以其无私古本非作不】
第八章
而不争【碧虚司马曹而作又】处众人之所恶【古本处作居】故防于道【叶本下有矣】善仁【古本作善人】故无尤【一下有矣】
第九章
持【司马作恃】揣而锐之【古本作防而棁之王弼亦作棁】长保【碑本作长宝】满堂【古本作满室】骄【司马作防】功成名遂身退【碑本作名成功遂身退王弼作功遂身退又名作事】
第十章
抱【古本作袌】无离乎【一无乎下同】能婴儿乎【一能下有如】生之畜之【一无此四字】
第十一章
埏【司马碧虚作挻】
第十三章
何谓宠辱章
抱【古本作袌】无离乎【一无乎下同】能婴儿乎【一能下有如】生之畜之【一无此四字】
第十一章
埏【司马碧虚作挻】
第十三章
何谓宠辱若惊【一无若惊】宠为下【碧虚作宠为上辱为下】吾所以有大患者【一无者】及吾无身【古本作苟吾无身】吾有何患【古本下有乎】故贵以身为天下者可以寄天下爱以身为天下者可以托天下【古本作贵以身为天下者则可以托天下矣爱以身为天下者则可以寄天下矣开元本则作若无二矣一寄托下并有于】
第十四章
此三者【一无此】故混而为一【苏故下有复古本一下有者】上下【古本作上之下之】防防兮【一无兮】无物之象【苏作无象之象】是谓惚怳【碑本无四字古本作芴】执古之道【古本道下有可】
第十五章
豫犹【一下并有兮】客【碑本作容】释【碑本作汋】敦兮谓惚怳【碑本无四字古本作芴】执古之道【古本道下有可】
第十五章
豫犹【一下并有兮】客【碑本作容】释【碑本作汋】敦兮其若朴【碑作混若朴】旷兮其若谷【碑无兮其】浑兮其若浊【碑本混若浊】静【古本上有澄】徐清徐生【古本二徐上有而】安以久【卲本安作谷】故能敝不新成【古本是以能敝而不成碑本李荣本作能敝复成】
第十六章
观其复【王弼本无其】静曰复命【王弼本作是谓复命】芸芸【庄子作云云】各归其根【各下一有复】公乃王王乃天【碑本作公能生生能天】没身不殆【叶本无此】
第十七章
不知有之【一作下知有之】亲作云云】各归其根【各下一有复】公乃王王乃天【碑本作公能生生能天】没身不殆【叶本无此】
第十七章
不知有之【一作下知有之】亲之誉之【王弼作亲而誉之】其次侮之【彭本无其次陈作其次畏而侮之】信不足有不信【王弼有二焉】犹兮其贵言【王弼作悠兮一无兮碑本作其犹贵言】事遂【一作名遂】皆曰【司马无皆陈苏曹程黄曰作谓】
第十八章
废出【古本下并有焉】孝慈【一作孝子】忠臣【古本作贞臣】
第十九章
此三者以为文不足【程无此古本以为文而未足也】
第二十章
善【古本作美】荒兮其未央哉【碑本作莽其未央古本无哉】如享【古本作若享】如春登台【古者以为文不足【程无此古本以为文而未足也】
第二十章
善【古本作美】荒兮其未央哉【碑本作莽其未央古本无哉】如享【古本作若享】如春登台【古如作若一春在登下】怕兮【古本作碑本作我未兆】乘乘兮【古本作儡儡】沌沌【碑作纯纯】昭昭察察【古作皆昭昭皆察察】闷闷【古作闵闵】忽若晦寂若无所止【晦一作海一作忽兮其若晦飘兮似无所止一作澹兮其若海飂兮若无止一作飘兮其若海飂兮若无所止】异于人【古本上有欲】贵食毋【开元本作求食于毋】
第二十一章
怳惚【古本并作芴】惚兮怳兮其中有象【一其字上无兮字一无其字句末有兮字下同】其精甚真【碑本无此】
第二十二章
直【古本碑本并作正】岂虚言哉【古本言下有也】
第二十三章
故飘风不终朝【此】
第二十二章
直【古本碑本并作正】岂虚言哉【古本言下有也】
第二十三章
故飘风不终朝【一无故终古本作崇下同】孰为此者天地【古本地下有也】德者同于德失者同于失【古本作从事于德者德者同于德从事于失者失者同于失】同于道者道亦乐得之【古本无同乐二字下同】信不足【古本足下有焉】
第二十四章
跂【王弼陆作企】其在道也【司马曹陈苏在并作于】物或恶之【或一作故】不处【一处下有也】
第二十五章
寥兮【陆王弼寥作寞】强为之名曰大【司马程作强名之曰大】域中有四大而王居其一焉【一作而王处一焉陈无此两句】
第二十六章
柰何【古本作如之何】失【陆王弼寥作寞】强为之名曰大【司马程作强名之曰大】域中有四大而王居其一焉【一作而王处一焉陈无此两句】
第二十六章
柰何【古本作如之何】失根【古本碑本作失本诸本作失臣】
第二十七章
善行【古本行下有者下并同】善计不用筹策【古本作善数者无筹策又策作算】是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物【叶故作而傅奕云古无此独河上有之】善人【古本人下有者下同】
第二十八章
故大制不割【古本作大制无割】
第二十九章
而为之【古本下有者】天下神器【古】
第二十八章
故大制不割【古本作大制无割】
第二十九章
而为之【古本下有者】天下神器【古本上有夫】为者【碑本者作故下同】故物【苏叶黄陈故并作凡】呴【陆王弼作歔一作嘘古本作噤】羸【古本作锉王作挫】载【古本作培碑本作接】隳【古本作堕】是以【司马以作故】
第三十章
大军之后必有凶年【碑本无此】果而已【古本下有矣】取强【古本下有焉】果而弗强【古本上有是一作是谓】不道【古本碑本并作非道】
第三十一章
之器【一无此二字】恬淡为上胜而不美而美之者是乐杀人也夫乐杀人者不可得志于本碑本并作非道】
第三十一章
之器【一无此二字】恬淡为上胜而不美而美之者是乐杀人也夫乐杀人者不可得志于天下矣【古本作以恬澹为上故不美也若美必乐之乐之者是乐杀人也夫乐人之杀人者不可以得志于天下矣碑本志作意无矣字】言居上势则以丧礼处之【一作言以防礼处之】众多【王弼作之众古本下有则下同】
第三十二章
朴虽小天下不敢臣【一无朴虽小古本作莫能臣也】矦王【梁武本陆本古本并作王矦】万物将自宾【万物一作天下】自均【古本下有焉】犹川谷【古本犹作由】之于【一作之与】江海【古本下有也】
第三十三章
知人者智【古本下有也下并同】有力【叶无有】不失其所【邵所下有止】
第三十四章
泛【陆王弼作汜】不居【碑本作不名有】爱养【一作衣被】可名于小【一作可名为】
第三十四章
泛【陆王弼作汜】不居【碑本作不名有】爱养【一作衣被】可名于小【一作可名为小一作可名于小矣下同】归焉【古本作归之】不为主【为一作知】以其不自大【古本其下有终】
第三十五章
执大象【古本下有者】出口【古本碑本口并作言】淡乎【古本作淡兮】
第三十六章
歙【古本作翕王弼作防】柔胜刚弱胜强【古本胜上有之】脱【古本作侻】【一作国】
第三十七章
矦王【古本作王矦】镇以【一作镇之以】亦将不欲【古本亦上有夫】不欲以静【一作无欲】
第三十八章
上德无为而无以为下德为之而有以为【古本作上德无为而无不为下德以静【一作无欲】
第三十八章
上德无为而无以为下德为之而有以为【古本作上德无为而无不为下德为之而无以为】仍之【王弼作扔】乱之首也愚之始也【一无二也】处其厚【古本四句并作处王弼作处其厚不居其薄处其实不居其华】
第三十九章
矦王【古本作王矦下同】天下贞【一作正】其致之一也【开元本无一也】万物得一以生【君平本无此并下万物无以生恐防十四字】矦王无以为贞而贵高将恐蹶【一作矦王无以贵高将恐蹶】自称【古本作自谓】此其【古本作是其】非乎【古本作非欤】数舆无舆【舆古本作誉一作车】琭【一作录】如玉【如古本作若下同】落落【一作珞珞】
第四十一章
闻道大笑之【古本道本作誉一作车】琭【一作录】如玉【如古本作若下同】落落【一作珞珞】
第四十一章
闻道大笑之【古本道下有而】故建言【一无故】有之【古本下有曰】【一作颣】进道若退【一在夷道若上】辱【古本作】偷【古本作婾】渝【古本作输】
第四十二章
王公以为称【古本作王侯以自称也】人之所教我亦教之【古本作人之所以教我亦我之所以教人一作人之所教亦我义教之】教父【古本作学父】
第四十三章
无有入于无间【古本淮南子并作出于无有入于无间王弼作无有入无间】吾是以知无为之有益也【一作学父】
第四十三章
无有入于无间【古本淮南子并作出于无有入于无间王弼作无有入无间】吾是以知无为之有益也【一无吾也二字】希及之【政和本下有矣】
第四十四章
是故甚爱必大费【程本无是故】
第四十五章
冲【古本作盅】屈【古本作诎】清静为天下正【古本为上有以】
第四十六章
却走马以粪【古本粪作播吴防清本作以粪车】罪莫大于可欲【王弼本无此】咎莫大于欲得【韩非本古本作咎莫于欲得】故知足之足常足矣【司马无之足又无矣】
第四十七章
不出户知天下不窥牖见天道【古本出户窥牖下俱有可以二字韩非作不出于户可以知天下不窥于牖可以见天道】其出弥远【弥古本作弥下同韩非远下有者】不行而知【一作不行而至】
第四十八章
为学为道【古本下有出于户可以知天下不窥于牖可以见天道】其出弥远【弥古本作弥下同韩非远下有者】不行而知【一作不行而至】
第四十八章
为学为道【古本下有二者】又损之【一无之】无为而无不为矣【古本作无为则无不为】故取天下者【王弼无故者二字】不足以取天下【古本作又不足以取天下矣】
第四十九章
德善矣【一作得善一无矣下同】惵惵【古本作歙歙一下有焉】浑其心【古本作浑浑焉】孩之【陆王弼作咳】
第五十章
人之生动之死地【韩非本古本作民之生生而动动皆之死地】生生之厚【古本下有也】夫何故【古本下有也】无死地【古本下有焉】
第五十一章
夫莫之爵【一无夫一作莫之命】畜之【古本作德畜之】亭之毒之【一作成之熟之】养之【古本作盖之】
第五十二章
有始【古本始下有可【古本作德畜之】亭之毒之【一作成之熟之】养之【古本作盖之】
第五十二章
有始【古本始下有可】得其母【得一作知】袭常【叶作袭裳非】
第五十三章
而民好径【碧虚司马苏林并作民甚好径】资货有余【古本作货财一作资财】盗竽【旧俱作盗夸】非道哉【一道下有也赵志坚作盗夸非道】
第五十四章
善建者【韩非无者下同】子孙祭祀不辍【彭耜本孙下有以韩非作子孙以其世世祭祀不绝】修之于身【一无于下同】乃真【赵志坚乃作能下同】乃余【赵作能有余】修之于【旧俱作国下同】何以【古本作奚以】
第五十五章
含德之厚比于赤子【古本作含德之厚者比之于赤之也】毒虫【古本作蜂虿】防【古本作朘陆作全】至也【碧虚苏曹无也下同】而不嗄【一作嗌不嗄黄茂材曰古本无嗌后人以庄子之文增入之古本嗄作防防于由虿】防【古本作朘陆作全】至也【碧虚苏曹无也下同】而不嗄【一作嗌不嗄黄茂材曰古本无嗌后人以庄子之文增入之古本嗄作防防于由切气逆也】曰强【古本作则强】是谓【古本作谓之】不道【碑本作非道】
第五十六章
知者不言【古本言下有也】不可得而防不可得而害不可得而贱【古本上并有亦】
第五十七章
以正【古本正作政】无事【达真本事作为】吾何以知天下之然哉【一作吾何以知其然哉以此】民多技巧奇物滋起【古本作民多智慧邪事滋起】滋彰【古本作滋章】我无欲而民自朴【河上本此下有我无情而民自清】
第五十八章
闷闷【古本作闵闵】醇醇【古本作偆偆】祸兮福所倚福兮祸所伏【韩非及古本作祸兮福之所倚福兮祸之所伏】人之迷也其日固久矣【韩非作人之迷也其故祸所伏【韩非及古本作祸兮福之所倚福兮祸之所伏】人之迷也其日固久矣【韩非作人之迷也其故以久矣一作民之迷其日固久】刿【纂微作秽非】
第五十九章
莫若啬【若一作如】是谓早服【谓韩非作以服一作复】谓之重积德【韩非作是谓重积德】则莫知其极莫知其极【黄无下四字】深根固柢【韩非作深其根固其柢柢一作蒂】
第六十章
治大国【韩非作治大国者】烹【烹不当加火】其神不伤人【韩下有也】圣人亦不伤之【韩作不伤民】
第六十一章
天下之交天下之牝【一作天下之交牝】以静为下【古本作以其静故为之下也司马作以其静为之下一无此句】故大者伤之【韩作不伤民】
第六十一章
天下之交天下之牝【一作天下之交牝】以静为下【古本作以其静故为之下也司马作以其静为之下一无此句】故大者冝为下【一无故一作为之下】
第六十二章
奥【一下有也】善人之宝【司马程之下有所】加人【彭本加于人】坐进此道【古本作进此道也】所以贵此道者何【一作何也一无何】不曰【纂防曹陈曰作日】有罪以免邪【罪下一有可】
第六十三章
图难于其易【古本难下有乎下同一无其】天下难事【难上亦有之下同】轻诺多易【古本下各有者】犹难之【程犹作由】故终无难【古本下有矣】
第六十四章
易判【判一作泮】天下难事【难上亦有之下同】轻诺多易【古本下各有者】犹难之【程犹作由】故终无难【古本下有矣】
第六十四章
易判【判一作泮一作破】为之于未有【古本作为之乎其未有下同】豪【一作毫】九成【一作九层】千里之行【一作百仞之高】圣人无为【一上有是以一无圣人】常于防成【一于下有其】则无败事【一下有矣】复众人【古本复上有以】恃【旧并作辅非】不敢为【一下有也】
第六十五章
以其智多【古本作以其多智也】国之贼国之福【下古本各有也】知此两者亦楷式【古本作常知此两者亦稽式】乃至【古本作乃复至一上有然后】
第六十六章
以其善下之【古本下有也】以其言下之【古本作必以其言下之一作必以言下之下句同】民不害【古本下有也】
第六十七章
夫惟大故似不肖【清源本无之一作必以言下之下句同】民不害【古本下有也】
第六十七章
夫惟大故似不肖【清源本无此句】其细也夫【一无也夫】宝而持之【一作持而宝之宝一作保】慈故能勇【古本上有夫】器长【韩非作事长】舍其慈且勇【一无其下二句同】死矣【古本作是谓入死门】以战则胜【一作以陈则正】以慈卫之【叶上有必】
第六十八章
善为士者不武【古本作古之善为士者不武也】善胜敌者不争【林希本作善胜战者不与一无敌字】古之极【古本下有也】
第六十九章
用兵有言【】善胜敌者不争【林希本作善胜战者不与一无敌字】古之极【古本下有也】
第六十九章
用兵有言【古本下有曰】仍无敌执无兵【古本作执无兵仍无敌王弼作扔】轻敌【古本作无敌】轻敌防丧吾宝【古本作无敌则防亡吾宝】抗兵相加哀者胜矣【古本作抗兵相若则哀者胜矣】
第七十章
天下莫能知莫能行【古本作而人莫之能知莫之能行】不我知也【一无也】则我贵矣【一作则我者贵】被褐【一作披褐一褐下有而】
第七十一章
上【古本作尚矣】病【古本作病矣】圣人之不病也以其病病是以不病【韩非作圣人之不病也以其不病是以无病也】
第七十二章
大威至矣【一作则大威至】无狭【一作无狎】夫唯不厌【吴防清作夫唯不狎】
第七十三章
此两者【一此上有知字非】繟【一作坦一作默】
第七十四章
民不畏死【一民下有常】吾得执唯不狎】
第七十三章
此两者【一此上有知字非】繟【一作坦一作默】
第七十四章
民不畏死【一民下有常】吾得执而杀之孰敢【古本作吾得而杀之孰敢也一得作岂】而代司杀者【而一作夫】是代大匠斫【是下一有谓】希不自伤其手矣【一作希有不伤手矣一作希不伤其手矣】
第七十五章
民之饥【古本下有者下二句同】食税之多也【一无也下同】以其生生之厚也【一作以其上求生之厚】唯无以生为者【一上有夫一为下有贵】贵生【政和本下有也】
第七十六章
草木【一上有万物二字】柔唯无以生为者【一上有夫一为下有贵】贵生【政和本下有也】
第七十六章
草木【一上有万物二字】柔脆【脆一作弱】之徒【古本下有也下句同】兵强【古本下有者】共【一作折】强大处下【古本作故坚强处下】
第七十七章
其犹张弓乎【古本作其犹张弓者欤邵犹作由非】补之【一作与之】孰能有余以奉天下唯有道者【古本作孰能损有余而奉不足于天下者其唯有道者乎】功成而不居【一作功成不处】见贤耶【一无耶】
第七十八章
天下莫柔弱于水【一作天下柔弱莫过于水】能先【先一作胜】以其无以易之也【一无以也】柔之胜刚弱之胜强【一上有故无二之】莫不知莫能行【古本作莫不知而莫之能行】故圣人无以也】柔之胜刚弱之胜强【一上有故无二之】莫不知莫能行【古本作莫不知而莫之能行】故圣人云【故一作是以古本人下有之言】是谓【一作是为】若反【古本下有也】
第七十九章
和大怨【一下有者】必有余怨【一无必】故有德司契【一无故】
第八十章
使民有什伯之器【一无民一作什伯人之器】而不用【一下有也】使民重死而不远徙【叶本无此句】甘其食【古本上有至治之极民各六字】安其俗【俗一作居】乐其业【业一作俗】音【一作声】使民至【一无使】而不不远徙【叶本无此句】甘其食【古本上有至治之极民各六字】安其俗【俗一作居】乐其业【业一作俗】音【一作声】使民至【一无使】而不相往来【一无而相下有与】
第八十一章
善者不辩辩者不善【古本作善言不辩辩言不善】不积【不一作无】天之道【一无之】
老子翼考异