《道书十二种》卷41

六四，性质本愚，又与小人为伍，不知亲近高明之士，以扩充其识见，终困于蒙而不得出，岂只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。 六五，于止知其所止，以无能而顺有能，借刚济柔，虽蒙不蒙，正童蒙不识不知，顺帝之则之吉蒙而不得出，岂只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。 六五，于止知其所止，以无能而顺有能，借刚济柔，虽蒙不蒙，正童蒙不识不知，顺帝之则之吉道。此蒙而自知其蒙也。 上九，刚而居于蒙之极，是能惩忿窒欲，猛力以退客气，如击蒙也。 退阴之道，不利于人心而为寇，利于道心而御寇，去人心，振道心，阴气退尽，阳气纯全，复见本来面目，此蒙而终不能蒙也。 观于六爻之蒙，真假大别，真者用而假者去，养之退之，皆能不失其正，阴符之道尽矣。 上坎下干（需卦第五） 需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 初九，需于郊，利用恒，无咎。 九二，需于之退之，皆能不失其正，阴符之道尽矣。 上坎下干（需卦第五） 需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 初九，需于郊，利用恒，无咎。 九二，需于沙，小有言，终吉。 九三，需于泥，致寇至。 六四，需于血，出自穴。 九五，需于酒食，贞吉。 上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。 需者，有待之义。卦德上坎陷，下干健，健而能处于险中，故谓需。此养健待时之卦，承上屯卦而来。屯者，动于险中，在后天中返先天，所以行健道而取坎陷之真阳也，但阳在坎中，所陷已久，不能遽然出险，必须渐次导引，待时而采，非可自恃其健，冒然下手，反招，所以行健道而取坎陷之真阳也，但阳在坎中，所陷已久，不能遽然出险，必须渐次导引，待时而采，非可自恃其健，冒然下手，反招其险者。 夫人自阳极生阴，干中之阳，走于坤宫，坤实成坎；坤中之阴，入于干官，干虚成离，于是假阴假阳用事，健者不健，顺者不顺，意不诚而心不正，健不知险，顺不知阻，行险侥幸，无所不至。今欲出险，须要知险，能知其险，是能信险，一信其险，内有主宰，戒慎恐惧，炼己待时，一举一动，止于其所，不为客气所伤，是以需之道，有孚光亨，贞而得吉也。 有孚光亨者，信险而能处险也。贞吉者，止于其所，不为客气所伤，是以需之道，有孚光亨，贞而得吉也。 有孚光亨者，信险而能处险也。贞吉者，守正而能无险也。既信险，又守正，以健御险，借险养健，待时进步，人于穴而探虎子，不特不为阴气所伤，且能取坎中所陷之真阳，归于干宫，此利涉大川之所由来也。大川至险，即坎之象，坎为陷阳之物，其险最大，信险而正涉之，时未至而养健，时已至而进健，进之养之，不失其时，能以处险，能以出险，其健无往而不利矣。 初九，刚而自下，有健不用，在尘而能出尘，不为名利所染之养之，不失其时，能以处险，能以出险，其健无往而不利矣。 初九，刚而自下，有健不用，在尘而能出尘，不为名利所染，如需于郊也。然刚者，多才多能，每不乐居于人下，恐有需而不固之咎，惟利用恒，方能有始有终，而无半途更变之咎矣。此刚而坚固之需也。 九二，稍恃其健，即便有险，如需于沙也。需沙之险，虽非大凶，其行阻滞，难免小言自悔。既能自悔，胜心即化，刚即能柔，不入险而险不来，终得以吉全之，此刚而知险之需也。 九三，“刚强躁进，不能待时，急欲成功，本要向前，反落于后，如需于泥也。需泥之健，无险而自招险，致寇之至，理有可决，此刚而不知险之需也。 六四，柔弱无能，本自有险，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以无德而顺决，此刚而不知险之需也。 六四，柔弱无能，本自有险，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以无德而顺有德，借人济己，亦能出自穴，而终不为阴气所伤，此柔而顺刚之需也。 九五，阳刚中正，内有主宰，借假修真，虽有险而若无险，如需于酒食也。酒食为慰心实腹之物，慰心实腹，乐道忘年，时有险而道不险，外有险而内不险，贞而未有不吉者。此刚而守正之需也。 上六，在需之终，宜出险而反行险，如入于穴矣。然入穴由于不能炼己，若能炼己刚而守正之需也。 上六，在需之终，宜出险而反行险，如入于穴矣。然入穴由于不能炼己，若能炼己，炼到无己时，则虚室生白，神明自来，始而入于穴，终而出于穴，是以有不速之客三人来，敬之终吉也。不速之客，干之三阳也，即本来不死之人，有生以来走失他家，而为客矣。待其时而复之，自一阳而渐至三阳纯全，仍是我家之物，饶他为主我为宾，所当敬之，而弗敢有违者。敬之弗违，阴阳混合，金丹凝结，保命全角，其吉多矣。此炼己结丹之需也。然则进火之道，或养健，或弗敢有违者。敬之弗违，阴阳混合，金丹凝结，保命全角，其吉多矣。此炼己结丹之需也。然则进火之道，或养健，或用健，或处健，或济健，各有其时，待时而用，不失其正，健以知险，虽涉大川，亦无不利矣。 上干下坎（讼卦第六） 讼：有孚、窒、惕、中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。 初六，不永所事，小有言，终吉。 九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。 六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。 九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。 九五，讼，元吉。 上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。 讼者，争辩是非之义。卦德内渝，安贞吉。 九五，讼，元吉。 上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。 讼者，争辩是非之义。卦德内坎险，外干健，因险恃强，因强致险。二者俱有乖和之义，故谓讼。此陷真争胜之卦，承上蒙卦而来。蒙者有险而能止，所以退其后天气质之阴也。 人受后天阴阳五行之气而成身。受阴气之多者，性阴险；受阳气之多者，性暴躁。阴阳之气杂乱者，阴险暴躁兼有之。此气质则然，惟大圣人能化其气质，其次中下之人，为气质所拘，偶有触犯，阴毒发而躁性起，争胜有之。此气质则然，惟大圣人能化其气质，其次中下之人，为气质所拘，偶有触犯，阴毒发而躁性起，争胜好强，诡计百出，损人利己，斗口斗智，辨是论非等等乖和失中之事，皆名曰讼。 修道者，须要知得气质之性，为害最大，依世法而修道法，先将阴险暴躁之气一笔勾消，健于内而不健于外，境有险而心绝无险，可以渐化气质，不在是非场中闹矣。然身未离尘世，犹有患难相侵，我虽不阴险，而人以阴险来伤，我虽不暴躁，而人以暴躁来欺。此无故陷害，自信处心无愧，其中受场中闹矣。然身未离尘世，犹有患难相侵，我虽不阴险，而人以阴险来伤，我虽不暴躁，而人以暴躁来欺。此无故陷害，自信处心无愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辩明者。但欲辩之于外，不若自讼于内，故曰讼有孚窒，惕中吉。能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，阴险可化，胜心可无矣。否则不能惕中，因小忿而失大事，躁性外发，阴谋内生，未得于人，早伤其己，始不谨而终必凶。然亦有事惕于中，自讼不明，而必告讼于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于见大人，若不见大人，则亦有事惕于中，自讼不明，而必告讼于人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于见大人，若不见大人，则非所利。 盖大人者，正己而正物者也。能规人之过，能劝人之善，能破人之疑，能开人之慧，见之最利。否则既不能惕中，而自化气质，又不能见大人，而扩充识见，恃一己之阴险，争胜好强，陷其真而从其假，讼非所讼，自招其祸，是以不利涉大川。惕中可以见大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自讼于早乎？ 初六，陷其真而从其假，讼非所讼，自招其祸，是以不利涉大川。惕中可以见大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。修道者，可不自讼于早乎？ 初六，柔而自下，有讼之事，无讼之心，是以不永所事。然既在讼中，亦必辨明其事，虽小有言，终不成讼，究得以吉全之。此柔而不讼者也。 九二，所应相敌，不克讼而即不讼，归而逋其邑人三百户，以避其锋，虽有灾眚，不能及之。此刚而不讼者也。 六三，柔弱本不敢讼，是以食旧德也。食旧德而危厉自处，小心谨慎，不致讼而自无讼，终得以吉全之。然既在讼中，我不讼而人必讼，须当借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或从王事无成，此柔能顺则，不成其讼者也。 九四，以刚遇刚，必有争端，而能以柔处之，不克讼而即不讼，化其气质之性，复于天命之性柔能顺则，不成其讼者也。 九四，以刚遇刚，必有争端，而能以柔处之，不克讼而即不讼，化其气质之性，复于天命之性，以不安贞，渝变为安贞，不求吉而吉即随之，此刚而自反，不果于讼者也。 九五，刚健中正，以德服人，能化一切阴险、好强之辈，皆归于不讼，是以为讼之元吉。此正己正人，能使无讼者也。 上九，争胜好强，不知自反，到得讼终，外虽得胜，内实败德，如或锡之鞶带，终朝三褫之。一锡而三夺，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己无人，终败其讼者也。然则不讼即吉，有讼即凶，不惕于始，必败于终。讼之不可有也如是夫。 上坤下坎（师自失者多，此有己无人，终败其讼者也。然则不讼即吉，有讼即凶，不惕于始，必败于终。讼之不可有也如是夫。 上坤下坎（师卦第七） 师：贞，丈人吉，无咎。 初六，师出以律，否臧凶。 九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。 六三，师或舆尸，凶。 六四，师左次，无咎。 六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 上六，大君有命，开国承家，小人勿用。 师者，众也。以一人而统众人之义。卦德上坤顺、下坎险，顺而行险，故谓师。此借阳退阴之卦，承上需卦而来。 需者，顺时进阳也，进阳所以为退阴计耳。退阴之法，以正除邪，以真灭假，犹如师贞，师者刑杀之道，须要有刚有柔，有仁有义，通权达变，方能济事。否则顺时进阳也，进阳所以为退阴计耳。退阴之法，以正除邪，以真灭假，犹如师贞，师者刑杀之道，须要有刚有柔，有仁有义，通权达变，方能济事。否则，能刚而不能柔，能柔而不能刚，或独仁而不知用义，或独义而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。惟老成练达之丈人，明善恶，分邪正，知吉凶，识急缓，刚柔不拘，仁义并行，行险能顺，顺以济险，借后天，返先天，依先天，化后天，不但阴气不能陷阳，而且群阴皆顺其阳，此吉而无咎之道。若非丈人，见理不明，邪正罔分，入于旁门曲径，冒然下手，不特不能退阴，而且有以助阴，取咎必矣。何能致吉成道乎而且群阴皆顺其阳，此吉而无咎之道。若非丈人，见理不明，邪正罔分，入于旁门曲径，冒然下手，不特不能退阴，而且有以助阴，取咎必矣。何能致吉成道乎？ 夫人当先天未失之时，纯是天真，如国家太平，虽有智士良将，无所用之。及交后天，六贼作祸，七情猖狂，如国家有事，群寇作乱，若无刑杀剿除之道，不能反危为安，故金丹有为之道，煅去后天一切滓质，不使有纤微之疵，留于方寸之中，期必复见当年完完全全一个事物而后已。此师之道，所由贵也。 初六，在师之初，先要知其火候、层次、进退、规矩，循序而进，依法而行，能谨慎于始，自然决胜于终，如师出以律也。倘不明火候，冒然作为，如师无律否臧自招其凶耳。此退阴贵明火候也。 九规矩，循序而进，依法而行，能谨慎于始，自然决胜于终，如师出以律也。倘不明火候，冒然作为，如师无律否臧自招其凶耳。此退阴贵明火候也。 九二，刚中有柔，有进有退，随时变通，不但不当为阴气所伤，且能点化群阴，皆归于正，如在师中得吉，而又能无咎。然此师中之吉，系外炉加减之功，亦必内而心君诚一不二，内外相济，方能全吉而无咎。亦如王三锡命，君信臣而臣报君，未有不成其功者。此退阴必须内外相济也。 六三，不知火候进退之法，愚而自用，行险侥幸，欲求长生，反而促死，舆尸之凶，或者必有。此不知退阴而冒险者也。 六四。 六三，不知火候进退之法，愚而自用，行险侥幸，欲求长生，反而促死，舆尸之凶，或者必有。此不知退阴而冒险者也。 六四，柔而居柔，自知无造命之学，不敢妄作妄为，自守本分，如师左次，虽不能致吉，亦可以无咎。此不能退阴而能守正者也。 六五，柔顺得中，虚心自处，物来顺应，使其客气自消自化，如田有禽，利执言也。然理服君子，法制小人，须要有刚有柔，方能济事。若独柔无刚，反能败事。长子帅师，柔以刚济能成事。弟子舆尸，独柔不刚能败事，此退阴必须刚柔相济也。 上六，在师之终，客气悉化，本固邦宁，心君安泰弟子舆尸，独柔不刚能败事，此退阴必须刚柔相济也。 上六，在师之终，客气悉化，本固邦宁，心君安泰，无复用刑杀之道矣。然外邪既除，主人会稳坐中央，可以知其几希之微。 一念善则存之，一念恶则去之，有功者赏，无功者罚，亦如大君有命，开国承家，小人勿用，必须拔去历劫轮回种子而后已。此退阴必须内外清静也。 六爻俱有退阴之道，吉凶不等，惟九二有刚有柔，通机达变，能以点化群阴，而不为群阴所伤，有为之功大矣哉。 上坎下坤（比卦第八） 比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。 六二，比之自内，贞吉。 六三，比之匪人。 六四，外比之，贞吉。 九五，显比，王用三驱他吉。 六二，比之自内，贞吉。 六三，比之匪人。 六四，外比之，贞吉。 九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。 上六，比之无首，凶。 比者，彼此亲比相效之义。卦体一阳居于尊位，上下五阴，皆顺从之。又卦德顺以通险，故谓比。此以阴顺阳之卦，承上讼卦而来。讼者，阴不顺阳，而陷阳，阴阳乖戾，五行相戕，贼害其真，故终凶。若知其凶，逆而修之，阴不陷阳而顺阳，阴阳相和，五行一气，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也故终凶。若知其凶，逆而修之，阴不陷阳而顺阳，阴阳相和，五行一气，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。 比正比真之吉，莫贵乎比其原本。原本者，即坎宫所陷先天一点阳气，此气乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之气，乃生物之元气，在卦为原筮，在人为元仁。 原筮者，蓍策未分之时。元仁者，阴阳混成之真。但此元气，陷于阴中，为后天所蔽，易失难寻，非虚极静笃、心坚志远，而不能复还，故原筮元永贞，方能无咎也。 永贞则贞下起元，元气一复，阴气即顺，仍是当年无伤无损，浑然天理，一无所咎，囫囫囵囵之原本也。 《道德经》云：“致虚极，守静笃，万物，元气一复，阴气即顺，仍是当年无伤无损，浑然天理，一无所咎，囫囫囵囵之原本也。 《道德经》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”《沁园春》云：“七返还丹，在人先须炼己待时。”永贞之道，即致虚守静，炼己之功也。 盖炼己不熟，即我家真阴不现，致守不专，则他家真阳不来，欲伏西邻之情，先降东家之性。不宁方来，正所以炼己待时，以求其复耳。 不宁二字，其中有随时加减、防危虑险等等工程，正解永贞之义。我不宁而彼方来，所谓将欲取之，必先与之也。先与者，顺其所欲，以我而比他，所以取彼之欢心。后取者，诚能动物，他来而比我，所以盗彼之生气，先后分明，人我共济，还丹可结。否则，我不能先与，妄想彼来，宜先者反后，宜后者反先，颠倒其比，是名后天，所谓“凡俗欲求，人我共济，还丹可结。否则，我不能先与，妄想彼来，宜先者反后，宜后者反先，颠倒其比，是名后天，所谓“凡俗欲求天上事，寻时须要世间财，若他少行多悭吝，千万神仙不肯来”，取凶必矣。焉能致吉成道乎？ 初六，自卑自下，以柔比刚，是信于比而比之，即能无咎者。盖信于比，即能虚心，虚心即能实腹，不但有孚无咎，方且有孚盈缶，终来有他吉，必将比于至善之地矣。此信比而终吉者也。 六二，柔顺得中，未比于外，先比于内，是比之自内也。自内之比，炼己持心，随时采药，欲取于被，不失于我，此内比之得正者也。 六三，性质本愚，又与小人为伍，以阴比阴，是比之匪人也。匪人之比，无益有损，何贵于比，此外比之不正者也。 六四，以柔比刚质本愚，又与小人为伍，以阴比阴，是比之匪人也。匪人之比，无益有损，何贵于比，此外比之不正者也。 六四，以柔比刚，见贤思齐焉，虽愚必明，虽柔必强，此外比之得正者也。 九五，刚健中正，阳气足而阴气自化，是显然之比也。显然之比，非有勉强，出于自然，犹如王者驱禽，四面而开一面，用三驱失前禽也。 用三驱者，取真收顺也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者来而假者自化。收顺放逆，顺者得而逆者自无。修道至于真假俱化，逆顺皆无，收顺也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者来而假者自化。收顺放逆，顺者得而逆者自无。修道至于真假俱化，逆顺皆无，方寸之中，湛然常寂，至善无恶，杂念不生，如邑人不诚而自化，此内外一气之比者也。 上六，愚而自用，既不能内比，又不能外比，依一己之阴，随心造作，终无出头之日，是比之无首也。无首之比，空空一世，到老无成，自取其凶，此始终不知比人者也。 夫修真之事，以无道而比有道，以无德而比有德，总要真心实意，步步着力，期必道德归于中正而后已。道德中正，金丹入口，点化群阴，如猫捕鼠。 噫！采药时须用橐龠，炼己时还要真铅。若行意，步步着力，期必道德归于中正而后已。道德中正，金丹入口，点化群阴，如猫捕鼠。 噫！采药时须用橐龠，炼己时还要真铅。若行此道，不知原筮之物，不识永贞之元，任性作为，不落于比之匪人，即归于比之无首，致咎取凶，势所必有，学者可不亲近真师乎？ 上巽下干（小畜卦第九） 小畜：亨。密云不雨，自我西郊。 初九，复自道，何其咎？吉。 九二，牵复，吉。 九三，舆说辐，夫妻反目。 六四，有孚，血去惕出，无咎。 九五，有孚挛如，富以其邻。 上九，既雨既处，尚德载反目。 六四，有孚，血去惕出，无咎。 九五，有孚挛如，富以其邻。 上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。 小畜者，小其养也。卦德上巽伏下干健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故谓小畜。此以小养大之卦，承上师卦而来。师之道，借阳而退阴也。借阳退阴，贵乎先养其阳，能养其阳，则以小自居，满而不盈，刚而不躁，有若无，实若虚，其心日下，其德日高，可以渐造于圣贤之域，此小畜所以有亨道也。但小畜虽亨，若大过于小，是柔道用事，刚道退位，志气不振，懦弱无能，畜之小而亨之小，其行不远，大道难成。犹如密云不雨，自我西郊也。 阴气结而为云，阳气通而为雨，只云不雨，阴气盛而阳气弱，生机将息，我家之近者，尚无济，他家之也。 阴气结而为云，阳气通而为雨，只云不雨，阴气盛而阳气弱，生机将息，我家之近者，尚无济，他家之远者，更何求？空空一小，入于寂灭之学，岂能还我干元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。 初九，刚而居卑，韬明养晦，抱道而处，不以外假而伤内真，是能复于自道也。能复自道，虽畜之小而得其养，刚气日增，不但无咎，而且致吉，此大而自小之畜也。 九二，刚以柔用，敏而好学，不耻下问，结交有道君子，彼此资益，明善复初，是为牵复也。牵复之畜，外愈虚而内愈实，小而反得其吉，此大而知小之畜也。 九三，刚而自用，有己无人，乖和失中初，是为牵复也。牵复之畜，外愈虚而内愈实，小而反得其吉，此大而知小之畜也。 九三，刚而自用，有己无人，乖和失中，终必败刚，如舆说辐，而车不能行，又如夫妻反目，而家不能兴，此大而不知小之畜也。 六四，以无能而处于有能之中，必有血伤之咎。然柔而得正，自信一己纯阴，为害最大，而能借他家之阳，警惕勉力，炼己持心，本有害者，可以脱去其害，本有咎者，可以归于无咎。此小而知大之畜也。 九五，阳刚巽进于中正，真信在中，阴阳混合，金丹凝结，是有孚挛如矣。挛如之信，本固邦宁，命基坚牢，急须化其气质之性，以归真知之性，如富以邻矣。此小而藏大之畜也。 上九，刚居柔位，在小畜之终，如既雨既处矣。雨所以济亢旱，既雨则阳气处而，如富以邻矣。此小而藏大之畜也。 上九，刚居柔位，在小畜之终，如既雨既处矣。雨所以济亢旱，既雨则阳气处而不亢，既处则阳气和而雨无用。修道所以用阴者，特以制暴躁之假阳耳。假阳既息，真阳须进，小畜之终，正当大畜之时。若终于小而不能大，阴反伤阳，如尚德载妇，女子掌权，又如月几于望，光明渐亏。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守静，无作无为则可，以之尽性至命，行道致远，适以招凶而已。此终于小而不知大之畜也。只知小而不知大，以之孤寂守静，无作无为则可，以之尽性至命，行道致远，适以招凶而已。此终于小而不知大之畜也。 观于六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之当，则以小畜大而致吉，小之不当，则以小害大而招凶。学者可不先究其小中之火候乎？ 上干下兑（履卦第十） 履：履虎尾，不咥人，亨。 初九，素履，往，无咎。 九二，履道坦坦，幽人贞吉。 六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。 九四，履虎尾，愬愬终吉。 九五，夬履，贞厉。 上九，视履考祥，其旋元吉。 履者，前进也。卦德上干健下兑悦，阴悦于阳，有一阴进而变吉。 九五，夬履，贞厉。 上九，视履考祥，其旋元吉。 履者，前进也。卦德上干健下兑悦，阴悦于阳，有一阴进而变为纯阳之象，故谓履。此进阳防危之卦，承上比卦而来。比者，阴顺其阳也。然欲阴顺，须先进阳，进阳至于中正，而阴自顺之，此进阳之道所宜先也。 人之真阳，本来自有，不待他求，交于后天，真情昧而妄情生，于是真阳走失于外，如虎奔而寓于西，属于他家矣。虽在他家，原是我家之物，但人不肯招摄复还耳。招摄之道，不求于干，不求于坤，不求于离，不求于坎，专求于兑。兑为少女，代坤母而行顺道，能以阴极复阳，其性和悦，和则能缓，悦则能信，缓则能渐行，信则能耐久。能缓能信，力行不怠，可以进于坚刚不坏之地，复见干元面目，而不为假阴假阳所伤。如，信则能耐久。能缓能信，力行不怠，可以进于坚刚不坏之地，复见干元面目，而不为假阴假阳所伤。如履虎尾不咥人，而有亨道也。 虎为咥人之物，履之最险，若能和悦履之，而不过猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顾后，不即不离，循序渐进，防危虑险，火候不差，阴者可以化而为阳，阳者可以还而为纯，不但不为虎咥，而且能盗彼杀中之生气，保命全角，此进阳无阻无滞亨通之道。和悦履健，岂小补云哉！ 初九，心强气壮，素信于履道者，信于履而即能履，以是往而下手修为，必将进于无咎之地矣。此志念坚固之履也。 九二，乐在其中，自有真悦，不恋假悦，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，无贪无求，心安神静，非始终如一守贞之幽人，不能为乐道忘年之履也。 六三，愚而自用，药物不知，火候不晓，之，是以履道坦坦也。坦坦之履，无贪无求，心安神静，非始终如一守贞之幽人，不能为乐道忘年之履也。 六三，愚而自用，药物不知，火候不晓，以不明为明，以不能为能，冒然行道，如眇能视、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。又如武人为于大君，自招其祸。此愚而自用之履也。 九四，刚而不躁，以诚而入，以柔而用，防危虑险，如履虎尾，愬愬，戒慎恐惧，不但虎不能咥，终必履于纯阳之地，而得吉。此刚而能柔之履也。 九五，刚健中正，从心所欲，不逾矩。履道果决而不犯难心，然履道至于中正，金丹已有象，须当贞一不二，以危厉自处，方无得而复失之患。此不逾矩。履道果决而不犯难心，然履道至于中正，金丹已有象，须当贞一不二，以危厉自处，方无得而复失之患。此自有入无之履也。 上九，刚居柔位，视其所履之火候，考其药物之老嫩，循序而进，旋始旋终，终以全始，期以至于阴阳混合、圆成无亏而后已。此全始全终之履也。 然则进阳之道，必须刚中有柔，柔中有刚，刚柔相济，不急不缓，和悦从容为贵乎。 上坤下干（泰卦第十一） 泰：小往大来，吉，亨。 初九，拔茅茹，以其，征吉。 九二，包荒，用冯河；不遐遗，朋亡。得尚于中行。 九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎；勿恤其孚，于食有福。 六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚包荒，用冯河；不遐遗，朋亡。得尚于中行。 九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎；勿恤其孚，于食有福。 六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。 六五，帝乙归妹，以祉元吉。 上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。 泰者，通和之义。卦德上坤顺、下干健，阳健于内，阴顺于外，健顺如一，阴阳相应，故谓泰。此阴阳相交之卦，承上小畜而来，小畜一阴，而畜五阳，阴气主事，阳气不振，小于畜而不能大于畜，其行不通。通行之道，必须大小无伤，阴阳相当，阴顺阳而阳统阴，阴阳和合，不能大于畜，其行不通。通行之道，必须大小无伤，阴阳相当，阴顺阳而阳统阴，阴阳和合，方能济事，故泰之为道，小往大来，吉而得亨也。 小者阴也，大者阳也．小往则阴顺，大来则阳健。阳健于内，阴顺于外，先天渐复，后天渐化，可以造于纯阳无阴之地。于理得吉，于行行亨，但致泰之道有火候、有工程，进之退之，各有其时。不失其时，健而顺行，以顺养健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有为而无为，完成大道，理有可决也。 初九，一阳潜生，诸阳皆有动机，如拔茅之茹根以及汇叶也。致泰者，乘此一阳发泰者而能保，由了命而了性，自有为而无为，完成大道，理有可决也。 初九，一阳潜生，诸阳皆有动机，如拔茅之茹根以及汇叶也。致泰者，乘此一阳发现，而即下手修为，渐采渐炼，由微而着，未有阳不健而阴不顺者，故曰征吉。刚而乘时以致泰也。 九二，刚健中正，通权达变，是以包荒用冯河，不遐遗朋亡也。包荒者，度量宽宏，用柔也。冯河者，志气勇敢，用刚也。不遐遗者，静观密察，柔之至。朋亡者，闲邪存诚，刚之至，刚中有柔，柔中有刚，文烹武炼，左之右之，无不宜之，得尚于中行矣。此刚柔相济以致泰也。 九三，三阳已足，阳极必阴，泰极必否，如无平不破，无往不复。当此之时，须要知进知退，艰难守贞，防危虑险，方无得而复失之咎。既无其咎，功成人间，名标天上，且食天福，享寿无穷，何忧恤之有。此刚极守正以保泰也。 六四复失之咎。既无其咎，功成人间，名标天上，且食天福，享寿无穷，何忧恤之有。此刚极守正以保泰也。 六四，当阳极交阴之际，不能防危虑险，一阴潜生，群阴皆动，如翩翩不富以其邻，无待相戒而孚合，金丹已得而复失。此以柔伤刚而失泰也。 六五，当正泰之时，以阴养阳，阳气凝结，如帝乙归妹，以祉及于臣下，阴恋阳而阳恋阴，阴阳同气，自有天然真火，炉中赫赫长红。虽在已泰而不失初泰之吉，此以柔养刚而全泰也。 上六，在泰之终，顺之极，只知泰之顺，不知泰之逆，不防于早，必败于终，如城倾而复于隍矣。当此之时，好事柔养刚而全泰也。 上六，在泰之终，顺之极，只知泰之顺，不知泰之逆，不防于早，必败于终，如城倾而复于隍矣。当此之时，好事已去，难以为力，故曰勿用行师。凶事已临，后悔不及，故曰自邑告命贞吝。此柔而不知早于保泰也。 然则致泰保泰，各有其时，有为无为，各有其法；随时而行，依法而作，健所当健，顺所当顺，健以致泰，顺以保泰，未泰者能泰，已泰者长泰，何患不吉不亨，大道不成乎。 上干下坤（否卦第十二） 否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。 初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。 六二，包承，小人吉，大人否亨。 六三，包羞。 第十二） 否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。 初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。 六二，包承，小人吉，大人否亨。 六三，包羞。 九四，有命无咎，畴离祉。 九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。 上九，倾否，先否后喜。 否者，窒塞之义，卦德内坤顺、外干健，顺其所欲，刚强用外，阴气主事，阳气退避，健顺各别，故谓否。此阴阳不合之卦，承上履卦而来。履者，和悦以进健，使其阴阳相合，健顺如一耳。 盖阴阳不交，真阴变为假阴，真阳变为假阳，先天失而邪气入，邪以进健，使其阴阳相合，健顺如一耳。 盖阴阳不交，真阴变为假阴，真阳变为假阳，先天失而邪气入，邪气入而正气退，是以否之匪人，不利君子贞也。匪人为邪气，君子为正气，当先天未伤，真阳在内，一团正气，即是君子，及先天已失，真阳散外，一身所有，仅是邪气，顺其后天之阴，恣情纵欲，无所不至，即是匪人。匪人不利于君子，即是邪气不利于正气。当此之时，修道者正宜黜聪毁智，敛藏神气，以保真阳，特以此不利之时，正大往小来，阴气用事之时，若不知防危虑险，愈致其否，不利甚矣。 初六，一阴潜生，否之根已立，否之机必发，如拔茅布，以其汇矣。当斯时也，阴气方生，阳气未伤，若能早为致济，犹可转否为泰。盖以正御否，否即不来，于理得吉，于行得亨，此防阴于未否之先也。 六二，阴气渐进，杀气将发，外君子而内小人，是谓包承。包承之阴，泰。盖以正御否，否即不来，于理得吉，于行得亨，此防阴于未否之先也。 六二，阴气渐进，杀气将发，外君子而内小人，是谓包承。包承之阴，虽未至于伤阳，已有伤阳之势，在小人邪气顺行则吉，在大人正气不通则否。修道者，俭德辟难，不为阴气所惑，亦否中得亨之一道，此防阴于方否之时也。 六三，阴气结聚，顺其所欲，认假为真，以为得计，实包羞而不知其羞者，此顺阴而不知有否也。 九四，在阴极交阳之际，否中藏泰，生机又现，无命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，而不知其羞者，此顺阴而不知有否也。 九四，在阴极交阳之际，否中藏泰，生机又现，无命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，但为气质所拘，人欲所蔽，以苦为乐，不肯回头耳。若肯回头，天良发现，一善可以解百恶，立登道岸，有咎者即可至于无咎。是道也，虽凡夫俗子，知而行之，灾变为福，刑化为德，畴离祉乎。此阳生而即能不否也。 九五，刚健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否于正泰之时，知而行之，灾变为福，刑化为德，畴离祉乎。此阳生而即能不否也。 九五，刚健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否于正泰之时，居三阳之内，正泰之时也。其亡其亡，系于苞桑，未亡而防亡，方泰虑不泰，阴气焉得而入之？此防阴于正泰之时也。 上九，在否之终，阴气当退，阳气当进，正当倾否之时。修道者，乘此机会，天人合发，抑阴扶阳，先否后喜，易如反掌，此进阳于否终之时也。然则不能使泰而不否者，后天循还之道。而能于否中致泰者，先天逆运之功，但须要认得药物，知的火侯，不先不后，随时进退耳。 上干下离（同人卦第十三先天逆运之功，但须要认得药物，知的火侯，不先不后，随时进退耳。 上干下离（同人卦第十三） 同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。 初九，同人于门，无咎。 六二，同人于宗，吝。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。 九五，同人，先号咷而后笑，大师克相遇。 上九，同人于郊，无悔。 同人者，人我如一之义。卦德上干健、下离明，明而行健，健而通明，诚中达外，成己成物，故谓同人。此混俗和光，善与人同之卦，承上泰卦而来。泰者，阴阳相当，健顺如一也。 修道者，至阴阳相当，健顺如一，圣胎已结，可，故谓同人。此混俗和光，善与人同之卦，承上泰卦而来。泰者，阴阳相当，健顺如一也。 修道者，至阴阳相当，健顺如一，圣胎已结，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，须要大公无私，在于无我。无我则无人，无我无人，则人我之心去。人我之心去，则人即是我，我即是人，如天之无物不覆，如日之无处不照，可以物我归空，如同人于野，同而未有不亨者也。野为旷远无人之处，同人如在野，则无我相，无人相，无众生相，是能实心同人矣。但能同之于顺，不能同之于逆，能同之于平易，不能同之于危险，则同之不是实心，而终不得亨。曰利涉大川者，以其大险大难之境。若能同去，则其无险无难之处，无往不利矣。 世之凡夫俗子，未尝无有同人者，但多出于私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利于君子之贞乎。君子者得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利于君子之贞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有变迁，理无变迁，以理而同，则无心，无心则人我之见俱化，推理是守，内可以成己，外可以成物，明以照远，健以直行，健明两用，刚柔相济，内不失已，外不伤人，圆陀陀，光灼灼，净裸裸，赤洒洒，立于万物之中，而不为万物所屈，处于阴阳之内，而不为阳阴所拘矣。 初九，在同人之时，刚而能明，将欲出门同人，不遽出门，先辨其是非可否，而后同。同之能以无咎者，此刚而谨始之同也。 六二，居于内体，与二阳同处，而能明，将欲出门同人，不遽出门，先辨其是非可否，而后同。同之能以无咎者，此刚而谨始之同也。 六二，居于内体，与二阳同处，是同人于宗，仅能同之于亲，不能同之于疏，乃同人羞吝之道，此柔而不远之同也。 九三，刚明太过，自尊自大，问或同人出于勉强，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。高陵之同，顺我者能同，逆我者不能同。如此之人，虽三岁之久，终不能兴同人之事，此刚而勉强之同也。 九四，以刚乘刚，彼强我胜，彼我不能同心，如乘久，终不能兴同人之事，此刚而勉强之同也。 九四，以刚乘刚，彼强我胜，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然刚而能柔，不能同而不强攻，亦同人之吉道，此刚而能柔之同也。 九五，刚健中正，道全德备，先无人同，而终必有同者，是同人先号咷而后笑也。夫道高者毁来，德修者谤兴，知音之少，亦无足怪。然成己之后，而欲成物，大公无私，以正而同，如大师克之，久则诚能动物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公无私，利涉大川之同也。 上九，刚以柔用，在尘而能出尘，处世而能出世，外虽同而内不同，如同人于郊。于郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，出尘，处世而能出世，外虽同而内不同，如同人于郊。于郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自无悔，此和而不流之同也。 然则同人之道，须要通权达变，量时度务，同之得正为贵，以正而同，既健且明，无往而不可同，无往而有苟同，同人于野之旨得矣。 上离下干（大有卦第十四） 大有：元亨。 初九，无交害。匪咎，艰则无咎。 九二，大车以载，有攸往，无咎。 九三，公用亨于天子，小人弗克。 九四，匪其彭，无咎。 六五，厥孚交如，威如吉。 上九，自天佑之，吉无不利。 大有者，有之大也。卦德上离明、下干健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故谓大有。此富有日九，自天佑之，吉无不利。 大有者，有之大也。卦德上离明、下干健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故谓大有。此富有日新，严以治内之卦，承上否卦而来。否者阴气用事，阳气退让，认假失真，蔽塞灵窍，日晦日暗，本来天德全无矣。若欲复还天德，无中生有，非健明之道不能。 何谓健？一念纯真，刚强不屈者是也。何谓明？烛照万事，虚灵不昧者是也。能健则心坚志远，无道不修，无德不立，而富有；能明则辨理透彻，真知确见，有善即迁，有过即改，而日新。既健且明，内有主宰，万物难移，于是真履实践，如天上有日，光照一切，无物不覆，无物能瞒。大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，有之大而行之远，元而未有不亨者也。 初九，在大有之始，所有不大，正覆，无物能瞒。大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，有之大而行之远，元而未有不亨者也。 初九，在大有之始，所有不大，正当潜修密炼，不可因外物而伤内真者，是以无交害匪咎也。然不交于外物，倘有妄念内生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艰以处之，炼已持心，假者去而真者来，不有者能有，方能始终一无所咎矣。此初有须当静养于内也。 九二，刚健得中，已富有于内，如大车以载，能以任重，可以不为外物所伤矣。然德克于内，须验于外，唯有攸往，事上境上，轻轻过去，不动不摇，方是大有，而内外健得中，已富有于内，如大车以载，能以任重，可以不为外物所伤矣。然德克于内，须验于外，唯有攸往，事上境上，轻轻过去，不动不摇，方是大有，而内外一无所咎矣。此已有须当验之于外也。 九三，刚居刚位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。公用之享于天子者，刚正有为之才；修道之享于天者，刚正有为之德。以德享天，自命不凡，方且与天为配，何碍于大。 若夫刚而不正之小人，无而为有，予圣自雄，适以违天，焉能享天？此大有，须贵刚之得正也。 九四，刚明兼备，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之刚明，外示以违天，焉能享天？此大有，须贵刚之得正也。 九四，刚明兼备，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之刚明，外示不足，内常有余，有者愈有，大者愈大，自无得而复失之咎。此大有，尤贵刚而能柔也。 六五，柔顺虚心，自信一己之无，而知他人之有，以柔求刚，借刚济柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本无威，以其能交于刚，虽愚必明，虽柔必强，无即能有，小即能大。此未有须当求人之有也。 上九，在大有之终，刚柔相当，健明如一，浑然天理，金丹凝结，我命，虽柔必强，无即能有，小即能大。此未有须当求人之有也。 上九，在大有之终，刚柔相当，健明如一，浑然天理，金丹凝结，我命由我不由天，是以自天佑之，吉无不利也。 天之所以命于人者，健德。人之所以顺乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，须当全天之有也。然则大有实学，非健以治内，明以应外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明两用，实腹虚心，富有日新之道尽矣。 卷二 上坤下艮（谦卦第十五） 谦：亨，君子有终。 初六，谦谦君子，用涉大川，吉。 六二，鸣谦，贞吉。 九三，劳谦，君子有终，吉。 六四，无不利，撝谦。 六五，不富以其邻，利用侵伐，无川，吉。 六二，鸣谦，贞吉。 九三，劳谦，君子有终，吉。 六四，无不利，撝谦。 六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。 上六，鸣谦，利用行师，征邑国。 谦者，有而不居之义。卦德上坤顺、下艮止，刚止于内，柔顺于外，内刚而外柔，故谓谦。此以阴保阳之卦，承上同人而来。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵养深厚者，不能行。涵养之功，即以阴保阳之功。以阴保阳，所以虚极静笃，止于其所也。 艮为死我之处，坤为生我之处，未死先学死，阳之止也。不生即长生，阴之顺也。阳止者，止假阳、养真阳也；阴顺者，运真阴、退假阴也。假阳上而真阳存，是谓养；假阴退而真阴现，是谓顺。能养能顺，严，止假阳、养真阳也；阴顺者，运真阴、退假阴也。假阳上而真阳存，是谓养；假阴退而真阴现，是谓顺。能养能顺，严以治己，虚以应物，心愈低而道愈高，外不足而内有余，顺理顺人，止于至善之地而不迁，此谦道之所以亨也。 然能谦之于始，不能谦之于终，是有始无终。止之不固，顺之不当，谦之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，于止知其所止，虚其所有，示其所无，一念纯真，有始有终，尊道而行，愈久愈力，故得先天之气，自虚无中来，凝结而成丹。若非君子无而为有，虚而为盈，自满自足，虽外恭而内不敬，始勤终怠，必至止真阳而用假阳，顺人欲而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以为谦哉？ 初六，其性柔顺，固自能谦，又居卑下，不敢先人，是谓谦而又谦之君子。如此之谦，顺固能谦，逆亦能谦，用涉大川之险，无有不致足以为谦哉？ 初六，其性柔顺，固自能谦，又居卑下，不敢先人，是谓谦而又谦之君子。如此之谦，顺固能谦，逆亦能谦，用涉大川之险，无有不致吉者。此柔而自下之谦也。 六二，柔顺中正，以无能而顺有能，是谓鸣其谦也。谦而至鸣，示己之无；尊人之有，虚心即能实腹，谦而即得其吉者，此柔而顺刚之谦也。 九三，以一阳而居于群阴之中，能以谦道点化群阴，是谓劳谦也。谦而至劳，其德日大，其心日小，我谦而人自谦，非真心实意之君子不能。此刚而有终之谦也。 六四，中，能以谦道点化群阴，是谓劳谦也。谦而至劳，其德日大，其心日小，我谦而人自谦，非真心实意之君子不能。此刚而有终之谦也。 六四，柔而守正，既能谦于有德，又能谦于无德，既能谦于尊上，又能谦于卑下，是谓撝谦也。谦而至撝，左之右之，随在皆然，此柔而无不利之谦也。 六五，柔而得中，不但自谦，亦能化人于谦，是以不富以其邻。邻为相近之人，又在顺体，能化于近，不能化远，非是真谦。能化于顺，不能化逆，亦非真谦，利用侵伐，利用于远逆矣。谦至逆顺不拘，远近皆通，其行无往而不利矣。此尊而能以虚心之谦也。 上六，自尊自大，有己无人，是谓鸣谦。谦鸣于上，自不能谦，焉能化人于谦？是以利用行师，征邑国也。邑国，近我顺我者也。近我顺我者，且用行师征之，而后得利，何况远我逆我者乎？此尊而不能自卑之谦也。 谦之为道居多者也。近我顺我者，且用行师征之，而后得利，何况远我逆我者乎？此尊而不能自卑之谦也。 谦之为道居多，或刚而能谦，或柔而能谦，或谦子柔，或谦于刚，总以谦虚自卑为贵。虚心则能实腹，自卑则能登高，借阴济阳，不在是乎。 噫！谦受益，满招愆。谦之一字，其事虽微，其功最大，学者能于谦之一字作实落功夫，有始有终行去，则内而阴阳和，外而人我通，气质化而天真独露，生气常存，何患金丹不结、大道不成哉。 上震下坤（豫卦第十六） 豫：利建侯行师。 初六，鸣豫，凶。 六二，介于石，不终日，贞吉。 六三，盱豫悔，迟有悔。 九四，由豫，大有得。勿疑，朋 初六，鸣豫，凶。 六二，介于石，不终日，贞吉。 六三，盱豫悔，迟有悔。 九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 六五，贞疾，恒不死。 上六，冥豫，成有渝，无咎。 豫者，乐也。卦德上震动、下坤顺，顺时而动，动而通顺，故谓豫。此以阴招阳之卦，承上大有而来，大有健明两用，富有日新之道也。富有日新，须要顺时而动，方能成功。若能顺时，则进健得正，用明得当，火候不差，多铢有准，急援得法，进退合节，由有为而至无为，自无得而复失之患。其顺动之乐为何如？顺动之象，莫如建侯行师，侯为一国之主，将为众军之主，建侯顺天时，则一国治，行师顺人心，则众军全。心为一身之主，如侯如将也。 顺动利于建侯行师，即利于正心修身。顺时而动，则利；不顺时而动，则不利。利则得乐，不利则不乐。致乐之道，顺而动之尽矣。 正心修身。顺时而动，则利；不顺时而动，则不利。利则得乐，不利则不乐。致乐之道，顺而动之尽矣。 初六，居豫之初，又在三阴之下，性质本愚，且与小人为伍，自暴自弃，以苦为乐，是谓鸣豫。豫而至鸣，无乐而自为乐，终必入于下愚不移之地，而不得乐。此匪正取凶之乐也。 六二，无贪无求，乐天知命，如介于石，确然有守，不以外假而伤内真，至于非分之乐，不俟终日，则即去之。此守贞得吉之乐也。 六三，舍己之乐，仰望他人之乐，是谓盱豫。豫至于盱，未得于人，先失其己，致悔之道。既知盱人无益而速悔，则可无悔。否则，不能此守贞得吉之乐也。 六三，舍己之乐，仰望他人之乐，是谓盱豫。豫至于盱，未得于人，先失其己，致悔之道。既知盱人无益而速悔，则可无悔。否则，不能悔速，而悔迟，终必有悔，而不得乐。此失正致悔之乐也。 九四，以一阳而居于群阴之中，不为群阴所惑，且能点化群阴，皆来顺之，是谓由豫大有得也。大得之象，如乱发朋盍而归于一管簪，以一御纷，以定止乱，阳气常振，阴气自化，乐何如之，此用刚有得之乐也。 六五，柔而不刚，孤寂守静，空而不实，如有疾而不能乐矣。然柔而得中，即不能致乐，亦不至招凶，虽有疾而恒不死，不死不活，独守一贞，安于小乘，纵真阳在望，未许我有，此着于顽空无乐也。 上六，在豫之终，只知顺行其乐，不知逆运其乐，是而恒不死，不死不活，独守一贞，安于小乘，纵真阳在望，未许我有，此着于顽空无乐也。 上六，在豫之终，只知顺行其乐，不知逆运其乐，是谓冥豫。豫至于冥，执固不通，顺其所欲之乐，虽乐事已成，必有渝变，乐极生悲，终必自败，与人无咎，此随心所好失乐也。 然则乐之为道，总在能顺。致乐之道，总在能顺时而动。顺时而动，阳气舒畅，如雷出地外，奋发登天，震惊百里，一切邪魔魍魉，尽皆遁迹，生机不息，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，乐莫乐于此也。 上兑下震（随卦第十七） 随：元亨，利贞，无咎。 初九，官有渝，贞吉，出门交有功。 六二，系小子，失丈夫。 六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。 九四，随有获，贞凶，有孚在道以。 六二，系小子，失丈夫。 六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。 九四，随有获，贞凶，有孚在道以明，何咎？ 九五，孚于嘉，吉。 上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。 随者，相从之义。卦德上兑悦、下震动，我动而人悦，人悦而我动，有彼此相应之义，故谓随。此以性求情之卦，承上谦卦而来。谦者虚其所有，示其所无，所以借阴以全阳，乃阳复以后之事。当阳未复之时，若非有招摄之法，而真阳不来。招摄之法即随道也。 本卦震兑相合，震属东家，为性，为我；兑属西家，为情，为彼。有生之初，性情如一，先天真阳，原是我法即随道也。 本卦震兑相合，震属东家，为性，为我；兑属西家，为情，为彼。有生之初，性情如一，先天真阳，原是我家之物，交于后天，走失于外，不为我有，属于他家矣。若欲还原返本，仍要在他家盗来，随之为道，顺其所欲，渐次导之也。 顺欲者，以我而随彼，取彼之欢心，使彼来随我也。彼我相随，以性求情，以情归性，失去故物，仍还我家，是以随道而得以元亨也。但随道虽能元亨，而药物有真假，火候有次序，动静有时节，进退有早晚，毫发之差，千里之失，是以随之元亨，尤利于贞耳。 贞者，正也。以正而随，我以正感，彼以正应，彼我皆正，假情亦化为真情，假性亦化为真性。金木交并，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，刚柔一气，正感，彼以正应，彼我皆正，假情亦化为真情，假性亦化为真性。金木交并，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，刚柔一气，性情相合，返朴归醇，浑然天理，金丹凝结，寂然不动，感而遂通。感而遂通，寂然不动，始而有咎者，终而一无所咎矣。试明随之是非吉凶。 初九，在随之初，随是随非。随之官者，既为其官，必有渝变，须当辨别可否，以正而随，方能得吉。既知其正，于是出门交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此谨慎于始之随也。 六二，柔而无知，随其后起之阴，失其元初之阳，是系于小子，失其丈夫矣。此柔而失真之随也。 六三，性柔志刚，能随他家之阳，不随我家之阴，是系于丈夫，失其小子，随之有求必得矣。 然柔者，多通道不笃，易于失守，尤必居于正，而不迁移，愈久愈力，方能得他家之阳，归于我家。此得矣。 然柔者，多通道不笃，易于失守，尤必居于正，而不迁移，愈久愈力，方能得他家之阳，归于我家。此柔而居正之随也。 九四，刚而能随，随之必有所获，但以刚随刚，刚之大过，虽正亦凶，幸其刚以柔用，有孚在道，明于是非邪正，知进知退，不致咎而自无咎。此刚而通道之随也。 九五，乐在其中，隐恶扬善，随刚随柔，执两用中，无一行之不正，无一事之不当，从心所欲、不逾矩。此信其嘉德之随也。 上六，愚而无知，使心用心，我不能先去随他，即欲他来随我，如拘系之，乃从维之，强求强合，妄想太过，犹如王用亨于西山，纵天宝在望，终在西而不归东，究是落空事业，此悬虚不实之随也。 然则随道之所以元亨者，利在于贞耳。以正而，妄想太过，犹如王用亨于西山，纵天宝在望，终在西而不归东，究是落空事业，此悬虚不实之随也。 然则随道之所以元亨者，利在于贞耳。以正而随，将欲取之，必先与之，我能随他，他即随我，真阴真阳，两而相合，恍惚中有象，杳冥内有精，先天之气，自虚无中来，凝而为一黍之珠，从微而着，元而未有不亨，亨而未有不利，利贞之随，咎于何有？既无其咎，大道可成矣。 上艮下巽（蛊卦第十八） 蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。 初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉既无其咎，大道可成矣。 上艮下巽（蛊卦第十八） 蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。 初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。 九二，干母之蛊，不可贞。 九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。 六四，裕父之蛊，往见吝。 六五，干父之蛊，用誉。 上九，不事王侯，高尚其事。 蛊者，败坏之义。卦德上艮止、下巽入，有一阴入而阳止之象，故曰蛊。又巽在止中，止其阴而不上进，兼有饬蛊之义。此弃假归真之卦，承上豫卦而来。 豫者，顺而动之，顺动则顺时、顺理，非礼不动，防其动之有蛊也。人之生初，至善无恶，豫卦而来。 豫者，顺而动之，顺动则顺时、顺理，非礼不动，防其动之有蛊也。人之生初，至善无恶，浑然天理，本无可修，亦无可证，既无所伤，亦无所饬，及至二八之年，阳极生阴，性相近而习相远，如巽之一阴，生于二阳之下，阴气进步，由是本来面目有蛊矣。 然天道未有阴而不能阳，人事未有坏而不能修者，此饬蛊之道，所由贵也。饬蛊之道，如艮之一阳，止于二阴之上。不为阴气所伤，借此一阳，归根复命，此务本之学。君子务本，本立而道生，一念回机，如同本道，所由贵也。饬蛊之道，如艮之一阳，止于二阴之上。不为阴气所伤，借此一阳，归根复命，此务本之学。君子务本，本立而道生，一念回机，如同本得此蛊中，而反得元亨者也。 元亨不在于蛊，而在于饬蛊。饬蛊之道，不在于空寂无为，须要在大险大难中修持，龙潭虎穴里作为，方能复我本来真体，炼成金刚不坏之物，是以蛊之元亨，又利涉大川也。大川至险而难涉，大川涉利而不伤，则其小险无险之处，不得而伤，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫发不容有差。难涉，大川涉利而不伤，则其小险无险之处，不得而伤，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫发不容有差。 先甲三日，后甲三日，正作用火候之秘诀，人之阴阳，如月之盈亏，月白初三傍晚，阳光发现于西南庚地，在卦为震，所谓震纳庚也。至于十五傍晚，现于东方甲地，在卦为干，所谓干纳甲也。十三、十四、十五，此三日光辉方圆，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光辉已亏。即后甲三日。人之阳气方纯，亦先甲三日，阴气已生，亦后甲三日，甲前是阳，甲后是阴，此先天后天阴阳之界。 修道者，须知的事之蛊与不蛊，皆在此先甲后甲之际。当阳气将纯之时，防阴以保阳，及阴气已生之后，退阴以复阳，防阴气于未生之时，退阴气于已生之后，则阳气未益者可以保，已蛊者可以还，此去假归真，务本之实学，贞而未有不元亨，元亨而气于未生之时，退阴气于已生之后，则阳气未益者可以保，已蛊者可以还，此去假归真，务本之实学，贞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。 初六，在蛊之始，根本圆成，若防阴于未蛊之先。如干父之蛊，有子随之，考宜有咎者，即可无咎。但饬蛊之道，非是空空无为，必须危厉戒惧，庶乎客气不生，根本不伤，能谨于始，自吉于终。此防阴于未蛊之先者也。 九二，刚以柔用，柔为本而刚为干，不过于刚，不伤其柔，刚柔如一，通权达变，如干母之蛊不可贞。此饬蛊不过于刚者也。 九三，以刚干刚，刚之太过，如父刚子刚。干父之蛊，未免小有所悔。然在饬蛊得正，虽有小悔，可无大咎耳。此伤蛊太过于刚者也。 六四，独柔无刚，有蛊而不过，如父刚子刚。干父之蛊，未免小有所悔。然在饬蛊得正，虽有小悔，可无大咎耳。此伤蛊太过于刚者也。 六四，独柔无刚，有蛊而不即饬，姑息养奸，如父有蛊而子裕之，以是往而修道，边以自取羞吝耳。此饬蛊太过于柔者也。 六五，柔顺虚心，示己之无，称人之有，如干父蛊而用誉也。以誉而用，借他家之刚明，以破我家之昏暗，有蛊即可归于无蛊。此饬蛊善用其柔者也。 上九，刚居于柔，无贪无求，根本不伤，无蛊而亦不饬，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不图名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不图名利，其居高、其事大，止于至善之地而不迁，俯视一切，万物皆空，根本者，不图名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不图名利，其居高、其事大，止于至善之地而不迁，俯视一切，万物皆空，根本坚固，不待修为，而自无蛊。此无蛊而亦不饬者也。 然则饬蛊务本之道，总以阴阳混合，止于至善为归着。若未到至善之地，虽无大蛊，难免小蛊，故蛊之元亨，利于涉大川。大川涉而利，自有为而入无为，性命皆了，形神俱妙，与道合真，永为坚久不坏之物，饬蛊之道尽矣。 上坤下兑（临卦第十九） 临：元亨，利贞。至于八月有凶。 初九，咸临，贞吉。 九二，咸临，吉无不利。 六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。 六四，至临，无咎。 六五，知临，大君之宜，吉。 上六，敦临，吉，无咎。 临者，监察也。卦德上坤顺、下兑悦，悦而顺理，顺行其悦，故谓临。此临炉采药之卦，承上随卦而来。 随者，，监察也。卦德上坤顺、下兑悦，悦而顺理，顺行其悦，故谓临。此临炉采药之卦，承上随卦而来。 随者，以震家而求兑家，以兑家而归震家，所谓金来归性初，乃得称还丹。阳气已复，从微而着，渐次增长，于是临炉下功，扶阳抑阴，阳气未有不长，阴气未有不消者。此临所以有元亨之道也。 元者，一阳初回。亨者，二阳增升。临炉下手即采此二阳也。但二阳浸长，阴气犹盛，阳气犹弱，必须防危虑险，勿忘勿助，以和为体，以顺为用，随时而行，欲取于彼，不失于我，惟利于贞耳。 贞者也。但二阳浸长，阴气犹盛，阳气犹弱，必须防危虑险，勿忘勿助，以和为体，以顺为用，随时而行，欲取于彼，不失于我，惟利于贞耳。 贞者，正也。以正而临，时未至而不强求，时已至而不错过，火候爻铢不差，元气不泄，生机不息，其行亨通，而无所阻矣。否则，不知药物老嫩，不明功夫急缓，冒然下手，速欲成功，药物不真，火候有差，其进锐者其退速，必至二阳顺长者，未几而二阳又消，临反为观。至于八月有凶，不贞即不利，不利则元而不亨，得而复，速欲成功，药物不真，火候有差，其进锐者其退速，必至二阳顺长者，未几而二阳又消，临反为观。至于八月有凶，不贞即不利，不利则元而不亨，得而复失，大事去矣。故临炉之道，必以和缓顺时，不失火候为贵欤。 初九，在临炉之始，阳气方生，而能刚以处之，一念纯真，有感即临，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此谨慎于初之临也。 九二，阳气浸长，刚柔如一，寂然不动，感而遂通，阳恋阴而阴恋阳，大小无伤，生机不息，自微而着，终必至于阳气纯全之地。此刚气吉利之临也。 六三，柔而无知，口是心非，务外失内，是谓甘临。临至于甘，能言不能行，一无所利可知，既无所利，甘变为苦，忧所必有。 然既悦之，自卑自下，虚己求人，口是心非，务外失内，是谓甘临。临至于甘，能言不能行，一无所利可知，既无所利，甘变为苦，忧所必有。 然既悦之，自卑自下，虚己求人，则回头是岸，有咎者亦可以无咎。此弃假就真之临也。 六四，柔而守正，炼己持心，以待初生之阳，是为至要之临。临于至要，大药发现，自无当面错过之咎。此乘时采药之临也。 六五，柔顺得中，以无求有，以虚求实，是谓能知其临。能知其临，则心君清泰，神明内照，彼到而我待之，阳来则阴受之，急缓止足，无不合宜，先天之气，自虚无中君清泰，神明内照，彼到而我待之，阳来则阴受之，急缓止足，无不合宜，先天之气，自虚无中结就矣。此混合阴阳之临也。 上六，在临之终，自有为而入无为，返朴归醇，至善无恶，不识不知，顺帝之则，是谓敦临。临至于敦，则如如稳稳，有无不立，物我皆空，本来面目全现。此全始全终，有吉无咎之临也。 观于六爻，各有临道，惟三爻甘临不利，其余五爻，皆随时而行，进退急缓，俱有妙用，实为临炉火候之指南。学者能于临卦中钻研出个消息，则金丹火候，可得其大半矣。 上巽下坤（观卦第二十） 观：盥而退急缓，俱有妙用，实为临炉火候之指南。学者能于临卦中钻研出个消息，则金丹火候，可得其大半矣。 上巽下坤（观卦第二十） 观：盥而不荐，有孚颙若。 初六，童观，小人无咎，君子吝。 六二，窥观，利女贞。 六三，观我生，进退。 六四，观国之光，利用宾于王。 九五，观我生，君子无咎。 上九，观其生，君子无咎。 观者，觉察戒慎之义。卦德上巽入、下坤顺，顺时而渐进，进之而不猛，有觉察之义，故谓观。此神明觉察之卦，承上蛊卦而来。蛊者，巽在止中，止其阴气不能入，所以饬蛊也。饬蛊之道，非神明觉察之功不能。觉察之功全在于后天中返先天，顺道中行逆道。人当阴盛阳弱之时，如本卦四阴顺生，二阳渐消，阳气势必为阴气所消尽。 神明觉察者，逆此弱阳，而不为阴气所伤也。但人气质逆道。人当阴盛阳弱之时，如本卦四阴顺生，二阳渐消，阳气势必为阴气所消尽。 神明觉察者，逆此弱阳，而不为阴气所伤也。但人气质有拘，积习已深，阴气不能遽然而顺，是必用渐修之功，顺其欲而徐缓导之，使其自消自化，自顺自退耳。何则？真者来而假者自化，内能诚而客气自无。阳渐进于上，阴顺退于下，阳统阴而阴顺阳，阴阳相应，内外如一，犹如祭神盥而不荐，有孚颙若也。 盥者，以水净手也。荐者，以物供祭也。有孚者，诚信于中也。颙若者，温恭于外也。凡祭神先净手，诚信于中；后供物，温恭于外。取其用诚渐感，以神交而不以形交，神观之义。 修真之道，如祭神也，温恭于外也。凡祭神先净手，诚信于中；后供物，温恭于外。取其用诚渐感，以神交而不以形交，神观之义。 修真之道，如祭神也，先诚信于心，而后行持于身，神明默运，不疾而速，以诚而入，以柔而用，阴阳隔碍潜通，虚室生白，由神观而至大观，一粒黍珠悬于太虚之中，光辉朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趋，皆合妙道，更何有阴不顺，而阳不还哉？ 噫！神而明之，存乎其人，须要知的本卦顺而巽进，进本于顺之妙义，知之则神观大观，保真除假而长生；不知则小观近观，认假弃真而伤生，只在观之真假上分别耳。 初六，昏暗至极，自暴自弃，甘居于下愚不移之地，此顽童无知之见。在衣食小人，亦无足咎，至于修道君子，所当观大不观小，而亦甘居于人下，适以羞吝而已。此至下之观也。 六二，柔而中正，处于小咎，至于修道君子，所当观大不观小，而亦甘居于人下，适以羞吝而已。此至下之观也。 六二，柔而中正，处于小人之中，而不为小人所诱矣。然虽不为所诱，独修一己之阴，不求他家之阳，所见不远，如门内窥观，不敢出门，在女子守贞则利。至于丈夫修德立业，则非所利矣。此不远之观也。 六三，在观上下之际，是观其我生之善否，而进退之也。观我生者，果善则进，而再观人之善，以增我之善不到处；观我生者，不善则退，而不遽观人之善，先去我之所不善。此知进退之观也。 六四，柔而得正，亲近有道之士，是谓观国之光。能观国光，借彼之大观，以济我之小观，小即能大，饶他为主我为宾，如用宾于王之利。此以小借大之观也。 九五，巽进于中正之位，刚柔相当，正大药发生凝结命宝之，以济我之小观，小即能大，饶他为主我为宾，如用宾于王之利。此以小借大之观也。 九五，巽进于中正之位，刚柔相当，正大药发生凝结命宝之候。观我生者，正观其我生之大药，归于中正耳。药归中正，药即是火，火即是药，一时辰内管丹成。但此一时之功，难得易失，必须深明火候大观之君子，方无当面错过之咎。此有为之大观也。 上九，在观之终，是圣胎已结，可以刚居于柔，由大观而又神观，弃有为而入无为矣。观其生者，正观其阴气潜生以退之耳。阴气退尽，阳气纯全，真人出现，不为造化所拘，方是修道君子，成始成终，一无所咎之观矣。此无为之神观也。 然则神观大观，觉察之道，修道者始终不可离者也。始而有为以大观，终而无为以神观，神观大观，两而合一；药物得真，火候有准，金丹焉得不成。观之为用大矣哉。 上离下，神观大观，两而合一；药物得真，火候有准，金丹焉得不成。观之为用大矣哉。 上离下震（噬嗑卦第二十一） 噬嗑：亨，利用狱。 初九，屦校灭趾，无咎。 六二，噬肤，灭鼻，无咎。 六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。 九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。 六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。 上九，何校灭耳，凶。 噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之义。卦体上下二阳象唇，三阴象齿，中一阳象口中有物。又卦德上离明、下震动，动而必明，明而后动，有不空于动之义，故谓噬嗑。此格物致知穷理之学，承上临卦而来。临者，二阳而临四阴，所以进下震动，动而必明，明而后动，有不空于动之义，故谓噬嗑。此格物致知穷理之学，承上临卦而来。临者，二阳而临四阴，所以进阳采药也。但药物有老嫩，火候有时刻，毫发之差，千里之失，此穷理功夫不可缺也。 盖了性了命之学，全在穷理上定优劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或