《道书十二种》卷42

知命而不知性，或知有为而不知无为，或知无为而不知有为，或知药物而不知火候，或知下手而不知结果，凡此皆是穷理不彻，而行持必不通，惟欲动之，须先明之，先明无为，或知无为而不知有为，或知药物而不知火候，或知下手而不知结果，凡此皆是穷理不彻，而行持必不通，惟欲动之，须先明之，先明后动，动而无不如意，是以噬嗑用明中之动，有亨道也。明中之动，动必本明，其亨其利，有象治狱。天下难治之事，莫如狱，狱之真情不明，是者为非，非者为是，冒然用刑，殃及无辜，误伤性命。 修道如治狱也。辨别真假是非，如治狱之审断善恶，去假存真，而保性命，如治狱之赏善、罚恶，而伸冤屈。人能以治狱之道穷究其实理，则明于心而见于行，尽性至命，未有不亨不利者也。 初九，刚而不明，冒然前进，进必至咎，是以屡校灭趾，以戒其足，勿妄动。不变动于初，自不致咎于终。此行道先贵穷理也。 六二，柔而不刚，见理未真，仅得其肤廓，未得其肯綮，若急欲灭趾，以戒其足，勿妄动。不变动于初，自不致咎于终。此行道先贵穷理也。 六二，柔而不刚，见理未真，仅得其肤廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但无补于内，而且有伤于外，如噬肤灭鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，虽鼻能辨，亦属于无用。幸其柔而中正，见理未真，不敢行持，得以无咎。此穷理未入者也。 六三，居二之上，识见稍高于二，较二更进一层，如噬腊肉也。肉在肤内，肉至于腊，须刚烈深入而后知味。三虽进益，犹未得真，似是而非，若有妄动，必反招凶，如噬腊肉遇毒矣。然志刚而性柔，不能成事，亦不败事，虽有小吝，终得无咎。此穷理渐入者也。 九四，居于明体，在三之上，穷理较三更进一层，如噬干胏矣。胏为贴骨之肉，丝膜相杂，骨肉相连，又至于干，不易剥去，若不刻入深进，而不能见真。以象取之，得金矢；以理贴骨之肉，丝膜相杂，骨肉相连，又至于干，不易剥去，若不刻入深进，而不能见真。以象取之，得金矢；以理取之，利艰贞。艰贞之利，不能辨而强辨，深造自得，如用金矢，而无微不入，似是而非之假，可以一概剥去，而得其真。明明朗朗，明于动而动之，无有不吉者。此穷理见真者也。 六五，居于四上，柔而虚中，穷理较四更进一层，如噬干肉矣。穷理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之无味，无容再嚼矣。然虽无味，犹当温故知新，于已明之理，更虚中，穷理较四更进一层，如噬干肉矣。穷理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之无味，无容再嚼矣。然虽无味，犹当温故知新，于已明之理，更下一层功夫，已明而益求其明，必无一毫疑惑，而后笃行之。以象取之得黄金，以理取之为贞厉。黄金者，明而归中。贞厉者，正而惊惧，虚中惊惧，实见得有些一番道理。明于内而验于外，无行不合道，无事不得吉。此穷理绝无一疑者也。 上九，刚而不明，不知辨别实理，误用聪明，入于旁门，空空一世，终归泯灭，是以何校灭耳也。目明而耳聪，无事不得吉。此穷理绝无一疑者也。 上九，刚而不明，不知辨别实理，误用聪明，入于旁门，空空一世，终归泯灭，是以何校灭耳也。目明而耳聪，不能明理，应灭其目，何至来耳。 盖以迷人不明大道者，皆由乱学乱问，听信盲师，不辨真假，着空执相，每多招凶受害，其祸根在耳。出乎尔旨反乎尔，不明于始，受伤于终，理有可决。此绝不知穷理者也。 然则穷理功夫，须要剥去一层又一层，直剥到道之骨髓处，无些子疑惑，方是真知灼见。若未到道之骨髓处，犹有隔碍，未云得真，不可妄动自招其祸。 噫！纵识朱砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹。穷理工夫，岂小焉哉！ 上艮下离（贲卦第二十二） 贲：亨。小利有攸往。 初九，贲其趾，舍车工夫，岂小焉哉！ 上艮下离（贲卦第二十二） 贲：亨。小利有攸往。 初九，贲其趾，舍车而徒。 六二，贲其须。 九三，贲如濡如，永贞吉。 六四，贲如皤如，白马翰如；匪寇，婚媾。 六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。 上九，白贲无咎。 贲者，文饬之义。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止于其所明，自明明德，而止于至善，故谓贲。此潜修密炼之卦，承上观卦而来。观者，随时渐进，神明觉察之道，能觉能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有养，明于止而止其所，明止相贲，明而不至于误用，止而不落于空寂。止以明为体，明以止为用，明不伤而止得正，明之止之，未有不亨者也。 然虽明止相贲，尤必以止明为贵。止明，非空空无为，全不用明之谓，特明以止为用，明不伤而止得正，明之止之，未有不亨者也。 然虽明止相贲，尤必以止明为贵。止明，非空空无为，全不用明之谓，特明于内而不明于外，止于明而不止于不明，明在止中，不轻用明，自小之义也。自小，则戒慎恐惧，黜聪毁智，神明内守，虚灵不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太过于小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？ 夫所谓止者，止于至善，寂然不动也。所谓明者，明其明德，感而遂通也。静则无为，动则有作，明于止而止行明，得于谓止者，止于至善，寂然不动也。所谓明者，明其明德，感而遂通也。静则无为，动则有作，明于止而止行明，得于心而验于事，方谓真止，方谓真明。辞曰“利有攸往”者，所以验此止、验此明耳。 凡人当无事之时，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以养明，由止而明以通明，明止不拘，随时而用，大火里栽莲，泥水中拖船，一灵妙有，法界圆通，明于止而止其所当止矣。 初九，刚而能明，自卑自下，抱道而居，如贲其趾也。贲趾之刚，不以外假而伤内，一灵妙有，法界圆通，明于止而止其所当止矣。 初九，刚而能明，自卑自下，抱道而居，如贲其趾也。贲趾之刚，不以外假而伤内真，是以舍其车，而甘于徒行。此刚而守正之贲也。 六二，居于二阳之中，虚己求人，知其一己之明有限，众人之明无穷，必有所须，而识见始能扩充，此柔而借刚之贲也。 九三，刚明太过，只知用明，不知虚明，明必不能达远，是以贲如濡如也。幸其刚而得正，永久不变其所守，虽不能贲于外，而能贲于内，亦致吉之道。此刚而用明之贲也。 六四，居于上体，柔而不明，有应初阳，不耻下问，是以贲正，永久不变其所守，虽不能贲于外，而能贲于内，亦致吉之道。此刚而用明之贲也。 六四，居于上体，柔而不明，有应初阳，不耻下问，是以贲如皤如，白马翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挟贵自尊之嫌，多不诚信。幸其柔而得正，真心实意，出于自然，不是勉强，匪有寇伤，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之贲也。 六五，柔而不刚，执中无权，孤寂守静，是以贲于丘园，束帛戋戋也。丘园者，旷远无人之处，绝无人事可知，戋戋之帛，而又束之，绝无威仪可知。无人事、无威仪，过于澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，虽不明乎大道，亦不失为养静之人，终得以吉全之。此柔而自得之贲也。 上九，刚柔相当，自明明德，而止于至善，不贲而贲，贲至于无色，是谓白贲也。贲而至白，明止如一，气质俱化，浑然天理，而无一毫人欲刚柔相当，自明明德，而止于至善，不贲而贲，贲至于无色，是谓白贲也。贲而至白，明止如一，气质俱化，浑然天理，而无一毫人欲之咎矣。此刚柔混合之贲也。 然则，贲之为道，必以明止相需为贵，明于止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，随时而用，潜修密炼之功是矣。 上艮下坤（剥卦第二十三） 剥：不利有攸往。 初六，剥床以足，蔑。贞凶。 六二，剥床以辨，蔑。贞凶。 六三，剥之，无咎。 六四，剥床以肤，凶。 六五，贯鱼以宫人宠，无不利。 上九，硕果不食。君子得舆，小人剥庐。 剥者，消化也。卦德上艮止、下坤顺，阴顺生而阳止息，且卦体五阴而消一阳，阳气将尽，阴气将纯。故谓剥。此得舆，小人剥庐。 剥者，消化也。卦德上艮止、下坤顺，阴顺生而阳止息，且卦体五阴而消一阳，阳气将尽，阴气将纯。故谓剥。此后天阴消其阳之卦，承上噬嗑而来。噬嗑者，动而必明，所以先穷理也。穷理者，穷其阴阳消长之理耳。 人秉天地阴阳五行之气而生身，有命而即有性，性命寓于一身之中矣。当人生之初，性命一家，先天后天混而为一，阴阳未分，邪正未判，圆成之象。及其成人气足，先天阳极，交于后天，一阴潜生，日复一日，年复一年，阴气渐盛，阳气渐弱，不至消尽其阳而不止。如卦体五阴而剥一阳，当此之时，阳不胜阴，其所余阳极，交于后天，一阴潜生，日复一日，年复一年，阴气渐盛，阳气渐弱，不至消尽其阳而不止。如卦体五阴而剥一阳，当此之时，阳不胜阴，其所余者，几希之阳耳。 人若不知，而犹认假为真，有攸往而自恃其强，必至阳气消尽，不利甚矣。至人于此，有抑阴扶阳之道，不使阴气消阳于尽，即于此一点阳气未尽处，顺而止之，黜聪毁智，紧闭灵窍，以为返本还元之基。 盖不能使阳而不阴者，天地循环之气机；而能于阴中保阳者，圣人逆运之功力。特以圣人有先天而天弗违之道，能以夺造化、转生杀也。至于一切常人，顺行造化，以阴剥阳，阳气消尽化为纯阴，不死岂能之乎？ 圣人于剥之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。 初六，一阴潜生，自下消阳，如剥床以足也。床足之剥，人于剥之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。 初六，一阴潜生，自下消阳，如剥床以足也。床足之剥，其气虽微，其害最大，蔑贞之凶，即于此始。此阴气方进之剥也。 六二，阴气浸长，自下而上，如剥床以辨也。辨不是足，辨上是床，阴气渐升，将上于床，与阳争权，蔑贞之凶，不旋踵而至矣。此阴气渐盛之剥也。 六三，在顺体之上，不顺阴而顺阳，与阳相应，乃安静之阴，虽在剥时可以无咎。此阴气顺止之剥也。 六四，阴气结聚，顺升而上，六阳已剥去四阳，阴盛阳弱，上床用事，乃切近之灾，如剥床以肤，凶之至矣。此阴气用事之剥也。 六五，在止体之中，与阳相亲，乃客气中发现之真阴。真阴现象，不但不伤于阳，而且能统群阴，皆顺其阳。以物取之，如一鱼前领，而事之剥也。 六五，在止体之中，与阳相亲，乃客气中发现之真阴。真阴现象，不但不伤于阳，而且能统群阴，皆顺其阳。以物取之，如一鱼前领，而群鱼贯后；以人取之，如后以众宫人进宠于君王。知之者，借真阴以保真阳，则一真百真。剥者不剥，吉无不利，信有然者，此阴气顺阳无剥也。 上九，在剥之终，诸阳剥去，尚留一阳，犹未剥尽，知之者顺而止之，不为群阴所伤，如硕果不食也。果中有仁，存此一仁则生，失此一仁则死，生之死之，只在此一仁得失之间。但此一仁，庶民去之，君子存之。盖君子知此一仁为生生化化之本，保之守之，不但阴气不能伤，而且借阴以全阳，如得其舆，安而行之。至于一切小人，顺一仁为生生化化之本，保之守之，不但阴气不能伤，而且借阴以全阳，如得其舆，安而行之。至于一切小人，顺其所欲，知进而不知退，消阳至尽，终归大化，如剥其庐，自失所庇矣。此圣功能止其剥也。 六交之剥，阴伤阳者凶，阴顺阳者吉。修道者可不顺而止之，以保其阳乎？顺而止之，颠倒之间，剥即变复，人能知剥中藏复，于此一阳未尽处下手，则后天中返先天之道得矣。噫！此天机也，知之者能有几人哉！ 上坤下震（复卦第二十四） 复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。 初九，不远复，无祗悔，元吉。 六二，休复） 复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。 初九，不远复，无祗悔，元吉。 六二，休复，吉。 六三，频复，厉，无咎。 六四，中行独复。 六五，敦复，无悔。 上六，迷复，凶；有灾眚。用行师，终有大败；以其国君凶，至于十年不克征。 复者，还返之义。卦德上坤顺、下震动，动作顺心，天运转，人事通，又卦体一阳动于群阴之下，阳气始回，二者均有复道，故谓复。此先天阴中复阳之卦，承上贲卦而来。贲者，明而止所以养明运火，采取先天真阳耳。采取真阳，乃阴中返阳，重整家事，别立鼎炉之道，能以夺造化、了生死，复而未有不亨者也。 复道虽亨，但人认假弃真，多不中返阳，重整家事，别立鼎炉之道，能以夺造化、了生死，复而未有不亨者也。 复道虽亨，但人认假弃真，多不知其复耳。若知其复，则回头是岸，道心发现，人心自退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所疾伤矣。然虽无疾伤，须要复之知时，时未至而不可强求，时已至而不可错过，方能得真。 夫人当初生之时，至善无恶，及交后天，阴伤其阳，本来天真有失矣。虽是失去，未尝全无，犹有一息生机在内，间或发现为私欲所瞒，为世事所混，当面不识耳。复之，必乘此生机发现之时，下手急采，方能为我所有。若生机未现，空寂守静，将何而复乎？是以朋来而复，方能无咎。朋者，二月相合，其一为阳，其一为阴，阴极阳生，阴中有阳，是谓朋来。阴不极，阳不生，而朋不来。若朋不来，阴阳不交，生气自何而有？故必朋来而生机方发，生机发而不先不后，收入造化炉中，片不来。若朋不来，阴阳不交，生气自何而有？故必朋来而生机方发，生机发而不先不后，收入造化炉中，片刻之间，灾变为福，刑化为德，先因真阳失而有咎者，今则真阳还而可以无咎矣。 但复之虽能无咎，其道有功力，有次序，渐以复之，不能速复，即复之也不能坚固，必先炼己持心，待时而动，是以反复其道，七日来复也。反复者，颠倒道运之义。七日者，阳火之数。人之性情和气，阳火也，为真；人之客气躁性，阴火也，为假。真者全生，假者伤生。反复其道者。先返此假火复归于真火，七日而阳火生，阴火灭，虚极静笃，黑中有白，先天之气，自虚无中现象，渐采渐炼，还丹可结。但是道也，非知之艰，行之维艰，知之尤贵于行之。若知而不行，犹如无知。有攸往而下手速修，必自一阳而渐复，至于六阳纯全，其复之亨利，为何如耶。 初九，在复之初，真阳未失，若知而不行，犹如无知。有攸往而下手速修，必自一阳而渐复，至于六阳纯全，其复之亨利，为何如耶。 初九，在复之初，真阳未失，稍有客气潜入而即退之；至容且易，是不远之复。不远复，而人心不生，道心常存，自无祗悔，能谨于始，自吉于终，此元阳不失之复也。 六二，知识有限，本不能明善复初者，然柔顺得正，见贤思齐，与有道之君子同处，借彼之明智，以破己之昏暗，不知复者亦知复，不能复者亦能复，是谓休善之复。此柔而借刚之复也。 六三，复善不固，旋复而旋失，是谓频复。然性柔志刚，一心于复，危厉自处。人一能之，己百之，人十能之，已千之，虽愚必明，虽柔必强，也。 六三，复善不固，旋复而旋失，是谓频复。然性柔志刚，一心于复，危厉自处。人一能之，己百之，人十能之，已千之，虽愚必明，虽柔必强，始而有咎者，终而可以无咎。此困而学，勉强而行之复也。 六四，柔而得正，居于群小之中，而不为群小所惑，借世法而修道法，独能明善复初者，此学而知，利而行之复也。 六五，柔顺得中，循规蹈矩，素位而行，不愿乎外，是谓敦厚。其复者，复于敦厚，不思而得，不勉而中，出于性成，既无所失，亦无可复，不致悔而自无悔，此生而知，安而行之复也。 上六，在复之终，顺其后天之思而得，不勉而中，出于性成，既无所失，亦无可复，不致悔而自无悔，此生而知，安而行之复也。 上六，在复之终，顺其后天之阴，不知先天之阳，人心用事，道心全味，是迷于复，而终不知回头者，招凶致灾，势所必有，如此之人，途而不悟，外而争胜好强，内而心神大伤，如用行师，终有大败，祸及国君。虽十年之久，必有克征，终亦必亡而已。此始终不知有复也。 复有天时之复，有人事之复。天时之复，真阳发现，出于自然；人事之复，真阳坚固，出于功力。天时人事，两而合一，方能有济。六爻除上爻迷复，其余五爻，皆有复道，或安而行，或利而行，或勉强而行。总以复于元初本来面目为极功。 上干下震（无妄卦第二十五） 无妄：元亨，利贞。其匪正，有眚。不利有攸往。 初九，无妄，往，吉。 六二，第二十五） 无妄：元亨，利贞。其匪正，有眚。不利有攸往。 初九，无妄，往，吉。 六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。 六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。 九四，可贞，无咎。 九五，无妄之疾，勿药有喜。 上九，无妄，行有眚，无攸利。 无妄者，诚一不二之义。卦德上干健、下震动，动而刚健，志之所在，外即行之，故谓无妄。此勇猛进阳之卦，承上剥卦而来。剥者，顺其所欲，阴剥其阳也。剥阳皆由不知进阳，而为阴所剥。若知进阳，一念纯真，十二时中，无有间断，以性进阳之卦，承上剥卦而来。剥者，顺其所欲，阴剥其阳也。剥阳皆由不知进阳，而为阴所剥。若知进阳，一念纯真，十二时中，无有间断，以性命为一大事，外物不得而屈，渐可至于真实无妄，浑然天理地位，是无妄而即有元亨之道也。 卦之动在内，志于道也，志于道而生机已振，元气即复。健在外，笃于行也，笃于行而天德可修，元气能通，能复能通，所以元而亨。然无妄之道，虽能元亨，尤必利于动之正、健之正。动之正，则元气不伤。健之正，则元气增长。 以正无妄，道心常存，人心永灭，复见本来面目，如如稳稳，不为万物所移矣。若无妄匪动之正、健之正。动之正，则元气不伤。健之正，则元气增长。 以正无妄，道心常存，人心永灭，复见本来面目，如如稳稳，不为万物所移矣。若无妄匪正，则动而失时，健而不当，本欲无妄，反致有妄，是谓灾眚，不利有攸往矣。 夫进阳者，以其有妄而期必于无妄。匪正之无妄，人心用事，顺其所欲而行。药物不真，火候失度，何能完成大道乎！故无妄本有元亨之道。尤利于正，方是真实无妄矣。 初九，在无妄之始，刚而得正，是动而无敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初，起念正则行正，起念邪则行邪，能无妄于内，自无妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能谨于初之无妄也。 六二，柔而不刚，宜静不宜动，如不耕获，不菑畬也。耕获菑畬，须有力有种者为之，柔而不刚，无力无种，何敢妄为？然柔而中正，虚心自处，能借他家之阳，以济我家之畬，须有力有种者为之，柔而不刚，无力无种，何敢妄为？然柔而中正，虚心自处，能借他家之阳，以济我家之阴。虚心即能实腹，以是用柔，则利有攸往，有妄者可以无妄。此以柔顺刚之无妄也。 六三，智小而谋大，妄冀天宝，非徒无益，而又害之，是无妄之灾也。无妄而致灾，随心造作，固执不通，如或系之牛，行人之得，邑人之灾，未取于彼，先失其己，纵真阳在望，未为我有。此顺其所欲之无妄也。 九四，由动进健，正当调和丹头之时，稍有不谨，药火飞扬，无妄而即有妄。然，未为我有。此顺其所欲之无妄也。 九四，由动进健，正当调和丹头之时，稍有不谨，药火飞扬，无妄而即有妄。然刚以柔用，可贞而即守贞，防危虑险，以静待动，借阴养阳，自无得而复失之咎。此刚而能柔之无妄也。 九五，刚健中正，从心所欲，不渝矩。圣胎已结，有为事毕，无为事彰，如无妄之疾，勿药有喜也。 夫圣胎凝结，先天已复，本自无疾，其疾不过后天未化之余阴。然本固邦宁，至诚自归无妄，此刚柔混合之无妄也。 上九，在无妄之终，已健而犹用健，知进而不知退，持盈未已，直以一位之无妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而复失，是以无妄行有眚，无攸利，此不知止足之无妄也。 然则无妄之道，总以得其中正为利，若不中正，动之健之，皆失其则，不能致福，反招其灾。，无攸利，此不知止足之无妄也。 然则无妄之道，总以得其中正为利，若不中正，动之健之，皆失其则，不能致福，反招其灾。 噫！月至圆，存乎口诀；时至子，妙在心传。不得师指，枉自猜量。震之一阳，生于阴下，实时至子也。干之三阳，复于纯全，即月至圆也。子时而进阳，月圆而运阴，进阳有时，运阴有日，知阳而不知阴，知进而不知退，纵金丹到手，必至得而复失，无妄之灾，理有可决。修道者，可不急求明师口诀乎。 上艮下干（大畜卦第二十六） 大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。 初九，有厉，利已。 九二，舆说輹。 九三，良马逐，利艰贞；曰闲舆卫，利有攸往。 六四，童牛之牿，元吉。 六五，豮豕之牙，吉。 上九，何天之衢，亨。 大畜者，大养之义。卦德上艮止、下干健，有健而能止牿，元吉。 六五，豮豕之牙，吉。 上九，何天之衢，亨。 大畜者，大养之义。卦德上艮止、下干健，有健而能止，故谓大畜。此温养圣胎之卦，承上复卦而来。复者，复其先天之气也。当先天之气来复，于内自微而着，还其干元面目，命基已固，圣胎已结，自有为而入无为，可以谨封牢藏，防危虑险，温养沐浴，期于大化神妙不测之地，为金刚不坏之物。 是道也，利于止健，不利于用健，故曰利贞。贞者，静也。止健者，养健也。养健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜静而不宜之地，为金刚不坏之物。 是道也，利于止健，不利于用健，故曰利贞。贞者，静也。止健者，养健也。养健之功，即守中抱一之功。守中抱一，宜静而不宜动，静则保健，动则伤健。止非绝世离尘，静非空寂无为，其中有抽添加减，内外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外炉加减，内运真火，止于内而又止于外，绵绵若存，勿忘勿助，即遇大险大难之境，不动不摇，方是真畜，方是畜之大。是以又利于涉大川也。大川之涉，所以养于内而验于外，即九年面壁之功。面壁者，如，勿忘勿助，即遇大险大难之境，不动不摇，方是真畜，方是畜之大。是以又利于涉大川也。大川之涉，所以养于内而验于外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列万仞，离种种边，止于不识不知，打破虚空地位也。打破虚空，圣胎脱化，形神俱妙，与道合真，畜之大而成之大，与天为徒矣。 初九，在大畜之始，进健则凶，止健则吉，有厉利己，正当弃有为而入无为之时。此养健于初也。 九二，刚以柔用，保惜圣胎，待时脱化，如舆说輹，则车不行矣。修道者，刚健归中，圣胎已结，急须住火停轮，不可更进其健，有伤元气者。此养健，待时脱化，如舆说輹，则车不行矣。修道者，刚健归中，圣胎已结，急须住火停轮，不可更进其健，有伤元气者。此养健得中也。 九三，养健已到气足神全，诚于中而将达于外，如良马逐而欲行矣。虽然圣胎完成，犹有一身阴气未尝化尽，全在艰辛守贞，一意不散，如日闭舆卫，时时防跌，十月功完，自然脱化，则利有攸往矣。此养健防危也。 六四，应于初阳，健德方生，而即养之。如童牛之牿也。牛性驯顺，其健在角，牛在于童，其角方生，方生能养，元气不散，渐长斯养，终必养至于纯全之处，其吉已在于方健之养。此养健而坚固元气也。 六五，正当大畜之时，以阴养阳，如豮豕也。豕之去势曰豮。豕去其势，则气质俱化，虚心而全实腹，如豮豕之牙也。豕柔牙刚，以柔养刚，刚得柔养而无伤。此养健而混去其势，则气质俱化，虚心而全实腹，如豮豕之牙也。豕柔牙刚，以柔养刚，刚得柔养而无伤。此养健而混合阴阳也。 上九，在大畜之终，功完行满，霹雳一声，真人现出，惊愚骇俗；始于有作无人见，及至无为众始知，何天之衢，谁不称哉。 修道者，而至于脱胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而显之大，其亨为何如乎。此养健而归于神化也。 然则，温养圣胎之道，总要知得大畜健而止。既健又止，始则有为，终则而显之大，其亨为何如乎。此养健而归于神化也。 然则，温养圣胎之道，总要知得大畜健而止。既健又止，始则有为，终则无为，健而止于至善无恶，浑然太极，一气流行，有无俱不立，物我悉归空，性命双修之道尽矣。 上艮下震（颐卦第二十七） 颐：贞吉。观颐，自求口实。 初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。 六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。 六四，颠颐，吉；虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。 六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。 上九，由颐，厉吉，利涉大川。 颐者，腮颔。凡口食物则动，取其有养人之义。卦德上艮止。下震动。动不离止，止以养动，动不妄动，止不空止，动止如一，故谓颐。此择善固执，虚以求实之卦，承上物则动，取其有养人之义。卦德上艮止。下震动。动不离止，止以养动，动不妄动，止不空止，动止如一，故谓颐。此择善固执，虚以求实之卦，承上无妄而来。 无妄者，动而健行，若非有涵养之功。则动之健之，皆不得当。无妄而即有妄，此养之道所由贵。养者，养其正，而去其不正也。正则有益于身心，不正则有害于身心，是以颐之道必贞，而始能得吉。 然欲养之正，必先观其养道之真假，观非眼观之谓，乃心中辨别是非，以穷理也。理明则真知灼见，动而修正，静而养正，动静皆得其所养，可以自求口实矣。不曰求口食，而曰求口实，不曰求口实，而曰自求口实，是所求者正，所实者大，不在膏梁厚味，而在仁义道德。然其所以饱仁义而味道德，总在自求，而不由人，一日克己复不曰求口实，而曰自求口实，是所求者正，所实者大，不在膏梁厚味，而在仁义道德。然其所以饱仁义而味道德，总在自求，而不由人，一日克己复礼，天下归仁焉。 自求口实，则得实，是在自求何如耳。口者，虚中之物。实者，充实之谓。虚其心，实其腹，虚实相应，时动则动，动而进阳；时静则静，静而运阴，动以修外，静以养内，动静不拘，内外合道。止固养，动亦养，动止皆不失其正，终得完成大道，以吉全之矣。 彼一切以饥渴之害为心害者，养其小而失止固养，动亦养，动止皆不失其正，终得完成大道，以吉全之矣。 彼一切以饥渴之害为心害者，养其小而失其大，谓之自求口食则可，谓之自求口实，则失之远矣。既失其实，何得谓养乎？ 初九，刚而妄动，不养于内，求养于外，弃真认假，如舍尔灵龟。观我朵颐矣。此养口失实，不谨于始之养也。 六二，以无德而欲养有德，自高自大，无而为有，虚而为盈，是颠倒其养，拂其借刚养柔之经，常于丘颐矣。此愚而自用，不知求实之养也。 六三，居于动而顺其所欲，只在衣食上打点，不在性命上留心，养其小体为小人，是拂其养实之颐。即口食得正，亦是凶道。如此之人，虽终身而不知有德可修，岂仅十年勿用，无攸利乎？此愚而无知，终于不实之养也。 六四，有应于阳。如此之人，虽终身而不知有德可修，岂仅十年勿用，无攸利乎？此愚而无知，终于不实之养也。 六四，有应于阳，以尊屈卑，不耻下问，借他人之刚明，以破己之柔暗，是谓颠颐。但以尊屈卑，恐有挟贵而问，其心不诚之嫌，幸其柔而得正，如虎视眈眈，其欲逐逐，目专一而心真切，出于自然，绝无勉强，未取于人，先求其己。求实即得实，始而有咎者，终可无咎。此不实求实，以上求下之养也。 六五，虚心自处，只知养内，不知养外，是拂其养实之常经矣。然虽不能养实，而能养虚，居于贞而不迁移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有为之功。此虚而不实、孤寂守静之养也。 上九，则居于柔，止于其所，动静如一，既能养内，又能养外，既能养己，又能养人。其所养者大，乃养道所由，得以全始全终者，是谓由颐。 然全始全终于其所，动静如一，既能养内，又能养外，既能养己，又能养人。其所养者大，乃养道所由，得以全始全终者，是谓由颐。 然全始全终之养，须要在危厉之处做出，方能得吉。故又利涉于大川。大川至险之地，逆境也。逆境能养，则顺境能养，自不待言。养而至于逆顺不拘，险易无碍，则气质俱化，阴阳混合，止于至善而不迁，圣胎凝结，大道完成矣。此虚实兼该、有始有终之养也。 六爻各有所养，邪正不同，是非不等。求其刚柔相当，顺逆不拘，有为无为，全始全终，其推上九之一爻乎？修道者急须静观密察，以虚求实，养其正而归于至善无恶之地而后可。 上兑下巽（大过卦第二十八） 大过：栋桡，利有攸往，亨。 初六，藉用白茅，无咎。 九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 九三，栋桡，凶。 九四，栋隆，吉，有它吝。 九五，枯杨生华，老，亨。 初六，藉用白茅，无咎。 九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 九三，栋桡，凶。 九四，栋隆，吉，有它吝。 九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。 上六，过涉灭顶，凶，无咎。 大过者，阳气有过也。卦德上兑悦、下巽入；巽于内而悦于外，顺其所欲，乐极生悲，卦体内四阳而外二阴，阳过于阴，阴不及阳，故谓大过。此调和药物，实必用虚之卦，承上大畜而来。 大畜者，健而能止，止健正，所以养健，不使阳气太过耳。金丹之道，取二八两弦之气，凝结成胎，须要大小无伤，两国俱全，若阳气太盛，阴气太弱，阴阳不调，失其生生之道。阴极必败，阳极必亏，栋桡摧折之患，势所必有，栋至摧折，大厦尽倾。 修道者，进阳太过，不生之道。阴极必败，阳极必亏，栋桡摧折之患，势所必有，栋至摧折，大厦尽倾。 修道者，进阳太过，不知止足，能大而不能小，神室有伤，亦如此类。若能巽进而不至于过猛，和缓而不至于固执，通权达变，防危虑险，则刚柔相应，阴阳相济，虽大而能不过，可以利有攸往，尽性至命，亨通而无阻滞矣。 初六，性质本柔，又居卑下，柔之太过，谨慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲气悉化，自无过大之时。此小而不妨太过者也。 九二，刚而能柔，阳太过而借阴之济也，过而不过，如枯杨生稊，老夫得其女妻，阴阳相当，生机常存，刚而不伤，自无不利。此用柔而刚不过者也。 九三，以刚用刚，只知前进，不知后退，金丹得而复失，栋桡之凶，所不能免。此用刚而太于过者也。 九四，大而能小，心平气和，如栋隆不败，动与吉会矣。修道至于大而能小，已桡之凶，所不能免。此用刚而太于过者也。 九四，大而能小，心平气和，如栋隆不败，动与吉会矣。修道至于大而能小，已是阴阳相合，再不可过于用柔，若用柔太过，又伤于刚，大道难成，遗笑于大方，适以取吝而己。此刚而用柔不可过者也。 九五，刚于悦而不能柔以悦，如枯杨生华，老妇得其士夫，过于淫奢，自满自足，阳极生阴，真为假伤，理有可决，幸其刚而得中，内有主宰，不为客气所惑，得以无咎。既已实腹，不能虚心中道而止，却亦无誉。此刚而持盈之大过者也。 上六，在大过之终，愚而自用，不知药物火候，任心造作，迷而不返，升之高，伤之甚，过涉灭顶，自招其凶，与人无咎。此柔而妄想之大过者也。 观于六爻之义，大过者凶，不过者吉。大过之中，亦有不过之道。是在人善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚为贵欤。 上坎下凶，不过者吉。大过之中，亦有不过之道。是在人善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚为贵欤。 上坎下坎（习坎卦第二十九） 习坎：有孚，维心亨，行有尚。 初六，习坎，入于坎窞，凶。 九二，坎有险，求小得。 六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。 九五，坎不盈，只既平，无咎。 上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。 坎者，险也，陷也。习坎者，通险也。卦德上坎险、下坎险，由此险而达彼险，险而能通，故谓习坎。此黑中有白，阴中返阳之卦，承上颐卦而来。颐者，以虚求实，求其坎陷之真阳也。 人自乾坤相交之后，一点元阳，走于坤宫，坤实而成坎，干变而成离，于是阴卦而来。颐者，以虚求实，求其坎陷之真阳也。 人自乾坤相交之后，一点元阳，走于坤宫，坤实而成坎，干变而成离，于是阴陷其阳，天根昧而心交物，性相近而习相远，日习日下，陷于下愚不移之地，而莫知底止矣。 然习恶则恶，习善则善，是在人习之如何耳。习恶者，入险之道；习善者，出险之道，出险须要能信其险。信者，心之主宰，若能信险，则不为外物所惑，习于善而即能善，所谓一念回机如同本得，是以习坎有孚，维心亨也。 有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心发现，人心不起，正气增长，邪气渐退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘矣。但信其有险，须要习而出险，信而不习，如不信也。既能信又能习，不隐不瞒，真履实退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘矣。但信其有险，须要习而出险，信而不习，如不信也。既能信又能习，不隐不瞒，真履实践，日习日善，自卑登高，由下而上，渐习于高明之境，尽性至命，还元复初而无难，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤贵于行之耳。 初六，性质本愚，又习于愚，日习日下，是谓习坎。在下之习，如在坎坑，又钻窞孔，入于下流之处，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又习于愚者也。 九二，居于二阴之中，日与小人为伍，不知亲近有道之士，终陷于下而为愚人，如在坎坑之中而有险也。幸其刚而得中，陷之不深，虽，不知亲近有道之士，终陷于下而为愚人，如在坎坑之中而有险也。幸其刚而得中，陷之不深，虽不能出险，内有主宰，亦不为下流所惑。但嫌其信险而不习出险，仅小有得，不能明善复初，大有得耳。此刚而不知习善者也。 六三，性质本险，又愚而自用以行险，险而又险，是来之坎坎矣。且近上险，前进上险，后退亦险，是险且枕矣。如此之人，不信有险，俞习俞险，习之者久，陷之者深。如入于坎窞，终在险地，永为勿用之人矣。此柔而只知习恶者也。 六四，在上刚下柔之际，性质在中人之列，习于善则能善，习于恶则即恶，可善可恶，如一樽酒而用二簋盛之也。然四与五同居，信于善者，信于善而虚心下贤，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶纳约，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，终可无咎，此柔而能习其善者也。 九五，居二他人之明智，以破己之昏暗，如用缶纳约，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，终可无咎，此柔而能习其善者也。 九五，居二阴之间，阳刚中正，把柄在手，既能不满不盈，不见恶于小人，又能不迁不流，大有异于小人，如坎水不盈，只既平。不满于内，亦不流外，实腹而能虚心，出于性成，是以无咎。此上智不移，不待习而自善者也。 上六，虽系小人，本性未尝不善，但性善而不知习善，自缚自束。系于不善，自暴自弃，居于险地，如系用徽纆，置于丛棘，终亦，虽系小人，本性未尝不善，但性善而不知习善，自缚自束。系于不善，自暴自弃，居于险地，如系用徽纆，置于丛棘，终亦必亡而已。岂仅三岁不得出险哉！此下愚不移，终不习而终恶者也。然则，修道者，当自醒自悟。急须拜求真师，寻个出头之路，以了性命，甚勿以福缘浅薄、自暴自弃，为世间无用之物。 盖身心性命之学，人人有份。回头是岸，立登圣基，是在人之能信能习耳。果能信之习之，日习日善，必将习于至善无恶，浑然天理地位矣。人何乐而不习善者哉！ 上离下离（离卦第三十） 离：利贞，亨。畜牝牛吉。 初九，履错之，日习日善，必将习于至善无恶，浑然天理地位矣。人何乐而不习善者哉！ 上离下离（离卦第三十） 离：利贞，亨。畜牝牛吉。 初九，履错然，敬之，无咎。 六二，黄离，元吉。 九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。 离者，丽也，明也。卦体一阴附丽于二阳之中，虚中能明之象。卦德上离明、下离明，由此明而及彼明，由彼明而达此明，明内而又明外，内明而又外明。千明万明，总是两明，内明外明，总是一明，故谓离。此雄里怀雌、阳中有阴之卦，承上大过而来。 大过者，阳刚太过，雄而不雌，任心造化，误用其明矣。明，内明外明，总是一明，故谓离。此雄里怀雌、阳中有阴之卦，承上大过而来。 大过者，阳刚太过，雄而不雌，任心造化，误用其明矣。明者，离宫虚灵之气，为人之神，心之主。心虚则灵，元神主事，明而得正，能以济阳。心乱则迷，识神主事，明而不当，足以伤阳，是以离利于贞而亨也。然虽离利于贞而亨，若只知用明，不知养明，亦不得亨。 夫用明者，外明也。养明者，内明也。外明必本于内明，用明须当先养明，是以又畜牝牛吉也。 畜者，养也。牛者，顺象。牛至于牝，绝不用刚，其性至顺，人能以柔顺养明，雌而不雄，回光反，用明须当先养明，是以又畜牝牛吉也。 畜者，养也。牛者，顺象。牛至于牝，绝不用刚，其性至顺，人能以柔顺养明，雌而不雄，回光反照，闲邪存诚，先明内而后明外，内外俱明，虚灵不昧，无一物能瞒，无一物能移，自明明德而止于至善，其吉为何如乎？ 但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不谨，明而不亨，故明必至于内外无一不明、无一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。 初九，在明之初，不知养明，而即用明，履必错然也。错然之履，不但不能进明，而且有以内外无一不明、无一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。 初九，在明之初，不知养明，而即用明，履必错然也。错然之履，不但不能进明，而且有以伤明，惟敬之、博学之、审问之、慎思之、明辩之，自始自终，了然于心，而后笃行之，方无错然之咎矣。此用明须当先求明者也。 六二，自知不明，而能虚心下贤求人之明，是谓黄离也。黄为中色，明而归中，示己之无，尊人之有，虽愚必明，虽柔必强，不失其柔顺之本质，其吉在于能虚心矣。此不明而求人之明者也。 九三，独刚不柔，只知用明，不知养明，刚明太过，如日昃过缶之明，高极必下，明极必暗，是不能鼓缶而歌，则有大耋之嗟，不中不和，适以取凶而已。此用明而自败其明者也。 九四，刚而不正，不能明内，即欲明外，是突如其来耋之嗟，不中不和，适以取凶而已。此用明而自败其明者也。 九四，刚而不正，不能明内，即欲明外，是突如其来如也。突来之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、弃如，欲求长生，反而伤命。此不明而自以为明者也。 六五，居外明之中，所当明内而又明外者，乃懦弱无能，或见理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄为，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。 上九，居重明之上，刚而有为，既能明内，又能明外，既能明顺，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，获匪其丑也。 人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首恶，不强制杂念，如不获从丑，用明而至折首之明，则后天一切客气，不退而自化，寂然不动，感而遂通，除去人心，如折首恶，不强制杂念，如不获从丑，用明而至折首之明，则后天一切客气，不退而自化，寂然不动，感而遂通，内外光明，而无一毫根尘之咎矣。此明而至善无恶者也。 然则，用明之道，须要知雄守雌，刚中有柔，明而得正为贵乎。倘有刚无柔，不落于突如其来，即归于日昃之离，不但不能增明，反而有以伤明。修道者，欲用其明，可不先养其明乎。 卷三 上兑下艮（咸卦第三十一） 咸：亨，利贞。取女吉。 初六，咸其拇。 六二，咸其腓，凶，居吉。 九三，咸其股，执其随，往吝。 九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。 九五，咸其脢，无悔。 上六，咸其辅、颊、舌。 咸者，感也。卦德上兑悦、下艮止，刚止于内，柔悦于外，悦以止为体，止以悦为用，有阴阳相应之义。其辅、颊、舌。 咸者，感也。卦德上兑悦、下艮止，刚止于内，柔悦于外，悦以止为体，止以悦为用，有阴阳相应之义。故谓咸。此调和阴阳之卦，承上坎卦而来。坎者，阴陷其阳，阳不健而阴不顺，阴阳不交，此调和之功不可缺。但调和阴阳，贵乎自然，不贵乎勉强。自然者，无心之感也。勉强者，有心之感也。无心之感，阴阳相和，咸无不感；有心之感，阴阳各别，感之有限，故咸有亨道也。咸道虽亨，然无心有无心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之无心，即有限，故咸有亨道也。咸道虽亨，然无心有无心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之无心，即谓咸之亨通。枯木寒灰，纯阴无阳，何得谓感。所谓感者，阴阳潜通之义，如卦象少男少女同处，彼此无心，及至阴阳气足，彼此情动，自然相感，此不感之感，何得以蠢然无心为感乎？ 所谓无心者，无人心也。无人心即有道心，道心是心非心。所谓有心者，有人心也。有人心即无道心，人心非心是心。道心为真，人心为假。用假心，则感之不正，阴阳两离。用真心则感之得正，阴阳相通，或阴感而阳应，或阳感而阴应，均以道心为主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。 天下感之以或阴感而阳应，或阳感而阴应，均以道心为主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。 天下感之以正者，莫如贞女，女德主乎贞静，不轻失身于人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止后悦，悦本于止之所由来也。 修道者，调和阴阳，使阴阳感通，能取贞女之德以为感，则所感皆正，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，止于其所，逆之、顺之，无不遂心如意而得其吉矣。 初六，性愚志劣，不能炼己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇为足大趾，能动不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此动人心之感也。 六二，柔而无刚，内无道心，为人心所感，如感其腓矣。腓为足肚，宜静不宜动之物。不宜动而妄动，动必招凶。然柔顺得中，虽有人心感动，能居于正，不为人心所感，亦凶中致吉之道。动之物。不宜动而妄动，动必招凶。然柔顺得中，虽有人心感动，能居于正，不为人心所感，亦凶中致吉之道。此无道心之感也。 九三，阳刚宜守道心，不可因外物而动。人心者，乃刚而不中，见景生情，如感其股矣。感之于股，不能止于其所，随风起尘，执守不专，有道心而又生人心，以是往而行道，未免见羞于大方。此失道心之感也。 九四，阳刚本有道心，似乎贞而得吉，又刚而能柔，无感亦无所害，似乎有悔可亡，乃有应。初阴，为私欲所牵，道心中又来人心，外无感而内有感，故憧憧往来，朋从尔思也。朋从之思，因人心而昧道心，性乱情迷，一身皆为人心所摇动。此起人心又昧道心人心，外无感而内有感，故憧憧往来，朋从尔思也。朋从之思，因人心而昧道心，性乱情迷，一身皆为人心所摇动。此起人心又昧道心之感也。 九五，在上阴下阳之际，执两用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出无心，如感其脢矣。脢为背肉，在心之上，近心而离心。道心人心所隔者，毫发之间，感之于脢，虽近于心，而实非心，非心之心，是谓真心。真心非色非空，无方无所，虚灵不昧，是谓无心。以无心感有心，虽有心亦归于无心，无心无悔，浑然天理，止于至善之地，而不迁矣。此守道心而无人心之感也。 上六，在咸之终，又在悦之极，顺其所欲，务外失内，巧言令色，一切是假，是谓咸其辅颊舌也。凡口、言、笑三者皆动，口动而心未有不动者。此绝无道心全用人心之感也。 六爻皆有感道，或以人心感，是谓咸其辅颊舌也。凡口、言、笑三者皆动，口动而心未有不动者。此绝无道心全用人心之感也。 六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止于至善而感之，则道心常存，人心永灭，真阴真阳，隔碍潜通，如磁石吸铁，金丹自虚无中结就矣。 上震下巽（恒卦第三十二） 恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。 初六，浚恒，贞凶；无攸利。 九二，悔亡。 九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。 九四，田无禽。，贞凶；无攸利。 九二，悔亡。 九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。 九四，田无禽。 六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。 上六，振恒，凶。 恒者，久也。卦德上震动、下巽入，巽缓而动，动而从容，不即不离，心坚志远，故谓恒。此真履实践之卦，承上离卦而来。离者，明内而又明外，期于深造自得，明无不通也。 但通明之道，非有恒心者不能。恒则专心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能无咎矣。但恒虽亨而无咎，尤利于恒之得正。若不得正，弃真入假，仍是不亨而有咎。彼恒有亨道，而又能无咎矣。但恒虽亨而无咎，尤利于恒之得正。若不得正，弃真入假，仍是不亨而有咎。彼世间盲修瞎炼之徒，入于旁门外道，以非为是，予圣自雄，负修养虚名，碌碌一生，至死不悟者，何尝不能恒？但恒于邪道，不恒于正道，欲求长生，反而促死，及至年满月尽，自无出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨无咎之道，惟利于贞耳。虽然，利于恒之正，尤利于恒行之正。 曰利有攸往者，利在于恒，行其正耳。贞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盗阴阳、窃造化，脱生死、出轮回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必须柔巽渐进，由卑登高，由浅及深，一窃造化，脱生死、出轮回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必须柔巽渐进，由卑登高，由浅及深，一步步脚踏实地行去，方能奏效。 盖经久不易之大事，必经久不已之大功而后成，利贞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，穷理尽性，以至于命，尽性至命之功，全在穷理透彻耳。 初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久远之事，是浚恒也。浚者，深也。不明理而深入，虽欲求正，反招其凶。此无攸利之恒也。 九二，刚而得中，深明火候，通权达变，恒于时而不恒以心，明理而深入，虽欲求正，反招其凶。此无攸利之恒也。 九二，刚而得中，深明火候，通权达变，恒于时而不恒以心，恒于道而不恒于事，恒之无形迹者，此悔亡之恒也。 九三，刚而居正，亦有志修道者。但刚而不中，急欲成功，其进锐者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志于德，而不能恒于德，志于正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而废，虽正亦吝。此有始无终之恒也。 九四，刚居动体，时在有为，如有田可耕矣。乃居于柔位，志气不振，恒久抱道，不能行持，如空田而无禽相顾，何贵于刚？此无一为之恒也。 六五，柔而得中，无思无为，安常守分，志诚专密，可谓恒其一德矣。然于刚？此无一为之恒也。 六五，柔而得中，无思无为，安常守分，志诚专密，可谓恒其一德矣。然贞一不二，以之避世养静则可，以之尽性至命则难，故为妇人之吉，夫子之凶。此寂灭孤修之恒也。 上六，无而为有，虚而为盈，自尊自大，有己无人，是谓振起之仁。振起之恒，大极自败，高极必下，终归空亡。此自欺招凶之恒也。 然则，修道者，贵乎恒于正道，尤贵乎恒行于正道，方能有往有利，尽性至命，作世间恒久不易之大事，但须要识得药物，知得火候，进退急缓，不失其正耳。 上干下艮（遁卦第三十三） 遁：亨，小利贞。至命，作世间恒久不易之大事，但须要识得药物，知得火候，进退急缓，不失其正耳。 上干下艮（遁卦第三十三） 遁：亨，小利贞。 初六，遁尾，厉，勿用有攸往。 六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。 九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。 九四，好遁，君子吉，小人否。 九五，嘉遁，贞吉。 上九，肥遁，无不利。 遁者，敛藏之义。卦德上干健、下艮止，健本于止，以止用健，有健而不轻自用，故谓遁。此藏阳伏气之卦，承上咸卦而来。咸者，由止致悦，调和阴阳之义。卦德上干健、下艮止，健本于止，以止用健，有健而不轻自用，故谓遁。此藏阳伏气之卦，承上咸卦而来。咸者，由止致悦，调和阴阳之道。调和阴阳，莫先贵乎伏气。伏气者，不恃健而止健也。 人之健德，系先天正气，及其一阴来姤之后，阴气浸长，阳气当退，至人于此，知其阴气承天而动，难与力争，不去退阴，先欲保阳。保阳者，收敛精神，止于其所，所以伏先天之气也。能伏其气，阳气不伤，阴气自化，是遁中而有亨道也。 但遁之为道，非避其阴，亦非坐观成败，乃借阴全阳之谓。借阴全阳，尤贵遁之于早。盖早则阳气盛而阴气弱，易于遁；迟则阳，亦非坐观成败，乃借阴全阳之谓。借阴全阳，尤贵遁之于早。盖早则阳气盛而阴气弱，易于遁；迟则阳气弱而阴气盛，难于遁。二阴四阳，阴气犹顺乎阳气，于此而遁，遁之在先，是以遁之亨道，在于小利贞之时也。小利贞者，阴气未至伤阳气，若至三阴生，阴气不利不贞，大肆张狂，遁之不及矣。故止健伏气之亨道，须在二阴方进之时乎。二阴方进，彼此无伤，阴顺其阳之遁，小利贞，亦大利贞也。 初六，居于卑下，如遁之于尾也。在尾之遁，客气难伤，遁之最利。然以阴柔无其阳之遁，小利贞，亦大利贞也。 初六，居于卑下，如遁之于尾也。在尾之遁，客气难伤，遁之最利。然以阴柔无能者居之，未免遁之不固，为物移转，自招危厉。若勿用有攸往，遁之坚固，何厉之有？此遁之宜谨始者也。 六二，柔顺中正，止于其所，客气难入，如执之用黄牛之革，莫之胜说也。牛革之执，致虚守静，外缘不入，内念不出，不遁而遁，此遁之不失守者也。 九三，下近二阴，刚为柔牵，不知早遁，是遁有私系，其疾甚厉。夫人之正气如主人，客气如奴仆，系于阴而以假伤真，是养奴仆而失主人，故畜臣妾吉，此遁之有私系者也。 九四，刚以柔用，能藏真阳于阴气方生之时，是好于遁也。好于遁而无私系，惜命如惜宝，不使有一毫阴气潜生于方寸之中，是以为，此遁之有私系者也。 九四，刚以柔用，能藏真阳于阴气方生之时，是好于遁也。好于遁而无私系，惜命如惜宝，不使有一毫阴气潜生于方寸之中，是以为君子之吉。若夫小人刚强自用，不知伏气，认假伤真，则不吉矣。此遁之宜去私系者也。 九五，刚健中正，所亲者阳，所远者阴，择善固执，是调嘉美之遁也。遁之嘉美，不以假伤真，贞而未有不吉者，此遁之归于中正者也。 上九，在遁之上，刚柔混合，万物不能移，造化不能拘，自由自专，是谓肥遁也。遁至于肥，内无所伤，外无所损，不伏气而气自伏，此遁之无有不利者也。 六爻惟上爻真体未伤，乃无为保健之功，其余皆阴阳相杂，真体已亏，故必先伏其气，而后不为客气所侵。 修道者，当真体气自伏，此遁之无有不利者也。 六爻惟上爻真体未伤，乃无为保健之功，其余皆阴阳相杂，真体已亏，故必先伏其气，而后不为客气所侵。 修道者，当真体未伤，须行无为之道以养阳。及真体稍亏，须行伏气之功以防阴。其体不一，其用亦有异，是贵乎神而明之，存乎其人耳。 上震下干（大壮卦第三十四） 大壮：利贞。 初九，壮于趾，征凶，有孚。 九二，贞吉。 九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。 九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。 六五，丧羊于易，无悔。 上六，羝羊羝羊触藩，羸其角。 九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。 六五，丧羊于易，无悔。 上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 大壮者，阳气强壮之义。卦德上震动、下干健，健于内而果于行，健行不息，故为大壮。此进阳壮气之卦，承上恒卦而来。恒者，久于其道之功。久于其道，则身体力行，心坚志远，一念不回，深造自得，是非大壮之人不能也。 益大壮之人，自命不凡，俯视一切，放得下，提得起。有大壮之志，即能行大壮之事，作人之所不能作，为人之所不能为，超凡入圣，为天下稀有之事，如雷之一动，自地升天，惊愚骇俗，震动一切矣。 但大壮之道，尤贵壮之得正，若不得正，则壮之不大，其行不利。彼世间旁门外道之徒事，如雷之一动，自地升天，惊愚骇俗，震动一切矣。 但大壮之道，尤贵壮之得正，若不得正，则壮之不大，其行不利。彼世间旁门外道之徒，着空执相，认假为真，水火不避，患难不惧，有至死不变者，何尝不是壮？其如壮之不正，不但壮不能大，而且因壮伤生，何贵于壮？特以大壮之道，惟利于贞耳。 贞者，正也，理也。以理而壮，则内有主宰而志正，外无妄动而行正。志正则刚强不屈，万物难移而内壮；行正则果决有断，诸事能成而外壮。志以固其行，行以全其志，内外兼修，不壮者能壮，已壮者能大。已正而壮，其利宁有限量乎。 初九，在大壮之始，正当虚己求人，究明性命之理而后用。壮者，乃以刚自居志，内外兼修，不壮者能壮，已壮者能大。已正而壮，其利宁有限量乎。 初九，在大壮之始，正当虚己求人，究明性命之理而后用。壮者，乃以刚自居，冒然进步，妄想高登，速欲成功，是壮于其趾矣。壮趾之壮，其进锐者，其退速，远行必凶，可于理信之。此不谨于始之壮也。 九二，刚以治内，柔以应外，外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中，中而未有不正，正而未有不吉者。此严以治己之壮也。 九三，躁进无忌，不壮于内而壮于外，小而未有不正，正而未有不吉者。此严以治己之壮也。 九三，躁进无忌，不壮于内而壮于外，小人以是而贪图名利可也。至于修道君子，所当万有皆空，而亦用壮于外，其壮罔用，不特壮不得正，即得其正，未取于彼，先伤于我，亦是危厉之道。如羝羊触藩，必羸败其角。此刚而务外之壮也。 九四，刚而能柔，阴阳混合，金丹已结，所当正己之后、正人之时，是以贞吉而又悔亡也。贞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虚心下贤之知音，不但不败其己之壮，而且能大人之壮，如藩决不羸，壮于大舆之輹。此正己正人之壮也。 六五，居于动体，柔而无刚，时在可壮，人不能壮，如丧羊于平易之地矣。然虽人不能壮，幸其柔顺虚心，借他人之知识，以开自己之茅塞。虚心即能实腹，不壮者能壮，既壮者能大，可无丧羊之悔心，借他人之知识，以开自己之茅塞。虚心即能实腹，不壮者能壮，既壮者能大，可无丧羊之悔矣。此己不壮而借人之壮也。 上六，愚而自用，妄猜私议，入于旁门，到得年满月尽，生平所学，俱归无用，如羝羊触藩，不能退、不能遂矣。居动之极，祸已酿成，如何能退？在事之终，后悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然则柔而无能者，与其自己用壮而受害，不若及早虚心求师，困而学之，勉强而行之，从艰难处下一番死功夫，不患不到大壮之地。此本不壮，而归正即壮也。 六爻皆有壮道，吉凶不一，求其壮于内，而能正己者，其惟九二。壮于外而能正人者，其惟九四乎。 然则修道者，当未了道，必先正己，既已了道，又须正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壮之正、壮之大。大壮之利贞，必以道全德备为极功也未了道，必先正己，既已了道，又须正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壮之正、壮之大。大壮之利贞，必以道全德备为极功也。 上离下坤（晋卦第三十五） 晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 初六，晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。 六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。 六三，众允，悔亡。 九四，晋如鼫鼠，贞厉。 六五，悔亡，失得勿恤；往吉，无不利。 上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。 晋者，进也。卦德上离明、下坤顺，由顺而生明，用明而行顺，顺时顺理，其明日增，故谓晋。此自诚而明，进火之卦，承上遁卦而来。遁者，止其健，而不轻用健也。不轻用健明日增，故谓晋。此自诚而明，进火之卦，承上遁卦而来。遁者，止其健，而不轻用健也。不轻用健则心虚，心虚则烛照觉察，戒慎恐惧，不为物欲所瞒，黑中有白，神明自来矣。 人之本来良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，识神用事，人心起而道心藏，良知之健，变为不良之健，良能之顺，变为不良之顺。心与物交，锢闭灵窍，神明有昧矣。 圣人教人进火者，由不明而复进于明耳。进明之功，非顺道不能。顺者，顺时顺理，常存道心，不生人心，知之能之，，由不明而复进于明耳。进明之功，非顺道不能。顺者，顺时顺理，常存道心，不生人心，知之能之，无一不良。天之赋人者良，人之顺天者亦良。天人合发，元神不昧，自诚而明，其明日增，由小而大，自微而着，渐进于高明远见之处，有象于康侯，用锡马蕃庶，昼日三接也。 康侯者，安泰宁静之侯。马在午，属于离明之象。蕃庶者，地所生，属于坤顺之象。昼日者，日之明，明在上也。三接者，地之顺，顺在下也。 人之良知良能之真心，为一身之主，如一国之有康侯也。真心不背于天良，用明用顺，如康侯用昼日者，日之明，明在上也。三接者，地之顺，顺在下也。 人之良知良能之真心，为一身之主，如一国之有康侯也。真心不背于天良，用明用顺，如康侯用锡马蕃庶也。 由顺而生明，以明而行顺，如昼日三接也。三接者，乃再三之顺，不顺而必至于顺，其中有闲邪存诚之功。闲邪存诚，人心顺、道心彰，诚则明矣，明则诚矣。诚明兼该，明明德而止于止善，进火之功尽矣。 初六，在明之初，大理未明，宜静不宜动，是以晋如摧如，守贞而吉也。夫守贞而吉者，以其未能至信，先须穷理，充裕于内，运火自无差错之咎矣。此未进明，先求其明也。 六二，处于三阴昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晋如愁如也。然柔而守正，不为假阴所惑，不进而亦不愁，是以贞而得吉。盖能贞则致虚守静，真阴现象，假阴自化，如受兹介福于其王母矣。此处不明，不为假阴所惑，不进而亦不愁，是以贞而得吉。盖能贞则致虚守静，真阴现象，假阴自化，如受兹介福于其王母矣。此处不明，不遽进明也。 六三，不能自下而顺，乃自上而顺，似乎不正而致悔。然性柔志刚，不顺阴而顺阳，借他家之明，以济我家之暗，我顺他而他即顺我，是以众允其进，有悔可亡。此己不明，顺人之明也。 九四，居于明体，已进于明矣。但在二阴之内。明藏暗中，又应初阴，明而有私，邪正不分，是非相杂，以是进明如鼫鼠夜行，所见不大，其行不远。虽用明进于明矣。但在二阴之内。明藏暗中，又应初阴，明而有私，邪正不分，是非相杂，以是进明如鼫鼠夜行，所见不大，其行不远。虽用明得正，终有危厉。此刚而有私之明也。 六五，居于二阳之内，既明其我家不明，又明其它家有明，借刚济柔，本有悔者而悔可亡。悔由于心之不虚，若知虚心，则以己求人，即能实腹，既实其腹，则吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行无疑，往而进火下功。吉无不利者。此虚以招实之明也。 上九，刚强自胜，只知进明，不知虚明，是以维用伐邑也。邑为私邑，伐邑即克己之功。克，往而进火下功。吉无不利者。此虚以招实之明也。 上九，刚强自胜，只知进明，不知虚明，是以维用伐邑也。邑为私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虚人心也。若不虚心，独恃其刚，强制强伏，必危厉而后得吉，得无咎，以是用明，虽克己得正，亦属勉强，不由自然，未免取吝于大方。此刚而高亢之明也。 然则，进明运火之道，未明必先求其明，既明又当虚其明，虚实并用，刚柔相当；自诚而明，明本于诚，其明日进日高，用之不尽，取之不竭，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，，虚实并用，刚柔相当；自诚而明，明本于诚，其明日进日高，用之不尽，取之不竭，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，无处不可用明，无处能伤其明矣。 上坤下离（明夷卦第三十六） 明夷：利艰贞。 初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。 九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，贞。 六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 六五，箕子之明夷，利贞。 上六，不明，晦；初登于天，后入于地。 明夷有二义。一夷者心，于出门庭。 六五，箕子之明夷，利贞。 上六，不明，晦；初登于天，后入于地。 明夷有二义。一夷者，藏也。一夷者，伤也。卦德上坤顺、下离明，明在顺中，明而顺时，以顺养明，故谓明夷。又明在暗中，明而有伤，亦谓明夷。此自明而诚，退火之卦，承上大壮而来。大壮者，健于动也。健于动，须要知其进退，若有进无退，壮之太过，必伤其明，明伤而壮，未有不败者，此退火之功所由贵。 退火者，藏明于至幽至密之处，而不轻自用也。修道之所以进火用明者，以其不明而进至于明耳。既进至于明，内外不昧，可以韬明养晦，必至于至善无恶之地，使明无一点有伤，方谓火返其本，有气无质，一团和气，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色以韬明养晦，必至于至善无恶之地，使明无一点有伤，方谓火返其本，有气无质，一团和气，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照内。内之外之，无一不明，不明之明，胜于用明，明而无形迹可窥矣。无形迹可窥，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。 逆者何逆？逆其所生之明于内，有明而不自用也。有明不用，非空空无为便能了事，其中有防危虑险之功，随时收敛之道，要在于艰难不能自由处返来，若返于顺，而不能返于逆，则火不归元，明不入真，终必有伤，故明夷利于艰贞也。艰难守正，顺时而退，明不受伤，丹元无渗漏之患，所谓“纵识殊砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹”。 盖以修丹之道，全，顺时而退，明不受伤，丹元无渗漏之患，所谓“纵识殊砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹”。 盖以修丹之道，全要以火为准则，少于火而丹不成，过于火而丹即伤，及丹已成，急须住火停轮，沐浴温养，守中抱一，深藏其明于无声无臭之地，不使有一点火气耳。 初九，在明夷之初，虽无伤之形，已有伤之几，急须退火，以免其害。以象取之，如明夷于飞垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飞，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝结日不食，有攸往。垂翼之飞，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝结以后之事。圣胎凝结，自有真火，不用假火，如愚如讷。人所嫌忌，有言毁谤，必不能免。然虽有毁有谤，外伤而内不伤。此退火于未伤之前也。 六二，退火稍迟，而即见伤，如明夷于左股也。然柔顺虚心，见伤即知。用壮马急拯其不能早退之失，可不至于大伤其明，亦致吉之道。此退火于见伤之时也。 九三，刚明兼备，运