《道书十二种》卷43

天然真火，煅去人心之首恶，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有识神居之，为历劫轮回之种子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄动。真人有伤，惟不可疾贞，渐次化之，人心终有消灭之时。此运真火而明不伤也。 六四，养明于幽深至密之处，如入于左腹矣。左腹之明，视之不见，不识不，渐次化之，人心终有消灭之时。此运真火而明不伤也。 六四，养明于幽深至密之处，如入于左腹矣。左腹之明，视之不见，不识不知，可获明夷之心，于出门庭，出有心而入无心，一切邪火，焉得而发之。此退假火而明不伤也。 六五，守中抱一，绝不用明，而明常存，所谓内有天然真火，炉中赫赫长红，如箕子之明夷，利在于贞也。利贞之明夷，外不足而内有余。此养真火而明不伤也。 上六，不明火候，只知顺用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，无益有损，自招其灾，如初登于天而进明，后入于地而伤明，金丹得而复失，前功俱废矣。此不知退火而明终伤也。 噫！养火即养明。退火即藏其灾，如初登于天而进明，后入于地而伤明，金丹得而复失，前功俱废矣。此不知退火而明终伤也。 噫！养火即养明。退火即藏明，明藏于内，火返其真，虚灵不昧，期其神化，归于无形无色而后已。但须要知得养明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能养明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能济事乎！ 上巽下离（家人卦第三十七） 家人：利女贞。 初九，闲有家，悔亡。 六二，无攸遂，在中馈，贞吉。 九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。 六四，富家，大吉。 九五，王假有家，勿恤，吉。 上九，有孚威如，终吉。 家人者，家中有人，治，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。 六四，富家，大吉。 九五，王假有家，勿恤，吉。 上九，有孚威如，终吉。 家人者，家中有人，治内之道。卦德上巽入、下离明。明则可以巽行其道，巽则能以渐通其明，巽明相需，如以风吹火，火随风生。有治家之道，故谓家人。此炼己持心、回光返照之卦，承上晋卦而来。晋者，明由顺生，进火用明之功。进火用明，须先明内，明内者炼己也。炼己者，炼我家之阴耳。我家之阴为何阴？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆属阴，听命于人心，人心静而五者皆静，人心动而五者皆动，炼己即炼此人心耳。炼去人心，道心自现，道心现而心明，则精、神、魂、魄、意，皆化而为护法神矣。 人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之心自现，道心现而心明，则精、神、魂、魄、意，皆化而为护法神矣。 人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。炼人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、乐，皆和而中节，如一家治也。取象利女贞，女以守贞为贵，炼己如女之守贞不字，则我家之真阴现象。真阴现象，则心虚灵不昧，外物不得而入，可以循序渐进，以求他家之阳，无有不利者。卦体二虚于下，五实于上。虚心即能以实腹，利女贞，正所以致虚守静，以为成家立业计耳。故修道者，求他家之阳，无有不利者。卦体二虚于下，五实于上。虚心即能以实腹，利女贞，正所以致虚守静，以为成家立业计耳。故修道者，戒慎恐惧，于不睹不闻之内，不使有一毫阴气潜藏于方寸之中也。 初九，在家人之初，刚于炼己，如闲有家也。有己即能防闲克制，方寸之中，空空洞洞，内念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此炼已于有己之初者也。 六二，柔而中正，返观内照，心清意静，不专遂于外，而谨慎于内，以静制动，以一御纷，外物不纳，客气难入，如妇人在中馈而居贞，未有不得吉者。此炼己而用柔道者也。 九三，炼己功勤，杂念不生，如家人嗃嗃，悔厉惊惧，不敢为恶，自然得吉。否则有念不去，姑息养奸，恣用柔道者也。 九三，炼己功勤，杂念不生，如家人嗃嗃，悔厉惊惧，不敢为恶，自然得吉。否则有念不去，姑息养奸，恣情纵欲，如妇子嘻嘻，略无家法，焉能到得无己之时？如此修道，终不成道，取吝而已。此炼己当用刚道者也。 六四，以柔求刚，借刚济柔，不即不离，渐次导引。虚心即能实腹，富有日新，方且积法财、聚天宝，其吉之大，不仅无己而已。此炼己柔而用刚者也。 九五，阳刚得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉强，何忧恤之有？此炼己。 九五，阳刚得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉强，何忧恤之有？此炼己而刚柔如一者也。 上九，刚而居于巽体之上，可信其炼己有威如矣。炼己威如，严之于初，自能吉之于终，此炼己而有始有终者也。 子书云：炼己不熟，还丹不结。还丹头一步功夫，先要炼己，炼己炼到无己时，虚室生白，先天之气，自虚无中来，凝结而成黍米之珠，其光通天彻地，一切魍魉邪魔，焉得而近之，炼己之功岂小焉哉！ 上离下兑（睽卦第三十八） 睽：小事吉。 初九，悔亡。丧马勿逐自复，见恶人，无咎。 九二，遇主于巷，无咎。 六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。 九见恶人，无咎。 九二，遇主于巷，无咎。 六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。 九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。 六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？ 上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。 睽者，彼此相违之义。卦德上离明、下兑悦，悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明不当，故谓睽。此阴阳相隔，和缓调理之卦，承上明夷而来。明夷者，真明有昧之义。真明有昧，假明即出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，此睽之所由来也。然睽则睽矣。又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以假明即出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，此睽之所由来也。然睽则睽矣。又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以返明于内。欲虽起内，若能实其腹，可以扫欲于外。明返欲扫，神定情忘，则阴阳隔碍潜通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，阴之事。人心用事已久，道心埋没，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心复后，大事方吉。正在睽中，求其人心不坏，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。试就小事吉者论之。 初九，在睽之初，道心方去，人心方来，若能刚而守正，不为人心所惑，道心自复，有悔者可以悔亡，如丧马勿逐自复也。 然必见恶人无咎者，恶人即人心，人心俱有五贼，足以败道，不见人心，不知五贼作祸，见人心而顺其所欲，渐次导引，五贼如丧马勿逐自复也。 然必见恶人无咎者，恶人即人心，人心俱有五贼，足以败道，不见人心，不知五贼作祸，见人心而顺其所欲，渐次导引，五贼不得张狂，所以避害耳。此济睽于方睽之时也。 九二，当阴阳正睽之时，邪气盛而正气弱，道心未易相遇。然刚以柔用，从小道中进步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能无咎。此济睽于正盛之时也。 六三，愚而自用，顺其所欲，如舆曳而牛掣也。不悦于内而悦于外，未得于彼，早失于己，如天头而劓鼻也。如此之人，务外伤内，认假失真，到头一着，穷无所归，始悔自错，故无初有终也。但不能悔于初，而悔鼻也。如此之人，务外伤内，认假失真，到头一着，穷无所归，始悔自错，故无初有终也。但不能悔于初，而悔于终，悔之无益。此不睽而自致其睽也。 九四，阳在阴中，道心为人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤阳无依，是睽孤也。然道心虽微，若能敏而好学，不耻下问，交孚抱道之君子，彼此资益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。阴阳混合，孤者可以不孤，有咎者可以无咎。此以尊交卑，能济其睽也。 大五，柔顺虚心，居二阳之中。既明其我家纯阴，又明其它家有阳，虚人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。 夫咎。此以尊交卑，能济其睽也。 大五，柔顺虚心，居二阳之中。既明其我家纯阴，又明其它家有阳，虚人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。 夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，点化人心之假，如噬肤之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虚求实，能济其睽也。 上九，处睽之极，道心埋没已久，人不反顾，是睽孤也。道心埋没，人心用事，习染成性，疑虑百出，如豕负涂，载鬼一车矣。若欲复道心，须先明人心，但明之贵于见之，见豕见鬼，实见的人心为害甚大。既能见得，即能明得，先不明而用心，如先张之弧也。后能明而复道心，如后说之弧也。无人心而不见道心，无道心而难知人心，借人心复道心。 人心虽罪之魁，亦功之首，匪寇而实婚媾也。也。后能明而复道心，如后说之弧也。无人心而不见道心，无道心而难知人心，借人心复道心。 人心虽罪之魁，亦功之首，匪寇而实婚媾也。人心既见，道心即复，于是虚人心，振道心，往而济睽，则阴阳和合，如遇其雨，洗去一切旧染之污，仍是当年圆成无亏之物，其吉为何如乎。此睽终必合，乘时而济睽也。 六爻俱有睽而致合之道，仅得免其阴阳不睽，而不能阴阳有济，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽终而合，阴阳相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。 上坎下艮（蹇卦第三十九） 蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。 初六，往蹇，来誉。 六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。 九三，往蹇，来反。 六四，往蹇，来连。 九五，大蹇，朋来。 上六，往蹇，来硕，吉。利见大人。 蹇者，前进屯难之义。卦德连。 九五，大蹇，朋来。 上六，往蹇，来硕，吉。利见大人。 蹇者，前进屯难之义。卦德上坎险、下艮止，止于险中，故谓蹇。此后天中保先天之卦，承上家人而来。家人者，明不外用，炼己之功也。炼己者，炼其后天之阴耳。 人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二阴在于一阳之外也。道心惟微，如坎卦一阳陷于二阴之中也。阳陷阴中，道心为人心所累，而不能振发，全是人心用事，险之极矣。但有险须要能止于险。能止于险，则人心渐消，道心渐生，可以所累，而不能振发，全是人心用事，险之极矣。但有险须要能止于险。能止于险，则人心渐消，道心渐生，可以处险，可以出险，而不为后天阴气所伤矣。 辞曰：“赛利西南，不利东北”者，正处险出险之诀。西南属坤，虚极静笃之乡，虚极招实，静笃则动，先天之气自虚无中来，道心发现，人心自退，乃生我之处，故利。东北为艮，阴气剥阳将尽之方，阴气剥阳，顺其所欲，人心用事，道心将亡，乃死我之处，故不利。 利于生道心而退人心，不利于起人心而伤道心。生道心即能处险，退人心即能出险。然必利见大人，贞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不识不知，无贪无求，即是道心。有道心即为大人，无道心即为小人，去人心，非见道心不能。见得道心，方大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不识不知，无贪无求，即是道心。有道心即为大人，无道心即为小人，去人心，非见道心不能。见得道心，方能去得人心。 利见大人者，即利见于道心耳。道心一见，邪正即分，稳稳当当，性定情忘，不为人心所诱，止则能以御险，动则能以济险。止之动之，皆是道心运用，以正遇险，险中守正，终必出险解险，完成大道，以吉全之矣。 初六，在蹇之初，与物未交，人心未起之时，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而来，人心不起，道心常存，而美誉之德在是矣。此柔而谨慎于未蹇者也。 六二，与五相应，五为坎中真阳，如王。二为艮中真阴，如而来，人心不起，道心常存，而美誉之德在是矣。此柔而谨慎于未蹇者也。 六二，与五相应，五为坎中真阳，如王。二为艮中真阴，如臣。真阳有险，即真阴有险，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止于其所，虚人心、求道心，不以艰难困苦移其志，所谓匪躬之故欤？此柔而能处于蹇者也。 九三，刚躁太过，与险为邻，往即有蹇，幸其刚而得正，见险能止，不往来反，扫去人心，把持道心，遇蹇而无蹇。此刚而不入于蹇者也。 六四，独柔不刚，本自有险，强欲出险反，扫去人心，把持道心，遇蹇而无蹇。此刚而不入于蹇者也。 六四，独柔不刚，本自有险，强欲出险，往必有蹇，幸其屈己求人，不耻下问，来连有道之士，扩充其识见，道心渐生，人心渐去，终必出险而无蹇，此柔而借刚济蹇者也。 九五，阳陷于阴中，道心为人心所蔽，是谓大蹇。然刚中而正，借人心修道心，道心一来，人心即化，刚柔混合，先天之气，从虚无中凝结成丹，大蹇而能大济。此刚柔一气，而无蹇者也。 上六，在蹇之终，正当人心安静，道心，道心一来，人心即化，刚柔混合，先天之气，从虚无中凝结成丹，大蹇而能大济。此刚柔一气，而无蹇者也。 上六，在蹇之终，正当人心安静，道心发现之时，若不明火候，强制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，来养道心，而硕大之德在是矣。然必利见大人者，大人为了道成真，出险之人，从险地一一经历过来，药物火候，无不通晓。蹇终之时，正是生门死户，可言可凶之处，须要真师大人口传心授，方能杀里求生，出蹇济蹇，而不为阴阳所拘矣。此求师口诀，而济蹇者也。 然则，出蹇济蹇之道，须要真师诀破生门死户，方能济事。不知生门死户，不但道心识不得，即人心亦识不得。识不得道心，焉能生得道心？认不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，方能济事。不知生门死户，不但道心识不得，即人心亦识不得。识不得道心，焉能生得道心？认不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，纵然弄尽旁门，不蹇而自致蹇，无益于性命，反伤于性命，可不畏哉！ 上震下坎（解卦第四十） 解：利西南。无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。 初六，无咎。 九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。 六三，负且乘，致寇至，贞吝。 九四，解而拇，朋至斯孚。 六五，君子维有解，吉，有孚于小人。 上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。 解者，脱散之义。卦德上震动、解，吉，有孚于小人。 上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。 解者，脱散之义。卦德上震动、下坎险，阳气动而出险，险外之动，动之遂心。故谓解。此乘时采药之卦，承上睽卦而来。睽者，阴阳不和，悦明不当，阴气用事，阳气有陷，此解脱阳气之功不可缺。解脱阳气者，采药也。采药贵乎知时，若不知时，当面错过，阴气仍在，阳气又去。虽药在咫尺，未许我得。 悟真云：“铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝”。当其一阳生于坤地，先天之气，自虚无中来，天地之心回转，所谓西南得朋，正铅遇癸生，大药发现，道心震动，人心安静之时，此自然之解，吉之先见者回转，所谓西南得朋，正铅遇癸生，大药发现，道心震动，人心安静之时，此自然之解，吉之先见者也。是以解利西南，无所往，其来复，吉。无所往而来复，非人所勉强而然，乃一时自然之现露，出之于天。但天时已到，尤赖人力，急须下手扶阳抑阴，天人合发，借此一点阳气，复而又复，复于纯阳无阴之地，道心常存，人心永灭，方是解去危难，纵横逆顺，无不如意，是以有攸往夙吉也。 夙者，早也。早则药气方生，属于先天；迟则药气已过，属于后天。药气方生而急采，则先天坚固而得吉；药气已过而始采，则后天又发而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所谓“若到一阳才动处，便宜进火莫延迟”者是也。 初六，居于至险之地，柔弱无能吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所谓“若到一阳才动处，便宜进火莫延迟”者是也。 初六，居于至险之地，柔弱无能，不能自出，而知亲近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能无咎。此柔而借刚解险者也。 九二，以一阳而居于二阴之内，刚而能柔，惟精惟一，允执厥中，既不使人心为恶，如田中获狐，而不纵放其狐，又不求人心强灭，如得黄矢，而不伤害其狐。不纵不伤，顺其所欲，渐次导之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此刚而用柔解险者也。 六三，愚而自用，妄想天宝，无道心而强制人心，以心制心，不但不能去欲，渐次导之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此刚而用柔解险者也。 六三，愚而自用，妄想天宝，无道心而强制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如负物者欲乘车，自致寇伤，虽解事属正，然恃一己之阴，不求他家之阳，亦修道者取吝之事。此柔而强欲解险者也。 九四，刚而不正，又应初阴，道心中人心相杂，解阴而不果，如解而拇矣。 夫解散人心，所以振道心也。人心解去于道心来至，信之解之，在拇能动不能行，可见人心惟危，道心惟微矣。此刚为柔牵不解险者也。 六五，虚人心而求道心，是君子维有解也。道心为君子之心，人心为小人之心。道心之解与未解，可于人心验之，人心化尽，方是道心之难解，若稍有一虚人心而求道心，是君子维有解也。道心为君子之心，人心为小人之心。道心之解与未解，可于人心验之，人心化尽，方是道心之难解，若稍有一点人心，而道心之难犹未解去，故修道者必使宥密之中，而无丝毫滓质为极功。此点化群阴之解险者也。 上六，在解之终，一切客气尽消，只有人心未死，此一点人心，贪图无比，即罪之魁，如隼鸟栖于高墉，所当急须解去者。幸在解终，正气盛而邪气弱，以道心而解人心，直下断绝，无不利者。此大公无私之解险者也。 然则，解难出险之道，贵于知时，尤贵于刚柔相当，不心而解人心，直下断绝，无不利者。此大公无私之解险者也。 然则，解难出险之道，贵于知时，尤贵于刚柔相当，不先不后，不急不缓，乘时下手，未有不获利者。然所以获利处，总要知的西南坤位耳。 噫！药出西南是坤位，欲寻坤位岂离人，分明说破君须记，只恐相逢认不真。西南坤位，岂易知哉！ 上艮下兑（损卦第四十一） 损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 初九，已事遄往，无咎，酌损之。 九二，利贞，征凶。弗损益之。 六三，三人行则损一人，一人行则得其友。 六四，损其无咎，酌损之。 九二，利贞，征凶。弗损益之。 六三，三人行则损一人，一人行则得其友。 六四，损其疾，使遄有喜，无咎。 六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。 上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。 损者，减其有余也。卦德上艮止、下兑悦，有所说而即止之，止其悦而无妄念。卦体二五，刚柔得中，虚实相应，刚而不至于躁，柔而不至于懦，减其有余，增其不足，故谓损。此损中有益之卦，承上蹇卦而来。蹇者，有险能止，后天中保先天之道。然欲保先天，非去后天不能。去后天者，行损道也。 但损之为道，是不顺其欲而止其欲。人多不能诚信于中，不能诚信，有始无终，不但不得吉，而且致其咎。若能诚信，则起念即真，信之于心，自能见之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自无。虽然信于损固吉，则起念即真，信之于心，自能见之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自无。虽然信于损固吉，固无咎，尤贵于信之得正，损之得正。世间观空守静，忘物忘形，至死不变之辈，何尝不是信于损？但信非所信，损非所损，有损无益，仍是不吉，仍是有咎。是以可贞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而验于事，有攸往而无不利矣。但有往之利，虽利于信之正、损之正，尤贵乎真履实践，有始有终。若未到从容中道之地，而功不可歇，必须为道日损，为功日益，损之又损，益之又益，直至损无可损，益无可益，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然天理，而损益之功，方无所用可歇，必须为道日损，为功日益，损之又损，益之又益，直至损无可损，益无可益，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然天理，而损益之功，方无所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。 簋为虚圆之物，二簋即二五刚柔之中。刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一，二五之精，妙合而凝，还原反本，圣胎有象，由是享自在无为之乐，我命由我不由天，信乎损而损中有益，岂小焉哉！ 初九，刚决勇猛，信于损而即欲行其损，是以已事遄往，损之必能无咎矣。但损之在初，恐其勇猛太过，有损而不正之失，必酌其是非可否，而后损之，方是损中有益，而无一咎之损。此损之须谨于初者也。 九二，刚而有得于中，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹有象，正宜谨固牢藏之时，若不知止足而又损益，反起人心，有昧道心，不利阳和合，金丹有象，正宜谨固牢藏之时，若不知止足而又损益，反起人心，有昧道心，不利且凶。盖以刚气归中，不偏不倚，弗可损益矣。此不损而亦不益者也。 六三，愚而无知，见景生情，不能损人心，而反用人心，求益而反有损，如三人行，则损一人矣。若知益中有损，而能损去人心之二心，益其道心之一心，阴阳相当，损中有益，如一人行，则得其友矣。此求益而必用损者也。 六四，纯阴无阳，其疾已深，幸其柔而得正，以阴顺阳，诚求他家不死之方，以损我家之沉屙。不能损者亦能损，不速损者亦速损。损中有益，不但有喜，而且无咎。此损柔而求刚益者也。 六五，柔而得中，止于其所，虚心即能实腹，虚实相应，刚柔相济，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龟矣而得中，止于其所，虚心即能实腹，虚实相应，刚柔相济，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龟矣。 或益者，不求益而益，益出自然，非有勉强，乃返本还原之吉道，所谓“敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭”者在是。此损柔而刚自益者也。 上九，在损之终，是损之于无可损，益之于无可益，由明明德而止于至善。弗损益之，已是无一行之有咎，无一事之不正，全始全终，而得其吉矣。 修道至于止至善，道心常存，金丹凝结，以是往而点化人心，无有不利者。 盖道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趋，皆是天理，私欲不生，虽人心亦化为道心，得臣无家，滓质俱消，“群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。”此损益而归于至善者也。 损之功用，至精至微，不拘成规，随时变通，总以刚柔如成熟，跳出凡笼寿万年。”此损益而归于至善者也。 损之功用，至精至微，不拘成规，随时变通，总以刚柔如一，止于至善无恶之地为极功。行损道者，可不诚信于损，全始全终乎。 上巽下震（益卦第四十二） 益：利有攸往，利涉大川。 初九，利用为大作，元吉，无咎。 六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。 六三，益之用凶事，无咎。有孚，中行，告公用圭。 六四，中行，告公从，利用为依迁国。 九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。 上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。 益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震动，动而渐入，不急不缓而入之，故谓益。此益中用损之卦，承上解卦而来。解者，阳气动而出险，渐生渐长，增益善之不足也。但益善非损不善，不能益其善，而损其不善，至于益之。解者，阳气动而出险，渐生渐长，增益善之不足也。但益善非损不善，不能益其善，而损其不善，至于益之又益，损之又损，直至益无可益，损无可损，至于至善无恶之地而后已。是以利有攸往也。 人自无始劫以来，千生万死，罪积如山，孽深似海，轮回种子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去轮回种子不能济事。轮回种子岂能遽去哉？其事有火候、有工程，非可悬虚不实，须要循序渐进，步步出力，益道心、损人心，益正气、损邪气，益中有损，方能有济，利有攸在，利在于行出有益之事耳。但行有益之事，贵乎有始有终，若有始无终，仍是行而不利，无益有损。故有益、利行之道，惟在专心致志，下一番死工夫，从艰难困苦中做出，消尽历劫轮回种子，方能复我本来原物，是以又利惟在专心致志，下一番死工夫，从艰难困苦中做出，消尽历劫轮回种子，方能复我本来原物，是以又利涉大川也。大川至险，性命所关，若于至险之地能行去，则凡无险之处，自无不利矣。 卦德动而巽进，徐徐下功，不急不缓，其即随时增减之道乎。 初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益于初，自能无咎于终。此用刚而决于益者也。 六二，柔顺中正，识急缓、知吉凶，炼已持心，损之又损，先天之气，自虚无中来，阴阳相合，如或益之十朋之龟矣。 十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龟之蛰神藏气，圣胎有象，当斯时也，正宜天之气，自虚无中来，阴阳相合，如或益之十朋之龟矣。 十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龟之蛰神藏气，圣胎有象，当斯时也，正宜守贞不二，沐浴温养，至于十月功完，脱胎成真，积功累行，护国佑民，受皇王之封号；用享于帝，天爵修成，而人爵即从之，其吉为何如乎？此用柔而自然益者也。 六三，不中不正，咎过极多，不可益以吉事，须用凶事磨砺，自能戒惧修省，有孚于中行也。有孚则心诚，中行则行谨，心诚行谨，公而无私，事无不可告于人者，如用圭通信，损中有益，凶事亦可化为吉事，始而有咎者，终可无咎。此用柔而勉强益者也。 六四，居于上巽之谨，公而无私，事无不可告于人者，如用圭通信，损中有益，凶事亦可化为吉事，始而有咎者，终可无咎。此用柔而勉强益者也。 六四，居于上巽之体，正当益己之后、益人之时，故中之于行，或因人指点，或借事开导，告其为人，人有益之公事，使学者心悦诚服，乐于从之耳。 然道高者毁来，德修者谤兴，必须依有大力者而为之，方能现身说法，使人迁善改过，是以利用为依迁国也。迁国之利，大行其道，如大颠之依文公，长春之依元帝。此无位者必借人力而益人者也。 九五，阳刚中正，大道完成，浑然天理，可信其惠心在内，而即有元善之吉矣。 夫惠心者，天之心也。天良之心常存，视万物为一体，视人我如一家，一言一行，俱内，而即有元善之吉矣。 夫惠心者，天之心也。天良之心常存，视万物为一体，视人我如一家，一言一行，俱有益于世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，犹如风吹物，莫不鼓舞而兴起，如许逊令于旌阳，梅福官于南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。 上九，刚而误用，不能益已，强欲益人，不但莫益于人，而且为人击责矣。 夫益人之道，先要能损己过，己过损去，而益于善矣。己善，而后可以善人。此循序渐进，恒久且为人击责矣。 夫益人之道，先要能损己过，己过损去，而益于善矣。己善，而后可以善人。此循序渐进，恒久之心。若立心不恒，未益于己，即欲益人，无益有损，自取其凶，此好强者，未益己而即欲益人者也。 然则，益之为道，当道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其时，如未到已益之后，不可益人。然益己益人，总要先能损己之过耳。能损已过而至于无过，可以益己，可以益人，无往不利矣。 上兑下干（夬卦第四十三） 夬：扬于王庭，孚号有要先能损己之过耳。能损已过而至于无过，可以益己，可以益人，无往不利矣。 上兑下干（夬卦第四十三） 夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。 初九，壮于前趾，往不胜为咎。 九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。 九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。 九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。 九五，苋陆夬夬，中行，无咎。 上六，无号，终有凶。 夬者，决也。卦体一阴居于五阳之上，阳将纯而阴将尽，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以阳去阴之义，故谓夬。此以阳退阴之卦，承上损卦而来。损者，止其悦而不妄悦，所以进阳退阴，以正气而退客气也。客气者，识神所招，欲退客气，莫若先去识神。人自交于后天，识神用事，酒色迷真，财气乱性，情气也。客气者，识神所招，欲退客气，莫若先去识神。人自交于后天，识神用事，酒色迷真，财气乱性，情欲俱发，思虑纷生，心君迷惑，习于性成，非一朝一夕之故，岂能斩然决去哉！不能斩然决去，必须从容行事，随时下手，终必识灭，灭而元神复，人心化而道心全，重见本来干元面目矣。但此识神为人心所恋，欲去识神，莫若先明其心。心若一明，则道心现，而识神易去，故夬扬于王庭也。 王庭者，心君所居之处，乃分辨邪正之地。心明邪正，则心不为识神所迷，易于去之。但识神用事已久，根深权大，非可冒然下手，必须急缓得法，方能济事。 曰孚号者，真心实意，以聚正气也。曰有厉者，戒慎恐惧，以防邪气也。曰告自邑者，炼己也。曰不利即戎者，待时也。 真心实意，以聚正气也。曰有厉者，戒慎恐惧，以防邪气也。曰告自邑者，炼己也。曰不利即戎者，待时也。 既能聚正气，又能防邪气，更能炼己待时，万缘皆空，只一识神，乘时而决之，未有不利者也。 卦德健而和，从容不迫，待时下手，其即决阴之妙诀乎？ 初九，在决阴之初，独刚不柔，冒然前进，是壮于前趾矣。前趾之壮，不但不能决阴，而反有以助阴，阳不胜阴，无咎而自致咎。此刚而不谨于决阴者也。 九二，刚而能柔，儆惕自号，戒备严密，虽莫夜有戎，已伺于未发之先矣。何忧恤之有？此刚而能缓于决阴者也。 九三，刚躁太过，急欲成功，壮气现之于頄，宜有凶道，幸其以正去邪，为君子于未发之先矣。何忧恤之有？此刚而能缓于决阴者也。 九三，刚躁太过，急欲成功，壮气现之于頄，宜有凶道，幸其以正去邪，为君子夬夬之决，但嫌其独刚不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有愠。然行既遇濡，始虽不能刚决，终必和决之，亦可无壮頄之咎矣。此刚而速于决阴者也。 九四，刚居不正，道心为人心所累，如臀无肤，其行次且而决阴不果。幸其道心未抿，能以牵引阳气而增长，本有悔而悔可亡。但嫌其不信决阴之言，道心中犹杂人心耳。此刚为柔伤，不知决阴者也。 九五，切近上阴，阴尊阳卑，道心为人心所瞒，贪恋识神，或决或不决，如苋陆夬夬。一时不能决断其根然。 夫道心人心所争者，毫发之间，这边是道心，那边是人心，果于决阴，便是道心，不果于决阴，便是夬。一时不能决断其根然。 夫道心人心所争者，毫发之间，这边是道心，那边是人心，果于决阴，便是道心，不果于决阴，便是人心。心者，神之室，识神与人心相连，故夬夬不定，幸其阳将纯、阴将尽之时，理终胜欲，虽决之不能自然，亦必勉强而能决，是以中于行，而可无咎。此刚为柔牵，勉强决阴者也。 上六，在决之终，群阴退尽，只有识神一阴未消，其时当决，其势必灭，阳气一进，阴气即化，是以无号终有凶。阴气之无号，即阳气之孚号，阴气之终凶，即阳气之终吉。此阳气纯全，阴气悉化之决者也。 然则，决阴之道，不可太刚，不可太柔，必须刚中有柔，柔中有刚，渐次而决，进一此阳气纯全，阴气悉化之决者也。 然则，决阴之道，不可太刚，不可太柔，必须刚中有柔，柔中有刚，渐次而决，进一分阳，退一分明，阳气进全，阴气自化。若不知急缓运用，速欲成功，反助阴气，有伤阳气，阴气终不能退，故退阴之道，须要深明火候耳。 上干下巽（姤卦第四十四） 姤：女壮，勿用取女。 初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。 九二，包有鱼，无咎，不利宾。 九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。 九四，包无鱼，起凶。 九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。 上九，姤其角，吝，无咎。 姤者，遇也。不期而相遇之义。卦体 九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。 上九，姤其角，吝，无咎。 姤者，遇也。不期而相遇之义。卦体一阴而入于五阳之下，五阳而遇一阴，故谓姤。此防阴保阳之卦，承上益卦而来。益者，增其阳之不足也。增其不足，必自一阳增至于六阳，阳纯全而后已。然阳极必生阴，一阴潜生，阳气即伤，故彖辞所以直谓姤，女壮也。但阳极必阴者，造化顺行后天之道，而能借阴全阳者。 圣人逆运先天之学，如本卦二五，刚而得中，通权达变，刚中有柔，柔中有刚，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘，用六而不为六所用，如遇女不取，阴气虽壮，刚，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘，用六而不为六所用，如遇女不取，阴气虽壮，终听命于阳气，不但阳气不伤，而且阴气亦渐消化，此防阴之功所由贵也。 初六，一阴潜生，其力足以敌五阳，如金柅能以止车于不行。修道者，守贞不失，防患于早，为吉。若有妄动，自招其阴，则凶。特以一阴进而群阴皆动，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其机虽微，为害最大。此阴气之始生也。 九二，刚以柔用，戒慎恐惧，能防始生之阴，如鱼在包中不能为害，其利在主不在宾，盖已伺之于早矣。此防阴于未发也。 九三，刚而自恃，不能防闲于早，阴气已发，制伏甚难，道心中人心相杂，如臀无肤，其行次且，主宰不定矣。幸其刚而守正，日干夕惕，危厉自处，可无以阴伤阳之咎矣。此防阴于如臀无肤，其行次且，主宰不定矣。幸其刚而守正，日干夕惕，危厉自处，可无以阴伤阳之咎矣。此防阴于已发也。 九四，刚而失守，不能防阴而纵阴，坐观成败，道心有昧，人心乱生，祸起萧墙，如鱼出包中，无所不至矣。此不知防阴而见伤也。 九五，刚健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之阳，包瓜之明，黜聪毁智，光华内含，阴气不得而近之，以是处姤，人力可以回天，阳气不伤，阴气自化矣。此以阳防阴而无伤也。 上九，刚而高亢，不能防阴于早，阳极必阴，刚极必败，金丹得而复失，自取其咎，与阴无咎。此防阴不早而终伤也。 六爻或知防阴，或不知防阴，或防阴于早，或防阴于迟，求其防于早，而阴不能生，其惟九二，以阳统阴，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防阴得其中正，，或防阴于早，或防阴于迟，求其防于早，而阴不能生，其惟九二，以阳统阴，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防阴得其中正，用六而不为六所用，借阴保阳，不在是乎。 上兑下坤（萃卦第四十五） 萃：亨。王假有庙，利见大人，亨利贞。用大牲吉，利有攸往。 初六，有孚不终，乃乱乃萃；若号，一握为笑，勿恤，往无咎。 六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。 六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。 九四，大吉，无咎。 九五，萃有位，无咎，匪孚；元永贞，悔亡。 上六，赍咨涕洟，无咎。 萃者，聚也。卦德上兑悦、下坤顺，我顺人而人即悦，故谓萃。此攒簇药物之卦，承上夬卦而来。夬者，以阳而决阴也。决阴之道，乃丹头到手以后之事。当丹头未得，若无攒簇药物之功，而丹头不结。但人自有生以后，性相，以阳而决阴也。决阴之道，乃丹头到手以后之事。当丹头未得，若无攒簇药物之功，而丹头不结。但人自有生以后，性相近而习相远，忘其本真，逐于外假，心神不定，精气耗散，非可遽能收摄，是贵乎以顺为体，以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，愈久愈力，自然已失者而可还，已去者而可返，犹如王者假神有庙也。 祖先为人之根本，忘其根本，则不孝而非人，王者假神在庙，所以使人人皆知有根本之当报耳。人之本来天真，如祖先之根本也。人之弃真认假，如忘祖先之根本也。人能收敛神当报耳。人之本来天真，如祖先之根本也。人之弃真认假，如忘祖先之根本也。人能收敛神气，修持性命，复还本来天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攒性命之大药。但此不忘根本之事，须要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利见于大人亨也。 盖大人者，正己而正物者也。正己则无我，神气不散，以正为己也。正物则无人，气质俱化，以正为物也。正己正物，内念不生，外物不入，内外一正，仁义礼智，皆本于信，金木水火，俱归于土，先天聚，后天化，性定命凝，聚正之亨利，岂小焉哉！ 夫天之所以命于人者，正耳。人之所以，内外一正，仁义礼智，皆本于信，金木水火，俱归于土，先天聚，后天化，性定命凝，聚正之亨利，岂小焉哉！ 夫天之所以命于人者，正耳。人之所以报于天者，亦正耳。以正报天，不忘根本，如用大牲，上亨于天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，须要脚踏实地，一步步行去，方能成功。若知而不行，犹如不知，何能得吉？利有攸往，知之贵于行之耳。 初六，阴柔无断，不辨是非，或信此，或信彼，乃乱乃萃，信非所当信，聚非所当聚矣。幸应四阳，若知乱萃无益，自悔悲号，此，或信彼，乃乱乃萃，信非所当信，聚非所当聚矣。幸应四阳，若知乱萃无益，自悔悲号，亲近真师，一经握引，暗中指点，当亦会得，道不远人，人之为道而远人。先号后笑，直下承当，不必忧恤，实时往而攒簇五行，和合四象，何患不到无咎之地哉！此改邪归正之萃也。 六二，居于三阴皆暗之中，一身纯阴，而能顺其所欲，渐次导引，化其气质之性，聚其真如之性，其利如用礿祭神，以诚感通。始而有咎者，终而可以无咎。此柔而守正之萃也。 六三，愚而自用，执着一己之阴，妄想成道，空而不实，是萃如必终嗟如，其无所利可知。幸其贤士在望，若能往而相聚，借刚济柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人于早，及至受其害而后聚，难免小吝矣。此柔而借刚之萃也。 九四，刚而能柔，阴阳相当，还丹凝结，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必将聚于一此柔而借刚之萃也。 九四，刚而能柔，阴阳相当，还丹凝结，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必将聚于一无所咎之地矣。此凝结还丹之萃也。 九五，刚而中正，上智不移，正位凝命，无修无证，不待作为，五行一气，本自无咎。虽然无咎，嫌其居于悦体，自满自盈，信非所信，后悔必有。若知实腹而又虚心，行无为之事，温养圣胎，永于贞一，用天然真火，锻尽后天余阴，号曰无漏真人，何悔之不亡乎？此温养圣胎之萃也。 上六，愚而无知，误入旁门，以假为真，虽天宝在望，未许我聚，空空一世，临死方悔，赍咨涕洟，自致其伤，与人无咎。此始不谨而终因之萃也。 六爻各有所萃，是非邪正不同，求其阴阳相当，刚柔如一之萃，其惟九四。以虚养实，了命了性，其惟九五乎？ 噫！金虾基，玉老鸦，认得真的是作家。 上坤下巽（升卦第四十六） 升：元了性，其惟九五乎？ 噫！金虾基，玉老鸦，认得真的是作家。 上坤下巽（升卦第四十六） 升：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。 初六，允升，大吉。 九二，孚，乃利用礿，无咎。 九三，升虚邑。 六四，王用亨于岐山，吉，无咎。 六五，贞吉，升阶。 上六，冥升，利于不息之贞。 升者，自卑登高之义。卦德上坤顺、下巽入，徐缓进步，顺时而行，不即不离，渐入真常，故谓升。此谨慎火候之卦，承上姤卦而来。姤者，巽入于健，阳极阴生，邪气日进，正入，徐缓进步，顺时而行，不即不离，渐入真常，故谓升。此谨慎火候之卦，承上姤卦而来。姤者，巽入于健，阳极阴生，邪气日进，正气日退，习染成性，渐入下愚不移之地矣。所以者何？因其阳失其健，阴亦不顺耳。 金丹大道，未复其阳，先顺其阴，阴若一顺，则人欲不生，正念常存，循序渐进，可以自无而至有，自虚而至实，下学上达，明善复初而无难，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃窃阴阳、夺造化，超凡入圣之事，其中火侯细微，工程攸远，非一切妄猜私议，盲修瞎炼者所能行，必须真师口传心授，真知确见，方能一直前行，无阻无挡，是以用升之道，利于见大人也。大人，即完成大道之圣人。盖大人成己成物，一言一语，俱有道理。如风之无物不入，能以开人之智慧；如地之无物不长，能以救人之灾殃。见大人而后用之，则药物得真，火候有准，可以勿恤，向明；如地之无物不长，能以救人之灾殃。见大人而后用之，则药物得真，火候有准，可以勿恤，向明远行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由浅及深，终必进于圣贤之域，其吉为何如乎？ 初六，性柔志刚，虚心自下，亲近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而顺刚之升也。 九二，刚而有得于中，深明药物火候，以诚而入，以柔而用，渐次下功，如以礿祭神，用诚感通，必升于一无所咎之地矣。此刚而用柔之升也。 九三，予圣自雄，不知寻师访友，妄猜私议，冒然前进，欲向其前，反落于后，如升于虚邑，何能进于高明之地？此不知求师之升也。 六四，柔而守正，顺时进步，炼己持心，自卑后，如升于虚邑，何能进于高明之地？此不知求师之升也。 六四，柔而守正，顺时进步，炼己持心，自卑登高，渐入佳境，如王用亨于岐山，未有不升于上者。此吉而无咎之升也。 六五，虚人心而求道心，虚心即能实腹，所谓一念回机，如同本得，其增益道德，如升阶之易，此柔而虚心之升也。 上六，愚而自用，执着一己之阴，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而进于高明？若欲升之不冥，必须求师口诀，利于不息之贞，惩忿窒欲，闲邪存诚，愈不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而进于高明？若欲升之不冥，必须求师口诀，利于不息之贞，惩忿窒欲，闲邪存诚，愈久愈力，亦可升于明善复初之地。此柔而归正之升也。 升之为道，以刚道而行柔道也。卦德巽而顺行，外柔内刚，循序渐进，不急不缓。深造自得，未有不升于圣贤之堂奥者。然火候之秘，总要真师口传心授。彖曰：“用见大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。 上兑下坎（困卦第四十七） 困：亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。 初六，臀困于株，入于幽谷，三岁不觌。 九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。 六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。 九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说。利用祭 六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。 九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说。利用祭祀。 上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔。征吉。 困者，穷难也。卦体下坎，一阳陷于二阴之中，上兑，一阴居于二阳之上，均系阴浸其阳，阳气不通之象，故谓困。卦德险中出悦，悦出于险，兼有济困之义。此磨砺身心之卦，承上萃卦而来。萃者，由顺得悦，所以攒簇药物，返本还原也。但能攒簇于平易，不能攒簇于艰险，仍是不能顺、不能悦。特以修道者平易之境，皆能有守，艰险之地，每多变志，或为衣食逼迫改念，或因本还原也。但能攒簇于平易，不能攒簇于艰险，仍是不能顺、不能悦。特以修道者平易之境，皆能有守，艰险之地，每多变志，或为衣食逼迫改念，或因疾病缠绵堕志，或因年老灰心，或因魔障歇功，诸如此类，皆是道心不力，为困所拘，终不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，处险能悦，困中反有亨道矣。 虽然处险能悦，因为人所不及，亦必困所当困，若困所不当困，亦不得亨。盖困之亨道，在于得其正耳。以正处困，以正而亨，困而与时偕行也。与时偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，诸念不生，遇境难迁，素位而行，不愿乎外，不但所处得其吉，而且顺命能无咎。至于一切衣食之徒，不信于困，行险侥幸，稍不如意，形于辞色，怨天尤人，咎即遇境难迁，素位而行，不愿乎外，不但所处得其吉，而且顺命能无咎。至于一切衣食之徒，不信于困，行险侥幸，稍不如意，形于辞色，怨天尤人，咎即随之，何能致吉？以正处困，险而能悦，则为大人；困而不信，悦以行险，则为小人。同一险也，同一悦也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？ 初六，在困之初，其困不大，又近二阳，不宜受困，乃柔弱无刚，自暴自弃，甘居人下，如臀困于株、木入于幽谷矣。如此之人，不当困而困，虽三岁之久，终不能出险。此小困而自致大困者也。 九二，阳陷阴中，正在衣禄不足之时，如困于酒食也。幸其刚而得中，为道忘躯，身困而心不困，一日苦尽甜生，大道完成，方且服天衣、食天禄，如朱绂方来，修天爵而人爵即从之，先困后亨，理有可必。 先困后亨之象苦尽甜生，大道完成，方且服天衣、食天禄，如朱绂方来，修天爵而人爵即从之，先困后亨，理有可必。 先困后亨之象，其利如用亨祀，以诚格天，久而见功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦无咎，其困而不亨矣。此先困而后得亨者也。 六三，愚而自用，不知尊师敬友，为正人君子所嫌恶，如困于石，据于蒺藜，自入于困矣。如此之人，本无实学，自负有道，务外失内，亦如人于其宫，不见其妻，终亦必亡而已。此无困而自致困者也。 九四，出险地而居悦体，正当济困之时，乃刚居于柔，不能速济，似乎以柔伤刚，来徐徐如困于金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而来，终有如意之时。此有困而渐济困者也。 九五，阳刚中正，遇合不偶，有大作之道，而无大作之时，难行法财两用之事，不能随心所欲，如劓鼻刖足， 九五，阳刚中正，遇合不偶，有大作之道，而无大作之时，难行法财两用之事，不能随心所欲，如劓鼻刖足，赤绂受困，此抱道者之大困也。 既在困中，未可强求于外，须当被褐怀玉，自苦自力，乃徐有悦也。徐悦之利，如用祭祀，以诚而入，日久功深，自有完成大道之时，此信困而渐出困者也。 上六，昏愚无知，自作聪明，妄清私议，如葛藟抑扯，穿凿圣道，自谓得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退后不能，臲卼困危，是曰动悔，与其动而有悔，不若及早自悔，寻师访友，明而后行，始虽入于旁门，而受困致悔，终必闻乎大道，而征往得吉，此有悔而终出困者也。 六爻之用，有大人之困，有小人之，终必闻乎大道，而征往得吉，此有悔而终出困者也。 六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，处险能悦，信其困而终无咎，小人之困，悦以行险，不信困而终有悔。困而致亨之道，险而能悦，待时守正，尽之矣。 上坎下巽（井卦第四十八） 井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 初六，井泥不食，旧井无禽。 九二，井谷射鲋，瓮敝漏。 九三，井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。 六四，井甃，无咎。 九五，井洌，寒泉食。 上六，井收勿幕，有孚，元吉。 井者，有本之水，养人不穷，取其养义。卦德上坎险、下巽入，渐进以通险，有险而能出，如木下水而井收勿幕，有孚，元吉。 井者，有本之水，养人不穷，取其养义。卦德上坎险、下巽入，渐进以通险，有险而能出，如木下水而出水，故谓井。此积功修德之卦，承上升卦而来。升者，巽进而顺行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽进于无险之地，根本坚固，己无险而可以济人之险，于是积功修德，以己所养，养人之养，诚中达外，有益于彼，无伤于我，如井，改邑不改井，无丧无得，往来井井也。 夫修道者，养己已足，如井有水也。养己之后而养人，如改邑也。以自养者养人，如不改井也。养人必本于自养，养己如是，养人如是，如井无丧无得也。夫修道者，养己已足，如井有水也。养己之后而养人，如改邑也。以自养者养人，如不改井也。养人必本于自养，养己如是，养人如是，如井无丧无得也。以养己者养人，人己皆得其所养，如往来井井也。若未到成道以后，强欲化人，则谓无本，无本之养，内无主宰，随人使用，逐风扬尘，未益于人，先失其己，亦如井中取水，汔至于井，繘犹未至，井水羸其瓶，自取其凶。盖开导后学之事，在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先启后，可以有益于人，无伤于我。故六爻皆以自养为主也。 初六，性质本愚，不知求人以养已，乃无而为有，亦欲效高明者以养人，如旧井有泥无水，积污百端，禽亦不顾，焉能养人乎？此绝不知为有，亦欲效高明者以养人，如旧井有泥无水，积污百端，禽亦不顾，焉能养人乎？此绝不知自养者也。 九二，正在养己之时，自养未足，即欲养人，无益于彼，先伤于我，如井谷外射，仅能养鲋，瓮敝水漏，浸润有限，其所以益于人者少，而其所自失者多，此养己未足者也。 九三，进于下体之上，养己已到可以养人之时，但近于险，未遇知音，限于不得养，如井水渫泛而无人食之也。然虽无人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以为我心恻也。心恻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，则人人皆得法范，而受福无穷矣。此养己已足者也。 九四，居于险体，虽无养人之德，幸其柔而守正，能知自养，如井之甃以防险，内不伤而外养己已足者也。 九四，居于险体，虽无养人之德，幸其柔而守正，能知自养，如井之甃以防险，内不伤而外不损，可无陷人之咎矣。此自知养己者也。 九五，阳居阴内，外虚内实，虚实如一，刚柔混合，大道完成，是谓有本之水，如井冽寒泉，所养深厚，取之不尽，用之不竭。此养己足而可养人者也。 上六，养己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人开导，自能有益于人，无伤于我。特以其吉已在于养己之初矣。此养人必本于养己者也。 然则，养人之事，在成道以后，若未成道，未可养人，强欲养人，即有羸瓶之凶，养人者可不知先自养乎。 ，养人之事，在成道以后，若未成道，未可养人，强欲养人，即有羸瓶之凶，养人者可不知先自养乎。 卷四 上兑下离（革卦第四十九） 革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。 初九，巩用黄牛之革。 六二，巳日乃革之，征吉，无咎。 九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。 九四，悔亡。有孚，改命吉。 九五，大人虎变，未占有孚。 上六，君子豹变，小人革面。征凶，居贞吉。 革者，去而不用之义，所以去旧也。卦德上兑悦、下离明，悦本于明，以明制悦，悦而不得有妄，明而不得有昧，明中出悦，悦中有明，故谓革。 卦象兑为西方金，离为南方火，以火炼金，金遇火而生明返阳，火遇金而入库返本，亦革之义。此煅炼阴气之卦，承上困卦而来。困者，险中出悦，所以取坎中真阳以出险也。然能取坎中真阳，而不能复离中真阴，金丹不结，仍义。此煅炼阴气之卦，承上困卦而来。困者，险中出悦，所以取坎中真阳以出险也。然能取坎中真阳，而不能复离中真阴，金丹不结，仍不得悦，此明中出悦之道，不可缺也。明中出悦，锻炼阴气之功也。锻炼阴气，是锻炼己之私欲，无我之谓也。 人为万物之灵，秉天地阴阳五行之正气而生，当有生之初，不识不知，顺帝之则，至善无恶，真性炯炯，虚灵不昧，喜怒哀乐，不着于心，富贵穷通，不动其意，虎[上凹下儿]不能伤，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饥只食，寒只衣，无思无虑，德本明也。及至二八，阳极生阴，后天用事，气，不动其意，虎[上凹下儿]不能伤，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饥只食，寒只衣，无思无虑，德本明也。及至二八，阳极生阴，后天用事，气质之性发，知识之窍开。当斯时也，惟天纵上智之圣人，先天而天弗违，后天而奉天时，能保先天之真，而不为后天所伤。其次，中下之人，鲜有不为后天所规弄者。 自此而后，百忧感其心，万事劳其形，认假为真，弃正入邪，日复一日，年复一年，性相近而习相远，明德有伤，新者积而成旧，净者染而有垢，此旧染之污，所由来也。原其有旧染之污者，皆由有己，一有其己，则道心昧而人心生，明非所明，悦非所悦，顺其所欲，无所不至矣。 革者，即革其己之不明，以复于明耳。然欲革其己之不明，须要己先能明，己既能明，则信于革，而己之不明可革矣矣。 革者，即革其己之不明，以复于明耳。然欲革其己之不明，须要己先能明，己既能明，则信于革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。 日者，明之象。孚者，信之谓。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革虽有元亨之道，又须革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入于顽空寂灭之学，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己复礼，去妄存诚，煅去后天一切滓质，现出先天一灵真性。到此地位，还原返本，浑然天理，纯白无玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艰，行之维滓质，现出先天一灵真性。到此地位，还原返本，浑然天理，纯白无玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艰，行之维艰，是在人之能信于革耳。 初九，刚而不明，不能逆革其内，乃顺革于外，如巩用黄牛之革，顾外失内，固执不通。此舍本逐末之革也。 六二，虚心自处，明于革而先能去其私欲，私欲能去，则无己，无己则有人，有人则以己求人，即能实腹，实腹而己愈明，是以征吉，而且无咎。此虚心求明之革也。 九三，刚而太过，只知革人，不知革己，虽革事得正，亦有凶属。盖以不能革己，即欲革，而且无咎。此虚心求明之革也。 九三，刚而太过，只知革人，不知革己，虽革事得正，亦有凶属。盖以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且将有言来革我，虽欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其终于不能革己矣。此自大自尊之革也。 九四，有刚不用，是以有悔可亡，悔出于不信革己。若信革己，刚即能柔，可以变化气质，而不为阴阳所拘，岂仅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此刚以柔用之革也。 九五，阳刚中正，主宰在内，扶阳抑阴，开生门、闭死户，留人道、塞鬼路，一切客气，自消自化，如虎威常在，不变之变，无容占信其已革矣。此大人用刚有为之革也。 上六，在革之终。柔而得正，炼己功勤，虚极静笃，如豹不威之变，诚中达外，气质俱化，根尘无容占信其已革矣。此大人用刚有为之革也。 上六，在革之终。柔而得正，炼己功勤，虚极静笃，如豹不威之变，诚中达外，气质俱化，根尘全消，净裸裸、赤洒洒，形神俱妙，与道合真矣。此君子用柔无为之革也。然用柔无为之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，则不能。盖小人者，革面不革心，志念不坚，有始无终，必落空亡而致凶。君子者，永居于贞，志念良久，愈久愈力，终必成道而得吉。此邪正结果之革也。 六爻俱有革道，是非不等，总以无己为归着，若稍有一点己在，革去而又来，阴气不尽，阳气不纯，古经所谓“七返还丹，在人先须炼己待时”者，正欲其革去一切旧染之行，不使有丝毫之疵，留于方寸之中也。 上离所谓“七返还丹，在人先须炼己待时”者，正欲其革去一切旧染之行，不使有丝毫之疵，留于方寸之中也。 上离下巽（鼎卦第五十） 鼎：元吉，亨。 初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。 九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。 九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨亏悔，终吉。 九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 六五，鼎黄耳、金铉，利贞。 上九，鼎玉铉，大吉，无不利。 鼎者，烹煎锻炼之器，所以取新也。卦德上离明、下巽入，累进而生明，其心日下黄耳、金铉，利贞。 上九，鼎玉铉，大吉，无不利。 鼎者，烹煎锻炼之器，所以取新也。卦德上离明、下巽入，累进而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦体二五，虚实相应，明中能虚，巽中能实。虚明，则明无不照，而富贵穷通不能动其心。实巽，则德无不修，而吉凶祸福不能乱其性。巽进而生明，虚明而巽进，虚实相济，如火得木而光华倍增，如木遇火而浊气悉化，有煅炼烹煎之义，故谓鼎。此煅炼大药之卦，承上井卦而来。井者，巽进而通险，险通则后天所陷之真阳已出，大药已生，可以巽进其如木遇火而浊气悉化，有煅炼烹煎之义，故谓鼎。此煅炼大药之卦，承上井卦而来。井者，巽进而通险，险通则后天所陷之真阳已出，大药已生，可以巽进其明，运火煅炼矣。锻炼之功，所以消化阴气、坚固阳气，使生者而熟，旧者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。 元者，善之长生之机。鼎之烹煎大药，即烹煎此生机不坏，万劫长存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先须穷究实理耳。 初六，在鼎之下，为下德之人，性质昏愚，其趾多颠而不正，欲立其鼎，不利于取新，利于去旧，能去其旧，则否出而趾不颠，周周正正，止于其所而不迁，如妾本下贱，生子则贵，亦可无咎，其初之有颠矣。此炼己之事，为立鼎之初功也。 九二，刚而得中，真阳返回，已生子则贵，亦可无咎，其初之有颠矣。此炼己之事，为立鼎之初功也。 九二，刚而得中，真阳返回，已实其腹矣。腹既能实，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此养道心，自无人心也。 九三，独刚无柔，实腹之后，不知虚心，是革去鼎耳，虽能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前达后，寿同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其刚而守正，方雨行塞，有亏即悔，悔则自能虚心，既能虚心，其行不塞，由了命而又了性，终得以吉全之。此有道心，又虚人心也。 九四，由巽入明，金丹有象，正当防危虑险，用天然真火，煅尽后天群阴之时，乃刚为柔牵，鼎足又折，起人心而伤道心，如公餗覆倾命宝，得而复失，形虽存而神已丧，其凶不可言矣。此起人心，有昧煅尽后天群阴之时，乃刚为柔牵，鼎足又折，起人心而伤道心，如公餗覆倾命宝，得而复失，形虽存而神已丧，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。 六五，柔顺得中，虚人心而用道心，如鼎黄耳、金铉也。黄耳者，鼎耳之中虚。金铉者，鼎扃之中实，鼎耳贯鼎扃，刚柔相济，虚实相应，火即是药，药即是火。当此之时，利于贞一不二，防危虑险，不必分外增减矣。此虚人心而养道心也。 上九，在鼎之终，鼎新之功已尽，有无俱不立，物我悉归空，静则无为，动则自然，刚即是柔，柔即减矣。此虚人心而养道心也。 上九，在鼎之终，鼎新之功已尽，有无俱不立，物我悉归空，静则无为，动则自然，刚即是柔，柔即是刚，不用刚而刚全，不用明而明通，已到至诚可以前知地位，如鼎之玉铉也。铉而至玉，刚柔如一，气质俱化，形神俱妙，与道合真，乃修道之极功，圣贤之全能，超出乎阴阳之外，而不为阴阳所拘，是以大吉无不利。此道心人心俱皆混化也。 修鼎之功，有刚有柔，有进有退，有增有减，不到有无不立，神化不测之地，不为极功。若不知刚柔、进退、增减之法，不落于三之鼎耳革，即归于四之覆公餗，毫发之差，千里之失。修道者，可不巽缓进明、谨慎火候乎。 上震下震（震卦第五十一） 震：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。 千里之失。修道者，可不巽缓进明、谨慎火候乎。 上震下震（震卦第五十一） 震：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。 初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。 六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。 六三，震苏苏，震行无眚。 九四，震遂泥。 六五，震往来厉，亿无丧，有事。 上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。 震者，动也。取象为雷，卦体一阳生于二阴之下，静中有动，二震相合，由此动而达彼动，由彼动而生此动，千动万动，总是一动，故谓震。此动而行道，恐惧修省之卦，承上有动，二震相合，由此动而达彼动，由彼动而生此动，千动万动，总是一动，故谓震。此动而行道，恐惧修省之卦，承上革卦而来。革者，由明得悦，以火炼金，革去旧染也。革去旧染，非是忘物忘形，灰心息念之谓，须要在动中革去，方能济事。 盖大道活活泼泼，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有为无为，了性了命，无穷事业，尽要在动中做出，是以震有亨道也。但动有内动、有外动。内动者，内念之动；外动者，物来之动。内动属我，外动属彼。内动真，则外动亦真；内动假，则外动亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其内动也。恐惧乎其所不闻，恐惧乎其内动也。 内无妄动，自有真动，真动之动，终日动未尝动，以是而应外来之动，皆以无心应之，是以震来虩虩、笑言哑哑也。震来者，静中忽有动来也。虩虩者，惧貌。哑哑者之动，皆以无心应之，是以震来虩虩、笑言哑哑也。震来者，静中忽有动来也。虩虩者，惧貌。哑哑者，笑声。人之一念之善，道心发现，便是天堂；一念之恶，人心做作，便是地狱。地狱天堂，非世间所有，皆在人心生出，念之善恶，邪正分之，生死关之，有念而能修省之。 恶念渐去，善念渐生，久之念念相续，皆归于正，则道心常存，人心不起，浩气充塞，主人公稳坐中央，寂然不动，感而遂通，一切事物之来，言笑自若，哑哑应之，付于无心而已。雷震惊百里，亦不丧匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其声至大，一切事物之来，言笑自若，哑哑应之，付于无心而已。雷震惊百里，亦不丧匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其声至大，易足惊人，遇此而能不丧匕鬯，则其声色货利，富贵穷通，一切逆顺境遇，必不能动于中矣。 盖君子惧内动，不惧外动。惧内动者，养其气也。不惧外动者，不动其气也。内能养气，外不动气，时动则动，时不动则不动，与雷同道，与时偕行，千动万动，惧是真动，何碍于动。震之亨者，正在此也。 初九，在动之初，而能戒慎恐惧，于不睹不闻之中，是以震来虩虩，后笑言哑哑也。先虩虩者，辨别是非，谨之于始也。后哑哑者，得心应手，全之于终也。先惧后喜，动之而最吉者。此刚而得正之动者也。 六二，以柔乘刚，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，动其危厉之亿，正之动者也。 六二，以柔乘刚，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，动其危厉之亿，如丧贝登跻于九陵之上矣。幸其柔而守正，虽亿而不敢妄行，即此便是生意，不必再寻生意，而危厉可无，是以勿逐七日得。此柔而恐惧于内动者也。 六三，柔居刚位，既惧己之无能，又惧事之犯难，内外一惧，苏苏战傈，身心不能自主矣。然性柔志刚，能亲有道之士，借刚济柔，不能行者亦能行，是以震行而得无眚。此柔而恐惧求人者也。 九四，刚居不正，又在二阴之间，日与小人为伍，有行道之力，而无行道之志，是遂泥之动，一步不能前进矣。此刚而不知恐惧者也。 六五，独柔无刚，有动之时，无动之德，往亿来亿，亿而不果，恐惧危厉之亿，何济于事？幸其柔而得中，不敢妄为，无丧行于外，有惧事于内，亦不失其柔之本质。独柔无刚，有动之时，无动之德，往亿来亿，亿而不果，恐惧危厉之亿，何济于事？幸其柔而得中，不敢妄为，无丧行于外，有惧事于内，亦不失其柔之本质。此柔而恐惧谨外者也。 上六，在重震之上，内外一惧，而无实行，是以震索索，视矍矍也。索索矍矍，懦弱无能，以一惧而终其事，不能远达，无凶而亦有凶。然在外动之极，震不于其躬