《太上洞玄靈寶無量度人上品經法》

重刋道藏輯要 元始 无量度人上品經法卷之一 　　　　　　　太上三五都功職籙弟子陳椿榮集注 　萬聖尊崇眾眞欽仰无上可上玄之又玄 洞玄靈寶是品秩 　之名無量度人卽一卷 之目諸經所宗故曰上品功用微妙 　是爲 妙經 　　敘玄章 道言(酉文) 　上淸玉晨大道君靈寶天尊之言也道君 序經故以道言爲 　首玄師曰凡有道言皆 玉晨大道君自序非二章之首 昔於始靑天中 　始靑天玉隆騰勝天也 碧落空歌(卯文)大浮𥠖土(離文) 　浮𥠖玉隆天帝内諱也 受元始度人无量上品 　玉晨大道君爲靈寶教主乃元始天尊之 弟子太微天帝君 　之師也受靈寶上品度 人之道 　　啟運章 元始天尊 　註元始天尊是虛皇之應號也從眞起應 則曰證修妙思幽 　源乃自性獨有洞神經 曰妙象無形應感有體眞精之炁化 　成姿 容 當說是經周廻十過以召十方 　元始天尊爲道法宗主當此劫運開圖出 教說法傳經先周 　召十方天眞然後登座 法曰元始天尊元自己元神一身之 　主也 　　眞應章 始當詣座(子至午文挑) 　座者空玄之座言方始當詣其座 天眞大神(上淸文) 　上元至眞九品之眞 　御註是出三界無修證无位業之高眞 上聖高尊(玉淸文) 　中元聖尊九品之聖 　御註是有修證有位業之上聖 妙行眞人(太淸文) 　下元仙眞九品眞人 　御註是无爲无作之眞人皆在玉淸之境 出離三界之天也 　此三號天眞比一身則 屬上部八景神炁 無鞅數眾乘空而來飛雲丹霄綠輿瓊輪羽 蓋垂蔭流精玉光 (亥文) 　流精玉光是九色圓象又曰日月炁天之 靈寶也可以採鍊 　餌之成眞 五色鬱勃(酉文)洞煥太空 　定極章　(定觀法　大洞境界) 七日七夜諸天日月星宿璇璣玉𢖍一時停 輪 　玄師曰旣言日月停輪何以分其七日七 夜之數乃天尊妙 　用神通化機運感之所 致此之微妙聖應天尊外化日月不 　行星 宿不運璇璣玉𢖍一時停輪不顯晝夜其 實内運主宰 　功用未嘗暫停故玉晨明七 日七夜之數又非人世七日七 　夜之比以 内言之大定神光湛然見玉淸境有七日 七夜之 　功也日月停輪二目不瞬也卽非 冥目亦非内視亦非臨目 　是七日七夜久 視停其目瞬照明三部内外洞然其一身 炁 　血朝運於百節經絡陰陽營衞皆係於 三部脉息其息乃人 　之一身璇璣玉衡也 四至爲璇璣三部爲玉𢖍旣是璇璣不 　運 日月駐景星宿停輪四至不至則三部不 息一身炁血俱 　不運轉 　御註兀然泰定與神炁合也 　大定 　神光 　　四星爲璇璣 三星爲玉𢖍 璇 璣玉𢖍之圖 　　一吸二至　　　　　　 一呼一吸四至共得六寸 　　一呼二至　　　　　　 一呼二至一吸二至各得三寸 　　　　　　　　　　 一至得十五分經緯天地縱 橫 　　　　　　　　　　 十五故 　　　　　　　　　　 上帝付黃帝河圖也 　靈寶内象丹旨曰人之一炁往來者呼吸 是也夫人一呼一 　吸而爲一息一息之間 則分陰陽呼而明爲陽爲晝吸而晦 　爲陰 爲夜七竅之呼七日也七竅之吸七夜也 天機不動神 　凝目住脉定心停故曰七日 七夜日月星宿璇璣玉𢖍一時 　停輪也 神風靜默 　無吹噓出入之息 山海藏雲(子文) 　无蔽明妄想之業 天无浮翳 　淸明湛寂也 四炁朗淸(卯文) 　自然温凉寒燠也 一國地土 　猶一身也 山川林木 　猶四肢百脉毛髮孔竅營衞骨節也 緬平一等无復高下士皆作碧玉无有異色 　入於道定之境湛然體性一身内外皆如 碧玉无一毫之塵 　也 　玄師曰定觀七日不知晝夜觀心无心乃 是眞元之心觀形 　无形乃識本始眞形心 形都无自入无形之道此乃大定神 　光湛 然見玉淸境有七日七夜之功也 眾眞侍座(玉淸文) 　天尊以大法而感召十方天眞則隨感而 咸集亦猶收神氣 　海藏息丹田則三萬六 千神官自侍左右 　還元章 元始天尊玄坐空浮五色獅子之上(午文) 　玄師曰天尊空浮乃自已元神居玉淸宫 玄坐者法身所御 　也獅子者元始威神也 是五炁朝絳宫威神之妙化結成獅 　子天 尊乘之下入丹田左靑右白前赤後黑中 黃故有五色 　獅子之象因成五行 說經一遍諸天大聖同時稱善是時一國男 女聾病耳皆開聰 　天一生水也乃坎之炁孕於乾金諸天大 聖同時稱善者萬 　神一時俱暢一國男女 者法身陰陽二炁聾病者坎爲耳故 　屬之 　玄師曰至道言之迷音不知音外眞病耳 不聽无聲大聰亦 　聾 　御註何謂之聾以耳无聽德之善故也一 聞天尊說法則天 　耳開聰法音流響洞然 无礙也餘同此說 說經二遍盲者目明 　地二生火也乃離之炁孕於巽木離爲目 目應心心昧於物 　暗而若盲依道而行心 開意悟物莫能蔽邪 說經三遍喑者能言 　天三生木也乃震之炁孕於艮水艮爲山 山高土厚水泉出 　焉 說經四遍跛痾積逮皆能起行 　地四生金也乃兌之炁孕於坤土起行者 乃植立之狀木性 　有焉 說經五遍久病痼疾一時復形 　天五生土也乃離寄戊而土炁孕於離也 說經六遍髮白返黑齒落更生 　天一生水以地六成之 說經七遍老者返壯少者皆强 　地二生火以天七成之 說經八遍婦人懷姙鳥獸含胎已生未生皆 得生成 　天三生木以地八成之歸東處震爲砂乃 艮震合而木成於 　水砂者汞感鉛炁而結 說經九遍地藏發泄金玉露形 　地四生金以天九成之還西兌方爲金乃 坤兌合而金成於 　土蓋汞歸土釜而成寶 也 說經十遍枯骨更生皆起成人是時一國是 男是女莫不傾心 皆受護度咸得長生 　天五生土以地十成之 　玄師曰天尊十遍說經五行生成之道先 五行生數後五行 　成數十轉迴靈之道也 明其道則長生用其道則證此十瑞 　大功 　　重玄章 道言是時元始天尊 　覆述天尊周回說經以召十方之事重顯 指其方所次序 說經一遍(震文)東方无極无量品至眞大神 无鞅之眾浮空而 至 　太安堂鄉納善世界 說經二遍(離文)南方无極无量品至眞大神 无鞅之眾浮空而 至 　宛梨城境棄賢世界(一云宛梨一作宛利) 說經三遍(兌文)西方无極无量品至眞大神 无鞅之眾浮空而 至 　福堂洲咸行世界 說經四遍(坎文)北方无極无量品至眞大神 無鞅之眾浮空而 至 　鬱單野淸淨世界 說經五遍(艮文)東北无極无量品至眞大神 无鞅之眾浮空而 至 　福集鄉長安世界 說經六遍(巽文)東南无極无量品至眞大神 無鞅之眾浮空而 至 　元福田用賢世界 說經七遍(坤文)西南无極无量品至眞大神 无鞅之眾浮空而 至 　延福鄉仁靜世界 說經八遍(乾文)西北无極无量品至眞大神 无鞅之眾浮空而 至 　福德野延賢世界 說經九遍(戌下亥上)上方无極无量品至眞大神 无鞅之眾浮空而 至 　諸天宫闕 說經十遍(辰上巳下)下方无極无量品至眞大神 无鞅之眾浮空而 至 　洞淵九壘正行遊梵四音三十六宫大地 官府北酆諸宫 十遍周竟十方无極天眞大神一時同至一 國男女傾心歸仰 來者有如細雨密霧无鞅 之眾迮國一半土皆偏陷非可禁止 於是 元始懸一寶珠(雙手掐玉淸文)大如黍米在空玄之 中去地五丈 　玄師曰天尊施玄妙大化懸一寶珠在空 玄之中莫測所懸 　之系黍米者馨香五穀 之長去地五丈者離於五欲五塵五 　聚五 色五香五聲出五濁世在五行數外故能 入空玄之妙 　薛幽棲註寶珠者喻道也亦同玄珠之義 黍米者五穀之長 　爲生人之本言人之得 經如命之資米五濁旣出自無眾患 　五行 不用永離相刻自然長生久視得道成眞 元始登引天眞大神上聖高尊妙行眞人十 方无極至眞大神 无鞅數眾俱入寶珠之中 天人仰看唯見勃勃從珠口中入旣 入珠口 不知所在 　天眞上聖妙行至眞炁合道妙體合道眞 故能隨天尊登引 　入空玄黍珠之中天人 體未合眞不能同入仰看而已且下 　格小 仙有芥子納須彌之妙懸壺天地之境何 况大聖天尊 　敷宣大教示現神變也以至 道言之一國者一身之比傾䧟 　者道有傾 迮未全一體難稱玄重之妙天人則萬神 也天眞 　大神上聖高尊妙行眞人則三元 之神也天尊則自己元神 　一身之主也以 内景妙道言之乃玉淸寶珠神仙胎化之 訣 國人廓散地還平正无復欹䧟 元始卽於寶珠之内說經都竟眾眞監度以 授於我 　元始說經於寶珠之中眾聖俱入此時只 度道君一人道君 　受得此經故云以授於 我我卽道君自稱也 當此之時喜慶難言法事粗悉諸天復位倏 欻之間寂無遺響 是時天人遇值經法普得 濟度全其本年无有中傷傾土歸仰 咸行善 心不殺不害 　除身業罪 不嫉不妬 　除心業罪 不婬不盗 　除身業罪 不貪不欲 　除心業罪 不憎不𡜍言無華綺口无惡聲 　復除心業罪也此十二大戒凡修誦此經 先須受持 齊同慈愛異骨成親國安民豐欣樂太平 　　演梵章 經始出教一國以道預有至心宗奉禮敬皆 得度世(雙手玉淸文至此放) 　　宣祕章 道言元始天尊說經中所言並是諸天上帝 内名隱韻之音亦 是魔王内諱百靈之隱名 也非世之常辭 　　上聖章 上聖已成 　上聖洞合道妙功德已成 眞人通玄究微能悉其章誦之十過 　十遍爲一過百遍爲十過誦經當以十過 爲法 諸天遙唱萬帝設禮河海靜默山嶽藏雲 　无出入息也 日月停景 　目不瞬也 璇璣不行 　脉不息也此亦大定之法 羣魔束形鬼精滅爽(上淸文) 　玄師曰酆都六洞内外一十二宫魔王乃 魔靈又曰羣魔此 　魔壞人善性附人惡事 干試學人世有禽畜五行精物化爲 　鬼魔 此輩分形異類神同於人又有外道妖魔 及精靈苦爽 　之鬼化天尊神仙眞人惑亂 善人道士明詳勿失墜入此流 　中 迴尸起死白骨成人 　玄師曰眞人能通玄究微曉達經内大洞 祕諱獲十品感應 　功德此眞人之格也 　　至學章 至學之士 　心堅於金石操烈於水火天地不能逾鬼 神不能惑行人之 　所不能行以有若无此 太極以下有仙名者 誦之十過則五帝侍衞三界稽首魔精喪眼 鬼妖滅爽(上淸文)濟 度垂死絕而得生 　玄師曰至人學士誦之獲六品功德 所以爾者學士穢炁未消體未洞眞召制十 方(玉淸文)威未制天 政 　天政謂日月五星天文七政 德可伏御地祇束縛魔靈(玉淸文)但郤死而已 不能更生 　學士骨體未眞穢炁仍在不能威制天象 止獲三品功德此 　至士之格也 　　勸道章 輕誦此章身則被殃 　不齋戒沐浴行香誦者獲被殃之罪 供養尊禮門戸興隆世世昌熾與善因緣萬 災不干神明護門 (玉淸文) 供養尊禮獲五品善果 　　讃玄章 斯經尊妙獨步玉京度人无量爲萬道之宗 巍巍大範德難可 勝 　　修誦章 道言凡誦是經十過 　凡誦者則不限高下之格是能依法精心 誦持十過者 諸天齊到億曾萬祖幽魂苦爽皆卽受度上 昇朱宫格皆九年 　三元品戒朱陵度人之格有五等九年者 中福之格大福則 　三年小福則二十四年 受化更生得爲貴人而好學至經功滿德就 皆得神仙飛昇金 闕遊宴玉京也 　玄師曰師受有經之者不以修持止誦經 十過致此玄應此 　言自身功德果報度萬 祖苦爽上昇朱宫依朱陵品格九年 　受化 更生得爲貴人若夙靈通達不昧其本而 能好學至經 　自身功德滿日飛昇上淸之 天遊宴大羅玉京也此凡誦十 　過之格也 　　上學章 上學之士 　聞道勤行見法必學始終不替寒暑无虧 此太淸九宫已下 　有仙名者 修誦是經 　内修其道外誦是經 皆卽受度飛昇南宫 　玄師曰上學之士亦修亦誦不能度於萬 祖止得自身受度 　此上士之格也 世人受誦 　世人者常途之人也非出羣之士 則延壽長年後皆得作尸解之道魂神暫滅 不經地獄卽得返 形遊行太空 　詣師受經誦之止得延壽尸解此世人之 格也從眞至此凡 　有五等則階級差殊也 　　暢微章 此經微妙普度无窮一切天人莫不受慶无 量之福生死蒙惠 　　效盟章 上天所寶不傳下世至士齎金寶效心盟天 而傳輕泄漏慢殃 及九祖長役鬼官 　前以輕誦殃身後以輕泄殃及九祖 　玄師曰若輕泄易忽漏慢玄科妄泄非人 不依年限而私傳 　或依年限而不齋或盟 受漏祕禁使輕慢不信玄文皆入中 　科殃 及九祖長役鬼官者地府主役鬼之官也 五嶽掃山酆 　都役隸山河疊治此鬼官役 也又有驅雷役電天官役也擔 　沙負石地 官役也漣汲溟波水官役也此三官徒役 也 　　玄局章 侍經五帝玉童玉女各二十四人 　紅杏(震文)墨黑(坎文)磨眞(兌文)襪臘(離文)靈寶(中文掐定 取五方炁吹) 營衞神文保護受經者身(中文剔訣) 　東方九炁靑靈啟道童子靑靈玉女南方 三炁丹靈啟道童 　子丹靈玉女西方七炁 皓靈啟道童子皓靈玉女北方五炁 　玄靈 啟道童子玄靈玉女中央一炁黃靈啟道 童子黃靈玉 　女各二十四人此五方五老 帝君各遣玉童玉女計二百四 　十人侍衞 保護 　玄師曰此乃五行四季九宫二十四炁之 神皆在身中 　　三元章 道言正月長齋 齋者謂身无雜務心不外馳内外淸虛抱 元守一終乎此月 　故曰長齋 誦詠是經 　誦則下聲而誦之詠則朗吟以詠聲 爲上世亡魂斷地逮役度上南宫 　玄師曰正月者上元天官會地水二官於 上元紫微宫校諸 　功德名舉遷賞會之月 宜度上世祖考亡魂斷諸三徒之役 七月長齋誦詠是經身得神仙諸天書名黃 籙白簡削死上生 　七月者中元地官會天水二官於中元陽 臺宫校勘功過名 　慶生中會之月宜度己 身諸天書名而得神仙也黃籙者天 　之金 籙也白簡者死籍也所謂金籙上生名白 簡削死字也 十月長齋誦詠是經爲國王帝主君臣父子 安鎮國祚保天長 存世世不絕常爲人君安 鎮其方民稱太平 　十月者下元水官會天地二官諸天諸地 諸水眞聖仙靈星 　宿宫曹鬼神主宰普校 一切功過善惡於東極天之尾閭泄 　水之 源淸冷府中名普校建生大會之月宜爲 國祝安帝王 　聖祚及依法安鎭有災之方 則民稱太平矣又法曰正月屬 　寅寅爲鬼 道是以拔濟先亡 　按存思口訣水始生火長生寅水火旣濟 鍊度死魂玉眸鍊 　質黃華蕩形七月屬申 申爲人門是以自度己身 　按存思口訣火之成數水土長生申此乃 成數所以得度十 　月屬亥亥爲天門是以 上爲帝王安鎮國祚下爲臣庶保護 　太平 　按存思口訣土之成數木之長生亥木乃 祖炁所以爲父子 　也土之成數所以爲帝 王國主也 八節之日誦詠是經得爲九宫眞人 　一(坎文)二(坤文)三(震文)四(巽文)五(中文)六(乾文)七(兌文)八(艮文) 九(離文復搯中文) 　八節者四立二至二分日也八方天眞朝 集校量罪福功過 　於上元八景宫中至日 齋戒本方消禳九州地分四十五日 　水火 兵旱災癘誦詠向其方順宫以建指 　冬至坎用事立春艮用事春分震用事立 夏巽用事夏至離 　用事立秋坤用事秋分 兌用事立冬乾用事周廻八宫以應 　八節 爲中宫者已也身在中宫得守於五也故 爲九宫眞人 　也正是戴九履一左三右七 二四爲肩六八爲足五爲吾腹 　乃上淸九 元豁落之道也 本命之日誦詠是經魂神澄正(玉淸文)萬炁長 存不經苦惱身有 光明三界侍衞五帝司迎 萬神朝禮名書上天功滿德就飛昇 上淸(玉淸 文至上淸文挑) 　本命之日百神朝身諸天所重此日修誦 拘魂制魄保命甯 　神澄正五臟萬炁集身 　　行道章(此章當默念内思依法修存) 道言行道之日 　誦經之日也 皆當香湯沐浴 　五香之湯也(白芷靑木香白檀香沈香甘松取東流水煎湯) 　存思口訣香沐上湯浴下謂焚香沐上以 手拂香入鼻想入 　頂門泥丸次飲水浴下 若大沐浴日沐月浴卽運日從左目 　出左 太陽上有赤光下注成火合我心火燒身 畢次存光芒 　復日太陽上左停次運月從 右目出右太陰上有玉光下注 　成雨合我 腎水如大海中洗浴我身滌去五臟穢濁 存玉光 　復月太陰上右停日月洞照我身 如在虛空雲座无有隔礙 　定念齋心 齋戒 　齋者内齋其心外齋其形戒者内持其志 外持其行 　玄師曰齋者有四一曰心齋二曰常齋三 曰淸淨齋四曰長 　齋戒者十二大戒(在經)无 上十戒九眞妙戒(詳載大法) 入室東向 　東爲長生之方諸天所尊入室誦經迎而 向之 　存思口訣一謂召十方无鞅之神入於已 身曰入室背死向 　生曰東向一謂入靜室 而東向兩說並用内外相應也 叩齒三十二通上聞三十二天 　叩齒以集神叩齒之法左爲天鐘伐鬼靈 也右爲天磬集百 　靈也中爲天鼓朝聖眞 也叩齒擊天鼓也想其聲如鼓上震 　頂門 響徹三十二天 心拜三十二過 　心拜不傾側泥丸九宫也心拜過於形拜 形雖不動存心屈 　伏如身禮也 　閉目存三十二天自北維起太皇黃曾天 由東入南至西每 　方各有八天在靑霄五 色雲内金樓玉殿各見一帝君儼然 　分明 次存自身左耳腦縫出東八天額前出南 八天右耳腦 　縫出西八天腦後出北八天 郤自皇曾天爲始每念一天名 　叩齒一通 心拜一拜次第二玉完天周迴四方至賈 奕天總 　三十二拜 　按大法皇曾天治在北方亥之西乘西北 方奎壁二宿梵炁 　東向誦經東八天出於 左耳腦縫者此皇曾天起自北維也 　凡誦念當依此圖存習精熟知天所在舉 念運心了然分明 　免致臨時疑囘不决 閉目靜思 　存神定志入於玄微妙化之境閉目者收 視也收視則神還 　内觀靜思者心不外馳 專思其神也 身坐靑黃白三色雲炁之中内外蓊冥 　以舌抵上腭先閉炁十二息存三元正宫 中有三炁内徹五 　臟之間存下元丹田宫 白炁昇中元絳宫黃炁混合爲一存 　中元 黃白炁上昇上元泥丸宫靑炁混合爲一 三炁從頂門 　出外盈一室交絡身形纏映 所坐自然蓊冥也 　玄師曰玄炁靑元炁黃始炁白卽是三炁 也皆從一炁而生 　今居三炁之中以學人 存三守一之道一者炁之母也眞常 　之道 也 　存思口訣靑黃白三色之炁乃太上始生 之炁玄元始三炁 　也天地始生三炁凝結 所以誦經之士身坐三炁之中靑乃 　東方 之炁也故在兆之前黃乃中央之炁也故 在兆所坐處 　白乃西方之炁也故在兆之 後何不說紅黑二炁乃水火也 　天地未生 已具此炁天地始生未形此炁四象旣有 二炁始 　明爲日月也蓊冥者爲已處黃炁 之中二炁在外掩映自然 　蓊冥也 有靑龍 　存肝中靑炁從眼出噓化爲靑龍侍于左 　目是肝候 白虎 　肺中白炁從鼻出呬化爲白虎侍于右 　鼻爲肺應 朱雀 　心中赤炁從口出呵化爲朱雀導于前 　舌是心宫 玄武 　腎中黑炁從耳出吹化爲玄武立于後 　耳爲腎司左出龜右出蛇 獅子 　脾下出五色獅子呼在坐下 　一法膽出獅子六隻 　一云十二隻列于左右 白鶴 　白鶴自胃從頂出嘻九隻在上 羅列 　羅列於左右前後上下 　訣曰四方上下之神備至名曰六儀 左右 　法曰左日右月出眉後兩太陽六合之府 日月照明 　存日自左太陽出于左目日紫赤炁九芒 存月自右太陰出 　于右目月黃白炁十芒 此自己日月也 洞煥室内項生圓象光映十方 　存日月各去面九寸輝耀室内光芒灌入 鼻口入腦後玉枕 　宫發九色圓象出項後 如虹霓之狀光徹十方 如此分明 　存前三炁四靈獅子白鶴日月圓象一一 分明一法日在前 　月在後東向誦經大明 生於東月生於西此天上日月也 　　 　右 月(出 於右目自右太陰)黃白炁十芒白虎(鼻出從自肺)呬 存思之圖 　　　左日(自左太陽出于左目)紫赤炁九芒靑龍(目肝從眼出)噓 　存思口訣靑龍白虎朱雀玄武四神也獅 子地獸在我下者 　乘我者也比地馬同類 之神者也白鶴飛禽在我上者覆我 　者也 龍共類而仙者也四方上下之神備至名 曰六儀方見 　日月之形洞煥室内則水火 二象見矣五炁備矣乃通前三 　炁也 　此靈寶始生天地之象也 　　密咒章 　玄師曰有心咒心中神存意祝也有微咒 自己可聞其聲也 　有密咒心言而已口動 无聲也 密咒曰 　所謂密者口誦心覺神意洞冥外人不可 曉其聲也 　　召仙曹總章咒(左手玉淸文右手上淸文) 　高天之上玉淸爲主玄罡大魁太玄生府 中有帝君靈虛王 　母(法曰凡靈寶洞玄仙官皆屬西元王母内 禁靈虛宫)玉文金符司治仙禁金童玉女 　校精 辨魔統制伯史(法曰伯史乃人身命門中一神名此神專昇降三官 互傳人身功過等事)上 　達三天形成司舉傳奏教令 蠲災救苦備衞護道囚縛鬼侮 　流浪諸天 濟生度死解厄摧怪通達紫府十天告命 召其所 　主急急如 　上淸靈寶命 　元始上帝勅(密誦一遍布十方炁叩齒九通次存玄元太上道君在虛 空中侍衞眞靈儼然) 　　發爐咒 无上玄元太上道君(太淸文) 　太淸金闕後聖玄元上道君 　玄師曰凡啟奏太淸卽告五靈玄老君召 出身神若關啟上 　淸卽告眞元教主太上 老君若啟奏元始天尊卽告太上道 　君 召出(臣某)身中三五功曹(玉淸文) 　三天功曹三天自然更生功曹傳言功曹 飛香功曹奏事功 　曹玄妙功曹五帝功曹 五帝自然更生功曹傳言功曹飛香 　功曹 奏事功曹玄妙功曹 　玄師曰三五功曹有二端神化各司靈局 有三元五德之神 　乃太淸洞神之所隸也 此三天五帝功曹亦非胎化有形之 　類皆 三五自然眞炁之所化也此天眞道炁召 錄身中三田 　五臟正炁而成靈神用功曹 有所執之曹局故曰功曹功曹 　弁冠之幘 皂紈單衣絳衣佩劍執簿 左右官使者(卯文酉文玉淸文) 　陰陽通達之神五官舉意之先也使者弁 冠之幘絳章單衣 　皂衣色服佩符執仗 侍香金童(玉淸文) 　陽初淸潔之炁 傳言玉女(玉淸文) 　陰本淨謹之靈傳言侍香奏意達誠皆四 品之元眞也金童 　玉女玉貌瓊顏寶釵雲 髻靑服大袖仙帶裙履 五帝直符(玉淸文) 　東方靑帝直符南方赤帝直符西方白帝 直符北方黑帝直 　符中央黃帝直符各三 十二人亦是五方眞炁符合道德之 　炁所 化也五帝直符善惡二容曲脚幞頭錦袍 繡衣束帶綠 　靴懸劒執垛各隨方服色 直日香官(玉淸文) 　是直六十甲子之日三皇子孫也日有三 十二人以直芳香 　之炁散穢召眞是效職 男女本生六甲之炁所化也直日香 　官如 左右官使者狀 各三十二人(自玉淸文移至丑寅卯辰巳文剔出再歸玉文至几前放) 　玄師曰凡諸百靈非止三十二人但召奏 止以四方天數三 　十二人是一天有三五 功曹各一人左右官使者各一人侍 　香金 童傳言玉女各一人五帝直符各一人直 日香官一人 　每一天計一十二人三十二 天統有三百八十四人其諸一 　人惟功曹 是二人乃三天五帝各一人功曹上應一 千二百 　官君下合三萬六千神炁 　一云皆身中之神唯直日香官乃三十二 天各一官下來監 　察而復上奏 關啟所言 　啟白所祈之事心中欲言也貴在簡當至 誠默奏 今日吉慶 　三元八節五臘十直三會之日名曰良日 若天赦甲子庚申 　與節會元臘同日名曰 吉日 長齋淸堂 　玄師曰非正月七月十月長齋不得言長 齋止言今某日吉 　慶齋戒淸堂 行修至經 　若知三洞中盟之道見行事則言修行至 經自非此人卽不 　言 无量度人 　若謂十方幽冥乃可言无量度人常時卽 言爲某事誦經 臣及甲乙 　某人之理也受法籙則稱法位未受法籙 則稱奉道弟子臣 　某今某日吉慶齋戒淸 堂爲某事誦經若爲他人則言臣某 　爲某 人某事誦經奏述誦經之意旨 轉經受生 　轉經者十轉迴靈之義 願所啟上徹逕御 无上三十二天元始上帝至尊几前(放訣) 　薛幽棲註元始上帝卽非元始天尊也夫 上帝高尊亦位齊 　元始故得稱焉是知元 始之號非一尊之稱 　發爐畢次存三十二天之炁如玉霞之輝 灌注頂中密咒曰 貪羅鬱羅無須流陀太沖太極陰陽抱和出 有入无鬼神莫測 出死入生變化自然元始 混炁玄中之玄上干有頂下洞太淵 誦之一 遍沈痾自痊鍊魂育魄眞陽自全齋戒禮誦 萬過飛仙 无上密咒萬神綿綿心中心咒重 復宣傳貪羅洞盟與道合眞 玉淸上極梵炁 氤氲分靈布炁降注臣身形神俱妙變化飛 昇 一如令格統攝萬靈急急如元始上帝律 令 　　引炁三十二過 　存思口訣收三十二天之炁入兆身中想 身如元始方始轉 　經攝行元始事也 　依前式自皇曾天爲始次第依色取炁以 鼻吸引入口而嚥 　 之 　　東八天 　黃綠靑赤蒼黑碧紫色之炁(歸肝膽筋脉之間) 　其精化生无英公子(紫衣蓮華冠住於肝中) 　　南八天 　白黃綠靑赤蒼黑碧色之炁(歸心包絡血脉之間) 　其精化生司命君(元始狀芙蓉冠住於心中) 　　西八天 　紫白黃綠靑赤蒼黑色之炁(歸肺臟皮膚之間) 　其精化生白元尊神(素衣蓮花冠住於肺中) 　　北八天 　碧紫白黃綠靑赤蒼色之炁(歸腎臟骨節之間) 　其精化生桃孩君(紫衣蓮華冠住於腎中) 　玄師曰靈寶正炁卽三十二天正眞道炁 若不採納此炁内 　修无功成之基外施无 感應之驗空尸行上道下鬼誦靈章 　徒爾 施爲並先叩齒九通自天門入元綱流演 圖至宿分步 　之存各天本色之炁布於兆 口中東八天步斗牛女虛危室 　壁之罡南 八天步角亢氐房心尾箕之罡西八天步 井鬼柳 　星張翼軫之罡北八天步奎婁胃 昴畢觜參之罡四維梵天 　不屬正宿中斗 罡依色取各天之炁立待感通(詳載大法兹舉其畧) 　　東向誦經 　誦經之格初一遍從道君前序道言昔於 始靑天中誦起至 　此存思郤誦後經本章 第二遍卽從元始洞玄靈寶本章誦 　去每 令一存思周得十遍每至第十遍郤當從 前序誦一遍 　而復祝想也 　誦此經當周十遍者以遵十迴度人之義 也 　自道言昔於始靑至東向誦經乃 　太上玉晨大道君前序

元始无量度人上品經法卷之二 　　 　　　　　太上三五都功職籙弟子陳椿榮集注 元始无量度人上品妙經 　皇人曰此乃道君標目前題太上洞玄靈 寶者玉晨道君序 　經故以道言標首此題 直云元始无量度人者是天尊自說 　以元 始爲題又自然已前亦是道君小序混洞 已後方是天 　尊本章 　　洞玄章 元始洞玄靈寶本章 　此是皇人標題内名也 上品妙首 　玄師曰元者萬道之祖始者眾炁之宗洞 者神應靈感玄者 　變景莫測靈者有求必 化寶者仙眞聖根此之六字以爲萬 　道之 祖眾炁之宗歸於大洞之中則爲上品妙 首也 十迴度人 　此天尊十遍說經十轉迴靈之法也 百魔隱韻離合自然 　此四句皇人總明一經宗旨大意二十四 字乃洞玄本章之 　首 　玄師曰其章中之旨乃百魔隱韻或離或 合皆在自然百魔 　者九霄大魔帝君之王 與上帝元始同化玉淸元炁皇胄之 　允嗣 也神霄玉淸王紫霄玉淸消魔王丹景中 極保景王靑 　霄玉淸洞明照王玉霄妙化 王次太霄碧霄景霄琅霄玉淸 　王亦大魔 之帝也次九天大魔三天大魔三界大魔 三淸大 　魔五帝大魔諸天大魔梵天靈君 之魔次三省天相太玄之 　魔比魔非魔靈 魔制魔神魔等至六天大魔隱韻皆典二 章 　之中以洞妙百魔之音離合而成章 　　赤文章 　太極妙化神靈混洞赤文章 　元始開運太玄肇靈虛極无象一炁流形 化生二景五緯凝 　精混合自然怛除結嬰 總眞布景煥赫九淸炎池廓奕七紀 　齊并 祈師盧浩丹天耀晶朱光鍊度赤靄散明 三華鬱秀輝 　映帝晨 　太極妙化神靈混洞赤文章者攝化九陽 而明天度以成九 　霄九天之境是以 　神霄玉淸虛皇天泛上靈景華九陽淸眞 虛梵之炁而成天 　境 　丹霄南極玉文天泛丹靈妙華洞陽景眞 元梵之炁而成天 　境 　碧霄太虛眞極天泛廣靈太華上陽元眞 靈一之炁而成天 　境 　玉霄玉靈素華天泛玉靈素華純陽至眞 元一之炁而成天 　境 　太霄太靈眞元天泛太靈洞華三陽九眞 太一之炁而成天 　境 　琅霄素靈皓元天泛素靈皓華六陽洞眞 至一之炁而成天 　境 　紫霄元靈上極天泛元靈紫華淸陽妙眞 天一之炁而成天 　境 　景霄妙靈寶華天泛妙靈寶華景陽精眞 虛一之炁而成天 　境 　靑霄玉華无極天泛靑靈玉華元陽天眞 純一之炁而成天 　境 　此九霄九天皆混洞赤文之所化梵天天 境者也 混洞赤文(雙手搯玉淸文)无无上眞 　混者混沌之名洞者洞陽之炁玉字生於 大梵之先至赤明 　劫元始運洞陽之火冶 鍊而成赤文言玉字赤文齊混沌之 　初在 天地之先凝化空洞之上鬱結太无之中 太无之无亦 　无其无旣无其无故曰无无 上眞也 元始祖劫化生諸天 　祖始也玄元始炁於始初之劫欻然化生 五億諸天始劫者 　世界初生未經成敗也 内象丹旨曰元始者乃先天虛无自 　然祖 炁在人謂之自己曩劫不壞元神 開明三景是爲天根 　二儀分形三光垂耀皆禀始炁故爲天根 内象丹旨經曰道 　生一一生二二生三三 生萬物故虛无自然本起經曰夫道 　得三 乃成故言三合成德自不滿三諸事不成 繫辭曰易有 　太極是生兩儀蓋由一炁而 分淸濁是爲三也九天生神章 　經云三炁 合生九炁三炁爲天地之尊九炁爲萬物 之根三 　因成九爲萬物之根是爲三生萬 物三合成德在道爲三炁 　在物爲三才在 天爲三光在人爲三元皆元始之祖炁作 萬 　物之本根故開明三景是爲天根以内 而言假設法象則曰 　鉛汞砂也直指其物 則是本有之性與夫日用妙化陰陽之 　二 炁也人雖知此本有之性則明妙而莫知 本有之性繼種 　於坤宫兩腎之間卽先天 虛无自然純精眞一之炁陰陽妙 　化自此 發生詳見於丹旨混洞赤文元始祖劫注 夫天地之 　間萬物先有本而後有根若果 之有核是其本也種之於土 　陰陽激薄則 坼萌芽而生根故能長茂華實生生不窮 若无 　根株而欲其本之久存者未之有也 故天尊先指祖炁而爲 　道之本次明三景 而爲道之根大法靈寶有開明三景之道 　兆於日初出時平心向太陽祝鬱儀咒曰 日魂朱景照韜綠 　英迴霞赤童玄炎飈象 引日紫炁八十一咽月初出時向太 　陰祝 結璘咒曰月魄愛蕭芳艷翳寥婉虛靈蘭 鬱華結翹湻 　金淸瑩炅容臺標引月黃色 炁一百二十咽夜戌末時仰視 　北斗祝北 斗内諱魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒吸七星金光四 十九咽 　服此三景眞炁還精復胎三年功 滿受書爲三景眞人又有 　内朝三景飛仙 分形之道辰戌丑未四時朝中元心中司 命 　神字玄堅中極太一君也主養兆一身 之形質下在脾中脾 　爲玉堂一名玉房叩 齒五通存脾中黃炁有一眞人如初生 　小 兒黃衣冠祝曰中極玄堅太一眞君甲欲 得眞人神仙黃 　庭之道寅卯午申四時朝 上元太一神君號南極老人主兆 　魂魄胞 神命炁胎府之父也叩齒九通存頭上直 入一寸名 　太極宫又名太一宫赤黃炁滿 宫有一眞人如童子狀絳衣 　祝曰南極元 老太一眞君甲欲得神丹長生不死之道 子酉 　巳亥四時朝下元北極玄道母字玄 妙下在雙合宫中腎爲 　雙合宫主兆精炁 生死符籍之母也叩齒四通存腎中有白 　炁炁中有神龜龜上有玄女卽靈妃坐龜 也靑白衣如初生 　小女子右有司錄君左 有司命君祝曰下元元神北極玄道 　母字 玄妙甲欲得金醴玉泉可飲食者乞敕司 命司錄削甲 　死籍更注長生日久行之常 念勿忘乃洞玄三皇帝君所行 　實靈寶之 密機亦盟天告師而行矣 上无復祖唯道爲身 　禀元始妙炁之自然而化成人道之法身 夫道以虛无爲宗 　以自然爲本以道爲身 无復先祖也 五文開廓 　皇人曰五文者五方五老赤書玉字内音 也 普殖神靈无文不光无文不明无文不立无 文不成无文不度 无文不生(玉淸文放訣) 　五篇眞文開廓形狀普生天地安置神靈 无眞文則日月不 　得光星辰不得明乾坤 不得立世界不得成幽魂不得度枯 　骨不 得生 　　大梵章 是爲大梵天中之天 　龍蹻經曰三淸天者四梵天以上太極宫 所治太淸十二天 　九仙所居九老所都金 闕後聖所治次上淸十二天九眞所 　居玉 晨道君所治次无上大羅玉淸十二天九 聖所居元始 　天尊所治是天中之天三十 六天也 鬱羅蕭臺 　蕭臺是七寶玄臺有九層映鬱大羅之上 玉山上京 　太玄都玉山上京祖師元始天尊治玄都 玉京 上極无上大羅玉淸 　大羅玉淸京玉淸祖師元始天尊宴居无 上大羅之天聖師 　玉皇上帝治太微玉淸 宫總治種民天 眇眇劫仞若亡若存三華離便 　諸天之上有三華堂離便宫三華者玉淸 三元宫也上元玉 　華中元金華下元九華 皆三元上皇道君居之離便者玉淸 　之境 離宫便殿也 大有妙庭 　上淸妙庭宫宗師玉晨道君安處无色世 界上淸大有之天 金闕玉房 　宗師玉晨道君治金闕寥陽宫眞師太上 老君治太淸宫玉 　房者上淸玉房宫 森羅淨霐 　森羅上館淨霐二沼乃玉淸殿下兩池也 　玄師曰以内言之泥丸九宫也此正是内 朝元始之道也 　御註此九宫乃玉京雌雄九宫之名比人 泥丸中太華中華 　少華三華屬木有玉淸 坤母居之離便屬火有上淸玉妃居 　之大 有屬土有黃素紫靈元君居之妙庭屬水 有太玄神女 　居之此四宫爲雌宫在玉京 之北金闕宫有太素元老居之 　玉房宫有 華陽帝君居之森羅宫有流珠眞人居之 淨妙宫 　有太一元王居之太霐宫有上元 赤子居之此五宫爲雄宫 　在玉京之南已 上九宫在玉京山之上列布區象如人之 腦 　也以身推之无不相契但人窒昧而不 知矣 　　梵炁章(雙手玉淸文搯定) 大行梵炁 　玄師曰大行梵炁者己之元炁也詳明於 圖中 　　九鼎九炁 大 行 梵 炁 圖 　 炁中集有一小兒 　西 　龜 　靈妃 　山 　大 　行 　梵 　炁　坐龜 　圖 　玄師曰梵炁之祖者西元王母也九靈太 妙白玉龜臺玉光 　金眞梵炁祖母元君靑 金丹皇大道君金母居西龜之山亦 　曰龍 山乃九炁之根紐眞土之淵府西北之角 亥子之間與 　玉淸連界通於泥丸也南接 通陽絳宫上通肺炁也下通内 　戸日月之 門丹房金宫在内腎方三寸北與内腎傍 通十二 　神室中有梵炁之主雌一眞母居 焉梵炁日夜上朝若有塵 　心則失大行梵 炁不能彌羅一身 周迴十方 　内象丹旨曰此先天純精眞一之炁藏於 坤宫兩腎之間者 　也妙化發生上至乾宫 陽極陰生下降還元升降循環流行 　不息 故曰周迴十方也梵炁周迴詳見元綱流 演圖法 中有度人不死之神 　度人不死之神名飛生主司度世不死事 　御註不死之神元始之分化也諱父甯在 字合母精 中有南極長生之君 　南極宫中有度命君字吁員主司長生之 名簡 　御註卽長生大帝君亦曰南極注生大帝 中有度世 　度世君諱諒道覺字勤明天主過度三災 九厄 司馬大神 　御註度人濟世司馬大神王諱規常生字 彥道周主領赤甲 　神兵威伐六天陰邪鬼 精之神也 中有好生韓君丈人 　好生君諱猷神中之尊謂之丈人 　御註好生君靑華宫垂福惠生之君諱廣 從願字度天慜 中有南上司命司錄延壽益筭度厄尊神 　此皆南上洞陽宫中之神卽南斗六司之 眞也 迴骸起死無量度人(玉淸文放訣) 　此二句通結上文從中有度人至此諸司 眞官皆能迴骸起 　死度人成道也 　御註九天天曹有囘骸起死君諱黨賢元 字伯務眞无量度 　人君諱理登纏字足皇 明主南北二極太微紫微都糺之司 　玄師曰此諸神皆總炁於九天九天總炁 於太微太微梵炁 　乃高上洞玄之炁入化 身中已上正文乃元始天尊所說 　　招眞章 今日校錄諸天臨軒 　今日者赤明劫初大浮𥠖國開圖校錄之 日也 　十方神王當隨方搯訣召之叩齒一通心 禮一拜 東方(震文)无極飛天神王長生大聖无量度人 (神王内諱忽初一十一二十一日下 　降) 南方(離文)无極飛天神王長生大聖无量度人 (神王内諱飛初八十八二十八日下 　降) 西方(兌文)无極飛天神王長生大聖无量度人 (神王内諱善初四十四二十四日下 　降) 北方(坎文)无極飛天神王長生大聖无量度人 (神王内諱雲上初五十五二十五日 　下降) 東北(艮文)无極飛天神王長生大聖无量度人 (神王内諱度仙初二十二二十二日 　下降) 東南(巽文)无極飛天神王長生大聖无量度人 (神王内諱无鏡初三十三二十三日 　下降) 西南(坤文)无極飛天神王長生大聖无量度人 (神王内諱滌色初六十六二十六日 　下降) 西北(乾文)无極飛天神王長生大聖无量度人 (神王内諱那郁初七十七二十七日 　下降) 上方(戌下亥上)无極飛天神王長生大聖无量度 人(神王内諱玃元初九十九二十 　九日下降) 下方(辰上巳下)无極飛天神王長生大聖无量度 人(神王内諱瑛初十二十三十日 　下降) 　玄師曰此十方飛天神王威德功力重大 聖化不可思議於 　赤明劫初浮𥠖國中開 圖校錄之日奉元始至尊之命掌三 　界十 方一切圖錄並詣帝軒校量罪福紀錄功 過隨方品量 　无極度人凡諸度生救死遣 飛天使者吏兵奏告神王乞行 　救度 十方至眞飛天神王長生度世无量大神並 乘飛雲丹輿綠輦 羽蓋瓊輪驂駕朱鳳(午文)五 色玄龍(辰文)建九色之節十絕靈旛前 嘯九鳳 齊唱(卯文) 　前部屬陽陽數奇故九也 後吹八鸞同鳴(八卦訣) 　後部屬陰陰數偶故八也 獅子(寅文)白鶴(戌文)嘯歌邕邕(酉文)五老啟塗(玉淸文) 羣仙翼轅(太淸文至上淸) (文挑)億乘萬騎浮空而來 　五老五帝也十方大聖道位尊高乃感五 帝前引羣仙參乘 　開啟道塗五符本行經 云東方安寶華林靑靈始老靑帝姓 　閻諱 開字威靈仰南方梵寶昌陽丹靈眞老赤 帝姓洞浮諱 　極炎字赤熛弩中央玉寶元 靈元老黃帝姓通班諱元良字 　含樞紐西 方七寶金門皓靈皇老白帝姓上金諱昌 開字曜 　魄鬱北方洞陰朔單玉寶五靈玄 老黑帝姓黑節諱靈會字 　隱侯局五老帝 者皆天眞自然之神故曰元始五老 傾光迴駕(坤文) 　傾光者流精玉光互相輝煥也迴駕者飛 雲輪轂迴旋法座 　也 監眞度生(寅文) 　十方上聖朝集帝所監領眾眞校度羣生 諸天丞相(中指搯大指根) 　丞炁相炁能立造化萬物主者丞相大羅 天之神公也爲受 　度更生之賓輔弼諸天 之事 南昌上宫(午文)韓司主錄(離文) 　韓君之司主監長生之錄 監生大神(寅文) 　卽度生眞人也字扶義 執籙把籍齊到帝前隨所應度嚴校諸天(中指 下文) 　已上正文玉晨道君敘述受度之旨 　　普告章(四十八字普告三界之誥命雙手搯玉淸文) 普吿三界 　欲界色界无色界也 无極神鄉 　十方无極世界 泉曲之府北都羅酆 　北下元右宫也北酆在天地之北癸地名 酆都泉曲府羅酆 　是北都上山名伏魔經 云下方正北有一大海穢惡腥黑莫 　測邊 際中有一山高十萬六千里上參碧落下 入風泉名曰 　北都羅酆山山近水面有一 大洞名曰陰景天宫周迴三萬 　六千里中 有三十七獄主此洞者名曰太陰天君此 洞之外 　山上别有六洞六天大魔各主其 一卽太陰天君外六曹也 　六曹小吏合有 三十六萬人第一洞名曰紂絕陰天宫第 二 　洞名曰泰煞諒事宗天宫第三洞名曰 明晨耐犯武成天宫 　第四洞名曰恬照罪 炁天宫第五洞名曰宗靈七非天宫第 　六 洞名曰敢司連宛屢天宫經云能持此六 宫名號生敬畏 　者卽得魔王保舉削落死 名生死受頼獲福无量已上六宫 　與太陰 天君洞中六宫互相關報主執罪罰子司 曹局因事 　受職千千萬萬何可勝言 三官九署 　天地水三官也三官各有三府故曰九署 按三元品戒經上 　元天官隸玉淸境結靑 黃白三炁而置三宫中宫名元陽七 　寶紫 微宫宫置左右中三府左府主生官太陽 火帝考右府 　主死官太陰水帝考中府主 生死罪福風刀之考左宫名太 　玄都元黃 太極左宫卽玉淸左相宫也亦置三府右 宫名太 　玄都洞白太極右宫是淸微宫也 亦置三府主考一同中宫 　上元三宫宫統 三府府統四曹合三十六曹中元地官隸 上 　淸境結元洞混靈之炁凝極黃之精而 成其中宫名洞靈淸 　虛宫宫置左右中三 府左號耐犯明晨府右號紂絕陰天府 　中 號七非恬照府主考罪福不異上元左宫 名南極洞陽宫 　宫置三府左號諒事府右 號宗靈府中號靈如神府右宫名 　北酆宫 一名陰天宫宫置三府左號連宛泉曲府 右號泰煞 　九幽府中號罪炁咸池府中元 三宫九府合四十二曹主考 　不異上元下 元水官隸太淸境結風澤之炁凝晨浩之 精而 　成其中宫號暘谷洞泉宫一名靑華 方宫置左右中三府左 　號靑元靈名府右 號九泉寒夜府中號朔單靑靈府左宫名 　靑靈宫宫置三府左號靈劫府右號長夜 府中號靈寶劫刃 　府右宫名酆都宫宫置 三府左號開度劫量府右號泉曲鬼 　神府 中號通靈大劫府下元三宫九府共四十 二曹主考不 　異中元三元總九宫二十七 府百二十曹左主生事右主死 　事有功書 左府靑簿有罪書右府黑簿若罪中涉福 福中涉 　罪則不專一曹得道奏中宫有功 奏左府有罪奏右府每至 　三元之日集校 列奏三官 十二河源 　玄師曰十二分野有十二水河之源湊於 无極混海泄水於 　天河東井之源也 　成玄英註此明黃水之華鍊度死魂之事 十二者年中十二 　月也河源者河卽天河 也天有二十八宿東井星是天河之 　源眾 水之泉月爲太陰之精諸水之母月行則 每月一周天 　一年十二月每月中有一日 月交皆於東井華池之境吐水 　灌注此鍊 度死魂之所故云十二河源以明其事又 見三五 　順行經 上解祖考億劫種親疾除罪簿落滅惡根不 得拘留逼合鬼羣 　(玉淸文挑) 　　符命章(玉淸文) 元始符命時刻昇遷北都寒池部衞形魂制 魔保舉 　法曰制魔保舉度人 度品南宫死魂受鍊仙化成人生身受度劫 劫長存隨劫輪轉 與天齊年永度三徒(午坤巽文) 　三官徒役也天徒諱可韓明人徒諱興生 轉地徒諱獨隸遷 　斷絕天徒界上尸道色 欲門免天官驅雷逐電之役(午)斷絕 　地徒 界中尸道愛欲門免地官擔沙負石之役 (坤)斷絕人徒 　界下尸道貪欲門免水官漣 汲溟波之役(巽) 五苦(申寅亥巳酉文)八難 　玄師曰三徒五苦合爲八難 　度第一色累苦心門免泰山地獄苦道(申) 度第二愛累苦神 　門免風刀地獄苦道(寅) 度第三貪累苦形門免擔沙負石苦 　道(亥) 度第四華競苦精門免填海作河苦道(巳) 度第五身累 　苦魂門免吞火食炭鑊湯苦 道(酉) 超凌三界逍遙上淸(玉淸文移至上淸文挑) 　已上正文元始天尊所降告命玉晨道君 紀錄 　　寶諱章 上淸之天天帝玉眞无色之境梵行(音𢖍又下孟切) 　玄師曰梵行者道中之道玄中之玄眞空 无礙也三界之上 　玉淸之下太淸之上有 天帝曰玉眞天帝乃昊天玉皇上帝 　玄穹 高上天尊主治无色梵行之境是種民天 界也又曰玉 　晨道君安處无色世界上淸 大有之天 　薛幽棲註景者身也色者質也无色之景 則有景无色形相 　宛然猶如虛空故云梵 行(下孟切)李少微註无色之景唯有大 　梵之 炁流行(平聲景境二字與行字作兩音經旨皆通) 　　東方八天(步斗牛女虛危室壁之罡依色取炁梵天中斗罡) 　欲界六天六根俱染是名欲界 　經曰凡人口業淨有十善功以上得生欲 界天中 太黃皇曾天(黃炁)　維角之天西北梵炁 帝鬱繿玉明　　　承奎壁二宿之分 　帝諱觀覺主長生籙居紫極宫治在北方 亥之西六根俱染 　皇曾一天西北梵炁承 奎壁二宿之分凡言梵者是四維之 　天維 是角也其維之天不屬正宿但得兩邊宿 炁相假而成 　故云梵炁已下三天倣此其 四方正面之天係二十八宿之 　分 太明玉完天(綠炁) 帝須阿那田 　帝諱攬覺主度魂更生居紫房宫治在北 方亥之東 一欲 　根麄淨五欲根麄染 淸明何童天(靑炁) 帝元育齊京 　帝諱大覺主敷布政教度脫天人居九晨 宫治在北方壬之 　西 二欲根麄淨四欲 根麄染 玄胎平育天(赤炁) 帝劉度内鮮 　帝諱育元主召魂舉仙居元景宫治在北 方壬之東　三欲 　根麄淨三欲根麄染 元明文舉天(蒼炁) 帝醜法輪 　帝諱梵雲主通行元炁居廣寒宫治在北 方癸之西　四欲 　根麄淨二欲根麄染 上明七曜魔夷天(黑炁) 帝恬懀延 　帝諱玉眞主開度幽難居太陰宫治在北 方癸之東　五欲 　根麄淨一欲根麄染 　已上欲界天有形有欲觸物染著交接陰 陽人民胎生故爲 　欲界太眞科曰初二天 果報尚麄猶以身交爲欲次二天以 　執手 爲欲第五天以口說爲欲第六天以眼視 爲欲今緣六 　欲感此六天一根麄淨上進 一天六欲總淨超出欲界上登 　色界 　色界十八天有形无欲而有六色十八塵 色塵六天細塵六 　天輕塵六天(色塵六天一曰麄塵) 　經曰凡人身業淨有三百善功得生色界 天中 虛无越𢖍天(碧炁) 帝正定光 　帝諱无上主明无上之道居太玄宫治在 北方丑之西　六 　色塵俱染(初出欲界猶染色塵) 太極濛翳天(紫炁) 帝曲育九昌 　帝諱吁員主鍊度朽骸居玄都宫治在北 方丑之東　一色 　塵麄淨五色塵麄染 　　南方八天(步角亢氐房心尾箕之罡依色取炁 梵天中斗罡) 赤明和陽天(白炁)維角之天東北梵炁 帝理禁上眞　承箕斗二宿之分 　帝諱煥明主鍊仙成眞居長明宫治在東 方寅之北　二色 　塵麄淨四色塵麄染 玄明恭華天(黃炁) 帝空謠醜音 　帝諱世元主應化一切居東華宫治在東 方寅之南　三色 　塵麄淨三色塵麄染 曜明宗飄天(綠炁) 帝重光明 　帝諱洛覺主劫終納學仙之人居昊玄宫 治在東方甲之北 　四色塵麄淨二色塵麄染 竺落皇笳天(靑炁) 帝摩夷妙辯 　帝諱韶主魔試學仙之人居靑玄宫治在 東方甲之南　五 　色塵麄淨一色塵麄染 　此前色塵六天(學者若修極此天卽色塵俱盡超入細塵天中) 虛明堂曜天(赤炁細塵六天) 帝阿[加阝]婁生 　帝諱雲上主開度天地居重華宫治在東 方乙之北　六色 　塵麄淨六細塵染 觀明端靖天(蒼炁) 帝鬱密羅千 　帝諱淨生主度學者之身居光華宫治在 東方乙之南　一 　細塵淨五細塵染 玄明恭慶天(黑炁) 帝龍羅菩提 　帝諱鏡主度得道之人居開合宫治在東 方辰之北　二細 　塵淨四細塵染 太煥極瑤天(碧炁) 帝宛梨无延 　帝諱廓奕主教學仙之人居帝康宫治在 東方辰之南　三 　細塵淨三細塵染 　　西方八天(步井鬼柳星張翼軫之罡依色取炁 梵天中斗罡) 元載孔昇天(紫炁)　維角之天東南梵炁 帝開眞定光 承角軫二宿之分 　帝諱猷主鍊度死魂居延壽宫治在南方 巳之東　四細塵 　淨二細塵染 太安皇崖天(白炁) 帝婆婁阿貪 　帝諱宛主開度善人居開明宫治在南方 巳之西　五細塵 　淨一細塵染 　此前細塵六天(學者修極此天卽細塵都盡昇入輕塵天中 輕塵六天) 顯定極風天(黃炁) 帝招眞童 　帝諱流主度有功之魂居大赫宫治在南 方丙之東　六細 　塵淨六輕塵染 始皇孝芒天(綠炁) 帝薩羅婁王 　帝諱易邈主披夜開幽居太丹宫治在南 方丙之西　一輕 　塵淨五輕塵染 太皇翁重浮容天(靑炁) 帝閔巴狂 　帝諱阿濫主召魔集眞居華蓋宫治在南 方丁之東　二輕 　塵淨四輕塵染 无思江由天(赤炁) 帝明梵光 　帝諱阿丘主開度善魂居明堂宫治在南 方丁之西　三輕 　塵淨三輕塵染 上揲阮樂天(蒼炁) 帝勃(拂)勃(沛)監 　帝諱无量主品類天人等級居靈連宫治 在南方未之東 　四輕塵淨二輕塵染 无極曇誓天(黑炁) 帝飄弩穹窿 　帝諱曇主度一切天人居中元宫治在南 方未之西　五輕 　塵淨一輕塵染 　已上一十八天通名色界 　此前六天猶有輕塵爲累從此天昇入卽 至无色界天 　　北方八天(步奎婁胃昴畢觜參之罡依色取炁 梵天中斗罡) 　无色界四天至眞无情不交陰陽人民化 生但噉香炁无復 　形質之患也 　經曰凡人心業淨有六百善功生无色界 天中 皓庭霄度天(碧炁) 維角之天西南梵炁 帝慧覺昏 承參井二宿之分 　帝諱育主拔度學人居瓊瑶宫治在西方 申之南　色塵俱 　淨形想都无如虛空也 唯存心識以入炁觀炁觀道成卽昇 　入元 洞天也 淵通元洞天(紫炁) 帝梵行觀生 　帝諱上主度學仙之人居眞元宫治在西 方申之北　若有 　心識爲患若能捨除心 識以至无爲卽昇入妙成天也 太文翰寵妙成天(白炁) 帝那育醜瑛 　帝諱陀主統理魔王居神靈幽宫治在西 方庚之南 　前因都忘心識卽居此天 　此天不使兼忘故應用卽有不爲卽无若 空有都无卽失眞 　中之應以其空中有眞 眞中有應生成萬象皆出於空萬法 　在心 亦无形相將令學者觀心若有若无卽生 禁上天也 太素秀樂禁上天(黃炁) 帝龍羅覺長 　帝諱隗主領錄魔王居化靈宫治在西方 東之北　炁觀轉 　妙結習都忘若洞入自 然卽昇種民天也 　已上四天謂之无色界太眞科曰无色界 中人身微妙无復 　形色以其无形可見故 曰无色三界之人生死之根未斷陰 　陽之 炁猶存故有壽數或昇入上境或下生人 中隨功高下 　輪轉无窮唯得道乃已也 　天人壽數兹不具載 　四維民天塵業俱淨結習都忘超種民天 煩惱爲結學業爲 　習 太虛無上常融天(綠炁) 帝總監鬼神 　帝諱極主教學者之功居萬福宫治在西 方辛之南　初出 　三界淸淨无染喜樂无爲 太釋玉隆騰勝天(靑炁) 帝眇眇行元 　帝諱浮𥠖主召集仙聖居白蓋宫治在西 方辛之北 龍變梵度天(赤炁) 帝運上玄玄 　帝諱惡奕主進仙成聖居雲保宫治在西 方戌之南　隨炁 　升降无復結習 太極平育賈奕天(蒼炁) 帝大擇法門 　帝諱精上主度學者之身居天保宫治在 西方戌之北 　已上四天爲四民天亦謂之種民天此四 天人出二炁之外 　无年壽之限喜樂淸淨 太眞科曰上昇四天洞入道境隨炁 　昇降 災所不及過此乃證自然无爲大洞之境 李少微註三 　十二天炁及所係星宿帝諱 主掌見洞神經根塵染淨見龍 　蹻經 　已上正文元始天尊所說 三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天 中空洞自然靈章 諸天隱韻天中之音天中 之尊天中之神天中大魔天中之靈 　空洞者諸天太空虛无之中也八會靈文 自然玉字非造作 　而成故曰自然靈章隱 韻者乃中篇隱語三十二天内音隱 　其韻 調文旨玄奥故曰隱韻隱諱隱名者乃天 中至尊大神 　魔王仙靈之名號也所謂尊 者如訶摩乃元始之稱呼宛首 　乃道君之 内號神者阿那之神九醜之鬼是也大魔 者魔羅 　乃天中大魔都是天中魔王也靈 者郁馥卽斗中靈童婆泥 　乃火鍊靈童是 也畧舉而證之不能詳釋矣 九和十合變化上淸无量之奥深不可詳敷 落神眞普度天人 　九陽也十陰也謂帝諱靈章内音隱韻乃 陰陽之炁結而成 　文和合變化於三境諸 天莫測其奥不可得而名言蓋神靈 　眞妙 之炁敷布廓落天上人間廣度羣品矣 　已上正文玉晨道君紀述 　　受度章 今日欣慶受度厯關諸天(戌文至辰文挑) 　厯關諸天靈官各百二十人主關告諸天 請滅三惡 　落滅地獄惡道坤至艮落滅下鬼惡道艮 至坤落滅畜生惡 　道辰至戌靈官各一百 二十人傳符赦罪拔度苦魂 　玄師曰請諸天滅三惡者内因身心口三 業所招外生貪嗔 　癡三毒之愆而致墮地 獄下鬼畜生三惡道中旣今日受度 　於玉 淸則隨所生甲乙上屬三十二天師資厯 關請滅三惡 　内除身心口三業外絕貪嗔 癡三毒則地獄无由可墮下鬼 　无由可入 畜生无由可化雖受度已滅三惡内外不 除業毒 　三惡亦未免於墮落也 斬絕地根(辰文) 　斬絕胎根戌文斬絕胞根亥文斬絕結根 子文斬絕節根兌 　文斬絕欲根中文斬絕 耳眼口鼻舌身意根震文皆爲地根 　也 　靈官各一百二十人隨訣召降取東方炁 吹入身中斷諸死 　道之根 飛度五戸 　飛度色累戸申文飛度愛累戸寅文飛度 貪累戸亥文飛度 　情累戸已文飛度欲累 戸酉文靈官各一百二十人能開五 　戸 之苦門 名列太玄(上淸文) 　靈官一百二十人主注學士生名於太玄 天省 魔王監舉(玉淸文) 　靈官一百二十人主命魔保舉學人事 无拘天門(乾文) 　靈官一百二十人齎昇天券令得道人過 天門 　法曰太玄魔王監舉度人落滅惡根則制 魔保舉度品南宫 　斬絕地根則太玄魔王 監舉得昇天門 　玄師曰人之生也上有十二節父母傳流 死炁之根也中有 　十二結一身禀受死炁 之根也下有十二胞胎傳流子孫死 　炁 之根也皆爲地根故受度之日亦須斬絕内 除三十六根 　外制六根惡趣地根斬絕閉 債封形然後飛度五戸得以名 　列太玄魔 王監舉得昇天門皆骨肉同飛上昇玉淸 之日受 　度之旨也(閉債封形之法別有科式) 　已上正文元始天尊厯關之文玉晨道君 紀錄 　　五行章 東斗主算(卯文) 　東斗主算司錄眞官 　老君說東斗長生護命經斗中有五星曰 蒼靈延生淩光護 　命開天集福大明和陽 尾極總監 西斗記名(酉文) 　西斗記名司命眞官 　老君說西斗大計護身經斗中有四星曰 白標高元皇靈巨 　威 北斗落死(子文) 　北斗落死司非眞官 　老君說北斗本命延生經斗中有七星曰 貪狼巨門祿存文 　曲廉貞武曲破軍 南斗上生(午文) 　南斗上生司厄眞官 　老君說南斗延壽度人經斗中有六星曰 司命司錄延壽益 　算度厄上生 中斗大魁(玉淸文) 　中斗大魁司禁眞官 總監眾靈(子午斗挑) 　總監眾靈考校眞官 　老君說中斗大魁長算伏魔經斗中有三 星曰赫靈度世斡 　化上聖沖和至德 　或者以東南西北二十八宿各方七宿爲 四方之斗以今人 　所謂北斗爲中斗引天 官書而證曰斗爲帝車運乎中央臨 　制四 方以神州之人居極之南自北而觀故謂 北斗也又眞 　一口訣曰斗中自有五斗陽 明爲東斗陰精爲西斗丹元爲 　南斗北極 爲北斗天關爲中斗所說不同故並存之 靑帝護魂(震文靑帝護魂眞人帝姓常諱精明) 　位東主木内應肝臟護三魂使其通靈澄 正魂藏於肝故曰 　護魂 　　　　　　靑帝歌曰 　　　　東望重拜手蒼帝玉皇君靈風鼓橐籥 　　　　育物布元春雲龍轡嚴駕玉衞擁瓊輪 　　　　枯萌泛霑及大惠无不均萬仙歌以道 　　　　委曲戒天人心根迷自固拱跽戴洪仁 白帝侍魄(兌文白帝侍魄眞人帝姓混諱蓐收) 　位西主金内應肺臟侍七魄使无散亂閉 塞鬼道魄藏於肺 　故曰侍魄 　　　　　　白帝歌曰 　　　　六甲抱金關七政守靈壇流鈴擲火化 　　　　威劒巨龍蟠邈彼素靈眞明憲孰敢干 　　　　束制妖鬼魔凛落霄風寒沴炁旣已息 　　　　萬天俄而安眞儔荷大芘抵顙相歌歡 赤帝養炁(離文赤帝養炁眞人帝姓炎諱洞丹) 　位南主火内應心臟養元炁炁從火生故 曰養炁 　　　　　　赤帝歌曰 　　　　大景開玉樞洞堂啟金除騫林廕瑤砌 　　　　丹鸞踏瓊株寶房名曲麗明璫神所居 　　　　飛遊豁雲道引目盼眞都天日永不夕 　　　　重煙鎖靑廬太上赤印開帕几羅簡書 　　　　裨風樹玄化慇辛諒有餘 黑帝通血(坎文黑帝通血眞人帝姓玄諱明萌) 　位北主水内應腎臟使血脉通利榮盛一 身黑帝太元水帝 　也水在人身爲血血歸 於水故曰通血 　　　　　　黑帝歌曰 　　　　无質統有物淵兮上帝心不啟不發道 　　　　藴妙化機深恐爾漏未盡陰想勿浸淫 　　　　輪轉无涯波苦道相迷尋萬年常謹約 　　　　一旦自湮沈无沖落鬼境殃譴不可任 黃帝中主(玉文黃帝中主眞人帝姓麻諱忠愼) 萬神无越(乾文) 　萬神无越眞人位中央主土内應脾臟營 衞中府拘制萬神 　不令錯越一身之中則 肝藏魂肺藏魄絳宫丹田二炁交媾 　則赤 炁下降玄泉上昇心藏血腎藏精二炁返 復交相生養 　黃庭之中神意所在也 　　　　　　黃帝歌曰 　　　　萬天拱中宸控駕玉池根翹機貫億厯 　　　　洞朗闢四門大有混皇眞糺制星宿魂 　　　　非帝道不運有方頼之存威忿卽霜秋 　　　　和預爲陽春生成握元紀仰荷戴无垠 　薛幽棲註五帝在天則主領五方神仙在 地則主領五嶽鬼 　神在人則主領五臟精 神各有所主人法地地法天天法道 　道法 自然神有所歸故无錯越三合以成其德 　　衞眞章(叩齒三十二通存身爲神公誦之) 靑天魔王巴元醜伯(寅卯文挑) 　東方靑天大魔王姓斌諱齒成巴與元始 同生統御九天醜 　伯三界魔王也主領三 界學人識其音則享福不識其音則 　被殃 若得魔王保舉身入三淸也 　　　　　　靑天魔王制邪玉文 　　　　鬱藹蒼晶洞景開明始陽九炁停華育魂 　　　　流英妙府靈眞上神瓊碧雲冠飛光羽羣 　　　　靑腰玉女太上眞人保度仙籙消魔郤氛 赤天魔王負天擔石(巳午文挑) 　南方赤天大魔王姓佛諱由肅勢能遏天 力能傾山飛空三 　界遏人功德制伐眾靈 　　　　　　赤天魔王制邪玉文 　　　　昌陽眞老赤靈尊神統御丹天檢制魔羣 　　　　嚴駕朱鳳三角之麟上道泰淸玄元之根 　　　　火熛三炁盤徊絳雲育養丹府保制長存 白天魔王反山六目(申酉文挑) 　西方白天大魔王姓赤諱張市一頭六目 能破山反石總制 　六天鬼神斷人生生之 路也 　　　　　　白天魔王制邪玉文 　　　　七靈皓炁三素元眞中有皇老制攝魔精 　　　　庚辛官將七十萬兵羽旗龍節金虎雲奔 　　　　斷除妖妄鍊育華英與道長存厯劫无傾 黑天魔王監醜朗馥(亥子文挑) 　北方黑天大魔王姓徐諱直事爲性凶醜 而好殺 　　　　　　黑天魔王制邪玉文 　　　　北陰鬱丹玄炁之宫帝眞靈會驅神駕龍 　　　　室有玉女夜光之童掌握圖籙攝制魔蹤 　　　　虛危合化紫煙激風寶晶鍊育後天无終 黃天魔王橫天擔力(中指中文) 　中央黃天大魔王姓天門諱波往大魔王 衣玄文之衣頭戴 　通天之冠腰佩龍頭之 劒乘羽輪之車飛行雲中常作謠歌 　有三 千言敗亂後學太上書其曲在消魔經 　薛幽棲註魔王上四言位號中二言諱下 二言字也内象丹 　旨註舊說謂魔王作謠 歌以亂後學靖而思之不然魔王非 　故敗 亂後學者蓋試之也色界魔王歌曰我界 難度故作洞 　文變化飛空以試爾身人雖 好道信而不篤者多矣徒慕虛 　名不爲實 行魔王安得不試之試之心固者保舉成 眞其敗 　亂者亦秉持不堅之過於魔王亦 何怪焉 　　　　　　黃天魔王制邪玉文 　　　　元皇上靈沖妙之尊混合眞樸造化元根 　　　　感激幽微挺生大神攝召萬炁齊會華房 　　　　消蕩百魔與道俱昌保度郤災滅試除殃 五帝大魔(震離兌坎中文)萬神之宗 　東方靑帝大魔王南方赤帝大魔王西方 白帝大魔王北方 　黑帝大魔王中央黃帝 大魔王此非前之五帝五天魔王也 　乃五 帝之下别有大魔故嚴東註姓名以别之 靑帝魔王姓 　迫落諱萬形赤帝魔王姓赭 諱上栢白帝魔王姓鄧諱呼兒 　黑帝魔王 姓梟諱公孫黃帝魔王姓宛躬諱產生各 領官屬 　三萬八千人與五天同生主領三 界功等諸天故爲鬼神之 　宗也 　内象丹旨註玉淸隱書云五帝大魔王領 官屬與天同生惱 　亂學人不欲成道又自 矜與諸天上帝齊其聖功後因龍漢 　開圖 乃服元始之化故步虛頌云魔王敬受事 故能朝諸天 　由是而言若學士堅持素志 功積行著則魔王敬奉反爲之 　用又何敢 而魔障也 　　　　　　東方九炁靑靈始老靑帝消魔王咒 　　　　洞耀育元精靑華開大明布育九天炁 　　　　始生荐无英扶陽通攝御丹林合總眞 　　　　積霄始暉上鬱疊明霞晨靈光煥羅絡 　　　　衞育保形魂混化合玄景仁惠消魔羣 　　　　萬遍道已超功當奏上淸 　　　　　　南方三炁丹靈眞老赤帝消魔王咒 　　　　三炁藹靈闕明虛煥玉丹朱陵有帝眞 　　　　華雲飛絳軿統御萬界中撫運超億千 　　　　執策按簡籙洞章敷神篇解結散禍根 　　　　流金摧𠒋姦志能成此道魔試俱无前 　　　　保度冥劫津宴盻无窮年 　　　　　　西方七炁皓靈皇老白帝消魔王咒 　　　　西靈甲囘七度太眇鬱明華白元維我神 　　　　皇眞御景霞皎皎三素暉昭昭破百邪 　　　　攝音延至炁金晶育三田鍊結固玉質 　　　　寶曜映瓊鮮魔精當滅試逮地无沈連 　　　　逸轡高淸館齊輪太上仙 　　　　　　北方五炁五靈玄老黑帝消魔王咒 　　　　北玄三秀藹太上紫皇居總炁攝幽棲 　　　　造化敷靈綱下統虛危精寶育天元房 　　　　靈通太妙神纏羅衞百關豁落滅魔試 　　　　凶災永不干大道保自然壽命无虧殘 　　　　萬劫享慶會白日登雲輪 　　　　　　中央一炁元靈元老黃帝消魔王咒 　　　　混化歸沖妙元皇總帝靈眞老閉黃闕 　　　　四御齊玄鈞圓華太張上同攜堅王君 　　　　結津固百骸瓊耀擁胎仙晨暉注明景 　　　　魔應自滅形萬道保无虧返老囘童嬰 　　　　五會合一炁飛馭超雲京 飛行鼓從總領鬼兵(玉文) 　總領鬼兵三天大元帥 麾幢鼓節(玉文) 　九天尚父執麾左領神王執幢右統大神 按鼓後部力士執 　節前引天丁 遊觀太空自號赫奕(玉文)諸天齊功 　玉淸赫奕天將大神皆統屬玉淸神公太 玄上相也與諸天 　大聖高靈齊功自號玉 淸靈寶赫奕之司　赫奕仙曹專主 　靈寶 一司 上天度人嚴攝北酆 　内象丹旨註云欲界飛空之音卒章曰北 都泉曲府中有萬 　鬼羣但欲遏人算斷絕 人命門阿人歌洞章以攝北羅酆束 　送妖 魔精斬馘六鬼峯諸天炁蕩蕩我道日興 隆蓋北酆鬼 　神乃職司殺樂於遏算絕命 天尊開度魔王順化勅攝鬼帝 　普告關盟 宣約處分毋輙肆害也 神公受命 　玉淸神公太玄上相右手紫微印左手玉 淸文叩齒九通存 　神爲神公之形頂玉淸 大丞相金碧貂蟬之冠衣錦霞飛羽 　之袍 大帶朱履絳裙坐三色雲中神公卽地皇 之臣馬祖大 　帝之嗣角龍辰宿大神之父 位玉淸神公太玄上相號馬龍 　氏諱廓奕 普掃不祥 　嚴東註神公者大羅天丞相也受天尊符 命掃蕩魔精不善 　之鬼 八威吐毒(酉文) 　八威大神隨訣召降衞護壇所靑龍大神 震白虎大神兌朱 　雀大神離玄武大神坎 獅子大神坤窮奇大神艮麒麟大神 　巽辟 邪大神乾 猛馬四張(午文) 　天馬大神 天丁前驅(玉淸文) 　大力天丁前驅大神 大帥仗旛(辰文) 　命魔仗旛大帥 擲火萬里(寅離午文挑) 　玉淸擲火大神將軍 流鈴八衝(申坤離中丑寅卯文挑) 　玉淸流鈴大神 敢有干試拒遏上眞金鉞前戮(玉淸訣直二指) 　金鉞前戮大將 巨天後刑(大指掐四指根五指俱拳) 　巨天後刑大將 屠割鬼爽(右手金鉞訣大指壓二三四指搯亥文直小指) 　玉淸屠割使者 風火无停(左手四五指從辰至申復巽挑離) 　玉淸風火大將軍 千千截首萬萬剪形(中指根艮文挑) 　剪截鬼穢大神 魔无干犯鬼无妖精 　夫有眞則有邪有善則有惡故邪能遏眞 惡能喪善用此刑 　威驅除勦伐不得有相 干犯也 　已上正文玉晨道君宣述扶衛掃蕩之事 玉淸大神之威神 　也 三官北酆明檢鬼營(坤離中丑寅文挑) 　明檢鬼營大神 不得容隱金馬驛呈(自午輪十二支復離至午文挑) 　金馬驛呈大神 普告无窮萬神咸聽 三界五帝列言上淸(中指三淸訣至震離兌坎中文復上淸文挑) 　列言上淸錄事 　玄師曰此皆玉淸天將大神自號玉淸靈 寶赫奕之司輔翼 　玉淸劫運改更滅魔掃 災昇度學仙之子檢校三界制禦鬼 　爽搜 究鬼營肅淸道炁皆扶衞掃蕩之神也 　已上正文皆元始天尊所降之令玉晨道 君紀錄 　　五劫開化元洞玉厯章 　眞陽開化梵炁流通金闕在上玉府居東 鬱結五文煥散九 　空妙炁自然藴奥難窮 三靈共貫萬聖攸宗參稽學行標紀 　眞功 形神俱契與道合同安鎮帝籙億劫无終 昔混元溟涬 　大梵彌羅諸天未分九陽冥 合三因九轉六變七徊元始肇 　形五劫初 化乃命梵元祖晨道君筆錄天元運乘五 劫故元 　洞者以名祖炁玉厯者紀乎天元 劫運五周復歸其一自一 　炁化分三因成 九若龍若蜒蟠曲九道漠漠无極總九陽 祖 　炁之元 　太上以三九運梵三五乘元合四十二炁 以開始靑天元祖 　炁明東方始靑之元應 九陽木王之初故東方得九炁以分 　天境 劫號龍漢次九因重復陽炁開明赤文流 光敷落五度 　開圖丹書 　太上以三乘五三轉朱英合二十四炁以 開南丹天元祖炁 　明南方丹光之元應三 陽火王之初故南方得三炁以分天 　境劫 號赤明次復九因重積中黃化元天緯周 躔梵元乘五 　太上以五五三徊混陽十二合五十二炁 以開中黃天元祖 　炁明中靈黃華之元應 五陽土王之初故中央得一十二炁 　以分 天境劫號上皇次九元復因素景肇陽七 明煥梵五緯 　乘天 　太上以七五三乘合三十六炁以開素靈 天元祖炁明西華 　皓景之元應七陽金王 之初故西方得七炁以分天境劫號 　延康 次復九因周竟混化歸本一炁肇明 　太上以二五乘十三積元陽合三十炁以 開北玄天元祖炁 　明玄冥上景之元應一 陽水王之初故北方得五炁以分天 　境劫 號開皇是以五劫旣周昊天成象一炁混 道八境流光 　三積九乘八方開景八帝示 形九霄分化故 　元始天尊命天眞皇人以玉厯紀元洞混 化之初劫運流復 　之本諸天分境結元洞 正陽之炁爲玉厯以紀天眞天民劫 　運功 積升退之道明九聖九品之階其諸玄祕 别有九品仙 　籙經具載其詳 　　　　　　五劫五炁 　　　　龍漢始靑之炁(靑)　　赤明丹光之炁(赤) 　　　　上皇中靈之炁(黃)　　延康素華之炁(白) 　　　　開皇元陽之炁(黑) 　　　　　　東方玉字眞文 　　　　龍漢始靑玉厯寶章開九陽天元梵華炁 　　　　九陽迴妙炁三景散元精碧靄浮靈篆 　　　　靑林粲淑英超遥玉淸府遼邈蓬萊瀛 　　　　眞化通无間神風滋萬生 　　　　　　南方玉字眞文 　　　　赤明丹光玉厯寶章開三陽天元梵靈炁 　　　　浩劫開神運龍文泛赤霞八威奔電激 　　　　九鳳破兇邪鍊度丹皇室飛昇元始家 　　　　炎明常繼照靈慶集晨華 　　　　　　中央玉字眞文 　　　　上皇中靈玉厯寶章開五陽天元梵寶炁 　　　　混黃生一炁感化結眞形上德持柔順 　　　　含光洞杳冥建中該九極執本統三辰 　　　　煒燁天端上飛芒曜玉靈 　　　　　　西方玉字眞文 　　　　延康素靈玉厯寶章開七陽天元梵英炁 　　　　皇老儲靈粹金精曜斗威六天咸馘滅 　　　　萬寶復幽微爽氣浮高闕寒光藹素輝 　　　　空同披玉勒華麗九霄飛 　　　　　　北方玉字眞文 　　　　開皇玄上玉厯寶章開一陽天元梵混炁 　　　　五炁符元妙諸天混太冥辰精飛羽黑 　　　　玉女散華靑紫策封天寶玄光凛帝庭 　　　　羣魔欽至化萬國保安甯

元始无量度人上品經法卷之 三 元洞玉厯(雙手玉文存神爲靈寶眞人誦之) 龍漢延康眇眇億劫 　李少微註此章論劫運成敗也龜山元錄 曰元洞上皇炁也 　天尊結元洞之炁爲玉 厯之書其厯以龍漢劫爲初劫開圖 　曰赤 明劫終曰延康劫循環无窮終而復始劫 終之後三界 　空壞萬物精爽長在太空故 曰延康爲劫壊之稱赤明是開 　圖之名二 者交周是謂大劫其開皇上皇小劫名也 混沌之中上无復色下无復淵風澤洞虛金 剛乘天 　玄師曰此天尊說造道開天之本五劫生 成之始也 　李少微註風澤第八壘炁也風澤之炁堅 剛如金故曰金剛 　亦曰剛風劫盡之時能 洞滿虛空承天不墜按九地内音素 　靈丹 經地下深億萬里得潤澤地其炁黃又二 十億萬里得 　色剛澤地其炁紫又二十億 萬里得大風澤地其炁靑又下 　无窮无極 无邊无際洞淵綱維地其炁綠皆風梵綱 維之故 　能擎持地輪懸而不落九壘各有 四皇合三十六皇九壘三 　十六地上應三 十六天若學者不知天上内音則天帝不 領 　兆名不知地下内音則土皇不奏兆籍 終閉而不得仙也地 　下三十六也 天上天下无幽无冥无形无影无極无窮溟 涬大梵寥廓无光 赤明開圖運度自然(玉文坎挑) 　法曰此正經六十四字 　　流化章 元始安鎮(玉文)敷落五篇(玉文) 　卽五文開廓也 　　第一篇　(五篇符形載大法) 　明炁發育木精飛英仁惠之炁滋衍萬生 天界地綱與時皆 　正凝耀神鄉結爲靑書 光映萬里號太淸九眞安化上愛玉 　符 　　第二篇 　太丹之炁衍光洞煥飄擲化火融鍊九陰 赤字凝章其文甚 　異敷映九億精明煥天 號交神生明玉化之符 　　第三篇 　黃眞之炁結精飛英中央虛落之炁混沌 黃元之精交流厯 　律化感生文光耀萬里 光芒熀煜天端之間號眞皇混丹肅 　玄符 　　第四篇 　素威禁炁流化粹端飄權耀神凝結成書 光映萬里其文甚 　異列明凌芒威摧萬妖 號八威禁龍制虎飛英太白玉化之 　符 　　第五篇 　玄精發耀萬物滋形生端不竭天厯有紀 玉皇上相高觀靈 　化接摘玄序開明天教 册封萬帝玄眞感和天文敷炳典約 　靑律 天化大成凝結玉章光映九億號明綱玄 兆太明九化 　之符 　皇人曰五篇者乃元始自然飛英至精虛 无混沌之炁凝結 　而成玉章鎮於大羅之 上昔上皇元年星辰交錯惡曜加臨 　上犯 三天曾命眞梵眞人齎持五篇付於五帝 以鎭天元以 　制天政又命眞如眞人齎持 五篇付於五嶽以鎭地紀以御 　地祇又命 妙行眞人齎持五篇付於名山主者以候 成道之 　士敷敭教法下度生死五篇之炁 其功甚博上可以消於天 　災中可以鎭安 國祚下可以度於兆民如召三界五帝建 諸 　壇陛當以土王日靑素朱書五篇以敷 落五方則萬靈振伏 　以集羣仙召之卽至 靡有不從 (詳載大法兹舉其畧) 赤書玉字八威龍文(玉文)保制劫運使天長存 梵炁彌羅萬範開 張(玉文挑) 　玄師曰无始祖炁從何先生玉字按靈寶 玉字經云自三炁 　之先溟涬之後其中眞 精挺生玄炁玄炁之内有神曰元始 　天王 其炁混凝與元始同生流化結芳非色非 相或舒或張 　至延康開劫一炁分形而爲 二炁虛无自然而生始炁二炁 　凝結太空 彌覆无極字方一丈八角垂芒莫知其理 二炁混 　沌而包藏玉字至龍漢開劫元始 天王分隸二炁混沌開先 　炁淸高澄成天 炁降積滯成地二炁分合中有和炁名曰 元 　炁亦曰大梵之炁至赤明劫元始開圖 中有眞陽之炁化爲 　洞陽之火元始運洞 陽之火冶鍊三炁混和玉字而成赤文 　因 而劫號赤明文號赤書玉字是也自三炁 成文火鍊爲赤 　書光明之炁陽光之精爲 日靈光之精成月餘光布散分爲 　萬象三 炁之神分爲三淸之聖自後萬範皆出萬 彙皆生莫 　非玄元始三炁也至開皇劫分 隸三炁化生諸聖至上皇劫 　五劫同啟五 行全形化生諸天應五劫之内產生玄中 之精 　精中之神故曰上皇劫自五劫開化 之後玉淸洞眞上淸洞 　玄太淸洞神三洞 之經四輔符籙皆因赤書玉字而化稟靈 　寶之炁而成火鍊成文爲赤書玉字之後 元始命天眞皇人 　書於其文名八威龍文 亦曰諸天八會之書祕於上淸玄都 　金闕 七寶瓊臺紫微上宫蘭房金室東西華堂 九天太霞之 　府也 　　昇玄章 元綱流演三十二天 　二十八宿訣東七宿自辰上起角亢左行 卯上氐房心寅上 　尾箕挑北七宿自丑上 起斗牛子上女虛危亥上室壁挑西 　七宿 自戌上起奎婁酉上胃昴畢申上觜參挑 南七宿自未 　上起井鬼午上柳星張巳上 翼軫挑 輪轉无色周迴十方旋斗厯箕 　自丑至子文上四指中文過中指中文復 至丑文從子厯亥 　循至寅文挑 迴度五常 　金木水火土五星也 三十五分 　日月五星二十八宿是也 總炁上元(坎兌離震中文斜抹至亥文挑) 　元綱者元炁之綱也明此梵炁演布三十 二天輪轉无色之 　境周匝十方自斗罡左 旋經厯箕星迴運日月五星二十八 　宿之 分總入上元金闕之門 　龜山丹皇紫文空洞靈章曰紫炁左迴與 斗連厯度四七入 　金門(明於元綱流演圖中) 八景冥合炁入玄玄 　冥合玉淸八景之天炁入玄中之玄大梵 天中之天也 　　元綱流演法 　玄師曰西龜之山一曰龍山言木之道也 金母居之言金之 　體也乃九炁之根紐人 之九宫之根也紐黃炁之淵府乃梵 　炁 之宫上之正府也在天西北亥子之地嬰孩 之生根也周 　迴四千萬里是不知其極出 常數度量之外也高與玉淸連 　界上通腦 也脉通玉帝宫東南接丹陽之霞上承靑 宫神虎 　之門接通肺炁也又與大胃交通 矣西北交寒穴之野上通 　金闕神仙之庭 與腎宫便穴交炁也南極太丹浮𥠖之鄉 炁 　協洞陽之光協於心也北指勾陳交關 華蓋炁踐廣靈踐中 　黃宫中央上衝玉京 二十四節重樓十二也八達交鋒平天 　三 十萬里三炁之會也湧金爲墻結玉爲門 眞土玉液之闕 　也金臺玉樓同前議也九 宫三田十二神室也上有流精紫 　闕金華 之堂瓊瑶之室傍通五穴卽是集五臟之 精會門也 　有自然紫雲之炁交帶鳳文九 色落陳四肢八脉五臟六腑 　赤華紫英五 内生炁也崖生紫桂嶺秀瓊林結瑚爲條 植玉 　爲根騫林含實赤紫白環炁行无庇 而生此寶也三華曜葩 　於朱景返香流芳 於太玄内視三明五香生五炁也八炁扇 　飈以長鼓玉籟空唱而成音内之无器之 音也龍嘷雲樓鳳 　嘯絕岑毒獸萬羅長蛇 千尋神宫堂堂仙靈紛紛巍巍元館 　觸類 吐津蓋元始之妙化實天元之靈根 　此卽大行梵炁周迴十方也 與東向誦經位次圖向背不同 　又法曰元綱流演比喻人身與天流演者 同人之元炁發自 　明堂宫右腎命門上爲 九天之根屬西北乾方紐太淵府黃 　炁 上入於心心屬火絳宫左旋流循腦後風門 玉枕宫循入 　左目日宫右旋下厯東北箕 宿足少陰大指流轉一身周迴 　一帀旋轉 右肩係无色界纏入右目月宫然後迴度 五常從 　三十五分脊骨流入下丹田左腎 水宫衝入肝木纏脾土中 　丹田次過肺金 宫從十二重樓喉管通至泥丸宫上丹田 顖 　門靈谷總出上元所謂上通金闕之庭 三宫昇降上下往來 　无窮不息蓋人以經 絡炁周於一身一日一夜百刻之中呼 　吸 昇降計一萬三千五百息大會於風府者 也脉屬陰陰行 　速猶太陰一月一周天息 屬陽陽行遲猶太陽一年一周天 　如人之 息脉元炁則應天之常度也陰陽順則流 演循度陰 　陽和則天和脉息和則人和也 　　契玄章 玄中太皇上帝高眞 　玄師曰玄中太皇者此西元王母八景玄 妙之祖炁亦曰丹 　皇君乃上帝之道君上 皇之聖眞 泛景太霞嘯詠洞章 　居西元太霞之府嘯詠空洞靈章以生其 萬炁也 金眞朗郁流響雲營 　左手執金眞玉光右手擲流金火鈴流響 三十五天天中雲 　營 玉音攝炁靈風聚煙紫虛鬱秀輔翼萬仙 　玉音攝高上之炁靈風聚辟非之煙紫景 蔚秀太虛萬仙輔 　翼朝宗乃大洞迴風混 合祕訣 　　成眞章 千和萬合自然成眞(玉文) 　薛幽棲註言修眞之人千眞和神萬道合 炁眞與神混體道 　與炁合形自然成眞也 眞中有神長生大君(子文) 　度命君也在臍下命門宫諱天眞液字飛 生上英絳衣元始 　狀　嚴東註字吁員 　李少微註字曰吁育 无英公子(丑未) 　肝神也在肝制三魂也又號元靈素君諱 玄玄字合符紫衣 　蓮花冠 白元尊神(寅申) 　肺神也在肺拘七魄也又號白元洞陽君 諱鬱靈標字玄夷 　絶素衣蓮花冠 　薛幽棲註无英白元二神居洞房宫宫在 眉間直入二寸无 　英亦時在肝白元亦時 在肺 太一(卯酉) 　太一在腦總眾神也爲身中百靈之尊眾 神萬炁之主故稱 　太一諱務猷收字歸會 昌又曰太一眞諱規英字化元如嬰 　兒形 黑上而赤下衣上紫繡下紫錦坐金牀與 玉帳右手執 　北極之星左手執北斗頭戴 通天之冠腰帶流金之火鈴 司命(辰戌) 　上帝司命也在心主炁納生元也諱理明 初字玄度卿其形 　白上而靑下面圓正等 黃衣芙蓉冠元始狀 桃康(巳亥)合延(午) 　兩腎之神也桃康住臍保精根也號合會 神姓桃諱康紫衣 　蓮花冠執長生玉籙在 左下　合延居腎守命門也號命門 　君亦 姓桃諱迴孩字合精朱衣芙蓉冠執天皇 象符在右下 　　桃康合延二神諱字乃交 互而言非的正也 存　　左手執北斗　　无英公子(肝蓮花冠在紫衣)桃康(下蓮花冠玉籙左臍紫衣執長生) 思　太一(在靑冠錦衣腰頭帶流金火鈴)司命(在黃衣心元始狀)長生大君(在臍下命門宫)元始狀絳衣 圖　　右手執北極(　　一星不見)白元尊神(在素衣肺蓮花冠)合延(右臍朱衣執天皇下芙蓉冠象符) 執符把籙保命生根 　並執兆玉符玉籙保兆命元生根 上遊上淸出入華房 　上淸布三華離便之房以内言之身中華 房心也 八冥之内 　八脉冥會也 細微之中 　細微之中以通元炁 下鎭人身泥丸(腦也)絳宫(心也) 　此諸眞神以太一爲主皆是上淸太微宫 中之神也分釋降 　炁下入人身之中故時 復上遊上淸出入三華之房大包八 　極細 入毫芒下鎭人身則或在泥丸或處絳宫 　玄師曰太一含華如蓮　太一之房如蓮 華未開 　太 　一　心包八脉上通 　含 　華　九色内含五彩 　之 　圖　太一含華如蓮 　玄師曰上淸者心之華房也太一含華其 形自然太一元君 　居之如蓮華之房心未 開之丹華入冥者身有八脉冥會之 　處盡 總於心也細微之中以通元炁同注泉源 之所也如草 　木肢脉比人身赤文血脉之 道路一體經絡之榮衞也 中理五炁混合百神 　玄師曰中理五炁者理五神之妙炁於中 元五炁之中百神 　混合於内也大洞囘風 混合之法 十轉迴靈萬炁齊仙 　萬炁者萬神也天尊說經十遍天關爲之 十轉則迴百靈以 　成性變萬炁以俱仙 　玄師曰十轉之法天尊十遍說經五行生 成之道也先五遍 　則得五行之生數聾盲 喑啞跛痾痼疾痊愈復形後五遍則 　得五 行成數乃至聖胎疑靈囘骸起死枯骨變 仙更生成人 　也　(詳載大法) 　此二章乃靈中之靈寶中之寶上品之首 所謂玉晨道君云 　受元始度人無量上品 者是斯也 　　銜華章 仙道貴生无量度人上開八門飛天法輪罪 福禁戒宿命因緣 　八方法輪之門中有罪福之陽各有禁戒 宿命因緣事迹具 　載法輪經 普受開度死魂生身身得受生上聞諸天諸 天之上各有生門 　權道圖云開門人道乾宫通天之絳宫休 門釋道坎宫通天 　之明堂生門仙道艮宫 通天之玉堂此三門在三天之上吉 　道也 出之遇福死門鬼道坤宫與死炁相通杜 門業道巽宫 　入死戸傷門地獄道震宫驚 門畜生道兌宫此二門乃二炁 　交分之路 景門神道離宫在陽炁終絕之地然此八 門有吉 　有凶凶則死戸吉則生門故經云 諸天之上各有生門雖凶 　門亦有通天受 生之吉道 　已上正文元始天尊所說玉晨道君紀錄 　　三界章 中有空洞謡歌之章魔王靈篇辭參高眞 　此玉晨道君紀述 第一欲界飛空之音 　欲界六天自皇曾天至魔夷天也中有魔 王諱郁默作飛空 　之歌欲界最居下位故 云第一 人道眇眇仙道莽莽鬼道樂兮當人生門天 道貴生鬼道貴終 仙道常自吉鬼道常自凶 高上淸靈爽悲歌朗太空唯願仙道 成不欲 人道窮北都泉曲府中有萬鬼羣但欲遏人 算斷截人 命門阿人歌洞章以攝北羅酆束 送妖魔精斬馘六鬼峯 　薛幽棲註斷首曰斬截耳曰馘酆山有六 峯峯各一宫旣有 　六宫故云六鬼峯六宫 名見前章北都羅酆註 李少微註 　作鋒 六天鬼賊也鋒言其先鋒鋒銳也 諸天炁蕩蕩我道日興隆 第二色界魔王之章 　自越𢖍天至曇誓天凡一十八天爲色界 謂在欲界之上故 　云第二魔王諱摩羅 落落高張 　二十八宿也 明炁四騫 　光華如此也 梵行諸天周迴十方(二十八宿訣) 　元綱流演之法也 无量大神皆由我身我有洞章 　誦洞章法按大法 　玄師曰西元龜山元錄内有丹皇飛玄紫 文空洞靈章是色 　界魔王稱我有洞章者 正此文也 　　龜山丹皇飛玄紫文空洞靈章 　飛玄紫炁凝靈根(法曰飛玄自然紫雲之炁元始祖炁也天元之 靈根見前元綱流演法)綱維 　玉虛總萬神空中鬱勃 結自然(飛玄之炁鬱勃自然凝結太空之中)上有稜層 　十二 傳玉樓峩峩耀景雲流精紫闕帶金軒瓊 堂瑋鑠繞八 　騫(八騫者八景也重樓十二金臺玉樓九宫三田十二 神室上有流精紫闕金 華之堂瓊瑶之室有自然紫雲之炁見 　前元綱流演法)中 有靑金九靈仙丹房眞母號精延(按大法玄師曰 中有梵炁之主 　雌一眞母居焉九靈太妙白玉龜臺玉光金眞梵炁祖母元君靑金 丹皇大道君也又曰下元梵炁之母合延之神也) 　飛靑羽䙱晨嬰 冠(服色也)手執玉節握靈旛五色命魔對帝 尊 　(存手握五色命魔寶旛乘空步虛至玉京山上朝元始也宗壇祕訣命魔蜜咒 具載甚詳兹舉其畧)把持符籍 　當生門(執符把籙保命生根)咀 日嚼月噏醴泉(採日月之精華金醴玉泉見前章開明三景註) 　離 羅吐輝鍊五魂(卽中理五炁也)内充外溢絳府欣 (内外蓊冥也絳府心也)金 　光煥煥形正圓(圓象也)從朔 入金色渾淪(朔北也腎屬北水宫金西也肺屬西金宫 　按元綱流演法 人之元炁發自明堂宫右腎命門上屬西北乾方紐太淵府黃炁上入於心心屬火 絳宫左旋流循腦後 　玉枕宫循入左目日宫右旋下厯足少陰大指流轉一身旋轉 右肩入右目月宫然後回度五常從三十五分脊骨流入 　下丹田左腎水宫衝入肝 木經肝土中丹田次過肺金宫從十二重樓喉管通至泥丸宫上丹田顖門靈谷總 出上元) 　唯有開明曉此言(本經後序曰得道者乃當洞明至言 也)日五月十朝北元(修其 　道常以正月二月三月四月六月七 月八月十月十一月十二月五月九月不在行持一年計十月每月三日五日七日 　九日十五日一月五遍淸齋誦飛玄紫文内思如法一月計五日見註後)刻見 華蓋領仙君紫炁 　左迴與斗連厯度四七 (二十八宿也)入金門(元綱流演之法存思北斗華蓋之中有紫 　雲之炁從 斗罡左迴厯度二十八宿竟還金門之上叩齒心拜)正是丹皇校萬 仙有明此訣 　加精勤祕念密思每令分妙 景感會得要文三年當審保長 　存九年乘 空駕羽裙鳳衣輕翔昇龍山俯仰九靈謁 玉晨得 　爲靈寶大眞人(雙手玉淸訣頂碧玉七辰交泰冠靑 羽飛雲之衣朱履絳裙佩靈寶三境神劒負五色圓 　象修其道常以正月二月三月 四月六月七月八月十月十一月十二月五月九月不在行持一年計十月每月三 日五 　日七日九日十五日一月五遍淸齋誦飛玄紫文一遍以夜半後露出中庭仰 思北斗華蓋之中有紫雲之炁從斗罡左 　迴厯度二十八宿竟還金門之上若天陰 无光當於室内默 念内思如法每令分明思畢心拜四過叩齒三通仰祝日) 　天庭朗淸(按大洞經云眉間入一寸爲明堂三寸爲丹田亦名泥丸宫明 堂上一寸爲天庭宫紫微夫人咒曰 　開通天庭使我長生)幽谷(一作靈虛)啟 眞(幽谷下元腎宫也靈虛按大法西元王母内禁靈虛宮也)流雲 　徘徊 金華四騫(中元金華金華宫與龍山連宇三宫昇降之法也)丹皇 敷輝雲飛紫 　軿是夕開陳靑金校仙成我 上願體應自然結命月華保年 　日根三靈 合景(卽開明三景也)永停龍山密行淸披請如所 言(祝畢便口 　引紫炁二十八嚥止行此三年刻有神仙降兆寢席也身有紫雲映 絡一形九天書名九年必獲上仙也) 　此章亦名鍊度金門大咒 萬遍成仙 　按大法一月五遍依洞章法取斗中紫炁 萬遍名外侍八瓊 　丹一千遍夜有神光出 没二千遍一身有光三千遍滿室有 　光四 千遍舊病新疾殘靨宿痕皆去色反嬰童 五千遍地司 　除死名玉淸書生錄百靈侍 衞六千遍舉身有光洞照百步 　夜可細書 鬼物不隱預知未然七千遍吹噓百物可 起死屍 　八千遍呵咒五金皆成至寶光生 圓象九千遍丹成如日面 　生金容骨秀五 香三天注仙萬遍道備位證眞人 仙道貴度鬼道相連天地眇莽穢炁氛氛三 界樂兮過之長存 身度我界體入自然 　體入自然證大洞也 此時樂兮薄由我恩龍漢蕩蕩何能別眞我 界難度故作洞文 變化飛空以試爾身成敗 懈退度者幾人笑爾不度故爲歌音 第三无色界魔王歌曰 　自皓庭霄度天至秀樂禁上天爲无色界 四天謂在色界之 　上故云第三魔王諱韶 三界之上眇眇大羅上无色根雲層峩峩唯 有元始浩劫之家 部制我界統承玄都有過 我界身入玉虛 　身入玉虛證大洞爲仙眞也 我位上王匡御眾魔空中萬變穢炁紛葩保 眞者少迷惑者多 仙道難固鬼道易邪人道 者心諒不由他仙道貴實人道貴華 爾不樂 仙道三界那得過其欲轉五道我當復奈何 　三界歌章乃魔王所述皇人所書道君所 紀非二章也 此三界之上飛空之中魔王歌音音參洞章 誦之百遍名度南 宫誦之千遍魔王保迎萬 遍道備飛昇太空過度三界位登仙 公 　玄師曰此是誦三界魔王歌章非二章也 　　敬形章 有聞靈音魔王敬形敕制地祇(戌文) 　至受鍊更生三十二字敕制地祇之文黑 書敕當處土地令 　敬迎誦章學士也 侍衛送迎(某人)拔出地戸五苦八難七祖昇 遷永離鬼官魂度 朱陵受鍊更生(戌文挑) 　玄師曰心形皈信諦聽誦者遂獲九品善 果敕制乃元始天 　尊所降玉晨道君所述 是謂无量普度无窮有祕上天文諸天共所 崇泄慢墮地獄禍 及七祖翁 　天寶章 道言此二章 　按大法玄師曰二章者前章自元始洞玄 靈寶本章至列言 　上淸是一章也後章自 元洞玉曆至辭參高眞是二章也三 　界歌 章非二章止是魔王所述 並是諸天上帝及至靈魔王隱祕之音皆是大 梵之言非世上 常辭言无韻麗曲无華宛故 謂玄奥難可尋詳上天所寶祕於 玄都紫微 上宫依玄科四萬劫一傳若有至人齎金寶 質心依 舊格告盟十天然後而付焉 　傳付授受之條上天之科立四萬劫乃舊 劫之格 　十天東方九炁靑天南方三炁丹天西方 七炁素天北方五 　炁玄天東北東南西南 西北四梵炁天上方一炁昊天下方 　一十 二炁皇天告盟十天大券朱書面乎十天 而分之

元始无量度人上品經法卷之 四 　　普度章 道言夫天地運度亦有否終 　運是劫運度是度數 　成玄英註否終者否是陽九百六終謂三 界消亡陽九百六 　者按周易大衍十九年 爲一章四章爲一部二十部爲一統 　三統 爲一元一元四千六百二十年其中通有 五十四年水 　旱陽九者陽數奇極於九災 應之時大則九年之旱也其次 　則七年五 年三年一年之火也陰數偶極於八災應 之時則 　八年六年四年二年之水百六初 入元一百六十年陽數奇 　有小旱之災故 云百六之災通論陽九百六之會者初入 元 　三百年爲小陽九小百六九百年爲大 陽九大百六大則大 　旱九年大水八年也 漢書云四千六百一十七年爲一元數 　盡 三元爲大劫之終天地消亡也三元合一 萬三千八百五 　十一年初入元一百六十 年爲一小災故云百六否終之義 　畧舉如 前也 日月五星亦有虧盈至聖神人亦有休否末 學之夫亦有疾傷 凡有此災同炁皆當齊心 修齋六時行香十遍轉經福德立降 消諸不 祥无量之文普度无窮 　玄師曰六時者半夜平旦食時日中晡時 黃昏六陽時也 　　陰鍊章 道言夫末學道淺或仙品未充運應滅度身 經太陰臨過之時 同學至人爲其行香誦經 十過以度尸形如法 　依五鍊生尸之法以度尸形其鍊度尸形 之法出靈寶五鍊 　生尸經九鍊生化章 魂神逕上南宫隨其學功計日而得更生轉 輪不滅便得神仙 　　保鎮章 道言夫天地運終亦當修齋 　修靈寶金籙齋 行香誦經星宿錯度日月失昏亦當修齋 　修天皇九曜齋 行香誦經四時失度陰陽不調亦當修齋 　修五帝育物齋 行香誦經 　請雨祈晴修洞淵五神齋 國主有災兵革四興亦當修齋 　修太一聖眞齋 行香誦經疫毒流行兆民死傷亦當修齋 　修長生保命齋 行香誦經師友命過亦當修齋 　修靈寶黃籙齋 行香誦經 　玄師曰所立齋法世並有科此六條正是 學士修誦大法功 　行之要道凡遇一切厄 會當修齋行香誦經必獲眞人之位 　所謂 得爲金闕臣也詳見大法 夫齋戒誦經功德甚重上消天災保鎭 帝王下禳毒害以度兆民生死受頼其福難 勝故曰无量普度 天人 　當默運慈心普及一切悉爲禳厄解難以 陰修善功也 　　至言章 道言凡有是經能爲天地帝主兆民行是功 德有災之日發心 修齋燒香誦經十過皆諸 天記名萬神侍衞 　修齋誦者獲三品善果 右别至人尅得爲聖君金闕之臣諸天記人 功過毫分无失天 中魔王亦保舉爾身得道 者乃當洞明至言也 　誦此經當周十遍體元始說經周迴之意 未通經中深義不 　得懈怠退志功成之後 心府虛靜塵穢不侵自然通達眞旨 　自道言此二章至洞明至言也太上玉晨 大道君後序 　　大洞章 諸天中大梵隱語无量音 　此是題目也　嚴東曰隱者有四一隱名 二隱諱三隱事四 　隱語也 　李少微曰按内音經云元始天尊於赤明 世界栢陵舍座是 　時雲霧鬱勃三日三夜 玄陰不解五老上白天尊曰今日侍 　座所 未曾見天尊演教則河海靜默山嶽藏煙 今日晝陰天 　人惶懼不審何故天尊告曰 今日諸天發端靈應自然玉字 　煥爛障蔽 天光咸令四座瞑目伏聽俄頃天炁頓啟 冥暗消 　豁五色光明洞照十方忽有靈書 字方一丈於空玄之上文 　彩爛煥八角垂 芒精光亂目不可得看天尊普告曰此靈 書 　八會字无正形其趣宛奥難可尋詳可 註筆解之於是天眞 　皇人受天尊明命注 解其音分其分度三十二天天各八字 　並 飛玄自然之書合五方飛玄之炁以和八 字之音名曰大 　梵隱語无量洞章 道君撰 　太上玉晨大道君爲靈寶教主撰此靈書 中篇三十二天玉 　字成經爲雲篆光明章 元始靈書中篇 　此道君自標於題目之下 　此正文大梵隱語之音 　大法中篇是三十二天大梵玉字内音无 量隱語之旨乃元 　始祖炁靈書中禁之篇 玉晨道君所撰天眞皇人所書也内 　隱大 洞祕諱五劫開圖之旨凡二百五十六言 分置三十二 　天天各八字内按乾坤坎艮 震巽離兌八卦支變八八六十 　四卦一句 按一卦也通貫六十甲子乾坤坎離四卦 出於六 　甲之表不在甲子之限 　李少微曰今所註者一依天眞皇人内音 訓釋或刪繁取要 　或加字益明回互經文 不依輪次者務使人速見其意也 　　東方九炁靑天自然玉字 亶樓阿薈(丁丑)☳☷　　　　　　　无惒觀音(戊寅寅文)☱☳ 　李少微註此八字皇曾天内音也亶者坦 然廣遠貌樓者玉 　京山下長樓亶遠廣遠 上承玄都之宫亦謂之樓都阿者玄 　都宫 阿那之神名主大梵之炁阿那鳴樓都之 鼓以集眾眞 　上朝元始薈者帝君遊臺之 名薈蔚華秀无者太无也言太 　无之中自 然生眞也惒者日月門戸之名觀者觀覺 天中帝 　君之諱音者八字之音人能誦八 字之音則眞人乘金輪以 　開冥玉女揚華 旛以披鈕觀覺主長夜之錄四冥拔九幽 之 　府七祖披朗朽骸還生也 須延明首(巳卯)☶☶　　　　　　　　法攬菩曇(庚辰丑文)☷☱ 　此八字玉完天内音也須延者玉完天西 北闕名也大劫數 　交須延開而玉眞上聖 於是而回明首者元始之都候也元 　始開 運則都候啟道梵炁自朗法者法輪罪福 之場攬者攬 　覺天中帝君之諱菩者菩提 曇者曇頤並上元眞人也人能 　誦此洞章 則法輪引籍於司命攬覺度魂於更生菩 提執九 　色之麾以輪運曇頤旋十絕之旛 以停椿天地得之則不傾 　萬物得之以長 存 稼那阿奕(辛巳)☴☷　　　　　　　　忽訶流吟(壬午中指中文)☲☳ 　此八字何童天内音也稼那者天中正圖 先生之號領人生 　死圖錄總主神仙治金 華宫金華宫與龍山連宇煒燁玉淸 　之 上蔚勃洞虛之中阿奕者七寶林中樹名也 實上聖之遊 　圃眞人之戲園忽者覺也飛 天神王之諱訶者訶摩天中呼 　元始天尊 爲訶摩劫運終則訶摩開化教法普度天 人將來 　劫壊眞經隱藏天尊已知預爲流 布歌吟也人能誦此洞章 　正圖先生則削 罪錄於長夜注生名於南宫也 華都曲麗(癸未)☶☲　　　　　　　鮮菩育臻(甲申卯文)☶☷ 　此八字平育天内音也華都者天中太極 宫靑華門之别名 　曲者天中有梵天神人 飛行太極之上爽靈風之炁歌洞章 　之曲 麗者太和玉女之名鮮者鮮雲卽慶雲也 菩者天中菩 　樓也育者天中帝君之隱名 臻者至也育帝常乘八景之輪 　遊觀八極 至於鬼神之家囘十絕之旛以召魔舉仙 人能誦 　此洞章飛天遥唱三界司迎七祖 出夜上昇南宫也 答落大梵(乙酉)☷☳　　　　　　　散煙慶雲(丙戌辰文)☰☳ 　此八字文舉天内音也答者天中玉闕名 也落者宫闕落落 　然也大者大宥天尊開 運之初皆放大赦謂之大宥使三惡 　道空 九幽罷對梵者梵炁能開龍漢之劫散煙 者眞人散香 　於玉闕慶雲者五色備也慶 雲接乎紫館飛天舞乎空輪也 飛灑玉都(丁亥)☶☰　　　　　　　明魔上門(戊子巳文)☶☳ 　此八字魔夷天内音也飛者飛天神人之 名也天地改運淪 　於延康冥冥无開飛天 啟光於是散輝諸天受炁也灑者龍 　漢一 會倏欻而回也玉者玉眞魔夷天帝之諱 主開度幽難 　都者九幽之酆都也人有善 功則玉眞開長夜之戸酆都度 　八難之場 明者解八字之義也魔者魔王也上者上 帝也門 　者門下也人能明解八字之義則 魔王敬伏上帝育養於始 　生之神門門下 韓君司錄度算於南宫慶流九族生死蒙 恩 　也 无行上首(己丑)☱☴　　　　　　　　回蹠流玄(午文)☵☵ 　此八字越𢖍天内音也无者上道也言元 始之炁開明无上 　之道行者天元之綱紀 維羅八極梵炁彌布流行不息也上 　首者 北斗之罪宫也回者轉也蹠者履也劫運 之初元始則 　履空而輪轉布化十方流者 流晨之光照長夜之府玄者空 　也越𢖍天 上玄都之景有空峯之山萬聖之所遊生 死之所 　歸道未備足身應滅度魂升空峯 受鍊而更生也 阿陀龍羅☲☲　　　　　　　　四象吁員(庚寅中指上文)☱☶ 　此八字濛翳天内音也阿者天中有九折 之山連阿柏屬陀 　者山上之樓上通玉淸 之炁帝君常乘三素之雲上遊阿邱 　之嶺 下監萬生之罪龍者龍山與阿陀相去九 億萬里羅者 　日月之名玉緯曰上淸九天 眞人呼日爲濯曜羅言山勢相 　交日月明 於峯山四者四極之宫東華南極西靈北 眞也四 　極眞人主生死命籍象者象輪之 車眞人常乘象輦遊行三 　界校人生死罪 錄開度學道之人吁者吁育天帝之諱爲 南 　宫度命君主鍊度朽骸員者日中生童 主灌津於天人人能 　誦此洞章則玉名入 帝簿生死度南宫四極給自然之羽車 　七 祖歡於福堂也 　誦畢叩齒九通卽臨目存九靈妙炁靑玉 之光從東方无極 　玄虛中來良久微誦玉 晨君祝 　　　　　　東方八天无量音玉晨君祝曰 　　　　森廓連華闕神尊帝一眞靈虛交日月 　　　　玄覺照冥津玉關囘運數梵炁啟都明 　　　　麾旛揚洞唱天君秉化輪金華領仙籙 　　　　鬱帶龍山宫寶秀煥珍景宴戲高上墉 　　　　霏煙散妙靄陶精養我形飛天觀劫會 　　　　贊詠元始文太極建靑籥晨輝布發生 　　　　爽耀應穹觀熙怡存玉嬰皇育旋景輿 　　　　昇度七祖魂彌範流飛綱周維天地根 　　　　祥霞翳霄仞紫館眞人君軒奕靑玄府 　　　　滅試摧邪兇道應混高元神結泥丸精 　　　　靈邱三素雲羅耀交琳峯七九齊至用 　　　　三五合同功併協冲和德變鍊超仙宗 　祝畢存前九靈妙炁靑雲九重覆帀身形 　　　　　　九色玄龍導從左右密咒曰 　　　　赤明開圖八炁回眞總統元關靑帝大神 　　　　流化九外纏綿我身靈音八書六十四篇 　　　　洞明天地與我合仙運致龍駕上昇帝轅 　咒畢引前九靈妙炁九嚥混合五臟如瑠 璃映照之色行之 　九年致靑芽九炁之精 身生光明徹見虛无萬遍道成卽得 　飛行 七祖同福皆昇南宫 　　南方三炁丹天自然玉字 南爓洞浮(辛卯)☳☴　　　　　　　玉眸詵詵(壬辰巳文)☰☶ 　此八字和陽天内音也南爓者南方有流 火之庭飛焰煥乎 　八方洞浮者洞陽宫炁 炎而浮流也玉眸者流火之膏鍊身 　體則 生玉光明如眸子故曰玉眸諸學人始得 道者皆詣流 　火之庭南極眞人以火膏洗 鍊蕩除塵垢得與眞人爲侣詵 　詵然眾多 梵形落空(癸巳)☳☰　　　　　　　九靈推前(甲午辰文)☲☷ 　此八字恭華天内音也梵形者元始天尊 在龍漢時號也至 　赤明世號无名君上皇 開運號元始丈人梵炁化形隨劫化 　生以 一神而見不受胎生故曰梵形落空者元 始自空中而 　生也九靈者九華眞人也理 於南上宫中主九幽之下宿對 　死魂推前 者九華眞人主命錄推算死魂前生功德 有善功 　者四斗眞人書延生之符而授與 之則得拔度九幽也 澤𠗂菩臺(乙未)☷☲　　　　　　　綠羅大千(丙申中指上文)☴☲ 　此八字宗飄天内音也澤者天中山窟也 其山上有眾龍之 　窟山有黃房之室一名 玉容之堂也𠗂者玉晨道君之内名 　也理 於黃房之内混大劫而不終經龍漢而更 明故幽中而 　悅焉菩者飛天眞人之隱號 有无數之眾臺者玉臺也處於 　澤山之陽 綠羅者月中夫人字羅英容色如玉著綠 帔靑衣 　故曰綠羅上乘大羅之天梵行之 炁運度之關以應天地之 　數終於大劫旣 受交於日月則會於玉臺之上也大千者 世 　界之數陸先生云以千數至千卽千千 爲小千小千數至千 　爲中千中千數至千 爲大千千中之大故曰大千人能誦詠 　洞 章則得駕羽輪之車昇黃房之室遊玉臺 之上覽大千之 　　境也 眇莽九醜(丁酉)☲☱　　　　　　　韶謡緣邅(戊戌午文)☵☶ 　此八字皇笳天内音也眇者天書玉字淪 於延康之中翳而 　不彰眇眇然也莽者龍 漢開運其文復明莽莽然也遇其道 　男女 並皆壽三萬六千𡻕其運之極又經一劫 九炁各生一 　獸以害惡民其劫旣開而九 獸號爲九醜之鬼北帝上眞主 　生死圖籙 故立九醜以輔三官數極九九八十一萬 度天炁 　之交九醜當得輔號爲九都使者 韶者皇笳天神霄王之内 　名神霄王是魔 王之神主常試學道之人正與不正魔王 作 　謡歌以亂人心心固者王卽保舉徑昇 皇笳天中緣邅者南 　北二斗君之内諱也 人有善功列言於南斗南斗卽度三界 　 之難拔九幽之苦告下魔王不敢敗害也人 行惡則三官列 　罪於北斗北斗卽告下魔 王滅魂付九幽之下充長夜之役 　皇笳天 上有金華之山學成得道皆詣金華山受 太一之信 　以制滅魔試然後得乘景輪之 車遊宴八方九炁者按三天 　正法經始炁 生三炁一曰赤洞二曰白章三曰靑浩元 炁生 　三炁一曰綠昺二曰黃景三曰蒼混 又曰白遁玄炁生三炁 　一曰紫融二曰碧 炎三曰黑演謂之九炁也 雲上九都(己亥)☳☵　　　　　　　飛生自騫(庚子未文)☶☱ 　此八字堂曜天内音也雲上飛天神王之 諱開龍漢之劫啟 　赤明之運敷自然之書 立天地之根也九都者三象旣分而 　有九 層之臺處乎玉京之山煥乎空玄之上飛 天神人常散 　百合之香流五雲之華以觀 飛天眞人臺上有太眞玉郎一 　日三囘十 絕之旛則諸天上帝三朝玄臺誦詠洞章 也飛生 　南上更生之神名也學士能誦洞 章諸天稱慶飛生爲開不 　死之路流長生 之炁下鍊五魂則八景存焉自從也騫者 騫 　林也旣共舉人上昇九層玄臺遊於騫 林之下身佩天書口 　誦洞章卽得上朝玄 都之宫也 那育郁馥(辛丑)☴☳　　　　　　　摩羅法輪(壬寅申文)☱☰ 　此八字端靖天内音也那者天王侍郎之 内名也主天四時 　之炁梵行虛无之綱以 正端靖天中分度也育者天關空輪 　之名 郁馥斗中靈童之名常運育輪於太无之 中囘十轉以 　召眞天關十轉則十方大聖 上朝玉帝萬神齊到而郁馥唱 　禮焉摩羅 者天中大魔之内諱郁馥一唱魔王束形 學者知 　四時之炁十轉之關則入法輪之 門乘八景之輿昇唱玉淸 　之中上朝紫微 之臺也 霐持无鏡(癸卯)☱☴　　　　　　　攬姿運容(甲辰酉文)☱☷ 　此八字恭慶天内音也霐者天中都監神 之内名也持者龍 　淵之名眾龍蟠乎其中 衘金甖而運東井之華以灌天眞華 　者日 中黃華之精沃注東井之流津无窮之源 也无鏡者飛 　天神王諱也遊乎大羅之上 出无色之光度學道之人攬姿 　者三界之 門名人之此號神王則開長夜之府拔九 幽之魂 　以度三界之門也運容者玄和玉 女之名人得度三界之門 　運容則以朱靈 之炁導之于形太和之津灌之于神上昇 福 　德之堂保劫運之無窮矣 馥朗廓奕(己巳)☷☴　　　　　　神纓自宫(丙午四指上文)☱☵ 　此八字極瑶天内音也馥朗者天中玉京 玄臺之别號西靈 　眞人常誦洞章以遊其 上廓奕天中神公之内名與元始同 　生爲 玄炁之範教學仙之人神纓紫微宫靈童 也主滅度之 　尸若得神纓歌无量之章則 反形於三鍊之房受自然之炁 　有无窮之 靈也人能明八字之音則神公爲開長冥 之戸昇 　更生之門上登玉京之臺 　誦畢叩齒三通卽臨目存三靈妙炁赤輝 之光從南方无極 　玄虛中來良久微誦玉 晨君祝 　　　　　　南方八天无量音玉晨君祝曰 　　　　和陽煥明奕炎暉玉鍊顏虛梵隱玄邈 　　　　空朗昭神功九華破幽錄四極延生津 　　　　黃房晨景居綿綿保長存窈窕騰月妃 　　　　萬界超劫輪混洞翳玉書龍漢明耀晶 　　　　神文攝六天察制妖魔羣邪試莫我干 　　　　列名標上淸超度五苦難逍遙玄仞峯 　　　　飛神開大運明觀九雲重南上鍊我魂 　　　　旋蓋遊騫林汎靄纏虛綱十轉囘天關 　　　　大魔咸來賓八景朝紫微龍淵注東井 　　　　黃華養我眞大羅无色光寂度无窮人 　　　　朱靈協至炁太和昇福堂玄臺映鬱蕭 　　　　誦洞遵西靈神公布玄範反嬰齊自然 　祝畢存前三靈妙炁絳雲三重覆帀身形 　　　　　　朱雀鳳凰翶翔前後密咒曰 　　　　三炁徘徊靈鳳來飛玉音八字爛煥紫微 　　　　吉日大慶我道洞開朱丹哺飴仰吸靈輝 　　　　身生水火絳帔羽衣登空飛步足踐鳳梯 　　　　周旋八天七祖相隨 　咒畢引前三靈妙炁三嚥混合五臟如日 輝映照之色行之 　三年致朱丹三炁之精 反白改容萬劫不傾七祖超昇上生 　福堂 反胎仙家卽得更生 　　西方七炁素天自然玉字 刀利禪猷(丁未)☴☴　　　　　　　婆泥咎通(戊申申文)☱☲ 　此八字孔昇天内音也刀利者南方无極 世界之號禪是刀 　利之國亦曰禪𥠖其國 有洞陽宫流火庭靈文始於流火受 　鍊瑩 飾光明之後刀利之國改爲福德之堂苦 魂得度入洞 　陽之宫猷者南上好生君之 名婆泥則火鍊池之靈童也咎 　通是刀利 世界魔神也常遏人生路若人知好生君 名得度 　洞陽之宫及詣火池受鍊卽更生 福德之國則魔神奉焉人 　能誦八字之音 則刀利世界无極靈官侍衞其身徑詣南 宫 　仙人司迎上昇三炁之天也 宛藪滌色(己酉)☰☴　　　　　　　太眇之堂(庚戌未文)☳☱ 　此八字皇崖天内音也宛藪者皇崖天帝 内名也主開度太 　漠之經以明八字之文 明道旣彰大羅之上蔚然澄淸也滌 　色者 色界上飛天眞人名也乘景雲之車駕九 色之龍遊色 　界之上出入玉淸之中蕩除 穢炁開度善根之人太眇之堂 　者化生堂 也空洞之化結自然之章坦然廣大開度 萬生之 　厯也學人通八字之音則飛天眞人 降景雲之車載兆上昇 　化生之堂也 流羅梵萌(辛亥)☷☶　　　　　　景蔚蕭嵎(壬子四指上文)☶☲ 　此八字極風天内音也流者極風天帝諱 也處乎紫霄之上 　遊觀玉京之山羅者月 女之諱主王遊宴之儀流輝極風之 　天洞 照九玄之眞也梵者飛天眞人名也主回 九天之關萌 　者元始天神也固極風之根 景者景皇四極上眞人也蔚者 　蔚秀景霄 仙人也並理玉京臺歷校長夜之中開度 善根之 　魂蕭者蕭仞白素元君之宫也嵎 者蕭仞之嵎對賓之所也 　人能常誦洞章 乃得駕九色之霄上昇景皇之臺矣 易邈无寂(癸丑)☳☱　　　　　　　宛首少都(甲寅酉文)☳☲ 　此八字孝芒天内音也易邈者始皇孝芒 天中天王之諱无 　者虛无寂者寂寂是虛 无寂寂之庭也言此天王從龍漢而 　來至 赤明而出居乎虛无之内處乎寂寂之庭 也宛首太上 　道君之内號駕八景玉輿策 三素飛雲開元始玄奥演大法 　以度人少 都者日中靈童名也散日精以灌眞流飛 華以拂 　塵學人知八字之音則天王飛景 雲之輿降三素之軿度身 　三界之上進入 寂寂之庭也 阿濫郁竺(乙卯)☲☶　　　　　　　華漠延由(丙辰戌文)☴☴ 　此八字翁重天内音也阿濫者翁重天帝 諱也乘景霄之輪 　遊九層之臺處玉樓之 上唱洞章以伏魔王郁者郁默天中 　魔王 隱名也竺者欲也是魔王都伯恒在欲界 之上誦空謡 　之歌華者言色界光華也漠 者欲界沙漠不可尋也延者束 　鬼之庭由 者禁鬼之防天王詠无量之章則天魔應 響而束 　首羣鬼詣由而伏形奉之者九祖 開泰修之者灰骸更生也 九開自辯(丁巳)☱☱　　　　　　　阿那品首(戊午亥文)☴☵ 　此八字江由天内音也九開者大演之初 天地未判輪轉三 　炁開爲九分九度旣明 九位乃列陰陽萬品於是而生自然 　明辯 也阿者阿邱江由天帝諱也乘九色之龍 駕三素之軿 　上登龍山之嶺遊觀九玄之 中那者那邪飛天神人之隱名 　也飛行三 界厯校長夜之中拔度善人之魂有知八 字之音 　則天王品度兆身入飛天之眾首 化枯骨成童子之顏矣 无量扶蓋(已未)☵☱　　　　　　　浮羅合神(庚申子文)☴☱ 　此八字阮樂天内音也无量者天中无量 大聖之始神也總 　統飛天神人受其品量 而得昇遷扶者更生眞人之内名校 　長夜 之錄簡善惡之根蓋者玄中福堂之號也 浮者幽夜之 　魂受眞人開度謂之浮也乘 運而歸上昇福堂也羅者大羅 　也開大千 世界召更生之賓詣大羅之天削死三官 合者合 　慶也神者神公也是大羅丞相人 能知八字之音與神公合 　慶受度爲更生 之賓故曰合神 玉誕長桑(辛酉)☳☶　　　　　　栢空度仙(壬戌四指中文)☱☲ 　此八字曇誓天内音也玉誕者曇誓天玉 都名也長桑者天 　中騫林亦名桑林覆廕 東華之宫葉上有大洞之章紫書玉 　字煥 乎上淸下有扶桑之樹上森騫林之叢碧 鷄鳴其蓋靑 　霞翠其峯神風流反香之草 鼓桑林百籟之音神風一鼓洞 　章成音故 曰栢空也度仙者飛天神人也常以鷄鳴 之始登 　玉臺之上來取五方雲芽仰咽三 辰之光簡學仙之人生死 　錄籍開度九幽 之魂昇入法輪之門也 　誦畢叩齒七通卽臨目存七靈妙炁白華 之輝從西方无極 　玄虛中來良久微誦玉 晨君祝 　　　　　　西方八天无量音玉晨君祝曰 　　　　洞陽映霄闕受度好生君靈童火鍊攻 　　　　福館涉生津太漠明道彰眞人翔景雲 　　　　高淸布元化蕩穢除妖氛接我琅碧輿 　　　　昇入微妙門揚輝浩極家洞耀九玄眞 　　　　造化囘幽關杳眇固靈根景皇連鬱秀 　　　　檢校超仙魂蕭仞白元子同𢹂列帝賓 　　　　始皇天中王寂寂虛无庭玉晨張大範 　　　　流慶滌我塵穹樓演洞唱收魔束鬼形 　　　　三元分化祖九度悉宣陳阿邱馳素軿 　　　　那邪契所緣彌羅大聖神更生陞福筵 　　　　逸化乘運歸削死永合歡瓊府巍峩境 　　　　森扶靄華騫雲芽揖三暉享此億遐年 　祝畢存前七靈妙炁白雲七重映覆身形 　　　　　　白虎獅子導引左右密咒曰 　　　　七炁金靈八天尊神白虎策輦獅子捧轅 　　　　七炁纏綿鍊我成仙身發金光映照素雲 　　　　内外變化昇入洞門七祖出夜九幽放魂 　　　　三徒五苦長斬惡根同歡福會受慶自然 　　　　億劫開度隨運長存 　咒畢引前七靈妙炁七嚥混合五臟如月 晶映照之色行之 　七年致太素七炁之精 停年留世萬劫童顏慶及七祖昇度 　南宫 反胎更生世世生仙 　　北方五炁玄天自然玉字 玃无自育(癸亥)☲☱　　　　　　　　九日導乾(亥文)☰☰ 　此八字霄度天内音也玃无是龍漢時飛 天之神也元始始 　開之炁溟涬无色之中 玃无乘運而岀凝然而立霄度旣立 　自抗 不終之劫育者霄度天王之内名九者育 王乘象輪之 　車遊九玄之門轉九機之度 應劫會之期日者天中日童導 　者導引和 炁天運之終日童停光拔度學者灌以水 母之精 　導以太和之炁洗鍊五神進入朱 宫故曰導乾 坤母東覆☷☷　　　　　　　　形攝上玄(甲子戌文)☵☳ 　此八字元洞天内音也坤母者太陰之都 候九靈之母也理 　東海扶桑暘谷之淵常 總地機轉輪元炁上應天關天關轉 　地軸 動周天一度水則湧三千三百度天地炁 交九海冥一 　水則彌天東者東海受會制 期河源也覆者水神也理於崑 　崙之山填 固巨海遏斷東井則地機不淪保劫長存 形攝者 　災交之時坤母形出東河之上攝 召鳥母以鳳車迎學仙之 　人上崑崙之墟 鳥母乃水之候神也上者坤母上詣帝君 申 　劫會之期度學仙之人言名於玄都之 宫也 陀羅育邈(乙丑)☶☵　　　　　　　　眇炁合雲(丙寅四指中文)☵☰ 　此八字妙成天内音也陀者天帝之内名 與妙成俱生在雲 　阿之嶺羅是月始生之 名陀在雲嶺之上抱月而明育者妙 　成天 神王名育生總統十方飛天之神邈者天 中羽林監神 　名神王常使匡御三界簡人 生死之籍令魔王保度得道之 　人眇者眇 眇高遠也人得保度詣羽林受符而昇天 眇眇行 　於雲宫也炁者雲炁也合者合景 也既入羽林結雲炁以成 　衣飛昇朱宫受 福天堂遂與諸天合景而上飛也 飛天大醜(丁卯)☰☵　　　　　　　　總監上天(戊辰子文)☷☵ 　此八字禁上天内音也飛天者飛天神王 也天上有飛玄之 　炁結成空洞之經十方 神王在空霄之上誦此經以和自然 　之 炁接引學道之人大者三界之都錄主生死 圖籙醜者伯 　也是三界之魔王受事於大 醜學士識其音則魔王保眞身 　騰三淸也 總是飛天都統之官常攝八會之炁以促 天地之 　運監領長夜之官開度九幽之魂 學士知天中之音則天魔 　列言大醜勒籍 仙部而上昇天中也 沙陀劫量(己巳)☵☷　　　　　　　　龍漢瑛鮮(庚午丑文)☴☰ 　 此八字常融天内音也沙者天中有沙蘭 之宫是紫微之别 　館處乎玉淸之上煥乎 紫虛之中陀者陀邱也陀丘之眾有 　巨萬 人皆是新得道受度者也功德未備停散 其中劫量者 　每至劫運一交陀邱之眾計 功之量得昇朱陵之宫受福而 　仙也龍漢 者初劫之名是時大道淳朴徒有其化難 可爲雜 　也瑛者龍漢時飛天神名也常開 度九幽之魂昇蘭宫之中 　鮮者南宫之童 學人得度而鮮童鍊其形容於朱陵之上 碧落浮𥠖(辛未)☰☱　　　　　 　空歌保珍(壬申寅文)☷☰ 　 此八字玉隆天内音也玉隆天中常生碧 霞之炁落者飛天 　神王名也乘碧霞之輦 遊玉隆之天一日三時引天中眾聖 　上朝 七寶之宫浮𥠖者天王内名也眾聖上朝 而天王稱慶 　也空者天中侍晨之名歌者 洞章之曲侍晨一嘯靈風旣奏 　音成洞章 故曰空歌保珍者學人知八字之音則昇 上南宫 　爲飛天之賓保此不終之劫珍其 自然之文故曰保珍 惡奕无品(癸酉)☰☷　　　　　　　 洞妙自眞(甲戌卯文)☰☲ 　 此八字梵度天内音也惡奕者天王之内 名昔於龍漢之中 　諸緣並盡而過度三界 之庭昇入太虛之館受九仙之籙登 　大聖 之號赤明開運元始錫爲梵度天王无者 太无眞人也 　受天王之符度長夜之魂品 量幽魂之罪福洞明宿對也宿 　對旣解乃 入妙化之堂自者與也眞者天眞也太无 眞人度 　九幽之魂洞識宿命惡緣並盡度 入妙化之堂與飛天而合 　眞也 元梵恢漠(乙亥)☲☱　　　　　　 幽寂度人(丙子玉淸文)☷☶ 　此八字賈奕天内音也元梵者元始大梵 風澤之炁抗舉澄 　漠之精高而洞浮懸而 不落也恢漠者遠而无礙有而若无 　微而 不可名妙而不可尋也幽兮寂兮不可見 聞其中有眞 　其中有精冥度天人也 　誦畢叩齒五通卽臨目存五靈妙炁紫晶 之霞從北方无極 　玄虛中來良久微誦玉 晨君祝 　　　　　　北方八天无量音玉晨君祝曰 　　　　開化无上神霄度凝玄炁陽華眞一精 　　　　太和育妙慧九靈鎮西崑機化停樞會 　　　　鳳車升羽輪越此大劫津雲阿擁圓皓 　　　　育生天神君受符羽林宫藹秀靈霞襟 　　　　空霄飛玄章接舉身超騰天統攝八耀 　　　　開濟九幽魂蘭宫連紫微按格昇朱陵 　　　　南宫有妙童琅輝鍊我形蒼霞浮綠輦 　　　　稱慶拱高尊靈風泛洞響可寶无窮齡 　　　　九仙頒運籙釋散宿業根流綱抗虛梵 　　　　廓達歸无名大混百骸紀徊煙合紫雲 　　　　慶垂七葉孫禍塞三徒源解滯離塵網 　　　　齊轡逍遙賓倐忽登龍臺稽首玉帝前 　祝畢存前五靈妙炁玄雲五重覆布身形 　　　　　　飛龜羽蓋蓊鬱前後密咒曰 　　　　玄天徘徊流景上淸大有啟運八字開明 　　　　飛玄澄空洞陰自生五炁纏綿灌我身形 　　　　冠帶北單受鍊洞靈腎府仙化内外光精 　　　　飛行三界遊宴紫庭七祖同慶歡樂劫齡 　　　　七寶林中反胎更生長夜出離南宫記名 　　　　黃籙白簡世世生仙 　咒畢引前五靈妙炁五嚥混合五臟如紫 晶映照之色行之 　五年致靈芝五炁之精 還年留景保命三淸慶及七祖世世 　生仙

元始无量度人上品經法卷之 五 　　无玄章 道言此諸天中大梵隱語无量之音舊文字 皆廣長一丈天眞 皇人昔書其文以爲正音 　李少微註眞一五牙經曰皇人者不知其 得道之始也身長 　九尺玄毛被體皆長尺 餘黃帝時在峨眉山絕陰之下以蒼 　玉爲 屋黃金爲座張華羅之幡然千和之香侍 者仙童玉女 　座賓三人皆稱太淸仙王黃 帝再拜問道授以五牙三一之 　文云 　　玄應章 有知其音能齋而誦之者諸天皆遣飛天神 王下觀其身書其 功勤上奏諸天萬神朝禮 地祇侍門大勳魔王保舉上仙 　御註有大功德則上帝魔王高眞信用保 舉此人於太上仙 　王之前 道備尅得遊行三界昇入金門 　玄師曰知中篇之音齋而誦者獲乎八品 福報 此音无所不辟无所不禳无所不度无所不 成天眞自然之音 也故誦之致飛天下觀上 帝遥唱萬神朝禮三界侍軒羣妖束 首鬼精 自亡琳琅振響(酉文)十方肅淸河海靜默山嶽 吞煙萬靈 振伏招集羣仙天无氛穢地无妖 塵冥慧洞淸大量玄玄也(亥文) 　玄師曰中篇之音有辟禳度成四種无量 威神之力誦之者 　獲十六品祥應 　已上正文大梵隱語後序 　成玄英註此明諸天内音冥通慧照之力 冥者幽深不測慧 　者通照无窮慧能照空 故云冥慧高而不極謂之洞煥燿三 　淸 之上謂之洞淸洞者空也淸者淨也无邊无 際謂之大量 　大量之内唯有眞空眞中有 精其中有信能生眞聖非有非 　无常住湛 然微妙莫測究竟其理不可尋詳玄中更 玄故云 　大量玄玄也 大梵隱語正音 　　東方八天 廣生高應　　覺元洞虛　　應元九眞　　化交肇圖 文靈運構　　宗範元都　　感變總括　　威招自成 綠岑遷景　　皇道含明　　天林耀權　　炁精育魂 融羅負立　　圓英隱旻　　期巨神色　　洪綱告甯 　　南方八天 章炎通泛　　堅敷澄宗　　虛象玄華　　龍陽儛穹 微正霄艷　　淵太凝沖　　玄關三紐　　大梵飛空 隱覺隆益　　天倫慶呈　　神戸纏絡　　眞元散精 淨握明照　　徊合升遷　　導騫宴雲　　靈應騰天 　　西方八天 剛澤徽控　　陰唆孤儀　　貫炁冥素　　宸洞開微 周化幽應　　澄輝帝臺　　平遐挹虛　　恢茂童池 結飈臨育　　麗无散開　　陽通百六　　沈芒隱階 幽廓冥默　　眞峯會靈　　堅丕順道　　吿命騫林 　　北方八天 龍安洞變　　純陽隱玄　　方本還炁　　象伏高員 神變惠允　　解鍊靈根　　赤精純道　　成號威尊 利雲友常　　億仞中邱　　鬱成瓊壘　　謡音慶流 受位玉室　　大憲通幽　　玄章煥落　　綱輪廼周 　　中央 幽玄還門　　菏薩作生　　招非化久　　法䏍詎冀 農頃赤阜　　由旬一潤　　雲合浮沱　　中曲普明 貴虛四光　　功篤留胃　　華覺填宥　　祭爲昭達 光天圖皛　　貢冷寬從　　鬱充沙曇　　吝敷肅令 蕖澄太冥　　絳咢四迷　　北走億遊　　咼愚羅龍 各齎以散　　洛釆於都　　審此玄頼　　完可六魔 　　龍章鳳炁大梵之文(皆諸天隱諱隱名見中篇註) 　觀覺鬱繿(寅文)大明紫靈(寅文)九神度魂(卯文)開 闢玉眞(辰文)阿奕煒 　燁(巳文)飛天流音(寅文)輪景 帝常(卯文)都靈(四指中文)頥臻(中指中文)豁落(中指) 　(上文)大 宥(中指中文)慶雲啟靈(寅至中指中文)七曜輝魔恬懀 敷榮(離文)虛无 　上首(巳文)天紀彌宸(午文)四吁育 象(未文)濯曜騰精(坎文)煥赫洞陽(離文) 　浮景玉光 (坤文)九靈謠歌(寅文)世元紫堂(四指上文)羅英(四指中文) 散景(中指 　中文)曜明玉房(中指中文)八景總獸(卯文)韶 主攝精(中文)九都(辰文)騫鬱(坤文) 　飛生上靈(兌文)密 羅淨境(寅文)馥育(巽文)空輪(戌文)灌沃黃華(卯文坎文) 霐 　運玄明(子文)神宫(午文)開廓(辰文)延宛丹庭(亥文) 大猷浮景(子文)眞定(丑文) 　化元(寅文)蜒宛(卯文)素眇 (申文)王梁澄煙(亥文)蕭峙(戌文)結隅(丑文)景羅七 　纏 (四指中文)秀盤三府(四指下文)流輝九玄(酉文)寂然(中指 上文)虛邈(中指中文)飛 　華(坎文)拂軿(酉文)晨濫錄籍(申文) 太漠由延(未文)阿丘九度(未文)六龍(坤文) 　儛轅(乾文) 蓊靄(酉文)浮羅(卯文)紫精馥淵(巳文)溟涬太育(寅文) 九機化乾 　(乾文)覆形厚德(四指上文)元河淪精(四下指 文)育英(四指中文)明陀(三指下文)景晨 　眇雲(中指上文)大 隗總監(中指中文)秀樂禁天(坎文)紫虛陀邱(離文)劫 量交 　前(酉文)碧霞韻梵(卯文)眇眇遊元(大指中文)龍 變運量(大指下文)馘絕惡𠎝 　(中指中文)恢冠玄漠(午文) 萬度成仙(午彈) 元始靈書下篇　　　　　　　　　　天眞皇人撰 　　東方八天 森角儲雲　　九魂鍊精　　枳默窺玦　　浮枚臼𨀛 鹿幾楊房　　碧提酇囘　　池滇黨負　　蛟逭謁擕 澡章變瑜　　蘭泮璧壞　　亢滂野生　　極中昆淸 曜展洞涸　　寂无眇凝　　素倚虛羅　　皇達元靈 　　南方八天 炎鍍綽堂　　太霄瑤隅　　厯遐薦漪　　周扃加圖 披蕘蹊臄　　觚亶渾都　　戟芸荼炫　　井欺持蒲 掌維迮儀　　奕洸琅璀　　扁縷益但　　幽微畢雷 涓湟寔東　　赤曜叢稽　　玉玄演侯　　栢璖至規 　　西方八天 鎬正左適　　婆泥煞靈　　悲招均疆　　洎南纏魁 靜夷損光　　混元覺緣　　道守岑遙　　綿徴知宣 太靈湮漠　　昺和盧隨　　哲京常華　　墟咸堅沙 栗鐸黜株　　會衍求裴　　卓雲靑府　　業覩般基 　　北方八天 洼孩蒙甘　　翠宇九闌　　蕭鈎漣興　　龍汾神關 溝淪沈魔　　豁蠻祈通　　玄寥亢息　　无知肆明 蟒修吉夕　　馥壇時𤱶　　湯長敷昌　　匪庸謹濟 朝康堲寬　　祕法侈宜　　廣帝理生　　衞肇宏人 天眞皇人梵炁玄遼天寶自然八合之音主 治世會地壘洪澤 變災厄難誦詠之者禳辟 妖𦍲(音祥女鬼也)淸靜道炁无不甯也地 官奉書 百靈畏敬神朱寫文服佩明驗施之於至學 不宣於下 俗也 太極眞人頌曰 神雲煥層虛　　梵羅屯碧霄　　元始九龍駕 皇人按靑軺　　靈光集萬眞　　珠影開陽寥 出示靈寶篇　　福德由是招　　洞玄隱高嚴 玉音泛雲璈　　无量匪得思　　道海生波濤 法義同涓流　　滋植成嘉苗　　用以振飢窮 教興衞中朝　　帝尊壽億年　　太平滅兵刀 稽首望玉晨　　靈華散金毫 　太極眞人曰太上玉晨大道君居紫微之 上七映之天經錄 　玄文玉妃捧經金童散 香太一執巾玉郎侍筵龍吟虎嗥慶 　雲蒙 靄十方天眞大神上聖高尊妙行眞人无 極飛天神王 　三界大魔九天丈人無鞅數 眾吟詠玉經歸依太上靈寶妙 　法昌運流 布億劫長存 　誦經畢叩齒三十六通心拜十方冥目默 念咒曰 　(臣某)謹誦金書玉經十轉旣周乞發龍軿 天神下降役使六 　丁七祖飛昇我騰上淸 　叩齒九通嚥液十過心禮三拜默咒曰 　上皇太眞使我昇靈淸齋澡鍊誦詠金經 七玄拔散上朝太 　虛延年長存刻名玉書 　叩齒九通念 　　高上神霄玉淸命魔滅罪咒曰 　福布九玄前罪滅三徒中靈推九宸杪納 炁大帝宫五仙擕 　太一併位重玄空遂隱 上淸室洞明帝一房 　叩齒三通咒曰 　眞炁正神號曰桃君混合生宫保護命門 通仙致炁齊景寶 　雲七祖同生受福高晨 　叩齒三通咒曰 　帝一混九炁太素玉華精寶羽宴玉堂八 風扇大明高上乘 　玉景陵梵履昌齡七化 紫房下九混五帝淸體生六色耀金 　暎流 神形咸濯元炁内金書玉皇庭 　叩齒三通咒曰 　太上洞明飛景九元結精凝炁化炁變神 司命混合散形億 　分千乘火甲萬騎揚旛 俱與太一上造帝仙伯无起非仲成 　曲文 一合我炁再合我神三合我魂四合我魄 五合我精六 　合我身我身六合洞靈啟眞 八景虛駕三素浮輪我與帝一 　俱昇玉宸 　叩齒三通咒曰 　重華累枝混合天仙身有道籍世有生根 金簡玉符名刊日 　軒所願卽從天錄詵詵 所向如心萬神盈門常存太上帝一 　泥丸 雌雄混合百神纏綿誦經萬遍雲駕來迎 擕宴五帝日 　月九君我得神仙上昇玉庭 　納官(雙手玉淸文搯定) 　叩齒九通咒曰 　(臣)誦經已畢向來所出(臣某)身中三五功 曹左右官使者侍 　香金童傳言玉女五帝 直符直日香官各三十二人並還金 　房玉 室无令差互保我長生後召復到一如故 事剔訣精思 　還宫訖 　叩齒三通上香瞑目密咒曰 　向來聽經衞經聖眾散壇解席各復所司 神風靜默山海肅 　淸千邪伏匿百靈護形 存十方天眞上聖各騰雲上天自東 　方爲 始每方叩齒三通心禮三拜卽以鼻引三 色雲炁嚥入 　五臟想四靈復本位叩齒三 通嚥液三過畢 　復爐咒(巳文循至辰文厯寅至丑歸玉淸文搯定至几前放訣) 　仙靈仙官金童使者五帝五嶽神仙眞人 三炁正神左右龍 　虎君天仙地仙五靈香 官當令召致十方正炁自然生金液 　丹碧 芝英百靈眾眞交會洞玄靈寶齋堂之所 存五色祥光 　瑞炁與眾眞交遶洞灌臣身 令臣學道得道求仙得仙舉家 　受福天下 蒙恩(追度則云)亡靈超度見在蒙恩十方 仙童玉 　女侍衞香煙(存香煙騰空直上)關 奏(臣某)向來所啟之言速 　達徑御 　无上三十二天元始上帝至尊几前(剔訣) 　次舉三聞經 　聞經已後惟願眾生深入法門皈依信受 　聞經已後惟願眾生萬罪蠲除善芽增長 　聞經已後惟願眾生永斷執迷常皈正道 　次隨誦經意願囘向 　詳夫三洞寶經乃萬天之聖範結飛玄之 炁成雲篆之章義 　貫浮生文垂永劫故天 地待之以分判日月因之而運行鬼 　神敬 之則變通人民奉之乃開泰是故誦之者 形陟絳霄聞 　之者神昇金闕莫不人天仰 頼生死依憑爲羣品之津梁作 　眾生之戸 牖不可得而聞之者其爲大乘玄藴乎向 來(臣某) 　陞入經座看誦 　元始无量度人上品妙經若干卷並諧圓 滿奉爲今辰(某)祝 　獻念 　聖位所祈意旨意者延奉上眞祈求景貺 (薦亡則稱)上祈亡 　者託化仙鄉其經也莫 不開函演奥響徹三天執卷吟篇聲 　聞九 億當願侍香金童結香字於天中典經玉 郎進經文於 　簡上卽使愆消億劫福降今 辰存亡希開度之恩動植感生 　成之賜洎 乎悠悠庶類蠢蠢含生齊登六度之舟並 上三淸 　之岸情旨别具宣懺爲上良縁念三 淸无上天尊太平護國 　天尊福生无量天 尊長生保命天尊消災度厄天尊紫淸賜 　福天尊太一救苦天尊十方靈寶天尊寶 華圓滿天尊无量 　不可思議功德 　　出戸咒 　出陰入陽萬神開張關啟事竟請閉仙房 　按存思口訣左靑龍右白虎前朱雀後玄 武獅子地獸在我 　下者乘我者也白鶴飛 禽在我上者覆我者也四方上下之 　神備 至名曰六儀此羅列于左右前後上下明 矣故云靑龍 　白虎朱雀玄武獅子白鶴羅 列爲句左眼爲日右眼爲月日 　自左太陽 出于左目月自右太陰出于右目此左右 日月理 　亦曉然故云左右日月照明爲句 若夫道言此二章者大法 　云前章自元始 洞玄至列言上淸爲一章後章自元洞玉 厯 　至辭參高眞爲二章龜山丹皇紫文空 洞靈章明註曰此是 　魔王歌章稱我有洞 章正文也或者誤以爲二章是以訛相 　傳 因仍舛謬大失經旨非敢强爲辯訂參諸 大法故併得而 　證之載於我有洞章之後 誦者伏幸尋詳訣文指節列具於 　後(各按 指節搯剔) 三淸訣 　上淸文(中指上節)玉淸文(中指中節亦名上帝訣謂之元始祖炁) 太淸文(中指根) 紫微訣(左手小指從四指背過以中指勾定以大指搯四指第三節中指搯掌心 橫文) 子午斗訣(左手大指搯四指根子文次過中指根丑文移上中指中文次過四 指中文移上四指上文次過中指上 文直上中指尖搯午文剔) 八　坤文二(四指上節)　　兌文七(四指中節)　　乾文六(四指根) 卦 九 　　離文九(中指上節)　　中宫五(中指中文)　　坎文一(中指根) 宫 圖 訣　巽文四(二指上節)　　震文三(二指中節)　　艮文八(二指根) 十　申(五指尖)　　酉(五指上文)　　戌(五指中文)　　亥(五指根) 二　未(四指尖)　　　　　　　　　　　　子(四指根) 辰　午(三指尖)　　　　　　　　　　　　丑(三指根) 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 訣　巳(二指尖)　　辰(二指上文)　　卯(二指中文)　　寅(二指根) 召 五 　 三 摩眞 (兌文)(四指中) 帝 玉 　　四襪臈(離文)(中指上)　五靈寶(玉淸文中指中)　二嘿黑(坎文)(中指根) 童 玉 女　　　　　　　　　一紅杏(靈文)(二指中) 訣 　 　　誦靈書中篇結輪運祕訣(按九日導乾起自乾亥) 　觀音(寅文二指根)菩曇(丑文中指根)流吟(中指中文)育臻 (卯文二指中文)慶雲(辰文二指 　上文)上門(巳文二指尖)流玄(午文 中指尖)吁員(中指上文)詵詵(巳文二指尖)推前(辰文 　二指上文) 大千(中指上文)緣邅(午文中指尖)自騫(未文四指尖)法輪 (申文小指尖)運容 　(酉文小指上文)自宫(四指上文)咎通(申文小指 尖)之堂(未文四指尖)蕭嵎(四指上文)少都 　(酉文小指上文)延 由(戌文小指中文)品首(亥文小指根)合神(子文四指根)度仙 (四指中文)導 　乾(亥文小指根)上玄(戍文小指中文)合雲(四指中文) 上天(子文四指根)瑛鮮(丑文中指根) 　保珍(寅文二指根)自 眞(卯文二指中文)度人(玉淸文中指中文)