《周易圖》
卷1
周易圖卷上陽一
太極圖
太極未有象數惟一氣耳一氣既分輕清者
爲天重濁者爲地是生兩儀也兩儀旣分則
金木水火四方之位列是生四象也水數六
居坎而生乾金數九居兊而生坤火數七居
離而生巽木數八居震而生艮是四象生八
卦也
周氏太極圖
周茂叔先生曰無極而太極太極動而生陽
動極而靜靜極復勸一動一靜互爲其根分
隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金
土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂湯
一太極也太極本無極也五行之生也各一
其性無極之眞二五之精妙今而凝乾道成
男坤道成女二氣交感化成萬物萬物生生
而變化無窮焉
鄭氏太極貫一圖
少枚先生曰八卦之位始於伏重於夏商衍
於周作經於孔皆不易其方位實本河圖洛
書之本丈本數也其述作之意一歸於中所
謂執中惟一之道皇極一而繫於五共得六
數乃太極函三之引六也近太極莫若乾出
中而居六位正而曽子謂一貫之忠恕也用
太極者莫若震故以震居三位蓋得太極凾
三之圎不動正而子思所謂發而中節之和
也判太極者莫若坎與坤坎得其一坤得其
二一即二矣二即三矣此水土所以並生於
申善與惡隂與陽執其一者皆非道是曰失
中而中庸之學不取也以大㮣論之一三七
九陽數布于四方分至之義二四六八隂數
布于四隅啓閉之義求中氣而積閏之理也
河圖之數
劉牧傳自范諤昌諤昌得之許堅堅得於李
漑漑得於种放放得於希夷先生(搏)其圖戴
九履一左三右七二四爲肩六八爲足縱橫
皆十五數總四十有五列禦㓂曰易者一也
一變而爲七七變而爲九九復變而爲一李
康伯曰伏義觀河圖而晝卦者此也又謂之
九宫故隂陽家一六八爲白二黑三緑四碧
五黄七赤九紫其本於此乎
洛書數
聶氏麟曰天一與地六合于北而生木地二
與天七合于南而生火天三與地八合于東
而生木地四與天九合于西而生金天五與
地十合于中而生土朱潢上謂一三五七九
竒數所謂天數二十五二四六八十耦數所
謂地數三十凡五十有五成變化行鬼神者
此也
天地自然十五數圖
聶氏曰其㫖有六一者河圖縱横皆十五數
二者五一至地十凡十五數三者太極渾然
一也一判而爲儀二也二儀分而爲象四也
四象生八卦此十五數也五者五行之數中
分以象隂陽七爲少陽八爲少隂亦十五數
也六者八爲少隂隂動而退爲盛隂故稱六
七爲少陽陽動而進爲盛陽故稱九六與九
合赤十五是皆天地自然之數
日月爲易
鄭氏厚曰易從日從月一日也一月也天下
之理一竒一耦盡矣此外無餘易也天文地
理人事物類以至性命之微變化之妙凡否
泰損益剛柔得䘮出處語黙皆有對敵是故
易設一長畫一短畫以總括之所謂一隂一
陽之謂道此也
六位三極圖
合沙鄭少枚先生曰六位以二三四五爲經
七八九六爲緯者象天文也天以龍虎鳥龜
爲經辰歲熒惑太白爲緯六位之經無玄武
之數者北望惟見斗樞辰極也故斗謂之北
斗辰謂之北辰雖名曰北而實天中是一六
太極之數濳宿於五也河圖六一居亥子之
北五居中央是中央與北皆得太極之數也
六位之緯無鎮星之數者鎮星二十八載一
周天歲熒惑太白辰皆歷鎮星所鎮之宿而
行如隂陽家所謂土居中宫王四季之說也
故易爻凡三百八十四上契上象之數而吉
凶之變占於七八九六如五星之變焉
先後中夭總圖
先天數圖
先天象圖
二圖伏義八卦也蓋夭地自然数逆數順
取其義不窮初出希火陳先生而傅於康
節邵先生
六十四卦隂陽倍乗之圖
此圖傅自洪紫微邁云此圖一二三四五
六七八故八位之序皆合先天圖一一三
四八七六五爲不同
乾坤六子圖
渾天六位圖
六十四卦生自兩儀圖
先甲後甲圖
漢上曰春分之日旦出於甲秋分之日暮入
於庚甲庚者天地之终始也内黑暈自甲子
甲戍甲申爲先甲之三而甲申正合外暈之
庚以庚申而言則知先甲之日矣外白暈自
甲午甲辰甲寅爲後甲之三而甲寅復合於
内暈之庚以庚寅而言則知後甲之日矣
八卦納甲圖
離爲日坎爲月是日月之正體也月離於日
而有明自晦朔之合而爲坤象越三日朏而
出于庚爲震之象復五日上弦而見于丁爲
兊之象復七日盈於甲壬與日相望而全其
明所以有乾之象旣盈而生魄乃退於辛爲
巽之象凡八日下弦乃消於丙爲艮之象亘
七日復與日㑹于辰次之所
乾坤交成六十四卦圖
六十四卦萬物數圖
六十四卦氣候圖
八卦本象之圖
合沙鄭先生曰乾三畫而爲天者以一函三
也坤六畫而爲地者耦二而爲六也天一地
二之本數天竒地耦之本畫不待較而可知
然妙理在乎一凾三二凾六耳乾一函三故
索爲三男而皆竒坤二函六故索爲三女而
皆耦此夭地生成之理豈不妙哉震爲雷雷
出於地下故一陽在下坎爲水水畜於地中
故一陽在中艮爲山山形於地上故一陽在
上然陽動隂靜以動爲基者故動震是也以
靜爲基者故止艮是也動者在中非内非外
故或流或止或動或靜焉此坎所以爲水巽
爲木木發生於地下故一隂亦在下離爲火
火出於木中故一隂在中兊爲澤澤鍾於地
上故一隂在上然隂柔而陽剛故木也始弱
而終强陽在未也陽明而隂晦故火也外明
而内晦陽在外也陽燥而隂潤故澤也外潤
而内燥陽在内也或問澤内燥何也愚曰内
燥則能生金外潤則能鍾水金所以能生水
土所以能生金者即澤而知之也聖人豈苟
云哉
八卦生六十四卦圖
李氏六卦生六十四卦
八卦推六十四卦圖
乾爲天天風姤(一/世)天山遯(二/世)天地否(三/世)
風地觀(四/世)山地剥(五/世)火地晉(遊)
火天大有(歸)
坤爲地地雷復(一/世)地澤臨(二/世)北天泰(三/世)
當天大壯(四/世)澤天夬(五/世)水天需(遊)
水地比(歸)
震爲雷雷地豫(一/世)雷水解(二/世)雷風恒(三/世)
地風升(四/世)水風井(五/世)澤風大過(遊)
澤雷随(歸)
坎爲水水澤莭(一/世)水雷屯(二/世)水火既濟(三/世)
澤火革(四/世)雷火豐(五/世)地火明夷(遊)
地水師(歸)
艮爲山山火賁(一/世)山天大畜(二/世)山澤損(三/世)
火澤睽(四/世)天澤履(五/世)風澤中孚(遊)
風山漸(歸)
離爲火火山旅(一/世)火風鼎(二/世)火水未濟(三/世)
山水蒙(四/世)風水渙(五/世)天水訟(遊)
天火同人(歸)
巽爲風風天小畜(一/世)風火家人(二/世)風雷益(三/世)
天雷无妄(四/世)火雷噬嗑(五/世)山雷頥(遊)
山風蠱(歸)
兊爲澤澤水困(一/世)澤地萃(二/世)澤山咸(三/世)
水山蹇(四/世)地山謙(五/世)雷山小過(遊)
雷澤歸妹(歸)
鄭氏云乾順進一得姤姤乾之一世自姤進
二得遯遯乾之二世自遯進四得否否乾之
三世自否進八得觀觀乾之四世自觀進十
六而得剥剥乾之五世也上爻不變故三十
二數不用彼三十隂三十二陽皆六十四卦
上爻耳卦有遊魂歸魂亦以八與十六爲法
乾遊魂自剥退八而得晉歸魂自乾進十六
而得大有此自然之理也坤逆進亦以此凖
焉
震退一得豫自豫進二得解自解進四得恒
自恒退八得升自升進十六得井而五世備
遊魂則自井進八而得大過歸魂則自本卦
進十六而得随焉
坎右進一節退二屯自屯進四旣濟自旣濟
進八革自革退十六得豐而五世備矣遊魂
則自豐退八而得明夷歸魂則自本卦退十
六而得師焉離亦如之艮右退一音自賁退
二大畜退四損自睽退十六履而五世備遊
魂則自履進八而得中孚歸魂則白本卦退
十六得漸兊亦如之
帝出震圖
希夷曰正位稱方故震東離南兊西坎北四
維言位故艮東北巽東南乾西北坤獨稱地
者蓋八方皆統於地也兊言正秋亦不言方
位者舉正秋則四方之主時爲四正類可見
矣離稱相見以萬物皆見于此也兊稱説書
者以正秋非萬物所說之時惟以兊體爲澤
澤者物之所說而不取其時焉艮稱成言者
以艮之體终止萬物無生成之義今以生成
初言者以艮連於寅也故特言之坤加致字
者以其致用於乾也觸類皆然
卦配方圖
鄭合沙曰造化之一氣即聖人之一心造化
之氣本於發生而聖人之心亦將以濟世也
故不免由靜以之動自無而入有使萬物得
以遂其生安其業人不見其迹者其故何哉
蓋造化之氣與聖人之心雖動而不離雖有
而不捨無彼萬物與萬民也齊見役説戰勞
於其間而不自覺知耳此八卦之序所以出
乎震而成乎艮也謂之帝者豈非造化之氣
與聖人之心一乎
乾坤不居四正位圖
石先生曰乾居西北父道也父道者尊嚴嚴
凝之氣盛於西北坤居西南母道也養育育
物之氣盛於西南又說西北冬之㑹是乃萬
物成就之方西南萬物茂盛之方坤者地之
道在長養之位育萬物成就歸功於乾若臣
道從王事不敢成己功必歸功於君此見天
無爲而萬物生君拱己而天下治也
坎離五地之中圖
朱漢上曰乾坤天地鬼神也坎離日月水火
也艮兊山澤也震巽風雷也坎離震兊四時
也坎爲天地之中也聖人得天地之中則能
與天地日月四時鬼神合先天而天弗違聖
人即天地也後天而奉天時天地即聖人也
聖人與天地爲一是以作而萬物覩同聲相
應震巽是也同氣相求艮兊是也水流濕火
就燥坎離是也雲從龍風從虎有生有形各
從其類自然而巳
六十四卦大象圖上
(乾下/乾上)天行徤君子以自强不息
(坤下/坤上)地勢巛君子以厚德載物
(震下/坎上)雲雷屯君子以經綸
(坎下/艮上)山下出泉蒙君子以果行育德
(乾下/坎上)雲上於天需君子以飮食宴樂
(坎下/乾上)天與水違行訟君子以作事謀始
(坎下/坤上)地中有水師君子以容民畜衆
(坤下/坎上)地上有水比先王以建萬國親諸侯
(乾下/巽上)風行天上小畜君子以懿文德
(兊下/乾上)上天下澤履君子以辨上下定民志
(乾下/坤上)天地交泰后以裁成五地之道輔相
天地之冝以左右民
(坤下/乾上)天地不交否君子以儉德辟難不可
榮以禄
(離下/乾上)天與火同人君子以類族辨物
(乾下/雕上)火在天上大有君子以遏惡揚善順
天休命
(艮下/坤上)地中有山謙君子以裒多益寡稱物
平施
(坤下/震上)雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦
之上帝以配祖考
(震下/兊上)澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
(巽下/艮上)山下有風蠱君子以振民育德
(兊下/坤上)澤上有地臨君子以教思無窮容保
民無疆
(坤下/巽上)風行地上觀先王以省方觀民設教
(震下/离上)雷電噬嗑先王以明罰勑法
(離下/長上)山下有火賁君子以明庶政無敢折
獄
(坤下/艮上)山附於地剥上以厚下安宅
(震下/坤上)雷在地中復先王以至日閉關商旅
不行后不省方
(震下/乾上)天下雷行物與無妄先王以茂對時
育萬物
(乾下/上)天在山中大畜君子以多識前言徃
行以畜其徳
(震下/艮上)山下有雷頥君子賦慎言語莭飮食
(巽下/兑上)澤滅木大過君子以獨立不懼遯世
無悶
(埃下/坎上)水洊至習坎君子以常德行習教事
(離下/離上)明兩作離大人以繼明照于四方
(艮下/兑上)山上有澤咸君子以虚受人
(異下/震上)雷風恒君子以立不易方
六十四卦大象圖下
(艮下/乾上)天下有山遯君子以逺小人不惡而
嚴
(乾下/震上)雷在天上大壯君子以非禮弗履
(坤下/離上)明出地上晉君子以自昭明德
(離下/坤上)明入地中明夷君子以蒞衆用晦而
明
(離下/巽上)風自火出家人君子以言有物而行
有恒
(兊下/離上)上火下澤睽君子以同而異
(艮下/坎上)山上有水蹇君子以反身脩德
(以下/震上)雷雨作解君子以赦過宥罪
(兊下/艮上)山下有澤損君子以懲忿窒慾
(震下/巽上)風雷益君子以見善則遷有過則改
(乾下/兊上)澤上於天夬君子以施䘵及下居德
則忌
(巽下/乾上)天下有風姤后以施命誥四方
(坤下/兑上)澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
(巽下/坤上)地中生木升君乎以順德積小以髙
大
(坎下/兊上)澤無水困君子以致命遂志
(巽下/一上)木上有水井君子以勞民相勸
(離下/兊上)澤中有火革君子以治曆明時
(巽下/離上)木上有火鼎君子以正位凝命
(震下/震上)洊雷震君子以恐懼修省
(艮下/艮上)兼山艮君子以思不出其位
(艮下/巽上)山上有水漸君子以居賢德善俗
(兊下/震上)澤上有雷歸妺君子以永終知敝
(離下/震上)雷雷皆至豐君子以折獄致刑
(艮下/離上)山上有火旅君子以明慎用刑而不
留獄
(巽下/巽上)隨風巽君子以申命行事
(兊下/九上)麗澤兊君子以朋友講習
(坎下/巽上)風行水上渙先王以享于帝立廟
(兊下/坎上)澤上有水節君子以制數度議德行
(兊下/巽上)澤上有風中孚君子以議獄緩死
(艮下/震上)山上有雷小過君子以行過乎恭喪
過乎袁用過乎儉
(離下/坎上)水在火上旣濟君子以思患而豫防
之
(坎下/離上)火在水上未濟君子以慎辨物居方
周易舉正略
唐蘇州司戸郭京傳
坤初六履霜堅氷至象曰履霜隂始凝也(今/本)
(霜字下增/堅氷二字)
屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也(今本脫/何字)
師六五田有禽利執之無咎(元本之字行書/向下引脚稍類)
(言字今誤作言註/義亦不作言字釋)
比九五象曰失前禽舍逆取順也(今木誤/倒其句)
賁享不利有攸徃(今本不字/誤作小字)剛柔交錯天文
也(註云剛柔交錯而成文焉天之/文也今本脫剛桑交錯一句)
坎習坎(上脫/坎字)
姤九四包失魚(註二有其魚故失之/也今本誤作無魚)
蹇九三徃蹇來正(今本作/來反)
困初六象曰入于幽谷不明也(今本谷字/下多幽字)
鼎彖聖人亨以享上帝以養聖賢(註云聖人/用之上以)
(享上帝而下以養聖賢今本正文多而/大亨三字故註文亦誤增大亨二字)
震彖曰不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以爲
祭主也(今本脫不䘮/七鬯一句)
漸象曰君子以居賢德善風俗(註云賢德以/止巽則居風)
(俗以止巽乃善今/本正文脫其風字)
豐九四象過其夷主吉志行也(今正文/脫志字)
中孚彖豚魚吉信及也(今本及字下/多豚魚二字)
小過彖柔得中是以可小事也(今本脱可字/而事字下誤)
(增吉/字)六五象曰宻雲不雨巳止也(註云陽/巳止下)
(故也今本正文作巳上故註/尓誤作陽巳上故止也)
既濟彖曰既濟亨小小者亨也(今本脫/一小字)
繫辭二多譽四多懼(註云懼近也今本誤以/近也字爲正文而註中)
(又脱/懼字)
雜卦蒙稚而著(今本稚誤/作雜字)
右見洪紫微容齋隨筆云郭京有舉正三
卷云得之王輔嗣韓康伯手寫註定傳授
眞本凡一百三節與今流行本不同子頃
於福州道藏中見此書而傳之及在後省
又見晁公武所進易解多引用之世罕有
其書今略取其明白者二十處載於此
周易圖卷上
卷2
周易圖卷中陽二
乾坤易簡之圖
六十四卦圖并說合沙鄭先生撰
乾坤者數之一二也形之方圎也氣之清濁
也理之動靜也故乾具兩儀之意而分上下
乾坤包四象之體而分南北東西兩儀四象
共數有六并其乾坤之本體則八卦之數周
備矣此乾坤所以去太極未逺内貞外悔兩
儀之理也元亨利貞四象之道也二三四五
以爲經七八九六以爲緯八卦之方也所以
自一而二自二而四自四而八自入而十六
自十六而三十二自三十二而六十四六十
四而天道備矣歲功威矣人事周矣此易故
六十四卦而乾坤居首也學者能由六十四
以歸一由一以悟太極則伏義文王孔子皆
備於我成變化行鬼神亦是道也
屯象圖
北方之坎是謂太隂東方之震是謂少陽陽
之氣入於太隂陽動而隂陷斯所以爲屯也
䝉養正圖
重䝉在五擊之在上是外學也耳目所入雖
足以資吾適足以賊吾之真性故不利爲㓂
也包䝉在二發之在初是内學也心之所造
貴於幾先一著於心便成機械所以脫桎梏
吝也利者吾心之桎梏乎
需須圖
需坎中之陽以爲助乾卦之陽求待上一陽
而爲之援一隂避之而與進一隂阻之而使
退此所以爲需之吉凶然聖人之意不責於
二隂而責於三陽不責於三陽而責於坎中
之陽利所在也故責之也重遂擊以酒食之
象焉酒食者養人之具人之所以求待爲酒
食所困而爲害者有之始貪其利終罹其害
者小人之常必有道以處之所以貴乎貞吉
也貞者中正之義内中正則外固外固則不
陷矣
訟象圖
乾居亥位坎起子方亥子皆北屬於水始無
所爭一離於形則天西傾水東注天上蟠水
下潤於是乎訟矣
師比御衆之圖
坤爲衆而師亦爲衆者師統衆之義也統衆
者非徳不可故以乾之九一入於坤爲師以
乾德在二也律因數起數自中出黄鍾之律
起爲度量𢖍差之毫釐則下可也北方之坎
黃鍾之本也故繇言丈人爻言律丈與律法
度之岀非有德者乎
北主幽隂殺伐之象南主嚮明朝㑹之象六
爻分二三四五之数二居南方離明之地也
故以北爲南面五居中央非北也天北望惟
見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗雖名曰北
實中天也師北向故有五人爲伍之意比南
面故有五等分爵之象上居五位後其君者
也故曰後夫凶
大小畜吉凶圖
巽居東南方乾氣自子至巳入於巽爲巽所
畜名曰小畜賦隂生於巽巽隂之微故以小
言艮居東北方乾氣自子至寅入于艮爲艮
所畜名曰大畜者陽终於艮艮陽之究也故
曰大自子至寅三畫之乾也是艮畜乾貞巽
畜乾悔也大畜之所以得權者變小畜之九
五而六五謙虚下人所以得權而畜人也小
畜之所以失權者變大畜六五而爲九五耳
滿假自大所以失權而爲人所畜也
履虎尾圖
乾居亥位初爻木室壁二爻方起奎奎繫之
者見其履虎尾也坤居申位參本坤之初爻
以參繫兊者見虎尾之咥人也乾居兊下則
無履虎尾咥與不咥之象矣以乾乗兊所以
履虎之象明也履卦自兊入乾由戌達亥以
人應天之道乎
否泰徃來圖
觀泰之象則見否之所生觀否之象則見泰
之所起是隂陽之氣上下升降以成象也故
否泰之卦皆曰徃來
同人圖
乾居上三十六䇿變其中爻則同乎離離居
下二十四䇿變其中爻則同乎乾是謂二人
同心言外貌不同而心同也
大有守位圖
大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君體
元居正可不知守位之仁乎推而明之四爲
侍從則曰匪其彭三爲三公則曰公用亨于
天子二爲侯牧則曰大車以載初遠於君位
有要荒蠻夷之象則曰无交害皆發政施仁
之道如是則福及宗廟而永有萬世之業矣
謙象圖
艮居寅屬木仁也坤居申屬金義也故五上
有殺伐之象謙者以至誠爲本言心聲也不
情之言則不出於誠非心之本是爲僞也故
嗚謙居中者爲至誠居外者爲不情是以謙
爲嗚耳外謙而内好勝也
豫象圖
震居坤下是謂一陽之復天地之心也今出
坤上是出地之豫亦天地之心也坤中之爻
靜中之靜也故曰介于石震中之爻動中之
靜也故曰貞疾恒不死
隨係失圖
自震逹兊由東徂西春作秋成之義也夫是
之謂隨陽自隂中而起隂隨陽動也隂來迎
陽而說之陽隨隂聚也故兊之上爻有羈縻
之象
蠱象圖
巽居巳位金之所生也至酉金王而巽之功
成矣故巽五爻言庚金在艮下尤居寅位木
之郷也故言甲甲庚分子午之位循環無窮
行權之道也金剋於木金居於木下是蠧生
於水中也有蠱自然之象上九居山之高有
髙尚之志足以振蠱壞之風使懦夫有立馬
臨象圖
臨卦之象指爲人主者以臨乎下也臨下之
術在施德於下則二陽在下如天氣感地焉
存心於上則行中以智而敦朴爲先如髙明
柔克焉彼兊口之甘是能言而不能行如王
者徒降詔諭丁寧而仁澤實不行也何足以
論施德存心之道哉
觀觀國光圖
四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃大
壯之理也不曰小壯而曰觀者隂順巽而无
侵陽之意也下既順巽上必以中正然後足
以使下觀而化安有侵陽之事乎
噬嗑身口象圖
噬嗑本以口爲象而趾鼻耳目亦繫之者蓋
一身頼口以爲養也養之有道噬嗑之福養
不以道噬嗑之禍禍多福少小人貪嗜者多
也噬嗑先電而後雷電揚而雷震舌動而齒
咀此自然之理也噬嗑與賁皆頥中有物一
爲貴一爲噬嗑者噬嗑得頥之下動賁得頥
之上止惟下動則噬嗑矣
賁天文圖
離爲日月星辰天之文也艮爲山川草木地
之文也而孔子獨謂之天文而不及地者蓋
觀象以作彖象有日月遡明之象也日月因
遡明而合朔朔晦相循而四時成矣此所以
察時變也離有繼明之意而賁變離之四爻
日月相抱持也此所以爲天文之要道焉
剥爲陽氣種圖
復卦下陽即剥之上陽落乎地也故有碩果
不食之象其陽氣之種乎所以乾爲木果而
木生於亥亥者乾之位也木有生而未芽芽
則在子矣子者孳也未芽之果本於剥上之
陽如果在木末焉
復七日圖
六数進則爲七退則爲五是五爲六之未盈
六爲五之巳滿過則爲七矣六爲極矣一陽
生則七日來復也二陽生則八月有凶也七
爲少陽八爲少隂日爲震月爲兊臨雖陽長
而實得八兊之數也故曰有凶於八月也復
卦一陽來復曰七日者盖坤隂極於亥六數
盡於一復出於坎并而得七也數窮於六甲
運窮於三統而復爲元亦七日來復之義云
耳
无妄本中孚圖
中孚信也无妄亦信也中孚之信其自然之
誠乎无妄之信是或使之也故曰剛自外來
而爲主於内誠信之道本自中出而主者亦
以中今反自外來而爲内主安得自然此所
以異乎中孚也
頥靈龜圖
頥中虚虛則靈龜之象君子見之以靈龜自
警小人見之則朶頥垂涎三爲下齒噬之動
者也故凶甚於二五三之所以動者因初有
震象耳離爲龜亦此意
大過棟隆橈圖
大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應藉
地之茅慎之至也棟之橈以應滅木之水故
大過之繇辭見於九三也陽氣驕爲太者過
九二配以少隂故能發生枯楊之稊稊楊之
茅枿耳九五配以老陽發生之理窮矣遂有
枯楊之華象華則不能結實而爲萌芽也
習坎行險圖
坎曰維心亨是心無善惡之思無喜怒哀樂
之動一入於習則同者變而爲異故坎卦始
终象小人習險以自䧟其身戒人用心之惡
也隂陽者善惡之端也動靜之分也心之動
則惡萌矣陽動而隂靜陽善而隂惡六三以
隂居陽所以爲惡之大又陷於二隂之中是
染習皆惡也六四以隂居隂靜之至也是復
性而反誠又居於二陽之間是染習皆善也
故樽酒簋貳用缶有簡率敦朴之象二五雖
以陽中而未免陷二隂之黨染習之氣不能
免也孔子所以指之以未出中中未大之象
焉
雜繼明圖
下卦離之貞上卦離之悔是下卦爲貞明而
上卦爲繼明也月者遡日以明合朔之時月
包於日而後遡其明也此上卦所以包下卦
有日月遡明之象也離爲日而不爲月在重
離則月象生焉故曰明兩又曰日月麗乎天
六二自黄離是自中而明所謂誠性之明六
五有哀悲之象者是月旣望而將遠於日亦
明極而晦生反言吉者以憂懼得吉也
咸朋從圖
一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入於
澤是山澤相感也卦有三陽而九四居其中
心象也惜乎朋於二陽末免有意有必有固
有我故憧憧而徃來九五上連於六是用在
上六也故上六爲頰舌而五爲脢九三下連
六二是用在六二也故六二爲腓而三爲股
股隨腓而動脢則不能随頰舌以發言此吉
凶所以異也
恒久圖
六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中
故與之以能乆中六五雖一剛一柔而居中
然與共天位者亦柔也故有婦人貞從一之
象所以異於二矣九三以剛居剛動而過中
不恒之象初上爻二爻一浚以趨下一振而
向上皆迷途之甚者不得其中故皆凶
遯象圖
二以中順之徳而取象於黃牛午之所以能
負重者革之堅也牛无軰則机上肉耳何能
爲哉九三以剛居外有軰之象三苟隨乾以
遯則二遇禍矣所以勸其執之四隂位以九
居之下應初六故曰好言交好也是隂位下
交於隂爻也五陽位以九居之下應六二故
曰嘉嘉妃也是陽位之陽爻下妃於隂位之
隂爻也除妃於我故交於我小人不可交則
與之絕此所以吉妃則吾正偶耳不能絕也
故但正其志則淫邪非僻不能入此所以爲
貞吉
大壯羊藩圖
大壯之卦下累四陽有棟宇基址之象故云
壯也上震下乾震爲蒼筤竹故有藩象乾之
九三變則入兊故有羊象兊西而震東卯酉
正衝故有羊觸藩之象初者羊之趾也羊以
角觸而趾用其力角贏則趾困矣九四實吾
之同類苟決其藩以開大塗容羊進而不羸
之則下三陽反爲吾壯與之輹矣此九二九
四所以有貞吉之辭
晉康俠圖
八卦之象乾實爲馬晉以坤之貞而隂爻居
五位豈有馬象哉蓋乾錫之馬因以致蕃庶
諸侯之象明矣必明出地上象諸侯者以火
在天上爲大有象天子故耳天子與諸侯皆
南面之君必有明德以安民民安則位安故
曰康侯也
明夷箕斗圖
明夷之卦聖人賛之以彖象最顯於人事最
明五爲箕子則上爲紂矣九三有南狩而得
大首之辭豈非武五乎拯馬壯者又豈非武
王之輔相亂臣乎六四本坤晝而下與三同
居人位又豈非微子太公之歸周乎初九與
上六同乎坎水將飛而巽垂將行而糧不繼
豈欲極之而力不能如伯夷叔齊之徒乎
家人象圖
或問文中子象八之象子曰明内齊外蓋離
巽之象也然象在一隂一陽相妃终中有父
母夫婦之象意本於夫子之象焦延壽以上
爻爲宗廟五爲君今用之於家人則君位爲
父矣孔子曰家人有嚴君焉父母之謂也
睽卦象圖
二卦之彖皆言與時偕行二卦之爻皆言十
朋之龜言時者謂時當損而損天下不以爲
儉當益而益天下不以爲奢言龜者謂龜筮
恊從臣民無逆也
夬決圖
五陽而決一隂五君子而去一小人不爲難
矣然隂附五位五與四皆屬之是謂兊卦所
謂包陽之隂挾君子之小人所以難決難去
耳大壯之羊施壮于震震同類也夬之羊施
險中二在下位之中善處蹇而不援上匪其
躬而自任其責此所以终無尤而䕶應於上
三陽之失中也故勸之反身修德四隂之失
中也故勸之連接乎二陽初在下故勉之以
飬其聲譽而無苟徃上近五故勉之以就于
充實而從大人
解岀坎險圖
坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中旣
而出於坎上動於震下若果核之仁變而爲
芽故曰得黄矢矢者中直也中直則芽達矣
其卦隂陽悖亂而不當其位上爻有解悖之
象以震之在坎也君子屈於下混迹小人之
成而發生數布之心不志一旦脱迹而去遂
伸其志此九四之與六三所以有拇象者君
子之警戒也
損益用中圖
睽之爲卦六爻皆疑者隂陽相疑也陽居除
位是以位相疑二應五而五連於上上應三
而三連於二是以應相疑疑則睽而不合矣
故聖人於六爻之辭皆釋其疑也而使隂陽
各安其位焉所以睽卦物象比之他卦最盛
蓋欲盡意而巳
蹇徃來圖
蹇之二陽皆陷於隂中故蹇繫徃來者四而
不繫徃來者二四者皆失中而二與五皆得
中也中以自養雖處蹇中素患難行乎患難
何徃來之有五在上位之中善處蹇而不凌
下使人樂歸之此所以致朋來而不孤立於
于兊兊非類也變我則與同此四爻所以有
牽羊之象亦以二爻變有羊象耳
姤遇圖
初於本爻觀之則有豕象而九三實其臀初
二四觀之則有魚象言陽包隂也於九五觀
之則有瓜蔓滋長之象姤本乾也一隂變其
初有龍反化魚象龍化魚而角無用矣此姤
之角所以上窮乾之一陽起子而终於己已
實居巽方是乾之六陽與巽相遇於己位而
巽之一隂遂萌矣此隂之生故名曰姤也
萃聚圖
萃之初上包二陽二隂於中如物以類聚之
象陽據南面之位一爲天子一爲諸侯下統
三公二十七大夫八十一元士上奉宗廟之
嚴防衆之亂故初爻懲失衆之象寓於上畫
萃者物以秋成而聚秋主於兊兊卦本於上
爻爲主今西南之坤氣運至西方而隂畫衆
矣故二陽統之而上爻失衆焉
周易圖卷中
卷3
周易圖卷下陽三
升階圖
巽下一隂與坤三隂一體也隂沉滯而陽升
騰初附二陽而升三隂又與之一體故有允
升之象允者言見信於人坤用事於亥而亥
亦木之生而未成形者也至於子位則震居
坤下震亦木也是木之始根芽耳若巽居坤
下則有二陽非若震之一陽始萌故曰升也
升居丑位及乎卯則木王矣外卦以位言也
而五天位是不可以階升也然貞者正也堯
舜禹湯升天位以正如升平階苟不以貞寧
免於顛躋乎
困蒺蔾葛藟株木圖
困之爲卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍土
澤水爲土所壅故大象曰澤无水困卦困兊
坎相重而成兊正秋而坎爲冬兊之一隂象
乎始得秋氣而蔓草未殺故爲葛藟之困六
三則秋冬之交聖草葉脫而剌存焉故爲蒺
藜之困若初六則坎之下正大冬之時也蔓
草爲霜殺而靡有子遺所存者株木耳此困
卦三隂繫以草木之象
井鼎水火二用之圖
井以陽爲泉者水因天一之陽而生也坎中
之陽出於北方寒泉也北方生寒寒生水之
義巽之二陽一在地位趣下而入是谷而非
井矣一陽雖在人位居甃之下汲之不及又
曽不若五爻浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒
盈此德與器之辨鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠
其一所以初爻言鼎顛趾言鼎倒而趾在上
也下一隂反有兩耳之象五曰黄耳以別初
爻焉
革爐鼓鑄圖
革雖有鼎鬲軰生爲熟之象然以爐之象
爲正蓋以雜火鼓鑄兊金而金從革也革而
後鼎者以鼓鑄而成鼎也夏后氏鑄鼎而湯
武困之以寳其器故有湯武軰命之象
震動心迹圖
震之六爻初勸以戒懼而後言笑二又戒以
喪貝而勿逐是欲内无妄動於一心而外无
貪其利也三則言蘇蘇是欲人修懸辨惑无
终入於迷塗皆動心之要也外卦論動之迹
故四言遂泥表事之凝滯不決五言无喪表
事之成上言征凶戒事之敗
艮背象圖
艮象言輔頰不言口言身不言腹言夤限不
言臍有背面而立之象故曰艮其背統一卦
觀之下不分其腓趾上不别其身輔四隂排
布宛有背骨狀上一陽爲肩膊中一陽而爲
脊膂脊膂取其貫中而巳艮之九三艮之主
也以陽居陽其性躁動譬之腰焉罄折行止
運動實繫於心繫之以薰心之象六二以隂
居隂其性情故有腓象心欲動而腓不舉行
安有快意乎故聖人又繫之以其心不快之
辭
鴻漸南北圖
漸卦下艮上巽當正月立春後鴻漸來之候
故六爻皆繫以鴻也鴻者随陽之鳥而艮巽
限乎子午之陽方繫之以鴻豈不冝哉三居
艮卦之上上居巽卦之上是南北二陸也三
以一陽限于群隂之間當鴻鴈北來之際鳥
獸將孳尾之時故有夫征婦孕之象又與四
氣交於人位故孕也若五與二一居于天一
處于地遠應而雌雄有别故不孕耳
歸妹君姊袂圖
震爲蒼筤竹下實上虚筐象也歸妹卦與泰
相類而人位二爻兩相交五有掩袂象夫一
身左陽而右隂隂陽之交如兩袂之交也娣
位乎下其晝陽也君位乎上其畫隂也易以
陽善而隂惡陽貴而隂賤此君之袂不如娣
之袂蓋以女行非正也其卦乃遷東方之陽
以就西方之隂是震氣入於兊木爲金所剋
制故必月幾望而後吉若征則凶元所利者
以行不以正也
豐日見斗圖
伏義畫震於東而置離於南方者表少陽之
氣動於東方太陽之名盛於南方也文王以
震重離遂名曰豐言少陽之震運至於南方
合太陽之離明而爲豐盛耳所以文王於豐
繇明盛極必衰之理曰冝日中於豐爻明明
極必昏之理曰日中見斗與沬也文王所繫
卦爻之辭惟日與斗也孔子之彖遂論及月
何哉蓋豐卦在五六月之交日在栁宿之度
而斗指午未之分栁宿之度實通三辰故有
見斗之理也
旅次舍圖
六二以中道遂懐資得僮僕九四以剛柔相
濟而有應遂得資斧皆近利不若六五也離
之所以明者順以行其智也故曰畜牝牛吉
上九之喪牛是丧其明也旅當夬之後乾之
前陽盛皆客氣所以反曰旅也上九得勢而
主權者寄一身於炎炎之上不知有焚巢之
禍九三趨炎而躁進不知有焚次之災六二
九四雖以柔道而旅或懷資或得斧獲利于
時而二必以身而後免過四之心尤不快也
豈非戒旅以求利之亨乎若六五者始以離
雉有文明之美而射之而亡其矢而不雘是
道之不行也
巽狀下圖
巽以陽爲狀簀而以隂爲牀足牀者以牀下
有足之象四陽行則有簀之象九二牀之東
壁而上九牀之西壁故皆云巽在牀下以牀
足附之也九五即乾之九五爲龍飛而爲虎
變者也飛龍爲甲虎變爲庚是亦一氣之變
更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛中而
未得位也九三之頻蹙又无位而失中也由
是觀之則權以有位而得中者行矣非九五
而誰乎
兊象圖
坎之初大主於冬至離之初九主於夏至震
兊之初則主於春秋之分也故以兊之下二
爻陽氣尤盛爲七月之象中二爻隂陽中分
爲八月之象上二爻隂過於陽爲九月之象
此兊卦所謂四爻言商兊以見震角離徵坎
羽之音五爻言孚剥以見震夬離姤坎復之
理也
渙躬圖
一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎巳屬巽
以巽重坎所以爲渙渙者散也卦氣當夏至
後大暑之前是陽氣散于外也陽雖散于外
而有生生不窮者在其中是坎中一陽也人
之元氣似之陽主氣隂主形一陽散于外故
言汗血二隂分於中故言群躬躬分而爲四
支群分而爲五臓六腑形也是皆元氣分散
而成也元氣出於坎水是爲天一之精蒸而
爲汗流而爲血以養四支五臓也
節氣圖
兊之一陽下泄有戒慾之象坎之一隂上缺
有戒嗜之象戒慾故云不出戸庭戒嗜故云
甘苦之味初爻變則爲坎天一之水是爲眞
精之原君子能愼宻不出閉其精戸是得養
生之要坎二則火也門庭者是開竅爲心也
心之火貴下濟於水心之明貴出而外明於
物不出則失中道亦戒慾之義也三言嗟者
悔嘆而不節四言安者安於能節是皆明告
利害所在也養生之道與渙盡之
中孚小過夘翼生成圖
中孚生陽羽族夘生也咸卦生隂血肉之物
胎生也故中孚爲生陽之始小過爲陽生之
戒鳥雀四時生𡖉而春盛故爲立春之象冬
至之𡖉焉中孚有鳥𡖉之象鳥炎上之性必
以豚魚而後吉水北方子水位豚魚之地也
小過飛鳥離之凶者由東行而中南方之網
也網取離陽至離而太盛隂氣生矣
旣濟未濟合律之圖
黄帝之律吕分爲乾坤配爲坎離乾坤即分
六隂六陽坎離則成旣濟未濟坎中之陽將
升而至於仲呂辟卦爲乾是謂乾盈九不見
其首離内之隂巳入於坎至於應鍾辟卦爲
坤是謂坤虚十以導濳龍之氣既濟之首乾
之首也未濟之尾坤之尾也乾尾續於坤尾
九而後十也坤首繼於乾首二而先一也皆
自然之理
方以類聚圖
坎北方也乾以水之成數類聚於西北震東
方也艮以木之成数類聚终東北離正南也
巽以火之生數類聚於東南兊正西也坤以
金之生數類聚於西南故八卦各以其方而
類聚
物以群分圖
天下之勸者不能直偏於陽也天下之植者
不能勸偏於卦也隂陽之物以是而群分惟
人爲能動而直能植而動所以得隂陽之全
固能靈於物而爲之羣分也
參伍以變圖
王氏(大/賣)曰三相參爲參五相伍爲伍以乾之
盡參坤之畫變之爲震坎艮以坤之畫參乾
之畫變之爲巽離兊所謂參以變也象天地
合德隂陽交感也一與九相伍二與八相伍
三與七相伍四與六相伍五與五相伍謂爲
行伍合爲大衍之數五十所謂伍以變也
參天雨地圖
耿南仲曰參天則天一天三天五總而爲九
雨地則地二地四合而爲六方其揲著七九
八六皆以爲用及其成卦舍七而取九舍八
而取六倚於一偏是爲倚數
乾坤合律圖
鄭氏註周禮云其律呂相生以隂陽六體爲
之黄鍾初九下生林鍾之初六林鍾又上生
太簇之初二太簇又下生南呂之六二南呂
又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六
三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又下生大
呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又
下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九
無射又下生仲呂之上六故仲呂復生黄鍾
而循環焉
卦分律吕圖
楊氏云十一月復一陽生黃鍾氣至四月之
陽爲乾故闢戶謂之乾五月姤一隂生蕤賔
氣應至十月六隂爲坤故闔戸謂之坤焉
四象八卦圖
范氏(諤/昌)曰四象者以形言之則水火木金以
數言之則老陽老隂少陽少隂九六七八惟
土無形四象各以中央土配之則是爲辰戌
丑未之成數也水數六故以三畫成坎餘三
晝布於亥上爲乾金數九除三畫成兊餘六
畫布於未上爲坤火數七除三畫成離餘四
書布於巳上爲巽木數八除三畫成震餘五
畫布於寅上爲艮此四象生八卦也
用九用六圖
鄭氏厚曰一三五七九皆陽數而陽爻獨用
九二四六八十皆隂數而隂數獨用六何也
九陽數之窮窮則能變陽主變故乾用九六
乃隂数之中中則守常隂主常故坤惟用六
又一三五爲九天之生數二四爲六地之生
數生生之謂易故乾坤用此也
乾坤大父母圖
乾一變姤二變遯三變否至五變爲剥而止
物不可以终盡剥窮上反下故受之以復坤
一變復二變臨三變泰至五變爲夬而止夬
必有遇故受之以姤
復姤小父母圖
一陽來復變臨爲二陽變至泰爲四陽變至
大壯爲入陽變至夬爲十四陽终其變於歸
妹成十六陽
一隂始姤變遯爲二隂變至否爲四隂變至
觀爲八隂變至剥爲十四隂終其變於隨成
十六隂
三變大成圖
八卦司化圖
五位相得各有合圖
(地四/天九)合(生金於西)
(地二/天七)合(生火天五/於南地十)合(生土夭一/於中地六)合(生水/於北)
(天三/地八)合(生木於東)
聶氏曰一三五七九陽之竒也二四六八十
隂之耦也五位以隂陽相得而各有所合以
陽生者成以隂以隂生者成以陽是天數二
十有五地數三十所以成變化而行鬼神也
十有八變成卦圖
男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎離
咸恒損益八卦分爲十八位乾坤變頥大過
頥大過變坎離坎離變中孚小過中孚小過
變咸恒成人倫也
十三卦取象圖
離(重離而有巽體異爲繩離爲目綱目謂/之罟故有綱罟之象所以爲佃漁之用)
益(巽木動於前爲耒之象震木動/於後爲耜之象見於耒耜之用)
噬嗑(離爲日中離本坤屬坤衆爲市震/在下剛柔始交所以取交易之象)
乾(乾天在上/故爲衣)
坤(坤地在下故爲裳此聖人垂衣/裳而天下治象乾坤之無爲也)
渙(巽爲木坎爲水木在水上/舟楫之象所以濟不通也)
随(兑本坤屬而爲牛震爲作足馬/服牛乗馬有引重致遠之利)
豫(闔戶謂之坤震以動之有/擊柝之象所以待暴客也)
小過(震動於上艮止於下是杵/臼之象所以濟萬民之用)
睽(離爲絲兊爲巽木之反有弓象兊金/剡木之直而爲矢所以威天下也)
大壯(震木爲棟乾天爲宇/所以爲大壯之象)
大過(巽木在澤之下而四陽/居中是爲棺椁之象)
夬(兊本坤體坤爲文而乾剛/決之所以爲書契之象)
叢説云古人制器取法皆有内外重象其用
亦然網罟耒耜市貨衣裳舟楫牛馬門柝杵
臼弧矢棟宇棺椁書契兩象也畋漁耒耨交
易垂衣裳濟不通引重致遠侍暴客濟萬民
威天下待風兩治百官察萬民封木喪期亦
兩象也
陳氏三陳九卦圖
一
履德之基謙徳之柄復徳之本
恒德之固損德之脩益德之裕
困德之辯井德之地巽德之制
二
履和而至謙尊而光復小而辨於物
恒雜而不厭損先難而後易益長裕而丕設
困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
三
履以和行謙以制禮復以自知
恒以一徳捐以遠害益以興利
困以寡怨井以辨義巽以行權
希夷曰龍圖天散而示之伏義合而用之仲
尼黙而形之三陳九德探其㫖所以知之也
故履德之基明用十謙德之柄(明用十五亦/明五用在於)
(謙)復德之本明用二十四也故三卦屬上經
明乾之用統於坤六卦屬下經明坤之用兼
於乾也斯則天三三地二二之義耳
序卦圖
反對不變八卦(乾坤坎離/中孚小過頥大過)
一陽五隂反對六卦(復剥師/比豫謙)
二隂四陽反對十二卦(遯大壯訟需无妄大畜/睽家人兊巽鼎革)
一隂五陽反對六卦(姤夬同人/大有履小畜)
二陽四隂反對十二卦(蒙屯艮震蹇解/升萃眼夷晉臨觀)
三隂三陽反對二十卦(否泰并困蠱隨賁噬嗑損益/未濟既濟節渙歸妹漸豐旅恒咸)
漢上曰文王作易以乾坤坎離爲上篇之用
以艮兊震巽爲下篇之用上篇终於坎離下
篇终於旣濟未濟頥大過小過中孚爲二篇
之正乾坤者易之本坎離者乾坤之用離肖
乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頥肖離大過
肖坎旣濟坎離之交未濟坎離之合坎離所
以爲乾坤用者得天地之中也斯聖人酬酢
不倚千變萬化不離乎其中與康節先生曰
至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫
子序卦然後明生生不窮而天地之藴盡矣
故上經天地萬物具而人道備下經人道備
而天地萬物備豈倚一偏哉韓康伯讀序卦
而不察也
雜卦
乾坤比師
臨觀屯䝉
震艮損益
大畜无妄萃升
謙豫噬嗑賁
兊巽隨蠱
剥復晉明夷
井困咸恒
渙節解蹇
暌家人否泰
大壯遯大有同人
革鼎小過中孚
豐旅離坎
小畜履需訟
大過姤漸頥
既濟歸妹未濟夬
漢上曰雜卦專以剛柔升降反復取義揉雜
衆卦以暢無窮之用而百世之後有聖人作
不外是也邵康節曰乾坤三變坎離不動謂
此若夫自大過顛也而下簡冊缺亂當曰頥
養正也大過顛也遘遏也遘當作姤柔遇剛
也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
漸女歸待男行也歸妹女之终也旣濟定也
未濟男之窮也爲文
大衍數
韓康伯曰大衍之數其用四十有九則其一
不用也不用而用以之通非數而數以之成
所易之太極也四十九總而爲一散而爲四
十九即大極在其中矣
劉氏曰動靜一源顯微无間知四十九爲一
之用即知一爲四十九之體或以干支辰宿
入卦隂陽求合五十之數恐非
揲著法
(一二/揲揲)三揲(第一掛於小指間不五則九第/二掛於中指間第三掛於食指)
(問皆不/四則八)
五四四(老東坡先生曰三揲皆少乾之象/陽也三少之數凡十有三以四十)
(九策中除十三策餘三十六/即四九之數也是爲老陽)
九八八(老三揲皆多坤之象也三多之數/隂凡二十有五以四十九策中除)
(二十五餘二十四即四/六之數也是爲老隂)
五入八(少三揲一少而二/陽多震之象也)
九四八(少三揲一多一少而/陽復一多坎之象也)
九八四(少三揲二多而一少艮之象也九/陽兩多少其數皆二十有一以)
(四九策中除二十一餘二十八/即四七之数也所以皆爲少陽)
九四四(少三揲一多而兩/隂少巽之象也)
五八四(少三傑一少一多而/隂復一少離之象也)
五四八(少二揲兩少而一多兊之象也凡/隂二少一多其數皆一十有七以)
(四十九策中除十七餘三十二/即四八之數也所以皆爲少隂)
(也)
邵氏皇極經世之圖
(元一會一運/日甲月子星三十)辰(世三百/六十)
右正聲右正音
太玄凖易圖
開子明擬玄洞極經圖
天地闢萬物生生必萌而後息息而華華則
茂物不终茂故能以止止然後安安則得其
燠燠則實實可資矣資必有所用用然後達
達則能興興則能舉舉則悖悖莫若靜靜則
可育矣育然後和平平則有序序則物不终
和和乆則塞決塞必有作作則幾乎正矣至
正必有抑抑則冥物不终冥故以通而终焉
皇極經世全數圖上
(一)元之元日之日乾之乾一
(一/二)元之㑹日之月乾之兊十二
(一/三)元之運日之星乾之離三百六十
(一/四)元之世日之辰乾之震四千三百二十
(一/五)元之歳日之石乾之巽一十二萬九千
六百
(一/六)元之月日之土乾之坎一百五十五萬
五千二百
(一/七)元之日日之火乾之艮四千六百六十
五萬六千
(一/八)元之星日之水乾之坤五萬五千九百
八十七萬二千
(二/一)會之元月之日兊之乾一十二
(二/二)㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
(二/三)㑹之運月之星兊之離四千三百二十
(二/四)㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百
四十
(二/五)㑹之歲月之石兊之巽一百五十五萬
五千二百
(二/六)㑹之月月之土兊之坎一千八百六十
六萬二千四百
(二/七)㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百
八十七萬二千
(二/八)㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千
八百四十六萬四千
(三/一)運之元星之日離之乾三百六十
(三/二)運之㑹星之月離之兊四千三百二十
(三/三)運之運星之星離之離一十二萬九千
六百
(三/四)運之世星之辰離之震一百五十五萬
五千二百
(三/五)運之歳星之石離之巽四千六百六十
五萬六千
(三/六)運之月星之土離之坎五萬五千九百
八十七萬二千
(三/七)運之日星之火離之艮一百六十七萬
九千六百一十六萬
(三/八)運之辰星之水離之坤二千一十五萬
五千三百九十二萬
(四/一)世之元辰之日震之乾四千三百二十
(四/二)世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百
四十
(四/三)世之運辰之星震之離一百五十五萬
五千二百
(四/四)世之世瓜之辰震之震一千八百六十
六萬二千四百
(四/五)世之歳辰之石震之巽五萬九千九百
八十七萬二千
(四/六)世之月辰之土震之次六十七萬一千
八百四十六萬四千
(四/七)世之日辰之火震之艮二千一十五萬
五千三百九十二萬
(四/八)世之辰辰之水震之坤二萬四千一百
八十六萬四千七百四萬
皇極經世全數圖下
(五/一)歲之元石之日巽之乾一十二萬九千
六百
(五/二)歳之㑹石之月巽之兊一百五十五萬
五千二百
(五/三)歳之運石之星巽之離四千六百六十
五萬六千
(五/四)歳之世石之辰巽之震五萬五千九百
八十七萬二千
(五/五)歳之歳石之石巽之巽一百六十七萬
九千六百一十六萬
(五/大)歳之月石之土巽之坎二千一十五萬
五千三百九十二萬
六萬一千七百六十萬
(五/七)歳之日石之火巽之艮六萬四百六十
(五/八)歳之辰石之水巽之坤七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
(六/一)月之元土之日坎之乾一百五十五萬
五千二百
(六/二)月之會土之月坂之兊一千八百六十
六萬二千四百
(六/三)月之運土之星坎之離五萬五千九百
八十七萬二千
(六/四)月之世上之辰坎之震六十七萬一千
八百四十六萬四千
(六/五)月之歳土之石坎之巽二千一十五萬
五千三百九十二萬
(六/六)月之月土之土坎之坂二萬四千一百
八十六萬四千七百四萬
(火/七)月之日土之火坂之艮七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
(六/入)月之辰土之水坎之坤八百七十萬七
千一百二十九萬三千四百四十萬
(七/一)日之元火之日艮之乾四千六百六十
五萬六千
(七/二)日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百
八十七萬二千
(七/三)日之運火之星艮之離一百六十七萬
九千六百一十六萬
(七/四)日之世火之辰艮之震二千一十五萬
五千三百九十二萬
(七/五)日之歳火之石艮之巽六萬四百六十
六萬一千七百六十萬
(七/六)日之月火之土艮之坎七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
(七/七)日之日火之火艮之艮二百一十七萬
六千七百八十二萬二千三百六十萬
(七/八)日之辰火之水艮之坤二千六百一十
二萬一千三百八十八萬三百二十萬
(八/一)辰之元水之日坤之乾五萬五千九百
八十七萬二千
(八/二)辰之㑹水之月坤之兊六十七萬一千
八百四千六萬四千
(八/三)辰之運水之星坤之離二千一十五萬
五千三百九十二萬
(八/四)辰之世水之辰坤之震二萬四千一百
八十六萬四千七百四萬
(八/五)辰之歳水之石坤之巽七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
(八/六)辰之月水之土坤之坎八百七十萬七
千一百二十九萬三千四百四十萬
(八/七)辰之日水之火坤之艮二千六百一十
二萬一千三百八十八萬二百二十萬
(八/八)辰之辰水之水坤之坤三萬一千
皇極經世先天數圖
此圖邵康節先生所述也古今之數皆始於
一而皇極之𢾗實本於伏義之先天也乾一
兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是八卦
之生數也陽一而隂二故陽之生隂二而六
之爲十二隂之生陽三而十之爲三十是以
乾始爲一而兊爲十二離則十二而三十爲
三百六十震則十二而爲四千三百二十自
巽之坤皆竒耦之生數也釐之爲六十四卦
則以所生之數而相乗之知其總數也如兊
之震則爲十五萬五千五百二十之數也周
旋六十四卦相生之數皆如是也若以日月
星辰水火土石暑寒晝夜飛走草木分隷於
八卦得生生之數則知其所以生得化化之
數則知所以化在學者㝠心於此思則得之
矣
周易圖卷下