《大易象數鉤深圖》

大易象數鈎深圖卷上陽四 　右太極圖周敦實茂叔傳二程先生茂叔 　曰無極而太極太極動而生陽動極而靜 　靜極復動一動一靜互爲其根分隂分陽 　兩儀立馬陽變隂合而生水火木金土五 　氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一 太極也太極本無極也五行之生也名一 其性無極之眞二五之精妙合而凝乾道 成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物 生生而變化無窮焉 　　　舊有此圖 太極未有象數惟一氣耳一氣旣分輕清 者上爲天重濁者下爲地太極生兩儀也 兩儀旣分則金木水火四方之位列兩儀 生四象也水數六居坎而生乾金數九居 兊而生坤火數七居離而生巽木數八居 震而生艮四象生八卦也 乾三畫而爲天者以一含三也坤六畫而 爲地者耦三而爲六也天一地二之本數 天竒地耦之本畫不待較而可知然妙理 在乎一含三二含六耳乾一含三故索爲 三男而皆竒坤二含六故索爲三女而皆 耦此天地生成之理豈不妙哉震爲雷雷 出於地下故一陽在下坎爲水水畜於地 中故一陽在中艮爲山山形於地上故一 陽在上然陽動隂靜以動爲基者故動震 是也以靜爲基者故止艮是也動者在中 　非内非外故或流或止或動或静焉此坎 　所以爲水巽爲木木發生於地下故一隂 　亦在下離爲火火出於木中故一隂在中 　兊爲澤澤鍾於地上故一隂在上然隂柔 　而陽剛故木也始弱而終强陽在末也陽 　明而隂晦故火也外明而内晦陽在外也 　陽燥而隂潤故澤也外潤而内燥陽在内 　也或問澤内燥何也愚曰内燥則能生金 　外潤則能鍾水金所以能生水土所以能 　生金者即澤而知之也聖人豈茍之哉 　一陽生於子二陽在丑三陽在寅四陽在 　卯五陽在辰六陽在巳而乾位在西北居 　于之前故曰乾知太始言乾以父道始天 　地也 　一隂生於午二隂在未三隂在申四隂在 　酉五隂在戍六隂在亥而坤位在西南蓋 　西南方申也物成於正秋酉也坤作於申 　成於酉故曰作成物 　自一至十天尊於上地卑於下尊者乾之 　位故乾爲君爲父爲夫卑者坤之位故坤 　爲臣爲母爲婦皆出於天尊地卑之義也 　故曰天尊地卑乾坤定矣 　乾元用九參天也坤元用六兩地也故曰 　參天兩地而倚數九六者止用生數也 　取日月二字交配而成如箓文日下從月 　是日徃月來之義故曰隂陽之義配日月 　戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足 　五爲腹心總四十五縱横數之皆十五也 　天五居中央聖人觀之遂定八卦之象 　河圖之數四十五蓋聖人損去天一地二 　天三地四凡十數獨天五居中而主乎土 　至洛書則有土十之成數故水火金木成 　形矣 　繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象 　四象生八卦其四象在乎天一地二天三 　地四天五天一居北方坎位爲水地二居 　南方離位爲火天三居東方震住爲木地 　四居西方兊位爲金此在四正之位而爲 　生數也天五居中央則是五土數也土無 　宅位然徃分王四正之方能生萬物故北 　方水一得土五而成六南方火二得土五 　而成七東方木三得土五而成八西方金 　四得土五而成九此謂之四象也 　河圖有天一地二天三地四爲象之始至 　于天五則居中而主乎土變化但未能成 　形謂之四象矣至於洛書有土十之成數 　故水火金木皆相竒耦而成形矣故河圖 　合四象之數可以定八方之位洛書有五 　行之數可以備八卦之象也是象生其卦 　必俟天之變而備於洛書土十之成數而 　後成八卦矣二者相胥方能成卦 　此八象者始由四象所生也伏義氏先按 　河圖有八方將以八卦位焉次取洛書土 　十之成數將以八卦象焉乃觀隂陽而設 　竒偶二畫觀天地人而設上中下三位以 　三畫純陽則爲乾以六畫純隂則爲坤次 　一陽處二隂之下下能屈於柔以動出而 　爲震以一隂處二陽之下不能犯於剛乃 　復入爲巽以一陽處二隂之間上下皆弱 　岡能相濟以險難而爲坎以一險處二陽 　之中上下皆强足以自記乃麗而爲離以 　一陽處二隂之上剛以馳下則止爲艮以 　一隂處二陽之上桑能撫下則說而兊 　乾陽之位共十二畫謂乾三爻震坎艮各 　一爻巽離兊各二爻共十二畫也坤隂之 　位其二十四畫謂坤六畫巽離兊各一畫 　震坎艮各二畫計二十四畫也陽爻君道 　也故得兼之計有三十六畫所以四九三 　十六畫陽爻則稱九也坤臣道也不得僣 　上故四六二十四畫所以隂爻則稱六也 　故乾三畫兼坤之六畫成陽之九也陽進 　而乾元用九矣隂退而坤元用六矣合此 　餘九六者蓋天地剛柔之性也 　　　　　天數二十五 　　　　　地數三十 　　　　　乾策三十六 　　　　　坤策二十四 此天地之數十有五也或統而取之其旨 有六蓋合自然之數也且其一者始就河 圖縱横之皆十五數也其二者蓋天一地 二天三地四天五凡十五數也其三者以 其太極分混而爲一即是一也一氣判而 爲儀見三也二儀分而爲象見七也四象 言而生八卦見十五數也其四者謂五行 之生數是一水二火三木四金五土見十 五數也其五者將五行之數中分爲之以 象隂陽則匕爲少陽八爲少隂亦見其十 　五數也其六者以少隂少陽不動則不能 　變亦且入爲少隂隂動而退故此少隂而 　爲盛隂所以稱六也七爲少陽陽動而進 　故少陽動而爲盛陽所以進稱九也六與 　九合亦見其十五也斯蓋一三五陽位爲 　二四問而五居中然配王四方也如六七 　八九合而周以爲四象也 　天一下降與地六合而生水於北地二上 　駕與天七合而生火於南天三左旋與地 　八合生木於東地四右轉與天九合而生 　金於西天五㝠運與地十合而生土於中 　以竒生者成而耦以耦生者成而竒天陽 　也故其數竒地險也故其數耦竒偶相合 　而五十有五之數備火衍之數減其五者 　五行之用也虚其一者元氣之本也蓋天 　五爲變化之始散在五行之位故中無定 　象天始生一肇其有數也而後生四象五 　行之數今焉虚而不用是明元氣爲造化 　之宗居尊不動也 　右凖天象 　六位以二三四五爲經七八九六爲緯者 　象天文也天以龍虎鳥龜爲經鎭歳熒惑 　太白爲緯六位之經无玄武之數者北望 　惟見斗樞辰極也故斗謂之北斗辰謂之 　北辰雖名四北而實天中是一六太極之 　數濳宿於五也河圖六一居亥子之北五 　居中央是中央與北皆得太極之數也六 　位之緯无鎭星之數者鎭星二十八載一 　周天歳熒惑太白辰皆歴鎭星所鎭之宿 　而行如隂陽家所謂土居中宫王四季之 　說也故易爻凡三百八十四上契上象之 　數而吉凶之變占於七八九六如五星之 　變焉 　右伏義八卦圖王豫傳於邵康節而鄭夫 　得之歸藏初經者伏義初畫八卦因而重 　之者也其經初乾初爽(坤)初艮初兊初犖 　(坎)初離初釐震初巽卦皆六畫即此八卦 　也八卦旣重爻在其中 鄭氏云古先天圖楊雄太玄經關子明洞 極魏伯陽參同契邵堯夫皇極經世而巳 惜乎雄之太玄子明之洞極倣易爲書泥 於文字後世忽之以爲屋上架屋頭上安 頭也伯陽之參同契意在於鍛鍊而入於 術於聖人之道又爲異端也堯夫擺去文 字小術而著書天下又不願之但以爲律 暦之用難矣哉四家之學皆先於古先天 圖先天圖其易之源乎復無文字解註而 世亦以爲無用之物也今予作方圎圖註 脚比之四家爲最簡易而四家之意不岀 於吾圖之中於易之學爲最要 　伏羲仰觀天文以畫八卦故日月星辰之 　行度運數十日四時之屬凡麗於天之文 　者入卦无不統之 　伏羲俯察地理以畫八卦故四方九州鳥 　獸草木十二支之属凡麗於地之理者八 　卦无不統之 　乾陽居上坤隂居下乾自震而左行坤自 　巽而右行天左地右故曰剛柔相摩 　震盪艮兊盪坤離盪巽坎盪乾八卦徃來 　迭相推盪京房曰盪隂入陽盪陽入隂 　著之數七也七而七之其用四十九故其 　德圎卦之數八也八而八之爲别六十四 　故其德方圎者運而不窮可以逆知來物 　方者其體有定可以識乎旣徃故圓象神 　方象知 　本乾九二爻變成同人次變無妄次變益 　次變頥終其變至離而止本坤六二爻變 　成師次變升次變恒次變大過終其變至 　坎而止故上經始於乾坤終扵坎離焉 　本咸六二爻變成大過次變困次變坎次 　變師次變䝉而終於未濟本恒初六爻變 　成大壯次變豐次變震次變復次變屯而 　入旣濟故下經始於咸恒終於旣濟焉 大易象數鈎深圖卷上 大易象數鈎深圖卷中陽五 　十一月復一陽生黄鍾氣應至四月六陽 　爲乾故闢戸謂之乾五月姤一隂生蕤賔 　氣應至十月六隂爲坤故闔户謂之坤 　復十一一世臨二十四世泰三十六世大壯 　四十八世夬六十世乾七十二世姤八十 　四世遯九十六世否一百八世觀一百二 　十世剥一百三十二世坤一百四十四世 　乾一變姤二變遯三變否至五變爲剥而 　止物不可以終盡剥窮上反下故受之以 　復坤一變復二變臨三變泰至五變爲夬 　而止夬必有遇故受之以垢 　一陽來復變臨爲二陽變至泰爲四陽變 　至大壯爲八陽變至夬爲十四陽終其變 　於歸妹成十六陽一隂始姤變遯爲二 　隂變至否爲四險變至觀爲八隂變至剥 　爲十四隂終其變於隨成十六隂 　一升而合九歸五爲君十降而合六歸二 　爲臣此之謂陽卦順生也 　一降而合九歸五爲君十升而合六歸二 　爲臣此之謂隂卦逆生也 　　一隂五陽反對變六卦 　　一陽五隂反對變六卦 　　二隂四陽反對變十二卦 　　二陽四隂反對變十二卦 　　　反對不 　　　變八卦 　　　三隂三陽反對 　　變二十四卦 　乾坤者數之一二也形之方圎也氣之清 　濁也理之動静也故乾具兩儀之意而分 　上下坤包四象之體而分南北東西兩儀 　四象共數有六并其乾坤之本體則八卦 　之數周備矣此乾坤所以去太極未逺内 　貞外悔兩儀之理也元亨利貞四象之道 　也二三四五以爲經七八九六以爲緯八 　卦之方也所以自一而二自二而四自四 　而八自八而十六自十六而三十二自三 　十二而六十四六十四而天道備矣歳功 　成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤 　居首也學者能由六十四以歸一由一以 　悟太極則伏義文王孔子皆備于我成變 　化行鬼神亦是道也 　屯 　童蒙在五擊之在上是外學也耳目所入 　雖足以資吾適足以賊吾之眞性故不利 　爲㓂也包蒙在二發之在初是内學也心 　之所造貴於幾先一著於心便成機械所 　以脫桎梏吝也利者吾心之桎捁乎 　坎中之陽以爲助乾卦之陽求待上一陽 　而爲之援一隂避之而興進一隂祖之而 　彼退此所以爲需之吉凶也然聖人之意 　不責於二隂而貴於三陽不責於三陽而 　責於坎中之陽利所在也故責之重也遂 　係之以酒食之象焉酒食者養人之具也 　人之所求待也爲酒食之所困而爲害者 　亦有之也始貪其利終罹其害者小人之 　常也必有道以處之所貴乎貞吉也貞者 　中正之義内中正則外固外固則不陷矣 　乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属於水 　始無所爭也一離於形則天西傾水東注 　天上蟠水下潤於是而訟矣 　坤爲衆而師亦爲衆者師統衆之義也統 　衆者非德也則不可故以乾之九二入於 　坤爲師以乾德在二也律因數起數自中 　出黄鍾之律起爲度量衡差之毫釐則不 　可也北方之坎黄鍾之本也故繇言丈人 　爻言律丈與律法度之出非有德者乎 　北主幽隂殺伐之象南主嚮明朝㑹之象 　六爻分二三四五之數二居南方離明之 　地也故以比爲南面五居中央非北也天 　北望惟見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗 　雖名曰北實中天也師北向故有五人爲 　伍之意比南面故有五等分爵之象上居 　五位後其君者也故曰後夫凶 　巽居東南之方乾氣自子至于巳入於巽 　方爲巽所畜名曰小畜以隂生於巽巽隂 　之微也故曰小艮居東北方乾氣自子至 　寅入于艮方爲艮所畜名曰大畜者陽終 　於艮艮陽之究也故曰大自子至寅三畫 　之乾也自子至巳六畫之乾也是艮畜乾 　貞巽畜乾悔也大畜之所以得權者變小 　畜之九五而六五耳謙虚下人所以得權 　而畜人也小畜之所以失權者變大畜之 　六五而九五耳滿假自大所以失權而爲 　人所畜也 　乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎繫之 　者見其履虎尾也坤居申住參本坤之初 　爻以參係兊者見虎尾之咥人也乾居兊 　下則無履虎咥與不咥之象矣以乾乗兊 　所以履虎之象明也履卦自兊入乾由戍 　達亥以人鷹夭之道乎 　觀泰之象則見否之所生觀否之象則見 　泰之所起是隂陽之氣上上升降以成象 　也故否泰之卦皆曰徃來 　乾居上三十六䇿變其中爻則同乎離離 　居下二十四䇿變其中爻則同乎乾是謂 　二人同心言外貌不同而心同也 　大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君 　體元以居正可不知守位之仁乎推而明 　之四爲侍從則曰匪其旁三爲三公則曰 　公用亨于天子二爲侯牧則曰大車以載 　初逺於君位有要荒蠻夷之象則曰無交 　害皆發政施仁之道也如是則福及宗廟 　而永有萬世之業矣 　艮居寅属木仁也坤居申属金義也故五 　上有殺伐之象謙者以至誠爲本也言心 　聲也不情之言則不出於誠非心之本也 　是爲僞也故鳴謙居中者爲至誠居外者 　爲不情是以謙而内好勝也 　震居坤下是謂一陽之復天地之心也今 　出於坤上是謂出治之豫亦天地之心也 　坤中之爻靜中之静也故曰介于石震中 　之爻動中之靜也故曰貞疾恒不死 　自震達兊由東徂西春作秋成之義也夫 　是之謂隨陽自隂中而起隂隨陽動也隂 　來迎陽而說之陽隨隂聚也故兊之上爻 　有覊縻之象 　巽居巳位金之所生也至酉金王而巽之 　功成矣故巽五爻言庚今在艮下尤居寅 　位木之郷也故言甲甲庚分子午之位循 　環無窮行權之道也金剋於未今居於木 　下是蠧生於木中也有蠱自然之象上九 　居山之髙有髙上之志足以振蠱壞之風 　使懦夫有立焉 　臨卦之象本指爲人主者以臨乎下也臨 　下之術在施德於下而存心於上施德於 　下則二陽在下如天氣感地焉存心於上 　則行中以智而敦朴爲先如髙明柔克焉 　彼兊口之甘是區區能言而不能行如王 　者空降詔諭丁寧而仁澤實不行也何足 　以論施德存心之道哉 觀 　四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃 　大壯之理也不曰小壯而曰觀者隂順巽 　而無侵陽之意也下旣順巽上必以中正 　然後足以使下觀而化焉下觀而化矣則 　安有侵陽之事乎 　噬嗑本以口爲象而趾鼻耳目亦繫之者 　蓋一身頼口以爲養也養之有道噬嗑之 　福養不以道噬嗑之禍禍多福少小人貪 　嗜者多也噬嗑先電而後雷也電揚而雷 　震舌動而齒咀此自然之理也噬嗑與貫 　皆頥中有物一爲貴一爲噬嗑者噬嗑得 　順之下動賁得頥之上止帷下動則噬嗑 　矣 　柔文剛以成離離爲日日運於天其亨之 　意也剛文柔以成艮艮山也山不動而雲 　出爲雨木伐以爲用其小利有攸徃乎然 　孔皆謂之天文而不及地者蓋觀象以作 　彖也象有日月遡明之象也日月因遡明 　而合朔朔晦相循而四時成矣此所以察 　時變也離有繼明之意而賁變離之四爻 　日月相拖持也此所以爲天文之要道焉 　復卦之下陽即剥之上陽落于地也故有 　碩果不實之象其陽氣之種乎所以乾爲 　木果而生木於亥也亥者乾之位也木有 　生而未芽芽則生子者孽也末芽之果本 　于剥上之陽如果在木末焉 　爻位者實數之六也太極者虚數之六也 　虚數之六本於含三之積筭舍三之積筭 　本於圜物之徑一故天下之數十百千萬 　莫不出乎六六數進則爲七退則爲五是 　五爲六之未盈六爲五之巳滿過則爲七 　矣六爲極矣一陽生則七日來復也二陽 　生則八月有凶也七爲少陽八爲少隂日 　爲震月爲兊臨雖陽長而實得八兊之數 　也故曰有凶於八月也復卦一陽來復曰 　七日者蓋坤隂極於亥六數盡於一復出 　於坎并而得七也數周六甲運周三統而 　復爲元亦七日來復之義云耳 　中孚信也而無妄亦信也中孚之信其自 　然之誠乎無妄之信是或使之也故曰剛 　自外來而爲主於内誠信之道本自中出 　而中者亦中之爲主也今反自外來而爲 　内主安得自然哉此所以異乎中孚也 　頥中虚虚則靈龜之象君子見之以靈龜 　自警小人見之以孕順垂涎三爲下齒噬 　之動者也故凶甚於二五三之所以動者 　因初有震象耳 　大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應 　藉地之茅愼之至也棟之橈以應滅木之 　水乃大過也故大過之繇辭見於九三也 　陽氣驕爲大者過九二配以少隂故能發 　生枯楊之梯者楊之茅枿耳九五配以老 　隂發生之理窮矣遂有枯楊生華象象楊 　不能結實爲萌芽也 　坎之彖曰維心亨是心無善惡之思無喜 　怒哀樂之動一入於習則同者變爲異也 　故坎卦始終象小人習險以自陷其身戒 　人用心之惡也且隂陽者善惡之端也動 　靜之分也心之動則惡萌矣陽動而隂靜 　陽善而隂惡六三以隂居陽所以爲惡之 　大也又陷於二隂之中是染習皆惡也六 　四以隂居隂靜之至也是復性而反誠也 　又居於二陽之間是染習皆善也故樽酒 　簋貳用缶有簡率敦朴之象二五雖以陽 　中然未免陷二隂之黨染習之氣不能免 　也孔子所以指之以未岀中中未大之象 　也 　下卦離之貞也上卦離之悔也是下卦爲 　貞明而上卦爲繼明也月者遡日以明也 　合朔之時月包於日而後遡其明也此上 　卦所以包下卦有日月遡明之象也離爲 　日而不爲爲在重離則月象生焉故曰明 　兩也又曰日月麗乎天也六二黄離是自 　中而明也所謂誠明之性也六五有哀悲 　之象者是旣望之月而將遠於日也亦明 　極而晦生也 　一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入 　於澤是山澤之相感也卦有三陽而九四 　居中中心象也惜乎朋於二陽未免有意 　有必有固有我故憧憧而徃來也九五上 　連於上六是用在上六也故上六爲頰舌 　而五爲晦九三下連於六二是用在六二 　也故六二爲腓而三爲股股隨腓而動脢 　則不隨頰舌以發言此吉凶所以異也 　六爻惟取九一一爻得一剛一桑之道而 　居中孔子與之以能乆中之象六五雖一 　剛一柔而居中然與共天位者亦柔也故 　有婦人之貞從一之象所以異於二矣九 　三以剛居剛動而過中不恒之象固不符 　言也初上爻二爻一浚以趣下一振而向 　上皆迷塗之甚者不得其中故凶 　二以中順之德而取象於黃牛牛之所以 　能負重者革之堅也牛無革則机上肉耳 　何能爲哉九三以剛居外有革之象三茍 　隨乾以遯則二遇禍矣此所以勸其執之 　也四隂以九居下應於初六故曰好好者 　交好也是隂位下交於隂爻也五陽以九 　居之下應於六二故曰嘉嘉妃也是陽位 　之陽爻下妃於隂位之隂爻也隂妃於我 　交於我小人不可交則與之絶北所以吉 　矣妃則吾正偶耳是不能絶也故但正其 　志焉吾之志正則淫邪非僻不能入矣此 　所以爲貞吉云 大 　大壯之卦下累四陽有棟宇基北之象故 　云壯也其卦上震下乾震爲蒼筤竹故有 　藩象乾之九三變則入兊故有羊象兊西 　而震東卯酉正𢖍故有羊觸藩之象初者 　羊之足趾也羊以角觸而趾用其力角羸 　則趾困矣九四實吾之同類茍決其藩以 　開大塗容羊進而羸之則下三陽反爲壯 　輿之輹矣此九二九四所以有貞吉之繇 　矣 晉 　八卦之象乾實爲馬晉以坤之貞而隂爻 　居五位豈有馬象哉蓋乾錫之馬耳因錫 　馬以致蕃庶諸侯之象明矣易以明出地 　上象諸侯者以火在天上爲大有象天子 　故耳天子與諸侯皆南面之君也必有明 　德以安民民安則位安矣故曰康侯也 　明夷之卦聖人賛之以彖象最顯最著於 　人事最明五爲箕子則上爲紂矣九三有 　南狩而得大首之辭豈非武王乎拯馬壯 　者又豈非武王之輔相亂臣乎六四本坤 　畫而下與三同居人位又豈非微子太公 　之歸周乎初九與上六同乎坎水將飛而 　翼垂將行而餱粮不繼豈欲拯之而力不 　能如伯夷叔齊之徒乎 家 　或問文中子家人之象子曰明内而齊外 　蓋離巽之卦也然象在一隂一陽相妃於 　中有父母夫婦之象意本於矣子之彖焦 　延夀以上爻爲宗廟五爲君今用之於家 　人則君位爲父矣孔子曰家人有嚴君焉 　父母之謂也 　睽之爲卦六爻相疑者隂陽相疑也陽居 　隂位是以位相疑二應五而五連於上上 　應三而三連於二是以應相疑疑則睽而 　不合矣故聖人於六爻之辭巽不解其疑 　也而使隂離各安其位焉所以睽卦物象 　比之他卦最盛蓋欲盡意而巳 　蹇之二陽皆陷於隂中故曰蹇蹇之象徃 　來者四而不係徃來之象者二四者皆失 　中而二者皆得中也聖人得中道以自養 　故雖處蹇中而素患難行乎患難也何徃 　來之有五在上位之中是得中而居上者 　也善處蹇而不淩下使人樂歸之此所以 　致朋來而不終孤立於險中矣二在下位 　之中是得中而居下者也善處蹇而不授 　上匪其躬而自任其責此所以致終無尤 　過而獲應於上矣三陽之失中也故勸之 　反身脩德也四隂之失中也故勸其連接 　乎二陽也初在下故勉之以養其聲譽而 　無茍徃上近五故朂之以就于充實而從 　大人如四之連耳 　坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中 　旣而出於坎上動而震下也若果核之仁 　變而爲芽也故曰得黄矢者中直也中直 　則芽逹矣解之爲卦隂陽悖亂而不當其 　位上爻故有解悖之象震之在坎也君子 　屈蟄於下混迹於小人之時而發生敷布 　之心不忘也一旦脫迹而去遂伸其志此 　九四之與六三所以有拇象 　二卦之彖皆言與時偕行二卦之爻皆言 　十朋之龜言時者謂時當損而損天下不 　以爲險嗇當益而益天下不以爲驕奢也 　言龜者謂龜筮恊從臣民無逆也 　五陽而決一隂五君子而去一小人不爲 　難矣然隂附五位五與四皆屬之是謂兊 　卦所謂包陽之隂挾君子之小人所以難 　決難去耳大壮之羊施壯子震震同類也 　夬之羊施于兊兊非類也變我則與同此 　四爻所以有牽羊之象此三爻變有羊象 　初於本爻觀之則有豕象而九三突其醫 　初二四觀之則有魚象言陽包隂也於九 　五觀之則有瓜葛滋長之象姤本乾也一 　隂變其初有龍反化魚象龍化魚而角無 　用矣此姤之角所以上窮也乾之一陽起 　子而終於巳巳實居巽方是乾之六陽與 　巽相遇於巳位而巽之一隂遂萌矣此一 　隂之生故名曰姤也 　萃之成卦則物合以類聚而陽據南面之 　位一爲天子一爲諸侯下統三公二十七 　大夫八十一元士上奉宗廟之嚴防衆亂 　之道寄於初爻懲失衆之象寓於上畫萃 　者物之秋成而後萃也秋本主於兊兊卦 　未於上爻爲主今西南之坤氣運至西方 　而隂畫衆矣故二陽統之而上爻失衆焉 　巽下之一隂與坤之三隂一體也隂沉滯 　而陽升騰升騰者二陽也初附二陽而升 　三陽又與之一體故有允升之象允者見 　信於人坤用事於亥而亥亦木之生而未 　成形者也至于子位則震居坤下震亦木 　也是木之始芽根耳若巽居坤下則有二 　陽非震一陽之比故曰升也升居丑位及 　乎卯則木王矣外卦以位言也而五天位 　是不可以階升也然貞者正也堯舜禹湯 　升天位以正如升階焉不以貞者寜免於 　顛躋乎 大易象數鈎深圖卷中

大易象數鈎深圖卷下陽六 　困之爲卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍 　土澤水爲土所壅故大象曰澤無水困也 　困因兊坎相重而成也兊正秋而坎爲冬 　兊之一隂象乎始得秋氣而蔓草末殺故 　爲葛藟之困六三則秋冬之交蔓草葉脫 　而剌存焉故爲蒺蔾之困若初六則在坎 　之下正大正之時也蔓草爲霜殺而靡有 　孑遺而所存者株木而巳此困三隂爻故 　係以草木象也 　井以陽爲泉者水因天一之陽而生也坎 　中之陽出於坎方寒泉也所謂北方生寒 　寒生水之義也故又曰太陽寒水巽之二 　陽一在地位而趣下是谷而非井矣一陽 　雖在人位居甃之下汲之不及不若五爻 　浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈此德爲 　器之辨也鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠其一 　所以初爻言鼎顛趾言鼎倒而趾在上也 　下一隂反有兩耳之象五爻故曰黄耳以 　别初焉 　革雖有鼎鬲革生爲熟之象然以爐之 　象爲正蓋以離火鼔鑄兊金而金從革也 　革而後鼎者以鼔鑄而成鼎也夏后氏鑄 　鼎而湯武因之以寳其器故有湯武革命 　之象 　震之六爻初勸之以有戒懼之心而後言 　笑二又戒之以喪貝而勿逐是欲人内無 　妄動於一心而外無貪其利也三爻則言 　震蘇蘇是欲人脩慝而辨惑無終入於迷 　塗也皆動心之要也外卦論動之迹故四 　言遂泥以表事之疑滯而不決五言無喪 　以表事之成上言征凶以表事之敗 　艮之象言輔頰不言口言身不言腹言夤 　限不言躋有背面而立之象故曰艮其背 　也統一卦而觀之下不分其腓趾上不别 　其身輔四隂排布宛有背骨之狀上一陽 　爲肩膊中一陽而爲春膂也春膂取其貫 　中而巳艮之九三艮之王也以陽居陽其 　性躁動譬之於腰焉俯仰罄折起居行止 　莫不因之然其運動實係於心也故聖人 　係之以薫心之象六二以隂居隂其性靜 　矣有腓象心欲動而腓不能舉行其心安 　有快意乎故聖人又係之以其心不快之 　辭 　漸卦下艮而上巽時當正月立春之後鴻 　漸來之候矣故六爻皆係以鴻也鴻者隨 　陽之鳥而艮巽限乎子午之陽方係之以 　鴻豈不冝哉三居艮卦之上上居巽卦之 　上是南北二陸也三以一陽限于群隂之 　𨶒當鴻鴈北來之際鳥獸將孳尾之時故 　有夫征婦孕之象也三與四氣交於人位 　故孕也若五與二一居于天一處于地逺 　應而雌雄有别故不孕耳 歸 　震爲蒼筤竹下實而上虚筐象也歸妹之 　卦與泰相類而人位二爻兩相交互有掩 　袂之象人之一身左陽而右隂隂陽之交 　如兩袂之交也娣位乎下其畫陽也君位 　乎上其畫隂也易以陽善而險惡陽貴而 　隂賤此君之袂不如娣之袂矣蓋以歸妹 　安行非正也其卦乃遷東方之陽以就西 　方之隂是震氣八於兊木爲金之剋制也 　故必月幾望而後吉月望則隂敵陽有少 　陵長賤易貴之變矣所以歸妹之繇唯曰 　征凶無攸利以行不以正者非聖人之事 　也 　伏羲畫震於東而置離於南方者表少陽 　之氣動於東方太陽之明盛於南方也文 　王以震重離遂名曰豐言少陽之震運至 　於南方合太陽之離明而爲豐盛耳所以 　文王於豐繇明盛極必衰之理曰冝日中 　於豐爻明明極必昏之理曰日中見斗與 　沐也文王所係卦爻之辭唯日與斗也孔 　子之彖遂論及月何哉蓋豐卦在五六月 　之交日在栁宿之度而斗指午未之分栁 　宿之度實道三辰故有見斗之理 　六二以中道遂懐資得童僕九四以剛柔 　相濟而有應遂得資斧皆近利不若六五 　也離之所以明者順以行其智也故曰畜 　牝牛吉上九之喪牛是喪其明也旅當夬 　之後乾之前也陽盛皆客氣所以反曰旅 　也旅之上九得勢而主權者寄一身於炎 　炎之上而不知有焚巢之禍九三趨炎而 　躁進而不知有炎次之災六二九四雖以 　柔道而旅或懷資或得斧獲利于時而二 　必以身而後免過四之心尤不快也豈非 　戒旅以求利之事乎若六五者始以離雉 　有文明之美而射之而亡其矢而不獲是 　道不行而利不得也 　巽以陽爲牀簣而以隂爲牀足者以牀下 　有足之象四陽行列有簣之象也九二牀 　之東壁而上九牀之西壁也故皆云巽在 　牀下以牀足附之也九五爲龍飛而爲虎 　變者也飛龍爲甲虎變爲庚是以一氣之 　變更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛 　中而未得位也九三之頻蹙又無位而失 　中也由是觀之則權以有位而得中者行 　矣非九五而誰乎 　坎之初六主於冬至離之初九主於夏至 　震兊之初則主於春秋之分也故以兊之 　下二爻陽氣尤盛爲七月之象中二爻隂 　陽中分爲八月之象上二爻隂過於陽爲 　九月之象此兊卦所以四爻爲言商兊以 　見震角離徵坎羽之音五爻言孚剥以見 　震夬離姤坎復之理也 　一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎而巳 　屬巽以巽重坎所以爲渙也渙者散也卦 　氣當夏之後大暑之前也是陽氣散于外 　也陽雖散于外而有生生不窮者在其中 　是坎中之一陽也一元之氣是坎中之一 　陽也陽主氣隂主形一陽散于外故言汗 　血也二隂分於中故言群躬也躬分而爲 　四支群分而爲五臟六腑形也是皆一元 　之氣分散而成也人之生也本於元氣元 　氣出於坎水是爲天一之精也蒸而爲汗 　流而爲血以養四支五臓 　巽之上爻兊之下爻變皆成坎坎氣蒸上 　爲巽木之枝葉潤也坎氣下濡爲兊澤之 　中聚水草也澤水竭則爲困矣是水下泄 　也兊之一陽下泄則有戒慾之象坎之一 　隂上缺則有戒嗜之象戒慾不出戶庭戒 　嗜故云甘苦之味初爻言不出戶庭無咎 　二爻言不出戶庭凶者是戎慾之義也初 　爻變爲坎天一之水是爲真精之原君子 　能知通塞之理愼宻而不出閉其精戶是 　養生之要也坎二則火也門庭者是開竅 　爲心也心火貴乎下濟於水心明貴乎外 　明於物不出則失中道矣亦戒慾之義也 　六三言嗟者悔歎而不節六四言安者安 　於能節是皆明告利害於人也養生之道 　盡此二卦 　中孚生陽羽族卵生也咸卦生隂血肉之 　物胎生也故中孚爲生陽之始小過爲生 　陽之成也鳥雀四時生卵而春盛故爲立 　春之象冬至之卵焉中孚有鳥卵之象鳥 　炎上之性必以豚魚而後吉豚魚潤下之 　物也北方子位豚魚之地也小過之飛鳥 　離之凶者由東行而中南方之網罟也網 　皆取離陽至離而太盛隂氣生矣 　黄帝之律吕分爲乾坤妃爲坎離乾坤即 　分六隂六陽坎離則成旣濟未濟坎中之 　陽將升而至於仲吕辟卦爲乾是謂乾盈 　九不見其首離内之隂巳入於坎至於應 　鍾辟卦爲坤是謂坤虚十以導濳龍之氣 　旣濟之首乾之首也未濟之尾坤之尾也 　乾尾續於坤尾九而後十也坤首繼於乾 　首二而先一也 　　内十二月十二律 　　相生圖附(陽下生/隂上生) 　　　(離日在上爲日中坤衆在下爲市/衆爲民離有伏兊爲羸具坤往之) 　　　(乾致天下之民聚大下之/貨也以坤交乾交易也) 　　　(乾坤無爲六子自用垂衣/裳而天下治乾在上為衣) 　　　(坤在下爲裳裳/下體之飾也) 　　　(乾金刳巽浮於坎上刳木爲/舟也離火上銳剡木爲楫也) 　　　(坤牛而震足驅之服牛也震作足/馬而巽股據之乘馬也坤輿震輹) 　　　(上六引之引重也内卦近外卦/遠上六在外卦之外致遠也) 　　　(豫謙之反也謙艮爲門九三之四/又爲門重門也艮爲手坎爲堅木) 　　　(震爲聲手擊堅木而有聲擊柝也/坤爲闔戶而坎盜逼之暴客也) 　　　(兊金斷巽木斷木爲杵也巽木入/坤土掘地爲臼也坎陷也臼之象) 　　　(杵動於上臼止於下四應初三應/上上下相應杵臼之利也坎變巽) 　　　(股萬民/濟也) 　　　(睽家人之反也家人巽爲木巽離/爲絲坎爲弓弦木爲弓也兊金剡) 　　　(木而鋭之剡木爲矢也/兊決乾剛威天下也) 　　　(大壯自遯來一變中孚艮爲居兊/爲口穴之象穴居也再變大畜乾) 　　　(在上天際也野之象巽入變艮而/止野處也三變大壯震木在上棟) 　　　(也乾天在下宇也巽風隱兊澤/流待風雨也大壮則不橈矣) 　　　(大過自遯一變訟乾見坤隱不封/也再變巽木而兊金毀之不樹巴) 　　　(三變鼎離爲目兊澤流喪也上九/變而應三坎兊爲節下變喪期無) 　　　(數也木在澤下中有乾人棺槨也/葬則棺周於身槨周於棺土周於) 　　　　　　(樽大/過也) 　　　　　　(夬自姤四變大有姤巽爲繩結繩/也巽變成離坤離爲文書也兊金) 　　　　　　(刻木/契也) 　　　　　　　　　一 　三　履德之基　謙德之柄　復德之本 　　　恒德之固　損德之脩　益德之裕 　陳　困德之辯　井德之地　巽德之制 　　　　　　　　　二 　九　履和而至　謙尊而光　復小而辨於物 　　　恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設 　卦　困窮而通　井居其所而遷巽稱而隱 　　　　　　　　　三 　之　履以和行　謙以制禮　復以自知 　　　恒以一德　損以遠害　益以興利 　圖　困以寡怨　井以辯義　巽以行權 　　上經卦三三叙而九下經卦六三叙而十 　　八履十謙十五復二十四常二損十一益 　　十二困十七井十八巽二十七九卦之數 　　總一百三十有六凡三求之四百有八也 　　周天三百六十成數也餘四十八隂陽所 　以進退也陽進於乾六月各四十八復至 　乾也隂退於坤六月亦四十八姤至坤也 　此九卦數之用也 　　天一下生地六地二上生天七 　　天三左生地八地四右生天九 　參合也配偶也天地之數各相參配錯綜 　往來而相生故生成之數大備而天地之 　文生焉繫辭曰參伍以變錯綜其數通其 　變遂成天地之文此之謂也 　男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎 　離咸恒損益八卦分爲十八位乾坤變頥 　大過頥大過變坎離坎離變中孚小過中 　孚小過變咸恒成人倫也 　六十四卦一隂一陽始乾終坤先自乾坤 　一隂一陽排六十四次自乾二陽二隂次 　四陽四隂次十六陽十六隂次三十二陽 　三十二隂即成六十四卦也故曰一隂一 　陽之謂道 　自甲午至癸亥三十曰　先甲　黑暈 　起申至巳 　自甲子至癸巳三十日　後甲　白暈 　起寅至亥 　陽卦以竒爲君故一陽而二隂陽爲君隂 　爲民也隂卦以偶爲君故二陽而一隂隂 　爲君陽爲民也陽一畫爲君二畫爲民其 　理順故曰君子之道隂二畫爲君一畫爲 　民其理逆故曰小人之 　震坎艮陽卦也曷爲而多隂自坤而索也 　其卦皆一陽二隂凡五也故曰陽卦竒 　巽離兊隂卦也曷爲而多陽自乾而來也 　其卦皆一隂二陽凡四也故曰隂卦耦 　以三因天地十五數得四十五以五因天 　地十五數得七十五以七因天地十五數 　得一百五九宮數止一百五故百六爲極 　數用三五七者取陽數中者用之 　乾職生覆坎司寒化艮司濕化震司動化 　巽司風化離司暑化坤職形載兊司燥化 　坎北震東乾西北艮東北四卦皆陽也離 　南兊西巽東南坤西南四卦皆隂也故曰 　方以類聚一聚於六而分乾坎四聚於九 　而分坤兊二聚於七而分離巽三聚於八 　而分震艮故曰物以群分得朋則吉乖類 　則凶此吉凶所以生也 　子者乾之始而終於已午者坤之始而終 　於亥陽爻二百九十二畫數也其數一千 　七百二十八隂爻一百九十二夜數也其 　數一千一百五十二總而言之二千八百 　八十九四求之合萬有一千五百二十故 　曰通乎畫夜之道而始 　　　　上經三十 　　　　下經三十四 　離卦者雜揉衆卦錯綜其義以暢無窮之 　用故其義專以剛柔升降反復取義與序 　卦不同故韓康伯云或以同相類或以異 　相明雜六十四卦以爲義是也 　一玄生三方用三乗一三方生九州用三 　乗三九州生二十七部用三乗九二十七 　部生八十一家用三乗二十七八十一家 　生二百四十三表用三乗八十一二百四 　十三表生七百二十九賛用来二百四十 　三七百二十九賛生二萬六千二百四十 　四䇿用三十六乗七百二十九凡一玄爲 　一歳七十二䇿爲一日起十一月 　右律歷之元始於冬至卦氣起於中孚 　(一/一)元之元日之日乾之乾一 皇(二/一)㑹之元月之日兊之乾一十二 　(一/二)元之會日之月乾之兊十二 　(二/二)㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四 　(一/三)元之運日之星乾之離三百六十 　(二/三)㑹之運月之星兊之離四千三百二子 　(一/四)元之世日之辰乾之震四千三百二十 　(二/四)㑹之世月之辰兊之震(五萬一千/八百四十) 　(一/五)元之歳日之石乾之巽(一十一萬/九千六百) 　(二/五)㑹之歳月之石兊之巽(一百五十五/萬五千二百) 　(一/六)元之月日之土乾之坎(一百五十五/萬五千二百) 極(二/六)㑹之月月之土兊之坎(一千八百六十/六萬二千四百) 　(一/七)元之日日之火乾之艮(四千六百六/十五萬六千) 　(二/七)㑹之日月之火兊之艮(五萬五千九百/八十七萬二千) 　(一/八)元之星日之水乾之坤(五萬五千九百/八十七萬二千) 　(二/八)㑹之辰月之水兊之坤(六十七萬一千八/百四十六萬四千) 　(三/一)運之元星之日離之乾(三百/六十) 　(四/一)世之元晨之日震之乾(四千三/百二十) 　(三/二)運之㑹星之月離之兊(四千三/百二十) 　(四/二)世之㑹辰之月震之兊(五萬一千/八百四十) 　(三/三)運之運星之星離之離(一十二萬/九千六百) 經(四/三)世之運辰之星震之離(一百五十五/萬五千二百) 　(三/四)運之世星之辰離之震(一百五十五/萬五千二百) 　(四/四)世之世辰之辰震之震(一千八百六十/六萬二千四百) 　(三/五)運之歳星之石離之巽(四千六百六/十五萬六千) 　(四/五)世之歳辰之石震之巽(五萬九千九百/八十七萬二千) 　(三/六)運之月星之土離之坎(五萬五千九百/八十七萬二千) 　(四/六)世之月辰之土震之坎(六十七萬一千八/百四十六萬四千) 　(三/七)運之日星之火離之艮(一百六十七萬九/千六百一十六萬) 　(四/七)世之日辰之火震之艮(二千一十五萬五/千三百九十二萬) 　(三/八)運之辰星之水離之坤(二千一十五萬五/千三百九十二) 世(四/八)世之辰辰之水震之坤(二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬) 　(五/一)歳之元石之日巽之乾(一十二萬/九千六百) 　(六/一)月之元土之日坎之乾(一百五十五/萬五千二百) 　(五/二)歳之㑹石之月巽之兊(一百五十五/萬五千二百) 　(六/二)月之㑹土之月坎之兊(一千八百六十/六萬二千四百) 　(五/二)歳之運石之星巽之離(四千六百六/十五萬六千) 　(六/三)月之運土之星坎之離(五萬五千九百八/百八十七萬二千) 　(五/四)歳之世石之辰巽之震(五萬五千九百/八十七萬二千) 　(六/四)月之世土之辰坎之震(六十七萬一千八/百四十六萬四千) 　(五/五)歳之歳石之石巽之巽(一百六十七萬九/千六百一十六萬) 全(六/五)月之歳土之石坎之巽(二千一十五萬五/千三百九十二萬) 　(五/六)歳之月石之土巽之坎(二千一十五萬五/千三百九十二萬) 　(六/六)月之月土之土坎之坎(二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬) 　(五/七)歳之日石之火巽之艮(六萬四百六十六萬/一千七百六十萬) 　(六/七)月之日土之火坎之艮(七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬) 　(五/八)歳之辰石之水巽之坤(七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬) 　(六/八)月之辰土之水坎之坤(入百七十萬七千一百二/十九萬三千四百四十萬) 　(七/一)日之元火之日艮之乾(四千六百六/十五萬六千) 　(八/一)辰之元水之日坤之乾(五萬五千九百/八十七萬二千) 　(七/二)日之㑹火之月艮之兊(五萬五千丸百/八十七萬二千) 數(八/二)辰之㑹水之月坤之兊(六千七萬一千八/百四十六萬四千) 　(七/三)日之運火之星艮之離(一百六十七萬九/千六百一十六萬) 　(八/三)辰之運水之星坤之離(一千一十五萬五/千三百九十二萬) 　(七/四)日之世火之辰艮之震(二千一十五萬五/千三百九十二萬) 　(八/四)辰之世水之辰坤之震(二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬) 　(七/五)日之歳火之石艮之巽(六萬四百六十六萬/一千七百六十萬) 　(八/五)辰之歲水之石坤之巽(七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬) 　(七/六)日之月火之土艮之坎(七十二萬五千五百九/十四萬一千一百十萬) 　(八/六)辰之月水之土坤之坎(八百七十萬七千一百二/十九萬三千四百四十萬) 　(七/七)日之日火之火艮之艮(二百一十七萬大千七/百八十二三干五百) 　(八/七)辰之日水之火坤之艮(二千六百一十二萬一/千三百八十八萬二千) 　(七/八)日之辰火之水艮之坤(二千六百一十一萬一/千三百八十八萬二千) 圖(八/八)辰之辰水之水坤之坤(三萬一千三百四十五萬/六千六百五十八萬四千) 　凡性之序先列十純十純旣浹其次降一 　其次降二其次降三其次降四最後五配 　而性備矣始於純終於配天地之道也 　造化之一氣即聖人之一心也造化之氣 　本於發生而聖人之心亦将以濟世也故 　不免由靜以之動自無而入有使萬物得 　以遂其生安其業天下之人終不見其迹 　者其故何哉蓋造化之氣與聖人之心雖 　動而不離雖有而不捨無被萬物與萬民 　也齊見役說戰勞於其間而不自覺知耳 　此八卦之序所以出乎震而成乎艮也謂 　之帝者豈非造化之氣與聖人之心一乎 大易象數鈎深圖卷下