《大易象數鉤深圖》

이 글은 태극(太極), 곧 우주의 근원이 어떻게 변화하여 만물을 낳는지 설명한다. 주돈이(周敦頤), 자는 무숙(茂叔)이 정호(程顥)와 정이(程頤) 두 선생에게 전한 태극도(太極圖)는 우주가 생겨나는 비밀을 드러낸다.

처음에는 형체와 모습이 없는 근원 상태인 무극(無極)이 있었고, 그다음 태극이 생겨났다. 태극의 움직임은 양기(陽氣)를 낳고, 움직임이 극에 이르면 고요함으로 바뀐다. 고요함이 극에 이르면 다시 움직임으로 바뀌며, 움직임과 고요함은 서로를 바탕으로 한다. 이로써 음양(陰陽)의 두 기운, 곧 천지(天地)가 나뉜다. 음양이 변화하며 어우러져 수(水)·화(火)·목(木)·금(金)·토(土) 오행(五行)의 기운(氣運)을 낳고, 이 기운이 차례로 펼쳐져 사계절의 운행을 이룬다. 오행의 본질은 음양이고, 음양의 본질은 태극이며, 태극의 근원은 무극이다.

오행이 생겨날 때 각각 고유한 성질을 지닌다. 무극의 참된 이치와 음양오행의 정수가 오묘하게 결합해 건도(乾道), 곧 양의 기운은 남성을 이루고 곤도(坤道), 곧 음의 기운은 여성을 이룬다. 음양 두 기운이 서로 감응하여 만물을 낳으니, 만물은 끊임없이 생겨나고 변화가 끝이 없다.

태극은 처음에는 구체적인 형상이 없이 혼돈한 기운(氣運) 한 덩어리였다. 이 기운이 나뉘어 가볍고 맑은 부분은 올라가 하늘이 되고, 무겁고 탁한 부분은 내려가 땅이 된다. 이것이 태극이 양의(兩儀)를 낳는다는 뜻이다. 양의가 형성된 뒤 금·목·수·화가 사방에 자리 잡으니, 이것이 양의가 사상(四象)을 낳는다는 뜻이다. 수의 수인 육은 북쪽 감위(坎位)에 있어 건괘(乾卦)를 낳고, 금의 수인 구는 서쪽 태위(兌位)에 있어 곤괘(坤卦)를 낳으며, 화의 수인 칠은 남쪽 이위(離位)에 있어 손괘(巽卦)를 낳고, 목의 수인 팔은 동쪽 진위(震位)에 있어 간괘(艮卦)를 낳는다. 이것이 사상이 팔괘(八卦)를 낳는다는 뜻이다.

건괘는 세 획으로 하늘을 나타내는데, ‘하나’에 ‘셋’이 들어 있기 때문이다. 곤괘는 여섯 획으로 땅을 나타내는데, 짝수인 ‘둘’에 ‘셋’을 곱하면 ‘여섯’이 되기 때문이다. 하늘의 수는 홀수인 하나이고 땅의 수는 짝수인 둘이니, 근본적인 수리는 견주어 보지 않아도 알 수 있다. 그 오묘함은 ‘하나에 셋이 들어 있고, 둘에 여섯이 들어 있다’는 데 있다. 건괘의 하나에 셋이 들어 있어 세 양괘인 진괘(震卦)·감괘(坎卦)·간괘(艮卦)가 생겨난다. 곤괘의 둘에 여섯이 들어 있어 세 음괘인 손괘(巽卦)·이괘(離卦)·태괘(兌卦)가 생겨난다. 이것이 천지가 생겨나는 오묘한 이치다.

진괘는 우레를 상징한다. 우레는 땅속에서 나오므로 양효가 아래에 있다. 감괘는 물을 상징한다. 물은 땅속에 고이므로 양효가 가운데에 있다. 간괘는 산을 상징한다. 산의 모습은 땅 위에 드러나므로 양효가 위에 있다. 양은 움직임을 주관하고 음은 고요함을 주관한다. 움직임을 바탕으로 하는 괘는 진괘이고, 고요함을 바탕으로 하는 괘는 간괘다. 가운데에 있는 감괘는 안에도 밖에도 있지 않으므로, 흐르거나 고요한 서로 다른 모습을 나타낸다. 손괘는 나무를 상징한다. 나무는 땅속에서 자라 나오므로 음효가 가장 아래에 있다.

이 경문은 음양오행(陰陽五行) 이론으로 팔괘, 곧 『역경』의 여덟 가지 기본 형상과 자연 현상의 관계를 설명한다. 이괘(離卦)는 팔괘 가운데 하나로 불을 상징하며 아래에 놓인다. 불은 나무에서 생겨나므로 가운데에 음효가 하나 있다. 음효는 팔괘에서 음을 나타내는 부호다. 태괘(兌卦)는 팔괘 가운데 하나로 못을 상징하며, 물이 땅 위에 모인 모습과 같아 위쪽에 음효가 하나 있다. 음은 유약함을 나타내고 양은 강함을 나타낸다. 이는 나무가 처음에는 유약하지만 끝내 강해지는 것과 같으니, 양기(陽氣)가 끝에 있기 때문이다.

불의 성질은 겉이 밝고 속이 어두우니 양이 겉에 있기 때문이다. 못은 겉이 축축하고 속이 마르니 양이 속에 있기 때문이다. 어떤 이가 못의 속이 왜 마른지 묻는다. 속이 말라야 금(金)이 생기고, 겉이 축축해야 물이 모이기 때문이다. 금은 물을 낳고 흙은 금을 낳는다. 이러한 이치는 못을 관찰하면 알 수 있으니, 성인의 지혜는 우연히 얻어진 것이 아니다.

양기는 자시(子時), 곧 한밤중부터 자라기 시작해 사시(巳時), 곧 오전에 이르면 여섯 양효에 이른다. 건괘(乾卦)는 팔괘의 으뜸으로 하늘을 상징하며 서북쪽에 있고, 해시(亥時) 전에 자리한다. 그러므로 건괘는 만물의 시작을 알고 천지의 시작을 나타낸다고 한다. 음기는 오시(午時), 곧 한낮부터 자라기 시작해 해시(亥時), 곧 깊은 밤에 이르면 여섯 음효에 이른다. 곤괘(坤卦)는 팔괘 가운데 하나로 땅을 상징하며 서남쪽에 있고 신시(申時), 곧 오후에 해당한다. 만물은 유시(酉時), 곧 저녁에 성숙한다. 곤괘는 신시에 작용하기 시작해 유시에 완성되므로 만물을 이루어낸다고 한다.

일에서 십까지의 수에서 하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비천하다. 존귀한 건괘는 임금과 아버지와 남편을 나타내고, 비천한 곤괘는 신하와 어머니와 아내를 나타낸다. 이는 모두 하늘은 존귀하고 땅은 비천하다는 이치에서 비롯된다. 그러므로 “하늘은 존귀하고 땅은 비천하여 건과 곤이 자리를 정한다”고 한다.

건괘는 구(九)를 써서 하늘에 참여함을 나타내고, 곤괘는 육(六)을 써서 땅을 둘로 나눔을 나타낸다. 그러므로 “하늘에 참여하고 땅을 둘로 하여 수에 의지한다”고 한다. 구와 육은 기본이 되는 생수다. ‘해’와 ‘달’ 두 글자를 취해 교차시켜 짝짓는다. 이는 부록(符籙)에서 해를 나타내는 글자는 아래에, 달을 나타내는 글자는 위에 놓아 해와 달이 번갈아 운행함을 나타내는 것과 같다. 그러므로 음양의 이치는 해와 달로 상징할 수 있다고 한다.

수의 배열에서 구는 위에, 일은 아래에, 삼은 왼쪽에, 칠은 오른쪽에 놓인다. 이와 사는 어깨처럼 놓이고, 육과 팔은 발처럼 놓이며, 오는 가운데에 놓인다. 모두 더하면 사십오가 되고, 세로와 가로의 합은 모두 십오가 된다. 천수 오가 가운데에 있으므로 성인은 이 이치를 살펴 팔괘의 형상을 정했다. 하도(河圖), 곧 전설 속 용마가 등에 지고 나온 신비한 무늬의 수는 사십오다. 성인은 천일과 지이, 천삼과 지사의 수를 합한 열 수를 덜어내고, 천수 오만 가운데에 남겨 땅을 주재하게 했다.

《대역상수구심도(大易象數鉤深圖)》 이 부분은 하도낙서(河圖洛書)가 어떻게 팔괘(八卦)로 전개되어 생겨나는지를 설명한다. 하도(河圖) 가운데 처음에는 천일(天一), 지이(地二), 천삼(天三), 지사(地四) 네 가지 기본 숫자 상징이 있고, 천오(天五)가 중앙에 자리하여 토(土)를 주관할 때에 이르면 비록 변화할 수는 있으나 아직 형체를 이루지 못하니, 이를 사상(四象)이라 한다. 낙서(洛書)는 토십(土十)이라는 완전한 수가 있기 때문에 수(水), 화(火), 금(金), 목(木)이 모두 기수와 우수를 짝지어 형체를 이룰 수 있다.

구체적으로 보면, 천일(天一)은 북방 감(坎) 자리에 있어 수(水)를 대표하고, 지이(地二)는 남방 리(離) 자리에 있어 화(火)를 대표하며, 천삼(天三)은 동방 진(震) 자리에 있어 목(木)을 대표하고, 지사(地四)는 서방 태(兌) 자리에 있어 금(金)을 대표하니, 이 네 가지는 바른 방위에 위치하므로 생수(生數)라 한다. 천오(天五)는 중앙에 자리하여 토(土)에 속하고, 토는 고정된 방위가 없으나 능히 사방을 지배하니, 북방의 수일(水一)에 토오(土五)를 더하면 육(六)이 되고, 남방의 화이(火二)에 토오(土五)를 더하면 칠(七)이 되며, 동방의 목삼(木三)에 토오(土五)를 더하면 팔(八)이 되고, 서방의 금사(金四)에 토오(土五)를 더하면 구(九)가 되니, 이에 비로소 사상(四象)이 완전히 구성된다.

복희(伏羲)는 먼저 하도(河圖)에 따라 팔방(八方)의 팔괘(八卦)를 정하고, 다시 낙서(洛書)의 토십(土十)이라는 완전한 수를 취하여 팔괘의 형상을 정하였다. 음양(陰陽)을 관찰하여 기(奇)와 우(偶) 두 획을 설정하고, 천지인(天地人) 삼재(三才)를 관찰하여 상중하 세 효(爻)를 설정하였다. 예를 들어 세 효가 순양(純陽)이면 건괘(乾卦)이고, 여섯 효가 순음(純陰)이면 곤괘(坤卦)이다. 하나의 양(陽)이 두 음(陰) 아래에 있어 능히 굽히고 펼 수 있으면 진괘(震卦)이고, 하나의 음(陰)이 두 양(陽) 아래에 있어 강함을 범하지 않으면 손괘(巽卦)이다. 하나의 양(陽)이 두 음(陰) 사이에 끼어 상하가 모두 약하면 감괘(坎卦)를 이루고, 하나의 음(陰)이 두 양(陽) 사이에 끼면 리괘(離卦)가 된다.

하도(河圖)는 팔방(八方)의 위치를 정하고, 낙서(洛書)는 오행(五行)의 상(象)을 완비하니, 반드시 천수(天數)의 변화가 낙서(洛書)의 토십(土十)의 수에서 완비되기를 기다려야 두 가지가 서로 배합되어 마침내 팔괘(八卦)를 형성한다. 이 여덟 가지 괘상(卦象)은 모두 처음의 네 가지 기본 상(象)으로부터 변화하여 나온 것이다.

이 경전은 주로 《역경(易經)》 중 음양(陰陽) 효상(爻象)의 수학 원리와 상징적 의미를 설명하고 있다. 문중에서는 숫자와 괘상(卦象)으로 천지(天地) 음양(陰陽)의 운행 법칙을 해석하고 있다.

먼저 건괘(乾卦)(순양괘(純陽卦))와 곤괘(坤卦)(순음괘(純陰卦))의 효획(爻畫) 수를 말하고 있다. 건괘(乾卦)는 12획(3효(爻), 매 효(爻)마다 4획)이고, 곤괘(坤卦)는 24획(6효(爻), 매 효(爻)마다 4획)이다. 양효(陽爻)는 군주(君主)의 도(道)를 대표하여 겸수병축(兼收並蓄)할 수 있으므로 모두 36획(12+24)이 되니, 그래서 양효(陽爻)는 "구(九)"로 칭하고, 음효(陰爻)는 신하(臣子)의 도(道)를 대표하여 참월(僭越)할 수 없으므로 모두 24획이 되니, 그래서 음효(陰爻)는 "육(六)"으로 칭한다. 건괘(乾卦)의 3획에 곤괘(坤卦)의 6획을 더하면 양효(陽爻)의 "구(九)"라는 숫자 개념이 형성된다.

이어서 천지(天地)의 수를 말하고 있다. 천수(天數)는 25이고, 지수(地數)는 30이다. 건괘(乾卦)의 책수(策數)(계산 단위)는 36이고, 곤괘(坤卦)는 24이니, 이들은 모두 천지자연(天地自然)의 수가 구현된 것이다. 문중에서는 이 숫자들을 해석하는 여섯 가지 방식을 열거하고 있다.

1) 하도(河圖)의 종횡(縱橫)을 더하면 모두 15이다.

2) 천일지이천삼지사천오(天一地二天三地四天五)를 더해도 15이다.

3) 태극(太極)이 양의(兩儀), 사상(四象), 팔괘(八卦)로 분화되는 과정에서 숫자 변화도 15를 구현한다.

4) 오행(五行) 생수(生數)(수일화이목삼금사토오(水一火二木三金四土五))를 더하면 15이다.

5) 오행(五行) 수를 음양(陰陽)으로 나누면 칠(七)은 소양(少陽), 팔(八)은 소음(少陰)이니, 또한 15를 구현한다.

6) 소음(少陰) 소양(少陽)은 운동 변화가 필요하니, 음(陰)은 물러나 육(六)이 되고, 양(陽)은 나아가 칠(七)이 되니, 이러한 숫자 변화는 모두 천지(天地) 음양(陰陽)의 운행 법칙을 구현한다.

이러한 숫자와 괘상(卦象)의 변화는 모두 우주(宇宙) 사이 음양(陰陽) 두 기(氣)가 상호 작용하는 근본 법칙을 설명하고 있다.

이 글은 고대 음양오행(陰陽五行) 학설에서 숫자와 천지 만물의 대응 관계를 설명한다. 고대인들은 숫자 1에서 10까지를 사용하여 천지 음양(陰陽)과 오행(五行)(금목수화토)의 운행 법칙을 나타냈다.

홀수는 천을 대표하여 양(陽)에 속하고, 짝수는 지를 대표하여 음(陰)에 속한다. 천일(天一)과 지육(地六)이 서로 합하여 북방의 수(水)를 생성하고, 지이(地二)와 천칠(天七)이 서로 합하여 남방의 화(火)를 생성하며, 천삼(天三)과 지팔(地八)이 서로 합하여 동방의 목(木)을 생성하고, 지사(地四)와 천구(天九)가 서로 합하여 서방의 금(金)을 생성하며, 천오(天五)와 지십(地十)이 서로 합하여 중앙의 토(土)를 생성한다. 여기서 만물이 생성될 때 음양이 서로 배합되는 법칙을 밝혀낸다. 홀수로 생성된 것은 최종적으로 짝수로 나타나고, 짝수로 생성된 것은 최종적으로 홀수로 나타난다.

오십오(五十五)라는 총수에서 오(五)를 빼면(오행(五行)의 운행이 소모됨을 대표한다), 남은 오십(五十)이 바로 대연지수(大衍之數)이다. 그중 하나를 허설하여 사용하지 않는 것은 원기(元氣)(우주의 근원)가 지극히 높음을 상징한다. 천수(天數) 오(五)는 변화의 시작으로서 오행(五行)의 방위에 흩어져 있으므로 중앙에는 고정된 형상이 없다. 최초에 천일(天一)이 만물을 시작하고, 이후 사상(四象)(소양, 태양, 소음, 태음)과 오행(五行)이 파생되지만, 그 하나를 보류하여 사용하지 않는 것은 바로 원기(元氣)가 조화와 생성의 근본임을 설명한다.

천문 관측 방면에서 이삼사오(二三四五)를 경도로, 칠팔구육(七八九六)을 위도로 사용하여 별자리에 대응시킨다. 하늘에서는 청룡(青龍), 백호(白虎), 주작(朱雀), 현무(玄武)(사상(四象))를 경으로 하고, 세성(歲星), 형혹(熒惑), 태백(太白) 등 행성을 위로 한다. 북방에는 오직 북두(北斗)와 북극성(北極星)만 나타나는데, 비록 "북"이라 칭하지만 실은 하늘 궁창의 중앙에 위치하여, 일육(一六) 태극(太極)의 수가 오(五) 속에 잠복해 있음을 암시한다. 하도(河圖)(고대 성상도)에서 육일(六一)은 북방 해자(亥子)의 자리에 있고, 오(五)는 중앙에 위치하니, 중앙과 북방 모두 태극(太極)의 이치를 내포하고 있음을 설명한다.

위수(緯數) 중에 진성(鎮星)(토성)을 열거하지 않은 것은, 토성이 28년 만에 하늘을 한 바퀴 도는데, 다른 행성들은 모두 토성이 있는 별자리를 거치기 때문이다. 이는 음양가(陰陽家)가 말한 "토(土)는 중앙에 거처하여 사계절을 통어한다"와 같다. 역경(易經) 삼백팔십사효(三百八十四爻)는 천상의 변화에 대응하고, 길흉의 징조는 칠팔구육(七八九六) 이러한 숫자를 통해 점단하며, 이는 오성(五星)의 운행을 관측하여 화복을 예측하는 것과 같다.

복희가 팔괘도(八卦圖)를 전한 과정과 여러 학설의 특징을 설명한다. 복희는 처음 건·곤·간·태·감·리·진·손의 여덟 가지 기본 괘상을 그린 뒤, 팔괘를 둘씩 겹쳐 육십사괘를 만들었다. 정씨는 고대에 선천도(先天圖), 곧 복희 팔괘도를 연구한 사람들의 저술로 양웅의 《태현경(太玄經)》, 관자명의 《동극경(洞極經)》, 위백양의 《참동계(參同契)》, 그리고 자가 요부인 소옹의 《황극경세(皇極經世)》를 든다.

저자는 양웅과 관자명의 저술이 《역경(易經)》을 지나치게 모방하고 글자의 형식에 얽매여, 지붕 위에 다시 지붕을 얹는 것처럼 쓸데없다고 비판한다. 위백양의 《참동계》는 수련법을 다루지만 성인의 도(道)에서 벗어난다. 소옹만이 문자에 얽매이지 않았으나, 세상 사람들은 아쉽게도 그의 학문을 역법 계산에만 쓴다. 이 네 사람의 학문은 모두 오래된 선천도에서 비롯되며, 선천도야말로 《역경》의 근본이 되는 원천이다. 그러나 글로 된 주석이 없어 세상 사람들에게 외면받는다.

복희는 천문과 지리를 관찰해 팔괘를 세운다. 위로는 해와 달, 별의 운행과 사계절의 변화 같은 천문 현상을 살피고, 아래로는 사방과 구주, 새와 짐승, 풀과 나무, 십이지지(十二地支)인 자·축·인·묘 등의 지리적 특성을 살핀다. 팔괘 체계에는 하늘과 땅, 만물의 이치가 담긴다. 건괘는 양이고 위에, 곤괘는 음이고 아래에 놓인다. 건은 진괘에서 왼쪽으로 운행하고 곤은 손괘에서 오른쪽으로 운행해, 하늘과 땅이 좌우로 움직이며 강함과 부드러움이 서로 조화를 이룬다.

팔괘는 서로 맞부딪치고 밀어 움직인다. 진괘는 간괘와 태괘를 흔들고, 곤괘는 리괘와 손괘를 흔들며, 감괘는 건괘를 흔든다. 한나라의 역학자 경방은 이러한 움직임을 “음이 양으로 들어가고 양이 음으로 들어가는” 변화라고 설명한다. ‘칠’이라는 수는 중요하다. 일곱을 일곱 번 더한 사십구는 덕의 원만함을 나타내고, 팔괘의 수는 여덟이므로 여덟을 여덟 번 곱한 육십사로 전체 육십사괘가 이루어진다.

《대역상수구심도(大易象數鉤深圖)》의 이 대목은 주로 《역경》의 괘상 변화 법칙을 설명하며, 음양(陰陽)의 성쇠로 천지 만물의 운행 법칙을 풀이한다.

네모와 원은 서로 다른 두 가지 성질을 나타낸다. 네모의 성질은 안정되고 규칙적이어서 과거를 추론하는 데 쓰이며, 원의 성질은 변화가 끝없어 미래를 예측할 수 있다. 이러한 사상은 하늘을 나타내는 건괘(乾卦)와 땅을 나타내는 곤괘(坤卦)의 효 변화 법칙에서 비롯된다.

건괘(乾卦)의 구이효(九二爻)부터 변화가 시작되어 먼저 동인괘(同人卦)가 되고, 이어 무망괘(無妄卦), 익괘(益卦), 이괘(頤卦)를 거쳐 마침내 이괘(離卦)에 이르면 멈춘다. 곤괘(坤卦)의 육이효(六二爻)가 변하면 먼저 사괘(師卦)가 되고, 이어 승괘(升卦), 항괘(恆卦), 대과괘(大過卦)를 거쳐 마침내 감괘(坎卦)에 이르면 멈춘다. 그래서 《역경》의 상경은 건괘와 곤괘에서 시작해 감괘와 이괘로 끝난다.

음양(陰陽)의 성쇠는 정해진 주기를 따른다. 동짓달인 십일월에는 양기가 처음 생겨 복괘(復卦)에 해당하고, 사월에는 순양의 건괘(乾卦)가 이루어진다. 이를 ‘벽호(闢戶)’, 곧 문을 연다고 한다. 오월 하지에는 음기가 처음 생겨 구괘(姤卦)가 되고, 시월에는 순음의 곤괘(坤卦)가 이루어진다. 이를 ‘합호(闔戶)’, 곧 문을 닫는다고 한다. 이는 음양이 서로 줄고 늘어나는 자연의 법칙을 보여준다.

괘상 변화는 정해진 순서에 따라 진행된다. 복괘(復卦)에서 시작해 임괘(臨卦), 태괘(泰卦), 대장괘(大壯卦), 쾌괘(夬卦)를 거쳐 건괘(乾卦)에 이르면 양기가 극성에 이른다. 이어 구괘(姤卦)에서 시작해 둔괘(遯卦), 비괘(否卦), 관괘(觀卦), 박괘(剝卦)를 거쳐 곤괘(坤卦)에 이르면 음기가 극성에 이른다. 괘상 변화에는 각각 정해진 순서가 있다. 예를 들어 건괘는 다섯 번 변해 박괘에서 멈추고, 곤괘는 다섯 번 변해 쾌괘에서 멈춘다.

음양 변화에는 대칭성이 나타난다. 양기는 일양인 복괘(復卦)에서 십육양까지 늘어나고, 음기는 일음인 구괘(姤卦)에서 십육음까지 늘어난다. 수로 나타내면 ‘하나와 아홉을 합하면 열이 되어 중앙인 다섯으로 돌아가고, 열과 여섯을 합하면 열여섯이 되어 음의 자리인 둘로 돌아간다’는 것이니, 이는 고대 상수학의 중요한 수리 법칙이다.

여기서는 《역경(易經)》 팔괘(八卦)가 생겨나고 변화하는 법칙을 설명한다. 양괘(陽卦), 곧 양강한 기운을 나타내는 괘상은 순서대로 생겨난다. 이를테면 하나에서 아홉까지 내려가고, 마침내 다섯에 이르러 임금의 자리를 차지한다. 음괘(陰卦), 곧 음유한 기운을 나타내는 괘상은 거꾸로 생겨난다. 이를테면 열에서 여섯까지 올라가고, 마침내 둘에 이르러 신하의 자리를 차지한다.

괘상의 변화에는 정해진 법칙이 있다. 음효 하나와 양효 다섯이 서로 바뀌면 여섯 괘가 생겨나고, 반대로 양효 하나와 음효 다섯이 서로 바뀌어도 여섯 괘가 생겨난다. 음효 둘과 양효 넷으로 이루어진 조합은 열두 괘로 변하고, 그 반대 조합도 마찬가지다. 괘상이 완전히 대칭을 이루어 변하지 않을 때는 팔괘가 된다. 음효 셋과 양효 셋의 조합은 스물네 괘로 변한다.

건괘(乾卦)는 하늘을, 곤괘(坤卦)는 땅을 상징하며 팔괘의 바탕이 된다. 건괘는 숫자 하나와 네모, 맑은 기운, 움직임을 나타내고, 곤괘는 숫자 둘과 둥근 모양, 탁한 기운, 고요함을 나타낸다. 건괘에는 음양(陰陽) 양의(兩儀), 곧 음기와 양기의 성질이 들어 있으며 위와 아래로 나뉜다. 곤괘에는 사상(四象), 곧 소양·태양·소음·태음의 성질이 들어 있으며 동서남북으로 나뉜다. 양의와 사상에 건곤 자체를 더하면 온전한 팔괘 체계가 이루어진다.

태극(太極), 곧 우주의 근원에서 시작해 거듭 둘로 나누어 변화하면 하나가 둘이 되고, 둘이 넷이 되며, 넷이 여덟이 되어 마침내 육십사괘(六十四卦)에 이른다. 이로써 천도의 운행과 사계절의 교체, 인간사의 변화를 온전히 드러낸다. 그러므로 《역경》의 육십사괘는 건괘와 곤괘 두 괘로 시작한다. 수행자가 거꾸로 헤아려 육십사괘에서 태극의 근원으로 돌아갈 수 있다면, 복희(伏羲)·문왕(文王)·공자(孔子)가 전한 역도(易道)의 참뜻을 깨닫고 귀신의 변화 원리까지 통달할 수 있다.

준괘(屯卦)는 처음 태어날 때의 어려움을 상징하며, 두 가지 수행 방식을 말한다. 외학은 눈과 귀 같은 감각 기관으로 세상을 인식하는 방식이지만, 외물에 지나치게 의지하면 본성을 해친다. 내학은 마음으로 체득하는 방식이며, 기회를 먼저 알아차리는 데 중점을 두지만, 지나치게 꾀를 쓰면 도리어 속박이 된다. 감괘(坎卦), 곧 물을 상징하는 괘의 양효가 건괘의 양강한 기운이 도와주기를 기다려야 하듯, 음효의 나아감과 물러남 사이에서 수괘(需卦), 곧 기다림을 상징하는 괘의 길흉 변화가 이루어진다. 이는 모두 성인이 괘상 속에 감추어 둔 깊은 뜻이다.

이 내용은 역경(易經)에서 음양(陰陽)의 변화와 괘상(卦象)이 대응하는 이치를 설명한다. 두 음효를 중시하지 않고 곤괘(坤卦)를 가리킨다, 세 양효를 중시해 건괘(乾卦)를 가리킨다. 그러나 감괘(坎卦) 가운데 있는 양효를 더 중시한다. 감괘는 물을 나타내고 가운데에 양효 하나가 있는데, 이것이 이익이 있는 자리이므로 특별히 중시한다. 이에 술과 음식을 비유로 든다. 술과 음식은 사람을 기르는 것이어서 누구나 추구하지만, 술과 음식에 빠지면 해를 입기도 한다. 작은 이익을 탐하다가 끝내 해를 입는 것은 소인의 일반적인 모습이므로 바른 도로 대처해야 한다. 관건은 바른 도를 굳게 지켜야 길하다는 데 있다. 정(貞)은 중정함을 뜻한다. 마음이 곧으면 겉으로도 안정되고, 겉으로 안정되면 곤경에 빠지지 않는다.

건괘는 해위(亥位), 곧 서북쪽에 해당하고 감괘는 자위(子位), 곧 정북쪽에서 시작한다. 해와 자는 모두 북쪽에 속하고 물을 나타내며, 처음에는 다툼이 없다. 물의 형상에서 벗어나면 하늘은 서쪽으로 기울고 물은 동쪽으로 흐르며, 하늘은 위에서 돌고 물은 아래에서 적신다. 이때 다툼이 생긴다.

곤괘는 백성을 나타내고 사괘(師卦)도 백성을 나타내는데, 사괘에는 여러 사람을 통솔한다는 뜻이 있기 때문이다. 사람들을 통솔하는 데는 덕이 없어서는 안 된다. 그래서 건괘의 구이효가 곤괘에 들어가 사괘를 이루며, 건괘의 덕이 둘째 효에 있음을 드러낸다. 음률은 수에서 생기고 수는 가운데에서 시작한다. 십이율의 으뜸인 황종(黃鐘)을 도량의 기준으로 삼으니, 실 한 오라기만큼도 차이가 있어서는 안 된다. 북쪽의 감괘는 황종의 근본이므로 괘사에서는 덕이 높고 명망 있는 사람인 장부(丈人)를 말하고, 효사에서는 율(律)을 말한다. 측량과 법도는 모두 덕행에서 비롯된다.

북쪽은 어둠과 죽임을 상징하고 남쪽은 밝음과 조회를 상징한다. 여섯 효 가운데 둘째 효는 남쪽의 밝은 이괘(離卦) 자리에 있으므로 비괘(比卦)는 남쪽을 향한다. 다섯째 효는 중앙에 있으며 북쪽에 있지 않다. 북쪽에서 하늘을 바라보면 북두와 북신(北辰)만 보이는데, 북신은 북극성을, 북두는 북두칠성을 가리킨다. 북쪽이라 부르지만 실제로는 하늘의 중앙에 있다. 사괘는 북쪽을 향하므로 다섯 명을 한 오로 삼는 군진의 뜻이 있고, 비괘는 남쪽을 향하므로 다섯 등급으로 봉작을 나누는 상징이 있다. 맨 위 효는 다섯째 자리에 있지만 군주보다 뒤처지므로 “뒤늦게 온 자에게는 흉함이 있다”고 한다.

손괘(巽卦)는 동남쪽에 있다. 건의 기운은 자시, 곧 정북쪽에서 사시, 곧 동남쪽에 이르러 손괘의 자리에 들어가 쌓이므로 소축괘(小畜卦)라 한다. 손괘에서 음기가 처음 생기므로 손괘는 음의 미약한 상태를 나타낸다. 간괘(艮卦)는 동북쪽에 있다. 건의 기운은 자시에서 인시, 곧 동북쪽에 이르러 간괘의 자리에 들어가 쌓이므로 대축괘(大畜卦)라 한다. 양기는 간괘에서 끝나므로 간괘는 양의 끝이다. 자시부터 인시까지는 자·축·인 세 시진에 해당하며, 이는 삼획괘(三畫卦)에 대응한다.

이 경전은 주로 《역경(易經)》에 나오는 여러 괘(卦)의 상호 관계와 상징적 의미를 설명한다.

건괘(乾卦)는 자시(子時)에서 사시(巳時)까지 여섯 개의 양효(陽爻)로 완전한 건괘를 이루며, 간괘(艮卦)는 산(山)으로서 건괘의 천(天)의 에너지를 축적할 수 있다. 정도(貞)를 지키고 겸손(巽)해야 권력을 얻을 수 있으니, 이는 대축괘(大畜卦)가 겸허하게 사람을 대접하여 권력을 얻는 것과 같다. 반대로 교만하고 자만하면 권력을 잃게 되니, 이는 소축괘(小畜卦)의 경우와 같다.

건괘가 해(亥)의 위치에 있을 때, 초효는 실수(室宿)와 벽수(壁宿)에 대응하고, 이효는 규수(奎宿)에 대응한다. 곤괘(坤卦)가 신(申)의 위치에 있을 때는 삼수(參宿)에 대응한다. 이러한 별자리의 배열은 사람이 걸어갈 때 위험을 만날 수 있음(호랑이 꼬리를 밟음, 履虎尾)을 상징하지만, 건괘가 태괘(兌卦) 아래에 위치하면 호랑이에게 물리는 위험이 없다.

태괘(泰卦)를 관찰하면 비괘(否卦)의 기원을 알 수 있고, 비괘를 관찰하면 태괘의 싹도 볼 수 있으니, 이는 음양(陰陽) 두 기운이 위아래로 오르내리며 형성되는 현상이다. 그러므로 비괘와 태괘는 모두 왕래(往來)의 변화를 말한다.

건괘가 위에 있을 때 총 서른여섯 책(策, 점술에 쓰는 시초 수)이고, 중효를 바꾸면 리괘(離卦)가 된다. 리괘가 아래에 있을 때 총 스물네 책이고, 중효를 바꾸면 건괘가 된다. 이는 두 사람이 겉으로는 다르지만 마음은 서로 통한다는 것을 설명한다.

대유괘(大有卦)에서 여러 양효가 왕성할 때, 제오효는 음효로서 군주가 인덕(仁德)으로 그 자리를 지켜야 함을 상징한다. 다른 효위(爻位)에도 각각 상징이 있으니, 제사효는 시종(侍從)을 나타내고, 제삼효는 삼공(三公)을 나타내며, 제이효는 제후(諸侯)를 나타내고, 초효는 변방 지역을 나타낸다. 인정(仁政)을 시행하면 종묘(宗廟)에 복이 미치고 기업이 오래간다.

간괘(艮卦)는 인(寅)의 위치에서 목(木)에 속하여 인덕(仁德)을 상징하고, 곤괘(坤卦)는 신(申)의 위치에서 금(金)에 속하여 의리(義理)를 상징한다. 겸괘(謙卦)는 진실함을 근본으로 하니, 마음에서 우러나온 말이라야 진실된 것이고, 거짓된 말은 본심이 아니다. 진정한 겸손은 마음에서 우러나오며, 겉으로는 겸손하나 속으로는 다투려는 것은 거짓이다.

이 경문은 주로 《역경(易經)》에 나오는 여러 괘상(卦象)의 상징적 의미와 상호 관계를 다룬다.

진괘(震卦, 우레를 상징)는 곤괘(坤卦, 땅을 상징) 아래에 위치하여 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 것을 상징하는데, 이는 천지(天地) 운행의 근본 법칙이다. 양기가 곤괘 위로 올라가면 예괘(豫卦)를 이루는데, 역시 천지의 도를 구현한다. 곤괘 가운데의 효(爻)는 극치의 정지를 나타내므로 “돌에 끼어 있다”고 하고, 진괘 가운데의 효는 움직임 속의 정지이므로 “정하여 병들어도 항상 죽지 않는다”고 한다.

진괘에서 태괘(兌卦, 못을 상징)에 이르는 것은 동방에서 서방으로 가는 것과 같으니, 봄에 심고 가을에 거두는 자연 법칙을 상징한다. 이는 양기가 음기(陰氣)로부터 생겨나고 음기가 양기를 따라 움직인다는 이치를 구현한다. 태괘의 맨 위 효는 견제하고 구속하는 상징이 있다.

손괘(巽卦, 바람을 상징)는 동남방위(사위(巳位))에 위치하는데, 금기(金氣)가 생장하는 곳이다. 정서방(유위(酉位))에서 금기가 왕성해질 때 손괘의 작용이 완성된다. 손괘 제5효는 “경(庚)”(금에 속함)을 언급하고, 간괘(艮卦, 산을 상징) 아래에 위치할 때는 다시 인위(寅位, 목에 속함)에 처하므로 “갑(甲)”(목에 속함)을 언급한다. 갑과 경은 각각 남북에 대응하여 순환하며 쉬지 않으니, 권변(權變)의 이치를 구현한다.

임괘(臨卦)는 군주가 백성을 다스리는 것을 상징하는데, 관건은 아래에 은덕을 베풀고 위에 성심을 지니는 데 있다. 은덕을 베푸는 것은 양기가 아래에서 대지를 감응하는 것과 같고, 성심을 지니는 것은 지혜로 중도를 행하고 소박함을 우선으로 삼아야 한다. 만약 단지 태괘처럼 헛된 달콤한 말만 있고, 군주가 조령만 내리고 어진 정사를 실행하지 않는다면, 진정한 치도(治道)를 논할 수 없다.

관괘(觀卦)는 음기가 점차 자라지만 아직 양기를 침해하지 않은 상태이다. “소장(小壯)”이라 부르지 않고 “관(觀)”이라 칭하는 이유는 음기가 순종하여 침범하려는 뜻이 없기 때문이다. 상위자가 중정(中正)을 유지하기만 하면 하위자가 자연히 감화되어, 음이 양을 침범하는 일이 발생하지 않는다.

서합괘(噬嗑卦)는 비록 입을 상징으로 삼지만 발, 코, 귀, 눈과도 연관되는데, 온몸이 입의 자양(滋養)에 의존하기 때문이다. 도에 합당한 자양은 서합의 복을 가져오고, 도에 맞지 않으면 서합의 화를 초래한다. 안타깝게도 소인(小人)은 대개 탐욕이 많아 화가 많고 복이 적다.

이 경문은 주로 《역경(易經)》의 서합괘(噬嗑卦)와 비괘(賁卦)의 상수(象數) 원리, 그리고 음양(陰陽) 변화의 규율을 설명한다.

서합괘(噬嗑卦, 씹음을 상징)의 특징은 먼저 번개가 보이고 뒤에 천둥소리가 들리는 것으로, 마치 혀가 먼저 움직이고 이가 나중에 씹는 것처럼 자연스럽다. 서합(噬嗑)과 비(賁) 두 괘는 모두 입에 물건을 머금은 모양이지만, 서합은 아래 괘가 진동(震動, 행동을 상징)이고 비괘는 위 괘가 간지(艮止, 멈춤을 상징)이다. 리괘(離卦, 불과 해를 상징)는 유효(柔爻)가 강효(剛爻)를 감싸서 형성되며, 마치 태양이 하늘을 운행하는 것과 같다. 간괘(艮卦, 산을 상징)는 강효가 유효를 감싸서 형성되며, 마치 산이 정지해 있고 구름과 비가 생성되는 것과 같다.

천문 관찰은 주로 일월(日月) 운행의 규율을 본다. 일월이 서로 만나 삭망월(朔望月)을 이루고, 회삭(晦朔)이 순환하여 사계절을 이룬다. 리괘(離卦)의 네 번째 효가 변하면 일월이 서로 끌어당기는 모습이 나타나는데, 이것이 천상(天象)을 관찰하는 핵심이다.

복괘(復卦)의 가장 아래 양효(陽爻)는 사실 박괘(剝卦)의 가장 위 양효가 대지로 되돌아온 것으로, 마치 나무에 아직 익지 않은 열매가 양기(陽氣)의 씨앗을 품고 있는 것과 같다. 해시(亥時, 밤 9-11시)는 건위(乾位)에 해당하며, 나무가 겨울에 생기를 잉태하는 것을 상징하는데, 마치 열매가 아직 싹트지 않은 상태와 같다.

효위(爻位)는 실수(實數) 6으로 표시하고, 태극(太極)은 허수(虛數) 6으로 표시한다. 모든 숫자는 '6'이라는 기수(基數)에서 비롯된다. 6에서 앞으로 나아가면 7이고, 뒤로 물러나면 5이다. 7은 소양(少陽, 진괘(震卦))을 대표하고, 8은 소음(少陰, 태괘(兌卦))을 대표한다. 복괘(復卦)에서 "칠일래복(七日來復)"이라 한 것은, 곤음(坤陰)이 해시(亥時)에 극점에 달하고 여섯 단계를 거친 후 양기(陽氣)가 감위(坎位, 물을 상징)에서 다시 나타나며, 처음의 1을 더하면 7이 되기 때문이다. 이러한 수리(數理) 규율은 육십갑자(六十甲子)와 삼통력법(三統曆法, 고대 역법 체계)을 관통한다.

《복(復)》괘는 원기(元氣)가 회복됨을 상징한다. 이른바 ‘칠 일 만에 돌아온다’는 말은 음양(陰陽)이 순환하는 자연의 법칙을 가리킨다. 《중부(中孚)》괘와 《무망(無妄)》괘는 모두 신의를 말하지만, 본질은 서로 다르다. 《중부》의 신의는 마음속에서 우러나는 자연스러운 진실함이고, 《무망》의 신의는 외부의 힘에 이끌리는 듯하다. 괘상에서 양효(陽爻)가 외괘에서 내괘로 들어와 주효가 된 모습처럼, 이러한 신의는 안에서 저절로 우러나는 상태가 아니므로 《중부》와 근본적으로 다르다.

《이(頤)》괘의 가운데가 비어 있는 모습은 신령한 거북의 등딱지와 같다. 수양을 쌓은 사람은 이 괘상을 보고 신령한 거북처럼 스스로 경계하지만, 소인은 이를 보고 임신한 여인을 본 듯 탐욕스러운 눈길을 보낸다. 세 번째 효는 아래 이빨이 맞물리는 동작을 상징하므로, 그 흉험함이 이효와 오효보다 크다. 이러한 동요는 초효에 진괘(震卦), 곧 우레의 움직임을 상징하는 괘가 영향을 미치기 때문이다.

《대과(大過)》괘의 길흉을 가르는 핵심은 초효와 상효에 있다. 대들보가 휘었지만 띠풀을 깔아 받친 것은 지극히 신중한 태도를 나타낸다. 대들보가 부러지는 것은 나무가 홍수에 잠기는 것과 같으며, 이것이야말로 진정한 ‘대과’다. 괘사는 구삼효에 드러난다. 양기가 지나치게 왕성해져 ‘대과’를 이루고, 구이효는 소음과 짝을 이루므로 마른 버드나무에서 새싹이 돋듯 생기를 되찾는다. 반면 구오효는 노음과 짝을 이루어 생기가 다했으므로, 마른 버드나무에 꽃만 피울 뿐 열매를 맺지 못한다. 이는 생명력이 쇠한 모습이다.

《감(坎)》괘의 단사(彖辭)에 나오는 ‘마음이 형통하다’는 말은 마음이 맑아 선악과 희로애락의 영향을 받지 않는다는 뜻이다. 습관에 물들면 맑음은 변질된다. 감괘 전체는 소인이 위험한 일을 일삼다가 끝내 자신을 해치는 모습을 경계하며, 마음이 험악할 때 생기는 해악을 보여 준다. 음양은 선악의 시작과 움직임과 고요함의 구분을 나타낸다. 마음이 움직이면 악한 생각이 생기고, 양의 움직임은 선이며 음의 고요함은 악이다. 육삼효는 음효가 양의 자리에 있어 제자리를 얻지 못하고 두 음효 사이에 빠져 있으니, 악습이 깊어진 모습을 나타낸다. 육사효는 음효가 음의 자리에 있어 바른 자리를 얻고 두 양효 사이에 있으니, 본성의 진실함으로 돌아가 소박하고 후덕한 모습을 나타낸다. 이효와 오효는 양효로서 가운데 자리를 차지하지만 여전히 음효 무리 속에 빠져 있어 악습에 물들기 쉽다. 그래서 공자(孔子)는 이를 ‘가운데를 벗어나지 못함’과 ‘중정의 도가 크게 펼쳐지지 못함’의 상태라고 지적한다.

이 내용은 주로 『역경(易經)』의 이괘(離卦), 곧 불과 밝음을 상징하는 괘와 감응을 상징하는 함괘(咸卦)의 효상 변화 법칙, 그리고 그 안에 담긴 음양(陰陽)의 이치를 설명한다.

이괘의 하괘인 내괘와 상괘인 외괘는 모두 이괘다. 하괘는 내면의 밝은 본질을 나타내고, 상괘는 지속해서 빛을 내는 현상을 나타낸다. 달 자체는 빛을 내지 않고 태양빛을 반사해 밝아지는 것과 같다. 삭망 때에는 달이 태양빛에 감싸여 있다가 그 뒤에야 차츰 밝은 모습을 드러낸다. 이는 상괘가 하괘를 포함하는 일월(日月)이 서로 따르는 모습과 같다. 이괘는 태양을 상징하지만, 두 이괘가 겹치면 달의 모습이 생겨나므로 ‘밝음이 거듭 일어난다’고 한다. 이는 해와 달이 하늘에 기대어 운행함을 나타내기도 한다.

육이(六二)는 음효가 하괘의 가운데 자리에 있는 효로, ‘누런 밝음’을 뜻하며 마음에서 우러나는 밝음을 상징한다. 이는 진실하고 밝은 본성을 드러낸다. 육오(六五)는 음효가 존귀한 자리에 있는 효로, 슬픔의 모습이 있다. 보름달이 지난 뒤 태양에서 점차 멀어지듯, 밝음이 극에 이르면 어두움이 싹트기 시작한다.

함괘에서는 산과 못이 서로 기운을 통한다. 양기(陽氣)가 가운데 자리에 있는 모습은 못의 물기가 산으로 올라가고 산의 샘물이 다시 못으로 흘러드는 것과 같다. 이는 산과 못이 서로 감응하는 이치를 나타낸다. 괘에는 양효가 세 개 있으며, 그 가운데 구사(九四)는 사람의 마음을 상징한다. 그러나 다른 두 양효와 짝을 이루므로 집착하는 생각이 생기기 쉬워 마음이 이리저리 흔들린다.

구오(九五)는 존귀한 자리에 있는 양효로 상육(上六)의 음효와 이어진다. 그 작용은 말과 언어를 상징하는 상육의 ‘뺨과 혀’에 나타나고, 구오 자체는 드러나지 않는다. 구삼(九三)은 육이의 음효와 이어지며 그 작용은 육이의 ‘장딴지’에 나타난다. 구삼은 ‘넓적다리’에 해당하고, 넓적다리는 장딴지를 따라 움직이지만 등은 그에 따라 움직이지 않는다. 말이 길흉의 서로 다른 결과를 일으키듯, 각 효의 자리는 서로 영향을 주고받으며 서로 다른 작용을 낳는다.

특히 초구(初九)는 강함과 부드러움이 알맞게 어우러지는 성질을 갖췄다고 한다. 공자(孔子)는 초구가 중도를 오래도록 지킬 수 있다고 칭찬한다. 육오는 가운데 자리에 있지만 짝을 이루는 효가 음효이므로, 여인이 한결같이 절개를 지키는 모습을 나타낸다. 구삼은 양의 강함이 지나쳐 중화를 잃었고, 초효와 상효는 더욱 중도에서 벗어나 극단으로 치우쳤으므로 모두 흉한 징조가 있다.

마지막으로 누런 소가죽을 비유로 든다. 이효인 육이는 가운데에 있으면서 순응하는 덕을 갖추어 누런 소가죽과 같다. 소가죽은 질기므로 무거운 것을 짊어질 수 있다. 외괘의 구삼은 가죽을 상징한다. 구삼이 건괘(乾卦), 곧 하늘을 상징하는 괘를 따라 숨으면 이효가 화를 입으므로, 굳게 붙들어야 한다고 강조한다. 이는 중도를 굳게 지킨다는 뜻이다.

이 내용은 《역경(易經)》에 나오는 몇 가지 괘상(卦象)의 심층적 의미를 설명한다. 먼저 사음(四陰)과 오양(五陽)의 관계를 해석한다. 음효(陰爻)가 아래에 위치하여 초육(初六)과 서로 응할 때를 호호(好好)라 하는데, 이는 음효끼리 서로 교합함을 뜻한다. 양효(陽爻)가 아래에 위치하여 육이(六二)와 서로 응할 때를 가가(嘉嘉)라 하는데, 이는 음양이 서로 배합함을 가리킨다. 여기서는 정도를 유지해야 하며, 소인과 교제하면 관계를 끊어야 비로소 길하다는 점을 강조한다.

대장괘(大壯卦)의 괘상은 아래에 네 개의 양효가 있어 견고한 집의 지반을 상징하므로 장(壯)이라 한다. 상괘는 진(震, 우레를 상징)이고 하괘는 건(乾, 하늘을 상징)이며, 진괘는 청죽(青竹)을 상징하고 건괘의 구삼(九三)이 변화하면 태괘(兌卦, 못을 상징)로 들어가는데, 태는 서쪽에 있고 진은 동쪽에 있어 동서가 균형을 이루는 구도를 형성하므로 양이 뿔로 울타리를 받는 이미지가 있다. 양이 뿔로 울타리를 받을 때 발굽도 힘을 쓰는데, 뿔의 힘이 부족하면 발굽이 피로해진다. 구사(九四)는 우리와 같은 무리이니, 만약 울타리를 뚫고 큰 길을 열어 양이 나아가게 하되 힘이 부족하면 아래의 세 양효가 도리어 견고한 수레 축이 된다.

진괘(晉卦)에서 건괘는 말을 상징하지만, 진괘는 곤괘(坤卦, 땅을 상징)를 위주로 하며 음효가 오위(五位)에 있어 본래 말의 상징이 있어서는 안 된다. 여기서의 말은 건괘가 내려준 것으로, 제후가 번성하고 창성함을 상징한다. 불이 하늘 위에 있음은 천자를 상징한다. 제후와 천자는 모두 남면하여 다스리는 군주이니, 반드시 밝은 덕이 있어야 백성을 안정시킬 수 있고, 백성이 안정되면 지위가 견고해진다.

명이괘(明夷卦)에서 성인은 단사(彖辭)와 상사(象辭)로 찬미하며, 오효(五爻)는 기자(箕子)를 대표하고 상효(上爻)는 주왕(紂王)을 대표하며, 구삼(九三)은 남쪽에서 사냥하여 큰 우두머리를 얻었다고 언급하는데, 이는 주무왕(周武王)을 암시한다. 장마(壯馬)를 구한다는 이미지 또한 무왕의 보좌 신하를 암시한다. 육사(六四)는 본래 곤괘로서 삼효(三爻)와 함께 인위(人位)에 있어 미자(微子)와 강태공(姜太公)이 주(周)나라에 귀순함을 상징한다. 초구(初九)와 상육(上六)은 모두 감수(坎水, 물을 상징) 안에 있어 곧 비상(飛升)할 것을 암시한다. 전체 단락은 괘상의 변화를 통해 음양이 서로 돕고 군신의 도리가 깊은 철리를 담고 있음을 설명한다.

이 글은 《역경》의 몇몇 괘상(卦象)이 지닌 뜻을 풀이한다. 먼저 가인괘(家人卦)는 아래에 리괘(離卦), 위에 손괘(巽卦)가 놓인 괘상으로, 집안의 질서를 나타낸다고 설명한다. 리괘는 안의 밝음을, 손괘는 밖의 가지런함을 나타내며, 음양(陰陽)이 짝을 이루어 부모와 부부의 가족 관계를 형성한다. 공자의 말을 인용해 부모가 집안의 위엄 있는 군주와 같다고 설명하고, 한나라의 역학자 초연수(焦延壽)는 위쪽 효가 종묘를, 다섯째 효가 군주를 나타낸다고 보았으며, 가인괘에서는 군주의 자리가 아버지에 해당한다고 풀이한다.

이어서 규괘(睽卦)는 아래에 태괘(兌卦), 위에 리괘(離卦)가 놓인 괘상으로, 음양이 서로 의심하는 모습을 나타낸다고 설명한다. 양효가 음의 자리에 있어 자리가 바르지 않으므로 서로 의심한다. 효와 효 사이의 호응도 끊겨 있으므로, 성인은 효사를 통해 이런 의심을 풀고 음양이 각자 제자리를 찾도록 한다. 규괘는 다른 괘보다 구체적인 사물의 형상을 통해 깊은 뜻을 나타내는 데 더 주력한다.

다음으로 건괘(蹇卦)는 아래에 간괘(艮卦), 위에 감괘(坎卦)가 놓인 괘상으로, 두 양효가 모두 음효 사이에 갇혀 있어 어려움을 상징한다고 풀이한다. 넷째 효는 오고 가는 움직임을 상징하지만, 둘째 효와 넷째 효는 모두 중도에서 벗어나 있다. 반면 다섯째 효와 둘째 효는 중도를 지킨다. 성인은 중도를 닦아 곤경에 처해도 평온히 대처한다. 윗자리에 있는 다섯째 효는 중도를 지켜 곤경을 잘 처리하고 아랫사람을 억누르지 않는다. 아랫자리에 있는 둘째 효는 중도를 지켜 책임을 감당하고 남에게 떠넘기지 않는다. 셋째 양효는 중도를 잃었으므로 몸과 덕을 닦아야 한다. 넷째 음효는 중도를 잃었으므로 양효와 이어져 협력해야 한다. 맨 아래의 첫째 효는 명성을 쌓고 신중히 행동해야 한다. 다섯째 효에 가까운 위쪽 효는 자신을 충실히 하고 현명한 이를 따라야 한다.

마지막으로 감괘(坎卦) 안의 양효, 곧 감괘 가운데가 차 있다는 말이 양효를 가리킨다고 설명한다. 이는 진괘(震卦) 아래쪽의 양효와 비슷하며, 처음에는 감괘 안에 둘러싸여 있었다. 여기서는 양기가 싹트는 상태를 나타낸다.

이 경문은 《역경(易經)》의 몇몇 괘상(卦象)이 변하는 원리와 상징적 의미를 주로 설명한다.

먼저 해괘(解卦)의 괘상을 설명한다. 감괘(坎卦)가 위에 있고 진괘(震卦)가 아래에 있는 모습은 열매 속 씨앗이 껍질을 깨고 싹트는 것과 같다. 여기서 ‘황시(黃矢)를 얻는다’는 말은 바름을 상징하며, 바르게 해야 새싹이 순조롭게 자랄 수 있다. 해괘는 음양(陰陽)이 뒤섞이고 자리가 알맞지 않은 상태를 드러내며, 맨 위 효(爻)는 혼란을 풀어내는 것을 상징한다. 이는 군자가 잠시 소인들 사이에 머물더라도 마음속에 큰 뜻을 간직하다가, 때가 무르익으면 포부를 이룰 수 있는 것과 같다.

이어서 손괘(損卦)와 익괘(益卦)의 공통점을 설명한다. 두 괘의 괘사는 모두 때의 흐름에 따라야 한다고 강조한다. 덜어야 할 때 덜면 사람들이 인색하다고 여기지 않고, 더해야 할 때 더하면 사치스럽다고 여기지 않는다. ‘십붕지귀(十朋之龜)’는 점괘의 결과가 백성의 마음과 일치함을 상징한다.

다음으로 쾌괘(夬卦)를 살펴본다. 다섯 양효가 하나의 음효를 몰아내려는 형세는 다섯 군자가 한 소인을 상대하는 것과 같아 본래 어렵지 않아야 한다. 그러나 그 음효는 다섯 번째 자리에 붙어 있고 네 번째 자리와 이어져 있어 태괘(兌卦)의 상징을 이룬다. 이는 소인이 군자를 붙잡고 있는 것과 같으므로 결단하기 어렵다. 대장괘(大壯卦)와 쾌괘에서 ‘양(羊)’이 상징하는 바도 서로 다르다. 앞의 괘는 진괘와 같은 부류이고, 뒤의 괘는 태괘와 다른 부류다.

마지막으로 몇 가지 특수한 괘상을 설명한다.

• 구괘(姤卦)는 본래 순양(純陽)의 건괘(乾卦)였으나, 음효 하나가 변해 용이 물고기로 바뀌어 용의 뿔이 지닌 기능을 잃은 것과 같다.
• 건괘의 양기는 자시(子時)부터 시작해 사시(巳時), 즉 동남쪽에서 손괘(巽卦)와 만나며, 이때 음기가 생겨나기 시작한다. 그래서 ‘구(姤)’를 만남이라고 한다.
• 취괘(萃卦)는 만물이 종류별로 모이는 것을 상징한다. 양효가 높은 자리를 차지하는데, 하나는 천자를, 하나는 제후를 상징한다. 그 아래에서 삼공(三公), 대부(大夫), 사인(士人)이 함께 종묘의 질서를 지켜 혼란을 막는다.

이러한 괘상의 변화는 모두 음양의 성쇠, 군자와 소인의 관계, 그리고 사물의 발전이 때의 흐름을 따라야 한다는 이치를 설명한다.

이 글은 《역경(易經)》 팔괘에서 음효와 양효의 형상이 변하는 이치를 설명한다. 먼저 ‘초효’는 괘상에서 가장 아래에 있는 효로 사물의 시작 상태를 품고, ‘상효’는 가장 위에 있는 효로 사물이 마지막 단계에 이르러 지지를 잃을 수 있는 상태를 상징한다고 한다.

취괘(萃卦)를 예로 들면, 가을에 만물이 무르익어 모이는 모습과 같다. 여기서는 가을을 나타내는 태괘(兌卦)의 상효를 비유로 든다. 서남쪽의 곤괘(坤卦), 곧 음기(陰氣)를 나타내는 괘가 서쪽으로 운행하면 음효가 늘어난다. 두 양효가 전체를 이끌고 있지만, 가장 위의 양효는 지지를 잃게 된다.

바람을 나타내는 손괘(巽卦)의 아래쪽 음효 하나와 곤괘의 음효 셋은 본질이 같다. 모두 음기가 가라앉는 특성이 있다. 양기는 위로 올라가는데, 여기서는 두 양효를 가리킨다. 초효가 두 양효에 기대어 올라가고, 세 양효가 다시 하나로 이어지면 ‘윤승(允升)’, 곧 순조롭게 오르는 괘상이 이루어진다. 여기서 ‘윤’은 남에게 신뢰받는다는 뜻이다.

곤괘는 해위(亥位)에서 주관하는데, 해는 나무가 처음 돋아나 아직 형태를 이루지 않은 상태도 상징한다. 자위(子位)에 이르면 우레를 나타내는 진괘(震卦)가 곤괘 아래에 놓인다. 진괘도 목에 속하므로, 이때는 나무가 막 싹을 틔우고 뿌리를 내리는 모습과 같다. 곤괘 아래에 손괘가 놓이면 양효가 둘이 있어 양효 하나인 진괘보다 상승하는 기세가 강하므로 ‘승(升)’이라 부른다.

승괘는 축위(醜位)에 이르고, 묘위(卯位)에 이르면 목기가 왕성해진다. 이는 외괘, 곧 상괘의 자리에서 말한 것이다. 오효는 천위(天位)를 나타내므로 쉽게 오를 수 있는 자리가 아니다. 그러나 ‘정(貞)’은 바른 도를 지킨다는 뜻이다. 요·순·우·탕과 같은 성왕이 천위에 오를 수 있었던 것은 바른 도를 따랐기 때문이며, 이는 계단을 오르듯 안정된 일이다. 바른 도를 지키지 않는다면 어찌 넘어지지 않을 수 있겠는가?

이 경전은 《역경(易經)》의 곤(困)·정(井)·정(鼎)·혁(革)·진(震) 등의 괘효 변화를 분석함으로써 자연 법칙과 인사 변화의 대응 관계를 밝힌다.

곤괘(困卦)는 음력 9월에 해당하며, 때마침 태괘(兌卦, 못을 상징)가 주관하고 술토(戌土)에 임하는 시절이다. 늪 속의 물이 흙에 막혔기 때문에 괘상이 "택중무수(澤中無水)"의 곤경을 보여준다. 곤괘는 태괘(兌卦)와 감괘(坎卦)가 겹쳐 이루어졌으니, 태는 초가을을, 감은 혹한의 겨울을 대표한다. 태괘의 음효 하나는 초가을 시절 덩굴풀이 아직 시들지 않은 것을 상징하니, 마치 갈등이 얽힌 곤경과 같다. 육삼효(六三爻)는 가을과 겨울의 교차점에 처해 있어 덩굴풀 잎이 떨어지고 가시만 남았으니, 마치 질려(蒺藜)가 가져오는 곤경과 같다. 초육효(初六爻)는 감괘(坎卦) 아래에 위치하여 혹한의 겨울을 맞아 덩굴풀이 서리와 얼음에 멸절되고 마른 나무만 남았으므로, 곤괘의 세 음효가 모두 초목의 형태로 비유를 삼은 것이다.

정괘(井卦)는 양효(陽爻)로 샘물을 대표하는데, 물이 선천(先天)의 양기(陽氣)에서 근원하기 때문이다. 감괘(坎卦) 중의 양효가 북방에 나타나 찬 샘을 상징하니, "북방이 한(寒)을 낳고, 한이 물을 낳는다"는 이치를 구현한다. 손괘(巽卦)의 두 양효 중 하나는 지위(地位)에 있어 아래로 흘러 시내와 골짜기를 이루어 우물물이 되지 못하고, 다른 하나는 인위(人位)에 있으나 우물 벽(甃) 아래에 위치하여 길어 올리기 어려우니, 구오효(九五爻)의 물이 우물 벽을 넘어 흘러넘치는 것만 못하다. 우물물은 가득 넘치는 것이 마땅하나 정기(鼎器)는 지나치게 가득 참을 꺼리니, 이는 그릇의 품덕 차이를 드러낸다. 정괘(鼎卦)에는 현(鉉, 들손)·이(耳)·족(足)이 모두 갖추어져 있으나, 유독 초효(初爻)의 "정전지(鼎顛趾)"는 정족이 하늘을 향한 모습을 묘사하고, 오히려 오효(五爻)에 "황이(黃耳)"의 대칭적 이미지가 나타난다.

혁괘(革卦)에는 비록 정력(鼎鬲, 취사도구)이 날것을 익힌 것으로 바꾸는 이미지가 있으나, 핵심은 용광로의 상(象)이다. 이화(離火)가 태금(兌金)을 녹여 금속으로 하여금 변혁을 일으키게 한다. 먼저 혁괘(革卦)가 있고 후에 정괘(鼎卦)가 있으니, 정기(鼎器)는 반드시 주조를 거쳐 만들어지기 때문이다. 하후씨(夏后氏)가 구정(九鼎)을 주조하고, 상탕(商湯)과 주무왕(周武王)이 혁신을 계승하여 "탕무혁명(湯武革命)"의 괘상 계시를 형성하였다.

진괘(震卦) 육효 중 초효(初爻)는 마음에 두려움을 품어야 비로소 담소자약할 수 있음을 경계하고, 이효(二爻)는 재물을 잃어도 굳이 되찾으려 애쓰지 말라고 경고하니, 사람으로 하여금 내심으로 망령되이 움직이지 않고 외면으로 이익을 탐하지 않게 가르친다. 삼효(三爻)의 "진소소(震蘇蘇)"는 두려워 떠는 불안을 형용하며, 사람에게 허물을 바로잡고 시비를 명확히 분별하여 잘못된 길에 빠지지 않도록 일깨우니, 모두 수심(修心)의 관건이다. 외괘(外卦, 사효 이상)는 구체적인 행동 징후를 논한다.

이 문장은 주로 《역경(易經)》에서 간괘(艮卦)와 점괘(漸卦)의 상징적 의미, 그리고 귀매괘(歸妹卦)의 음양교합(陰陽交合)의 상(象)을 설명한다.

간괘(艮卦, 산과 정지를 상징)의 괘상(卦象)은 신체 부위로 비유한다. "보협(輔頰)"이라 하고 직접 "구(口)"라 하지 않으며, "신(身)"이라 하고 "복(腹)"이라 하지 않으며, "인(夤, 등뼈)"이라 하고 "제(躋, 상승)"라 하지 않는다. 이는 바로 등지고 서서 정지부동(靜止不動)하는 의상을 취한 것이다. 전체 괘상을 보면, 아래로는 소퇴(小腿)와 각지(腳趾)를 구분하지 않고, 위로는 신체와 면협(面頰)을 구분하지 않는다. 네 개의 음효(陰爻)가 등뼈처럼 배열되고, 위의 한 개 양효(陽爻)는 어깨를 상징하며, 중간의 한 개 양효는 허리를 상징한다. 구삼효(九三爻)는 간괘의 주효(主爻)로, 양효가 양위(陽位)에 거하여 성정이 조동(躁動)하기가 허리와 같다. 굽히고 펴고 구부리고 펴며, 기거행지(起居行止)가 모두 그것에 의해 움직이지만, 실제 운동은 여전히 심(心)이 주재한다. 그러므로 성인(聖人)은 "훈심(燻心)"으로 이런 상태를 형용하였다. 육이효(六二爻)는 음효가 음위(陰位)에 거하여 성정이 고요하기가 소퇴(小腿)와 같다. 마음은 움직이고자 하나 다리가 행동할 수 없으니, 자연히 마음속이 불쾌하다.

점괘(漸卦, 점진을 상징)는 아래가 간(艮)이고 위가 손(巽, 바람)이며, 시절이 정월 입춘(立春) 이후 기러기가 북쪽으로 돌아오는 계절이므로, 여섯 효(爻)가 모두 기러기로 비유한다. 기러기는 양기(陽氣)를 따르는 철새(候鳥)이며, 간괘와 손괘가 바로 자오(子午, 남북)의 양방(陽方)에 제한되므로 기러기로 비유함이 매우 적절하다. 삼효(三爻)는 간괘의 최상에 거하고, 상효(上爻)는 손괘의 최상에 거하여 남북 두 노선을 상징한다. 삼효(三爻)는 하나의 양효가 여러 음효에게 제한되어, 바로 기러기가 북쪽으로 돌아오고 조수(鳥獸)가 교배하는 계절에 해당하므로, "장부(丈夫)가 출정하고 아내가 임신한다"는 의상이 있다. 삼효와 사효(四爻)는 인위(人位, 삼효와 사효는 사람을 상징)에서 음양의 기운이 교차하므로 능히 임신할 수 있다. 그러나 오효(五爻)와 이효(二爻)는 하나는 천위(天位)에 하나는 지위(地位)에 있어, 서로 너무 멀리 떨어져 있고 자웅(雌雄)이 구별되므로 능히 임신할 수 없다.

귀매괘(歸妹卦, 소녀가 시집감을 상징)에서 진괘(震卦, 우레)는 청죽(青竹)을 상징하며, 아래가 실하고 위가 비어 광주리 모양과 같다. 귀매괘는 태괘(泰卦)와 구조가 유사하여, 인위(人位)의 두 효가 서로 교차하여 수의엄합(衣袖掩合)의 의상을 형성한다. 인체는 왼쪽이 양이고 오른쪽이 음이며, 음양이 교합함이 마치 두 소매가 서로 교차하는 것과 같다. 누이(제(娣))가 하위에 있음은 양효이고, 군주가 상위에 있음은 음효이다. 《역경(易經)》은 양을 선(善)으로 음을 험(險)으로 하며, 양은 귀하고 음은 천하다. 그러므로 여기서 "군주의 소매가 누이의 소매만 못하다"고 말한다. 이는 바로 귀매괘가 음양의 효위(爻位)를 통해 결혼(婚嫁)의 의상을 드러낸 것이다.

이 경문은 《역경(易經)》의 몇 가지 괘상과 그 깊은 뜻, 변화의 법칙을 주로 설명한다. 먼저 혼인을 상징하는 귀매괘(歸妹卦)를 풀이하며, 행동이 바르지 않으면 동쪽의 양기(陽氣)를 억지로 서쪽의 음(陰)의 자리에 끌어다 놓는 것과 같아, 목(木)을 상징하는 진괘(震卦)가 금(金)을 상징하는 태괘(兌卦)에 제압된다고 말한다. 달이 차오르기 시작해 아직 완전히 둥글기 전에 행동해야 길하고, 보름달이 되어 음기가 지나치게 성하면 양기를 억누른다. 이는 아랫사람이 윗사람을 업신여기고, 천한 사람이 존귀한 이를 범하는 것과 같다. 그러므로 귀매괘(歸妹卦)의 효사(爻辭)는 이때 출정하면 위험하고 이로움이 없다고 말한다. 이런 행동은 바른 도리에 맞지 않고 성인(聖人)이 할 일이 아니기 때문이다.

이어 복희(伏羲)가 팔괘(八卦)를 그릴 때 진괘(震卦)를 동쪽에, 이괘(離卦)를 남쪽에 놓았다고 설명한다. 이는 소양(少陽)의 기운이 동쪽에서 움트고, 태양의 밝음이 남쪽에서 왕성해짐을 나타낸다. 주 문왕(周文王)은 진괘(震卦)와 이괘(離卦)를 겹쳐 풍괘(豐卦)를 만들었다. 풍괘(豐卦)는 성대함을 상징하며, 소양의 진동이 남쪽으로 운행해 태양의 밝음과 결합함으로써 풍성한 상태가 된다는 뜻이다. 그러나 문왕은 풍괘(豐卦)의 효사(爻辭)에서 밝음이 극에 이르면 쇠하므로 한낮의 태양처럼 그 상태를 지켜야 한다고 경계한다. 밝음이 지나치면 도리어 어둠이 나타나며, 이는 한낮에 별을 보거나 일식이 일어나는 것과 같다. 문왕은 ‘해’와 ‘북두칠성’만 비유로 들었지만, 공자(孔子)는 《단전(彖傳)》에서 달을 들어 이를 더 설명한다. 풍괘(豐卦)는 음력 오월과 유월이 바뀌는 때에 해당하고, 태양이 유수(柳宿)의 위치에 이르며 북두칠성이 오방과 미방을 가리키므로, 그때는 실제로 별을 볼 수 있기 때문이다.

다음으로 여행과 떠돌이를 상징하는 여괘(旅卦)의 각 효를 살핀다. 육이효(六二爻)는 중도(中道)를 지켜 재물과 하인을 얻고, 구사효(九四爻)는 강함과 부드러움이 조화를 이루어 얻는 바가 있지만, 둘 다 육오효(六五爻)에는 미치지 못한다. 이괘(離卦)의 밝음은 지혜에 따라 순조롭게 나아가는 데 있으므로 암소를 기르면 길하다고 한다. 상구효(上九爻)가 소를 잃는 것은 밝음을 잃는다는 뜻이다. 여괘(旅卦)는 쾌괘(夬卦) 뒤, 건괘(乾卦) 앞에 놓여 양기가 지나치게 왕성해지면 도리어 나그네의 기운이 된다. 여괘(旅卦)의 상구효(上九爻)는 세력을 얻어 권력을 쥐었지만, 자신을 맹렬한 불 위에 올려놓고도 보금자리가 불타 없어질 위험을 모르는 것과 같다. 구삼효(九三爻)는 권세에 급히 기대려 하면서 화재를 당할 줄 모르고, 육이효(六二爻)와 구사효(九四爻)는 유순하게 처신해 이익을 얻더라도 육이효(六二爻)는 재앙을 면하려면 대가를 치러야 하고, 구사효(九四爻) 역시 마음이 편치 않다. 이는 모두 이익을 얻으려고 길을 떠나지 말라고 경계한다. 육오효(六五爻)는 이괘(離卦)의 문명한 아름다움을 지녔지만, 활을 쏘다 화살을 잃어 아무것도 얻지 못한다. 이는 길이 막히면 이익을 얻을 수 없음을 뜻한다.

이 내용은 《역경》의 손괘(巽卦, 바람과 나무를 상징함)와 태괘(兌卦, 못과 기쁨을 상징함)의 괘상 변화 원리를 설명한다. 침상을 비유로 들면, 손괘의 네 양효는 가지런히 놓인 침상 판자와 같고 두 음효는 이를 받치는 침상 다리와 같다. 구이효는 침상의 동쪽에 있고 상구효는 서쪽에 있으므로 둘 다 “손괘가 침상 아래에 있다”고 한다. 침상 다리가 판자 아래에 붙어 있는 것과 같다.

구오효는 용이 날고 호랑이가 변하는 것을 상징한다. 나는 용은 갑목(甲木, 양)을, 변하는 호랑이는 경금(庚金, 음)을 나타내지만, 실은 같은 기(氣)가 서로 다른 모습으로 변화한 것이다. 상구효가 도끼와 월(鉞)을 잃는 것은 양강함이 지나치게 성한 것을 상징한다. 구이효에 사무(史巫, 점치는 사람)가 나오는 것은 강건함이 중도를 차지했으나 바른 자리를 얻지 못했음을 나타낸다. 구삼효가 자주 눈살을 찌푸리는 것은 제자리를 얻지 못하고 중도를 차지하지 못했기 때문이다. 이를 보면 권변을 제대로 다룰 수 있는 것은 바른 자리와 중도를 모두 얻은 구오효뿐이다.

감괘(坎卦, 물을 상징함)의 초육효는 동지에, 이괘(離卦, 불을 상징함)의 초구효는 하지에 대응하고, 진괘(震卦)와 태괘는 각각 춘분과 추분에 대응한다. 태괘의 아래 두 효는 양기가 가장 성한 상태로 칠월을 나타내고, 가운데 두 효는 음양이 균형을 이룬 상태로 팔월을 나타내며, 위쪽 두 효는 음기가 성하고 양기가 쇠한 상태로 구월을 나타낸다. 태괘의 네 번째 효는 ‘상태(商兌, 가을의 소리)’를 말하며, 오음 가운데 진괘는 각음, 이괘는 치음, 감괘는 우음을 나타냄을 보여준다. 다섯 번째 효는 ‘부박(孚剝, 음이 양을 깎아 냄)’을 말하며, 진괘의 결단, 이괘의 만남, 감괘의 되돌아옴이라는 법칙을 드러낸다.

양기는 자월(子月, 십일월)에 처음 생겨 사월인 사월(巳月)에 이르면 극성해진다. 자는 감수에 속하고 사는 손풍에 속한다. 손괘가 감괘와 겹쳐 이루는 것이 환괘(渙卦, 흩어짐을 상징함)다. 대서 전에는 양기가 바깥으로 흩어지지만, 안에는 여전히 생겨나고 자라나는 힘이 남아 있다. 이것이 감괘 속의 한 양효이며 만물의 근원인 원기(元氣)다. 양은 기를 주관하고 음은 형체를 주관한다. 양기가 밖으로 흩어지는 모습은 땀과 피로 나타나고, 음기가 안에서 나뉘어 사지와 오장을 이루는 것 또한 모두 원기가 나뉘어 생긴 결과다. 인체의 생명은 감수 속 원기, 곧 선천의 정(精)에서 비롯된다. 원기는 증발해 땀이 되고 흐르며 피가 되어 온몸을 기른다.

손괘의 위쪽 효와 태괘의 아래쪽 효가 변하면 모두 감괘가 된다. 감수의 기운은 올라가 손목의 가지와 잎을 적시고, 내려가 태택의 늪을 적신다. 이는 인체 안에서 수기가 운행하는 것과 같다. 위로 올라가면 진액이 되어 적시고, 아래로 내려가면 정혈이 되어 기른다. 모두 같은 원기가 서로 다른 모습으로 드러난 것이다.

이 경전은 주로 도교 양생 수련에서의 음양(陰陽) 균형과 욕망 절제의 도리를 말하고 있다.

첫 번째 부분은 《역경(易經)》의 곤괘(困卦)와 태괘(兌卦)를 비유로 사용한다. 택수(澤水)가 마르면 바로 '곤(困)'의 상태이며, 이는 사람의 정기(精氣)가 외부로 새어 나가는 것과 같다. 태괘(兌卦)의 양효(陽爻)가 아래에서 흘러 없어지는 것은 사람이 욕망을 절제해야 함을 경고한다. 감괘(坎卦)의 음효(陰爻)가 위에서 결핍된 것은 사람이 기호(嗜好)를 통제해야 함을 일깨운다. 경전은 특히 '호정(戶庭)을 나서지 않음'의 양생(養生) 도리를 강조한다. 초효(初爻)는 문을 나서지 않으면 재앙이 없다고 말하고, 이효(二爻)는 문을 나서지 않으면 도리어 흉하다고 말하는데, 이는 사람이 욕망을 절제해야 할 시기를 알아야 함을 경계하는 것이다. 수련자는 정기(精氣)가 유통하는 이치를 깨닫고 정기(精氣)의 문호를 삼가 지켜야 하며, 이것이 양생(養生)의 관건이다.

두 번째 부분은 중부괘(中孚卦)와 함괘(咸卦)의 음양(陰陽) 변화를 말한다. 중부괘(中孚卦)는 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 것을 상징하며, 이는 새가 알을 낳는 것과 같다. 함괘(咸卦)는 음기(陰氣)가 생성되는 것을 상징하며, 이는 포유동물이 새끼를 배는 것과 같다. 새와 참새가 사계절 내내 알을 낳지만 봄에 가장 왕성한 것으로 입춘(立春)의 양기(陽氣) 발생을 비유한다. 동지(冬至) 시절의 새 알은 양기(陽氣)가 움트는 것을 상징하지만, 화(火)의 성질은 위로 향하므로 수(水)의 성질(돈어(豚魚)가 상징함)으로 조화를 이루어야 길(吉)하다. 소과괘(小過卦)의 나는 새가 리괘(離卦)의 흉(兇)을 만나는 것은 동쪽으로 날아 남쪽에 이르러 새를 잡는 그물을 만났기 때문이며, 이는 양기(陽氣)가 지나치게 성하면 음기(陰氣)가 생겨남을 비유한다.

세 번째 부분은 황제(黃帝)의 율려(律呂, 고대 음률 체계)와 건곤감리(乾坤坎離)의 관계를 말한다. 건(乾, 순양(純陽))과 곤(坤, 순음(純陰))이 육음(六陰)과 육양(六陽)으로 나뉘고, 감리(坎離)가 기제(既濟)와 미제(未濟)를 이룬다. 감(坎) 속의 양기(陽氣)가 중려(仲呂)에 이르러 상승하면 건괘(乾卦)의 충만한 상태에 대응하고, 리(離) 속의 음기(陰氣)가 응종(應鐘)에 이르러 하강하면 곤괘(坤卦)의 텅 빈 상태에 대응한다. 기제괘(既濟卦)의 시작은 건괘(乾卦)의 시작에 대응하고, 미제괘(未濟卦)의 끝은 곤괘(坤卦)의 종결에 대응한다. 여기서는 음률의 변화로 음양(陰陽) 두 기(氣)의 순환 반복을 비유한다.

전체 경전은 역괘(易卦)의 변화를 통해 양생 수련은 음양(陰陽)의 균형을 파악하고, 욕망을 절제할 줄 알며, 정기(精氣)를 지키고, 자연의 법칙을 따라야 함을 설명한다.

이 내용은 《역경(易經)》에서 열두 달과 열두 음률의 대응 관계, 그리고 괘상(卦象) 간의 상호 작용에 대해 다룬다. 그중에서 음양(陰陽)이 서로를 낳는 규칙(양 아래에서 음이 생겨나고, 음 위에서 생겨난다)을 언급하며, 여러 괘상의 조합으로 자연 현상과 인간 활동을 설명한다.

리괘(離卦, 태양을 상징)가 위에 있으면 정오를 나타내고, 곤괘(坤卦, 대지와 백성을 상징)가 아래에 있으면 시장을 나타낸다. 곤괘가 건괘(乾卦, 하늘을 상징)와 교차하면 거래와 유통의 현상이 형성된다. 건괘와 곤괘는 무위(無爲)인 듯하지만, 여섯 개의 자괘(子卦)를 통해 작용하며, 마치 옷을 입고 천하를 다스리는 것과 같다. 건괘가 위에 있어 옷이 되고, 곤괘가 아래에 있어 하의(下衣)가 된다.

구체적인 괘상으로 기물 제작을 설명하면, 건괘(金)와 손괘(巽卦, 木)의 조합은 나무 배가 감괘(坎卦, 水) 위에 떠 있는 것을 상징하고, 리괘(離卦, 火)의 예리한 기운은 나무를 깎아 노를 만드는 것을 상징한다. 곤괘(坤卦, 牛)와 진괘(震卦, 足)의 조합은 소 수레를 모는 것을 나타내고, 진괘(震卦, 馬)와 손괘(巽卦, 股)의 조합은 말을 타는 것을 나타낸다. 곤괘는 수레를, 진괘는 바퀴 축을 상징하며, 상육효(上六爻)는 외괘(外卦)의 가장 바깥쪽에 있어 무거운 물건을 끌거나 멀리 가는 것을 상징한다.

예괘(豫卦)는 겸괘(謙卦)와 반대된다. 겸괘에서 간괘(艮卦, 門)가 구삼효(九三爻)에서 구사효(九四爻)로 변해 다시 문을 하나 형성하니, 이중 문호를 상징한다. 간괘는 손을, 감괘는 단단한 나무를, 진괘는 소리를 상징하니, 조합하면 손에 단단한 나무를 들고 두드려 소리를 내는 것(경을 치는 데 쓰는 목탁)이 된다. 곤괘는 문을 닫는 것을 나타내지만, 감괘는 도적이 다가옴을 상징하니, 곧 폭도가 습격해 오는 것이다.

태괘(兌卦, 金)와 손괘(巽卦, 木)의 조합은 금속 도구로 나무를 베어 공이(搗具)를 만드는 것을 상징하고, 손괘의 나무가 곤괘의 흙에 들어가는 것은 땅을 파서 절구(容器)를 만드는 것을 상징한다. 감괘의 오목한 특성은 바로 절구의 형태와 같으니, 공이가 위에서 움직이고 절구가 아래에서 정지하며, 상하 괘가 서로 호응하여 공이질의 편리함을 형성한다. 감괘가 손괘로 변하면 만민이 물을 건너 구제받는 것을 상징한다.

규괘(睽卦)는 가인괘(家人卦)와 반대된다. 가인괘에서 손괘는 나무를, 리괘는 실을, 감괘는 활시위를 상징하니, 조합하면 나무 활이 된다. 태괘의 금이 손괘의 나무를 깎아 뾰족하게 하면 화살촉이 되니, 태괘의 결단력이 건괘의 강건함과 어우러져 천하를 위압할 수 있다.

대장괘(大壯卦)는 돈괘(遁卦)에서 발전한다. 첫 번째로 중부괘(中孚卦)로 변하면, 간괘는 거처를, 태괘는 입을 상징하니 동굴 거주를 나타낸다. 두 번째로 대축괘(大畜卦)로 변하면, 건괘가 위에 있어 하늘가를 상징하고, 손괘의 들어감이 간괘의 그침으로 변하니 들판 거주를 상징한다. 세 번째로 대장괘로 변하면, 진괘의 나무가 위에 있어 들보가 되고, 건괘의 하늘이 아래에 있어 처마가 되며, 손괘의 바람이 숨고 태괘의 연못이 흐르니, 비바람이 닥치기를 기다린다. 대장의 상태에 이르면 굽히지 않는다.

《대역상수구심도(大易象數鉤深圖)》의 이 대목은 주로 역경의 괘상 변화와 덕행 수양의 관계, 그리고 천지 음양의 수리적 이치를 설명한다.

첫째, 괘상의 변화를 설명한다.

대과괘(大過卦, 지나침을 상징함)는 둔괘(遯卦, 물러남을 상징함)에서 변화해 나온다. 첫 번째 변화로 송괘(訟卦)가 이루어지며, 건괘(乾卦)가 드러나고 곤괘(坤卦)가 숨는다. 두 번째 변화에서는 손괘(巽卦, 나무를 상징함)와 태괘(兌卦, 쇠를 상징함)가 서로 이기며, 쇠가 나무를 이긴다. 세 번째 변화로 정괘(鼎卦)가 이루어진다. 이괘(離卦, 불을 상징함)는 눈을 나타내고 태괘(兌卦, 못을 상징함)는 흘러나감을 나타낸다. 상구효가 변해 아래괘와 호응하면 감괘(坎卦)와 태괘(兌卦)가 절괘(節卦, 절제를 상징함)를 이루며, 아래괘의 변화는 기한을 잃음을 나타낸다.

둘째, 아홉 가지 덕행을 설명한다.

이괘(履卦, 천택리)는 도덕의 바탕이고, 겸괘(謙卦, 지산겸)는 도덕의 손잡이이며, 복괘(復卦, 지뢰복)는 도덕의 근본이다. 항괘(恆卦, 뇌풍항)는 도덕을 굳건하게 하고, 손괘(損卦, 산택손)는 도덕을 수양하는 데 쓰이며, 익괘(益卦, 풍뢰익)는 도덕을 풍성하게 한다. 곤괘(困卦, 택수곤)는 도덕을 가려내고, 정괘(井卦, 수풍정)는 도덕이 자리 잡는 곳이며, 손괘(巽卦, 손위풍)는 도덕의 규범이다.

셋째, 괘상의 특성을 설명한다.

이괘는 조화로워 극치에 이르고, 겸괘는 존귀하고 밝으며, 복괘는 작지만 사물을 밝게 분별한다. 항괘는 복잡한 일에 대응하면서도 싫증 내지 않고, 손괘는 처음에는 어렵지만 나중에는 쉬우며, 익괘는 끊임없이 자라나면서도 억지로 꾸미지 않는다. 곤괘는 궁극에 이르면 통하고, 정괘는 편안히 머물면서도 옮겨 갈 수 있으며, 손괘는 헤아리되 드러내지 않는다.

넷째, 괘상의 쓰임을 설명한다.

이괘는 조화롭게 일을 행하는 데 쓰이고, 겸괘는 예의를 정하는 데 쓰이며, 복괘는 사람으로 하여금 자신을 알게 한다. 항괘는 한결같은 덕행을 지키고, 손괘는 화를 멀리하며, 익괘는 이로운 일을 일으킨다. 곤괘는 원망을 줄이고, 정괘는 의리를 밝게 분별하며, 손괘는 형편에 맞게 권도를 행한다.

마지막으로 수리의 관계를 설명한다.

상경의 괘수는 셋씩 세어 아홉이 되고, 하경의 괘수는 여섯씩 세어 열여덟이 된다. 각 괘의 수는 이괘가 열, 겸괘가 열다섯, 복괘가 스물넷, 항괘가 둘, 손괘가 열하나, 익괘가 열둘, 곤괘가 열일곱, 정괘가 열여덟, 손괘가 스물일곱이다. 아홉 괘의 합은 백삼십육이고, 세 배 하면 사백팔이다. 주천의 도수는 삼백육십이며, 남는 마흔여덟은 음양의 나아감과 물러남을 나타낸다. 양기는 복괘에서 건괘에 이르기까지 여섯 달 동안 매번 마흔여덟씩 나아가고, 음기는 구괘에서 곤괘에 이르기까지 여섯 달 동안 매번 마흔여덟씩 물러난다. 이것이 아홉 괘의 수리를 운용하는 방식이다.

천지의 수는 서로 낳는다.

하늘의 수 일(양수)은 아래에서 땅의 수 육(음수)을 낳고, 땅의 수 이는 위에서 하늘의 수 칠을 낳는다. 하늘의 수 삼은 왼쪽에서 땅의 수 팔을 낳고, 땅의 수 사는 오른쪽에서 하늘의 수 구를 낳는다. 이 수들이 서로 짝을 이루고 조합되어 천지 만물의 복잡한 변화가 이루어진다.

이 글은 《역경(易經)》에서 괘상(卦象)이 변하는 법칙을 설명한다. 음양(陰陽)의 두 기운인 기(氣)가 서로 오가며 만물을 낳고, 천지 사이의 여러 현상도 여기에서 생겨난다. 《계사전(繫辭傳)》에서는 셋과 다섯의 변화를 참고해(參伍以變), 여러 수리를 서로 엇갈리게 하고 종합하면(錯綜其數) 변화의 도(道)에 통달할 수 있으며, 천지 만물의 결이 이루어진다고 말한다.

남녀의 결합은 상경과 하경의 열두 정위를 상징한다. 건괘(乾卦), 곤괘(坤卦), 감괘(坎卦), 리괘(離卦)의 네 괘는 기본 방위를 나타내고, 함괘(咸卦), 항괘(恆卦), 손괘(損卦), 익괘(益卦)의 네 괘에서 열여덟 방위가 파생된다. 건괘와 곤괘의 변화로 이괘(頤卦)와 대과괘(大過卦)가 생기고, 이괘와 대과괘는 다시 감괘와 리괘를 낳는다. 감괘와 리괘는 다시 중부괘(中孚卦)와 소과괘(小過卦)로 변하며, 마지막으로 인륜 관계를 상징하는 괘를 이룬다.

육십사괘(六十四卦)는 모두 하나의 음과 하나의 양에서 시작하며, 순양인 건괘에서 순음인 곤괘에 이른다. 배열의 법칙은 먼저 순양인 건괘와 순음인 곤괘가 있고, 이어 양 둘과 음 둘을 짝짓고, 다음에는 양 넷과 음 넷을 짝짓는다. 그 뒤 양 열여섯과 음 열여섯을 짝짓고, 마지막으로 양 서른둘과 음 서른둘을 짝지어 육십사괘를 이룬다. 이것이 “하나의 음과 하나의 양을 도라 한다”는 이치다.

글에서는 천간지지(天干地支)의 순환도 언급한다. 갑오(甲午)에서 계해(癸亥)까지의 서른 날을 ‘선갑(先甲)’이라 하고, 검은 기운의 햇무리는 신시(申時, 오후 3시부터 5시까지)부터 사시(巳時, 오전 9시부터 11시까지)까지 이어진다. 갑자(甲子)에서 계사(癸巳)까지의 서른 날을 ‘후갑(後甲)’이라 하고, 흰 기운의 햇무리는 인시(寅時, 오전 3시부터 5시까지)부터 해시(亥時, 오후 9시부터 11시까지)까지 이어진다.

양괘(陽卦)는 홀수를 주로 삼으므로 양효 하나와 음효 둘로 이루어지며, 양은 군주를, 음은 백성을 나타낸다. 음괘(陰卦)는 짝수를 주로 삼으므로 양효 둘과 음효 하나로 이루어지며, 음은 군주를, 양은 백성을 나타낸다. 양괘에서 양효 하나가 위에 있어 군주가 되고 음효 둘이 아래에 있어 백성이 되는 것은 이치에 순응한다. 음괘에서 음효 둘이 위에 있어 군주가 되고 양효 하나가 아래에 있어 백성이 되는 것은 이치에 어긋나므로 소인의 도라 한다.

진괘(震卦), 감괘, 간괘(艮卦)는 양괘에 속하지만 음효가 많다. 곤괘에서 변해 나왔기 때문에 모두 양효 하나와 음효 둘로 이루어져 있다. 손괘(巽卦), 리괘, 태괘(兌卦)는 음괘에 속하지만 양효가 많다. 건괘에서 변해 나왔기 때문에 모두 음효 하나와 양효 둘로 이루어져 있다.

셋에 천지의 수인 열다섯을 곱하면 마흔다섯이 되고, 다섯을 곱하면 일흔다섯이 되며, 일곱을 곱하면 백다섯이 된다. 구궁수(九宮數)는 백다섯까지 이르므로 백여섯이 한계수다. 셋, 다섯, 일곱처럼 양수 가운데 가운데에 놓인 수를 골라 계산한다.

마지막으로 팔괘(八卦)가 각각 맡는 기능을 설명한다. 건괘는 창조하고 덮는 일을 주관하며, 감괘는 차가움과 변화를 주관하고, 간괘는 습윤함과 변화를 주관하며, 진괘는 움직임의 변화를 주관한다. 손괘는 바람 기운의 변화를 주관하고, 리괘는 더위와 열기를 주관하며, 곤괘는 형체를 싣는 일을 주관하고, 태괘는 건조함과 변화를 주관한다.

역경(易經)의 팔괘(八卦) 방위 중에서 북방 감괘(坎卦), 동방 진괘(震卦), 서북 건괘(乾卦), 동북 간괘(艮卦) 이 네 괘는 모두 양성(陽性)에 속한다. 남방 리괘(離卦), 서방 태괘(兌卦), 동남 손괘(巽卦), 서남 곤괘(坤卦) 이 네 괘는 모두 음성(陰性)에 속한다. 이것이 이른바 '동류상취(同類相聚)'이다. 숫자 육(六)은 건괘(乾卦)와 감괘(坎卦)에 대응하고, 숫자 구(九)는 곤괘(坤卦)와 태괘(兌卦)에 대응하며, 숫자 칠(七)은 리괘(離卦)와 손괘(巽卦)에 대응하고, 숫자 팔(八)은 진괘(震卦)와 간괘(艮卦)에 대응한다. 사물은 종류에 따라 구분되며, 같은 종류가 모이면 길(吉)하고 다른 종류가 서로 배척하면 흉(兇)하다. 이것이 길흉이 생겨나는 원리이다.

자시(子時, 건괘(乾卦)의 시작)로부터 사시(巳時)까지가 한 주기이고, 오시(午時, 곤괘(坤卦)의 시작)로부터 해시(亥時)까지가 또 다른 주기이다. 양효(陽爻)는 모두 292획으로 총수가 1728이고, 음효(陰爻)는 모두 192획으로 총수가 1152이다. 이 둘을 합하면 총 2889가 되며, 네 번의 추산을 거쳐 11520이라는 총수를 얻을 수 있다. 이것이 주야(晝夜) 변화를 관통하는 법칙이다.

역경(易經) 상경(上經)은 30괘, 하경(下經)은 34괘이다. 리괘(離卦)의 특별한 점은 다른 여러 괘의 특성을 융합하여 강유(剛柔)가 서로 보완하고 승강(升降) 변화를 통해 무궁한 묘용(妙用)을 드러내는 데 있다. 이는 서괘전(序卦傳)의 배열 방식과는 다르다. 한강백(韓康伯)이 말한 바와 같이, 괘상(卦象)은 유사성을 통해 서로 연관되거나 차이성을 통해 서로 드러나며, 64괘가 서로 얽혀 완전한 체계를 이룬다.

태현(太玄, 태현경(太玄經)을 가리킴)의 생성 규칙은 다음과 같다. 일원(一元)이 삼방(三方)을 낳고(3으로 1을 곱함), 삼방(三方)이 구주(九州)를 낳으며(3으로 3을 곱함), 구주(九州)가 27부(部)를 낳고(3으로 9를 곱함), 27부(部)가 81가(家)를 낳으며(3으로 27을 곱함), 81가(家)가 243표징(表徵)을 낳고(3으로 81을 곱함), 243표징(表徵)이 729찬사(贊辭)를 낳으며(3으로 243을 곱함), 729찬사(贊辭)가 26244책수(策數)를 낳는다(36으로 729를 곱함). 전체 태현(太玄) 체계는 1년 주기를 상징하며, 72책(策)이 하루에 대응하고 11월부터 계산하기 시작한다.

이러한 율력(律曆)의 기점은 모두 동지(冬至) 절기에서 비롯되며, 괘기(卦氣, 괘상과 절기의 대응 관계)는 중부괘(中孚卦)에서부터 계산하기 시작한다. 첫 번째 층은 '원지원(元之元), 일지일(日之日), 건지건(乾之乾)'으로 가장 근본적인 '일(一)'을 나타내고, 두 번째 층은 '회지원(會之元), 월지일(月之日), 태지건(兌之乾)'으로 숫자 12에 대응하며, 세 번째 층은 '원지회(元之會), 일지월(日之月), 건지태(乾之兌)'로 역시 숫자 12에 대응한다.

이 경전은 도교(道敎) 특유의 숫자 상징 체계를 운용하여, ‘원(元)·회(會)·운(運)·세(世)’ 등의 시간 단위와 ‘건(乾)·태(兌)·리(離)·진(震)’ 등의 팔괘(八卦) 부호의 배열 조합을 통해 완전한 우주 시공간 계산 모델을 구축한다.

문중의 숫자는 모두 특정한 규칙을 따른다. 예를 들어 ‘원지운일지성건지리삼백육십(元之運日之星乾之離三百六十)’은 ‘원(元)’을 단위로 태양 운행 주기(일지성(日之星))를 계산하며, 건괘(乾卦)가 리괘(離卦)로 변하는 데 대응하는 수치는 360인데, 이 숫자는 주천(周天) 도수와 암묵적으로 부합한다. 뒤에 나오는 4320, 51840 등의 숫자는 모두 360의 배수로 확장된 것으로, 도교의 ‘기대무외 기소무내(其大無外 其小無內)’라는 우주관을 구현한다.

괄호 안의 분수 형식인 ‘오만일천/팔백사십(五萬一千/八百四十)’은 고대 숫자 표기 방식으로, 즉 5만 1840이다. 이러한 천문학적 숫자와 같은 계산은 도교가 수리 모델로 우주 운행 규칙을 파악하려 한 사상을 반영한다. 그중 ‘태(兌)’는 ‘태(兌)’괘와 통하여 못을 대표하고, ‘손(巽)’은 바람을 대표하며, ‘감(坎)’은 물을 대표하는데, 각 괘상 전환은 모두 특정한 수치 관계에 대응한다.

전체 체계는 《주역(周易)》 괘상, 천문 역법과 술수(術數) 추산을 융합한 것으로, 도교가 추상적 철리를 구체화하여 수학 모델로 만든 전형적인 예증이다. 이러한 겉보기에 복잡한 숫자 배열은 실질적으로 우주 생성과 진화의 수리 법칙을 시연하는 것이다.

이 글은 《역경(易經)》의 상수(象數) 체계를 운용하여 추연(推演)하는 계산 공식으로, 주로 천문 역법과 괘상(卦象) 변화의 대응 관계를 다루고 있다. 그중 "진(震), 리(離), 손(巽), 감(坎), 간(艮), 곤(坤), 건(乾), 태(兌)"는 팔괘(八卦)의 명칭으로, 각각 우레, 불, 바람, 물, 산, 땅, 하늘, 못의 여덟 가지 자연 현상을 대표한다. 숫자 조합은 고대 역법에서의 시간 주기 환산을 나타낸다.

예를 들어 "세지운진지성진지리(世之運辰之星震之離)"와 같은 구문은 특정 시간 단위(세(世), 운(運), 진(辰))와 성상(星象, 성(星)), 괘상(卦象, 진(震), 리(離))의 대응 관계를 묘사하며, 뒤의 숫자는 대응하는 역법 수치를 나타낸다. 그중 "세(世)"는 30년, "운(運)"은 12년, "진(辰)"은 시진(時辰), "세(歲)"는 1년, "월(月)"은 1개월, "일(日)"은 하루를 가리키며, 이들은 모두 고대의 시간 계산 단위이다.

이러한 숫자 연산은 도교(道敎)가 천문 역법과 역경(易經) 괘상(卦象)을 결합한 사상 체계를 구현한 것으로, 괘상의 변화를 통해 시간의 흐름 규율을 추산한다. 예를 들어 "일백오십오/만오천이백(一百五十五/萬五千二百)"과 같은 분수 형식은 어떤 주기 비례 관계를 나타내는 것일 수 있다. 전체 내용은 고대 수술학(數術學)의 전문적인 계산에 속하며, 《황극경세(皇極經世)》 등 전적의 상수(象數) 체계와 결합해야만 그 추연 논리를 완전히 이해할 수 있다.

이 구절은 고대 도교의 《대역상수구심도(大易象數鉤深圖)》에 실린 천문 역법 계산 자료를 기록한 것으로, 특수한 숫자 부호 체계를 사용해 천체의 운행 주기를 나타낸다. ‘육분의 삼’, ‘오분의 사’와 같은 분수는 시간 단위를 나눈 비율을 뜻하고, ‘달의 운행’, ‘해의 세월’ 같은 말은 달과 해처럼 서로 다른 시간 측정 단위를 가리킨다.

감괘(坎), 리괘(離), 손괘(巽), 진괘(震) 등은 팔괘(八卦)의 이름으로, 각각 물, 불, 바람, 우레와 같은 자연 요소에 대응한다. ‘오만 오천 구백 팔’, ‘백팔십칠만 이천’과 같은 숫자는 고대 역법에서 누적한 연수로, 해와 달과 별의 운행 주기를 계산하는 데 쓰인다. 예를 들어 ‘해의 해, 돌의 돌, 손괘의 손괘’ 뒤에 나오는 ‘백육십칠만 구천육백십육만’은 어떤 천체의 큰 운행 주기를 가리킬 수 있다.

이러한 숫자 기록 방식에는 정밀한 계산으로 천지 운행의 법칙을 파악하려는 도교의 수술(數術) 전통이 드러난다. 여기 나오는 흙, 돌, 불, 물 등의 글자는 문자 그대로의 뜻이 아니라 서로 다른 계산 단위나 천체의 속성을 나타낸다. 구절 전체는 고대 도사들이 천문 역법을 계산하는 데 사용한 전문적인 암호이며, 현대 학자들은 여전히 그것이 구체적으로 무엇에 대응하는지 밝혀내고 있다.

이 경문은 복잡한 도교의 상수 체계를 기록한 것으로, 주로 팔괘(八卦)(건(乾)·곤(坤)·진(震)·손(巽)·감(坎)·리(離)·간(艮)·태(兌))와 오행(五行)(수(水)·화(火)·목(木)·금(金)·토(土))을 서로 배합하는 추산법을 쓴다. 본문에 나오는 숫자 조합은 얼핏 어지러워 보이지만, 실제로는 일정한 규칙을 담고 있다.

먼저 여덟 개의 숫자 조합을 열거하는데, 각 조합은 두 부분으로 이루어져 있으며(예를 들어 “육천칠만일천팔/백사십육만사천”), 각각 다른 괘의 조합에 대응한다. 이를테면 “수의 달 곤의 태”는 수의 속성과 곤괘(땅), 태괘(못)의 조합을 뜻하고, “화의 별 간의 리”는 화의 속성과 간괘(산), 리괘(불)의 조합을 뜻한다. 이 숫자들은 도교 수련의 주천 운행, 절기 계산 또는 단도 수련의 화후와 관련이 있을 수 있다.

뒷부분에서는 이 추산 체계의 배열 규칙을 설명한다. 가장 기초적인 “십순”(십간 또는 열 가지 순수한 괘상을 가리킬 수 있다)에서 시작하여 차례로 “일을 내리고”(변수를 하나 줄이고), “이를 내리고”(변수를 둘 줄여), 마지막의 “오배”(다섯 요소의 배합)에 이른다. 이렇게 단계적으로 줄여 나가는 배열 방식에는 “간단함에서 복잡함으로 나아갔다가 다시 간단함으로 돌아간다”는 도교 수련 사상이 드러난다.

이 구체적인 숫자들은 도교 수련에서 상징적 의미를 지니는 경우가 많다는 점에 유의해야 한다. 주천의 순환 횟수, 단련의 화후 시각 또는 우주 생성의 도수를 나타낼 수 있으며, 단순한 수학 계산은 아니다. 완전한 추산법에 관한 설명이 없으므로 현대인은 그 구체적인 적용 방식을 온전히 되살리기 어렵다.

인간의 본성은 완전무결하여, 최초의 순수한 상태에서 시작해 최종적으로 천지의 운행 법칙과 합치될 수 있다. 우주 조화의 근본 기(氣)(도교에서 만물을 구성하는 본원 에너지를 가리킴)는 바로 성인의 본심이다. 조화의 기는 만물의 발아와 성장에서 비롯되며, 성인의 본심 또한 항상 세상을 구제하고 사람을 살리고자 하는 뜻을 품고 있다.

이러한 조화의 기와 성인의 마음은 비록 고요한 상태에서 운동 상태로, 무형에서 유형으로 전환되지만, 만물이 순조롭게 성장하고 각자 자신의 업에 안주할 수 있게 한다. 천하 사람들은 그들이 운행하는 흔적을 끝내 알아차리지 못하는데, 이는 무엇 때문인가? 조화의 기와 성인의 마음은 비록 운동 상태에 있으면서도 본원을 벗어나지 않고, 비록 구체적인 사물로 나타나면서도 형태에 집착하지 않기 때문이다. 만물과 백성은 모두 자신도 모르는 사이에 그들의 자양과 운행을 받는데, 마치 팔괘(八卦)의 배열 순서가 진괘(震卦)(천둥의 움직임을 상징)에서 시작하여 간괘(艮卦)(산의 정지를 상징)에서 완성되는 것과 같다.

이를 '제(帝)'(지고한 주재자)라 부르는 이유는 바로 조화의 기와 성인의 마음이 본래 하나의 근원이기 때문이다. 이러한 심오한 이치는 바로 《대역상수구심도(大易象數鉤深圖)》가 밝히고자 하는 현묘한 기틀이다.