《大易象數鉤深圖》

太極（宇宙の本源）がいかにして万物を生成するかについて説明した段落である。周敦頤（字は茂叔）が程顥、程頤の両先生に伝えた太極図は、宇宙生成の秘密を明かしている。

最初は「無極」（形も象もない本源の状態）が存在し、その後に太極が生じた。太極が運動することで陽気が発生し、運動が極に達すると静止に転じ、静止が極に達するとまた運動に転じる。動と静は相互に依存し合う。こうして陰陽二儀（天地）が分かれた。陰陽が変化し交わることで、水、火、木、金、土の五行の気が生じ、順序に従って分布して四季の運行を形成する。五行の本質は陰陽であり、陰陽の本質は太極であり、太極の本源は無極である。

五行が生成する際、各々が固有の性質を持つ。無極の真理と陰陽五行の精華が妙に結合することで、乾道（陽性のエネルギー）が男性を形成し、坤道（陰性のエネルギー）が女性を形成する。陰陽の二気が感応し合うことで万物が化生され、万物は生々として絶えず変化する。

太極は最初、具体的な形象を持たず、ただ渾沌とした気の団塊であった。この気が分化すると、軽く澄んだ部分が上昇して天となり、重く濁った部分が下沈して地となる。これが太極が二儀を生ずるということである。二儀が形成された後、金木水火が四方に分布する。これが二儀が四象を生ずるということである。水の数字六が北方の坎位にあって乾卦を生じ、金の数字九が西方の兑位にあって坤卦を生じ、火の数字七が南方の離位にあって巽卦を生じ、木の数字八が東方の震位にあって艮卦を生ずる。これが四象が八卦を生ずるということである。

乾卦の三本の線は天を代表する。なぜなら「一」は「三」を包含しているからである。坤卦の六本の線は地を代表する。なぜなら偶数の「二」は「六」を包含しているからである。天の数は奇数の一であり、地の数は偶数の二である。根本的な数理は比較するまでもなく明白である。その中に秘められた妙味は「一が三を包含し、二が六を包含する」ことにある。乾卦の一が三を包含するので、三つの陽卦（震、坎、艮）を衍生させる。坤卦の二が六を包含するので、三つの陰卦（巽、離、兑）を衍生させる。これが天地生成の玄妙な道理である。

震卦は雷を象徴する。雷は地下から発生するので、陽爻が下方に位置する。坎卦は水を象徴する。水は地中に蓄積されるので、陽爻が中央に位置する。艮卦は山を象徴する。山の形は地上に現れるので、陽爻が上方に位置する。陽は動を司り、陰は静を司る。動を基礎とするものが震卦であり、静を基礎とするものが艮卦である。中間の状態にある坎卦は、内にも外にも属さないので、流動または静止の異なる状態として現れる。巽卦は木を象徴する。樹木は地下から生長して出現するので、陰爻が最下方に位置する。

この経文は陰陽五行の理論によって、八卦と自然現象との関係性を説き明かしています。

離卦は火を象徴し下位に置かれます。火は木の中から生じるため、その中央には陰爻が存在します。兑卦は沢を象徴し、水が地表に集結する様相を表現するため、上方に陰爻が配置されます。陰は柔弱を、陽は剛強を表しており、木が初めは柔弱で最終的に剛強になるのは、陽気が末端に集中するからです。

火の本質は外見は明るく内部は暗いという特徴があります。これは陽が外側に位置するためです。一方、水泽は外見は湿潤でありながら内部は乾燥しているのは、陽が内側に位置するからです。水泽の内部が乾燥するのはなぜかという問いに対しては、内部の乾燥によってこそ金を生じさせ、外部の湿潤によってこそ水を集結させるのだという答えが得られます。金は水を生じ、土は金を生じるという五行の法則もまた、水泽を観察することで理解できます。聖人の智慧は決して恣意的に得られるものではなく、自然の道理を深く観察することから生まれるのです。

陽気は子の時刻から生長を始め、巳の時刻に至って六陰に達します。乾卦は八卦の首位にあり西北方に位置し、亥の時刻よりも前に配置されるため、乾卦が万物の起始を知り天地の開端を象徴すると説かれます。陰気は午の時刻から生長を始め、亥の時刻に至って六陰に達します。坤卦は西南方に位置し申の時刻に対応し、万物は酉の時刻に成熟するため、坤卦は申の時刻に作用を開始し酉の時刻に完成させることにより、万物を成就させるのです。

一から十までの数において、天は上に位置して尊く、地は下に位置して卑いという序列があります。尊い乾卦は君王、父親、夫を象徴し、卑い坤卦は臣下、母親、妻を象徴するのです。これらはすべて天尊地卑という道理に源を発しています。ゆえに「天尊地卑、乾坤定位」と説かれるのです。

乾卦は九という陽数の極で参天を象徴し、坤卦は六という陰数の中で両地を象徴するため、「参天両地而倚数」と説かれます。九と六が基本となる生成の数です。「日」と「月」の二字を交叉させて配合すれば、符籙における日字が下で月字が上という様子のように、日月の交替運行を表現します。ゆえに陰陽の道理は日月をもって象徴することができるのです。

数字の配列において、九は上に、一は下に、三は左に、七は右に位置します。二と四は肩のような役割を、六と八は脚のような役割を果たし、五は中心に位置して、その総和は四十五となります。縦横いずれに加えても合計は十五です。天の数である五が中央に居して、聖人がこの法則を観察することで八卦の形象を確定しました。河図の数は四十五ですが、これは聖人が天一地二天三地四の合計十を除去し、天の数である五のみを中央に居させて土地を主宰させたからです。

『大易象数钩深図』より

河図と洛書は、古代から伝わる二つの神秘的な図案ですが、この段は、これらがいかにして八卦へと発展していったかを説明しています。

河図の初期段階においては、天一、地二、天三、地四という四つの基本数字がありました。天五が中央に位置して土を司るようになると、変化の可能性は生まれますが、まだ完全な形には至りません。これを「四象」と呼びます。一方、洛書は「土十」という完全な数を有しているため、水、火、金、木がそれぞれ奇偶の組み合わせを通じて具現化することが可能になるのです。

具体的には、天一は北方の坎位にあって水を象徴し、地二は南方の離位にあって火を象徴します。天三は東方の震位にあって木を象徴し、地四は西方の兌位にあって金を象徴しています。これら四つのものが正方位に位置することを「生数」と呼びます。天五は中央に居して土に属しますが、土は固定された方位を持たず、四方すべてを統御します。北方の水である一に土の五を加えると六となり、南方の火である二に加えると七となります。東方の木である三に加えると八となり、西方の金である四に加えると九となります。これによって初めて四象が完全に構成されるのです。

伏羲は河図の八方位の配置に基づいて八卦を定め、次に洛書の「土十」という完全な数を用いて八卦の形象を確定しました。陰陽を観察することで奇数と偶数の二本の爻を描き、天地人の三才を観察することで上中下の三本の爻を設けました。三本の爻すべてが陽である場合は乾卦となり、六本の爻すべてが陰である場合は坤卦となります。一本の陽が二本の陰の下に位置して伸縮自在であるものは震卦となり、一本の陰が二本の陽の下に位置して剛強さを犯さないものは巽卦となります。一本の陽が二本の陰に挟まれて上下ともに弱い状態は坎卦を形成し、一本の陰が二本の陽に挟まれた状態は離卦となるのです。

河図は八方の位置を確定し、洛書は五行（金木水火土）の象を完全にします。天の数の変化が洛書の「土十」の数において完全となるまで待つ必要があり、この両者の組み合わせによってこそ、最終的に八卦が形成されるのです。これら八種の卦象すべては、最初の四つの基本的な象から発展したものなのです。

本経典は『易経』における陰陽爻象の数学的原理と象徴的意義を主要な説明対象としており、数字と卦象を通じて天地の陰陽運行規律を解き明かしています。

まず乾卦（純陽卦）と坤卦（純陰卦）の爻画数量が述べられます。乾卦は十二画（三爻で各爻四画）、坤卦は二十四画（六爻で各爻四画）です。陽爻は君主の道を代表し、広く包含する性質を持つため、合計三十六画（12+24）となり、陽爻を「九」と称します。一方、陰爻は臣子の道を代表し、分をわきまえるため、共二十四画であり、陰爻を「六」と呼びます。乾卦の三画に坤卦の六画を加えることで、陽爻の「九」という数字概念が形成されるのです。

次に天地の数について述べられます。天数は二十五、地数は三十です。乾卦の策数は三十六、坤卦は二十四であり、これらはすべて天地自然の数の表れです。本文では、これらの数字を説明する六つの方法が列挙されています。

河図の縦横相加がいずれも十五となること、天一地二天三地四天五を相加したものも十五となることがあります。太極が両儀、四象、八卦へと分化する過程において、数字の変化も十五という数字に体現されます。五行の生数である水一火二木三金四土五を相加すれば十五になり、五行の数を陰陽に分けた場合も少陽七、少陰八という数字において十五を体現します。さらに少陰少陽は運動変化を必要とし、陰が六に退き陽が七に進む際も、こうした数字の変化がすべて天地の陰陽運行規律を表現しているのです。

これらの数字と卦象の変化は、すべて宇宙間における陰陽二気相互作用の根本法則を描き出しているものです。

古代の陰陽五行学説では、数字によって天地万物と宇宙の運行法則の対応関係が表されています。古人は一から十の数字を用いて、天地の陰陽と五行（金木水火土）の運動原理を象徴させました。

奇数は天に属し陽を表し、偶数は地に属し陰を表します。天の一と地の六が相合して北方の水を生じ、地の二と天の七が相合して南方の火を生じ、天の三と地の八が相合して東方の木を生じ、地の四と天の九が相合して西方の金を生じ、天の五と地の十が相合して中央の土を生じます。ここで示されるのは、万物が生成される際に陰陽が配合する法則です。奇数から生成されるものは最終的に偶数として表現され、偶数から生成されるものは最終的に奇数として表現されるのです。

五十五という総数から五（五行の運転に消費されるもの）を引いた五十が大衍之数とされます。このうち一は虚設され用いられず、宇宙の本源である元気の至高無上さを象徴しています。天数の五は変化の始まりとして五行の各方位に分散しているため、中央には固定した形象がありません。最初に天の一が万物を始原させ、その後に四象（少陽、太陽、少陰、太陰）と五行が衍生しますが、その一を用いないままに保持する事実こそが、元気が造化の根本であることを示しているのです。

天文観測の領域では、二三四五を経度とし、七八九六を緯度として星象に対応させます。天上では青龍、白虎、朱雀、玄武の四象を経とし、歳星、熒惑、太白などの遊星を緯としています。北方には北斗と北極星のみが現れ、「北」と称しながら実は天穹の中央に位置しており、ここには一六太極之数が五に潜在していることが暗に示されています。河図では六と一が北方の亥子の位置に居り、五は中央に居ることで、中央と北方の両者に太極の理が蕴含されていることが説かれています。

緯度に土星を列記しないのは、土星が天を一周するのに二十八年を要し、その他の遊星がすべて土星の位置する星宿を経過するためです。これは陰陽の家が「土は中央に居して四季を統御する」と言う所以です。易経の三百八十四爻は天象の変化に対応し、吉凶の兆候は七八九六といった数字によって占断されます。それはちょうど五星の運行を観測して禍福を予測するのと同じ理屈なのです。

伏羲八卦図の伝承と各家学説についての記述である。伏羲が最初に八卦（乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽の八つの基本卦象）を描き、後にこれらを二つずつ重ねて六十四卦を形成させた。郑氏は先天図（伏羲八卦図）を研究した古代の学者として、楊雄の『太玄経』、關子明の『洞極経』、魏伯陽の『参同契』、そして邵雍（字は尧夫）の『皇極経世』を挙げている。

著者は楊雄と關子明の著作を批判する。彼らの学説は『易経』を過度に模倣し、文字の形式に拘束されており、家の屋根の上にさらに屋根を加えるような余分なものであると指摘する。魏伯陽の『参同契』は修炼方法を論じているが、聖人の道から逸脱している。唯一邵雍だけが文字の束縛から抜け出たが、惜しいことに後世の人々は彼の学説を暦法の推算にのみ用いてしまった。これら四家の学問はすべて古い先天図に源を発するのだが、先天図こそが『易経』の根本的源泉であるにもかかわらず、文字による注解がないため世人に見落とされてしまっている。

伏羲は天文地理の観察を通じて八卦を創立した。上方では日月星辰の運行や四季の変化などの天文現象を観察し、下方では四方九州の地理的特徴、鳥獣草木、十二地支（子丑寅卯など）を考察した。八卦体系は天地万物の規律を包含している。乾卦（陽）は上にあり、坤卦（陰）は下にあり、乾は震卦から左へ運行し、坤は巽卦から右へ運行して、天地左右で剛柔が相和する運動状態を形成する。

八卦相互間は激盪推移する。震卦が艮兑を激盪し、坤卦が离巽を激盪し、坎卦が乾卦を激盪する。漢代の易学家京房はこのような運動を「陰が陽に入り、陽が陰に入る」転化であると述べている。数字の「七」は重要な意味を持つ。七七四十九という数は円満な徳行を体現し、八卦の数が八であることと相まって、八八六十四によってすべての六十四卦が完成される。

『大易象数鈎深図』が説く内容は、『易経』の卦象がいかなる規則に従って変化するのかを述べており、陰陽の消長によって天地万物の運行法則を解釈しています。

方と円は二つの特性を表しています。方の特性は安定して規則的であり、これによって過去を推演することができます。一方、円の特性は変化が無限であり、未来を予知することが可能です。この思想は天を象徴する乾卦と地を象徴する坤卦の爻変規律に由来しています。

乾卦の九二爻の変化から始まると、まず同人卦に変わり、その次は無妄卦、益卦、頤卦へと進み、最終的に離卦で止まります。坤卦の六二爻の変化は師卦から始まり、升卦、恒卦、大過卦を経て、最後に坎卦で終わります。ゆえに『易経』の上経は乾坤の二卦から始まり、坎離の二卦で終わるのです。

陰陽の消長は特定の周期に従います。十一月の冬至には陽気が初めて生じ、これは復卦に相当します。四月に至ると純粋な陽である乾卦が形成され、この時期を「辟戸」（戸を開く）と称します。五月の夏至には陰気が初めて生じ、姤卦に相当し、十月に至ると純粋な陰である坤卦が形成され、これを「阖戸」（戸を閉じる）と呼びます。これは陰陽が互いに消長する自然の規律を示しています。

卦象の変化は特定の順序に沿って進みます。復卦から始まり、臨卦、泰卦、大壮卦、夬卦を経て乾卦に至り、ここで陽気の極盛が完成します。その後、姤卦から始まり、遯卦、否卦、観卦、剥卦を経て坤卦に至り、ここで陰気の極盛が完成します。各卦象の変化はそれぞれ固定した順序を持ち、例えば乾卦は五度の変化を経て剥卦で停止し、坤卦は五度の変化を経て夬卦で停止します。

陰陽の変化は対称性を呈しています。陽気は一陽（復卦）から十六陽まで増長し、陰気は一陰（姤卦）から十六陰まで増長します。数値の上では「一と九を合わせて十となり、これが五（中央）に帰属し、十と六を合わせて十六となり、これが二（陰の位）に帰属する」という関係があり、これは古代象数学における重要な数値規律です。

《易経》の八卦の生成と変化には一定の規律があります。陽卦は順序に従って生成され、例えば一から九へと数を降らせ、最終的に五で君位に至ります。一方、陰卦は逆序で生成され、十から六へと数を上げ、最終的に二で臣位に至ります。

卦象の変化には固定した規律があり、一本の陰爻と五本の陽爻が相互に転換することで六つの卦が生じます。これを逆にして一本の陽爻と五本の陰爻でも同じく六つの卦が生まれます。二本の陰爻と四本の陽爻の組み合わせは十二の卦を生み、その逆も同様です。卦象が完全に対称で変わらない場合には八卦が生じます。三本の陰爻と三本の陽爻の組み合わせは二十四の卦へと変化します。

天を象徴する乾卦と地を象徴する坤卦は八卦の基礎をなしています。乾は数字の一、方形、清い気、運動を代表し、坤は数字の二、円形、濁った気、静止を代表しています。乾卦は陰陽二仪（陰陽二気）の性質を包含し上下に分かれ、坤卦は四象（少陽、太陽、少陰、太陰）の性質を包含し東南西北に分かれています。二仪と四象に乾坤自身を加えることで、完全な八卦体系が構成されるのです。

太極（宇宙の本源）から出発して、継続的に二分する進化を通じて、一が二に、二が四に、四が八へと変わり、やがて六十四卦に至ります。こうして天道の運行、四季の交替、人事の変遷の規律が完全に示されるのです。だからこそ『易経』の六十四卦は乾坤の二卦で始まるのです。修行者がもし逆向きに推演して、六十四卦から太極の本源へ帰ることができれば、伏羲、文王、孔子が伝えた易道の真髄を悟ることができ、さらには鬼神の変化の理を通じて知ることさえできるのです。

初生の艱難を象徴する屯卦について述べれば、修行には二つの方式があります。外学は耳目などの感覚器官を通じて世界を認識しますが、外物に過度に頼ると本性を傷つけます。内学は内心の体悟を通じるもので、先機を掴むことに重きを置きますが、心機を過度に用いるとかえって束縛となってしまいます。坎卦（水を象徴）の陽爻が乾卦の陽剛の気の助けを待つように、陰爻の進退の間に需卦（待つことを象徴）の吉凶変化が構成されるのです。これらはすべて聖人が卦象に隠した深い意味なのです。

《易経》における陰陽変化と卦象の対応について、以下のように説明されています。

坤卦の二つの陰爻よりも乾卦の三つの陽爻を重視しますが、さらに重視すべきは坎卦の中央に存在する一つの陽爻です。これが利益のありか所であり、だからこそ特に重要視されるのです。これを酒食に例えるならば、酒食は人を養うものであり、すべての人がそれを求めます。しかし酒食に溺れるならば禍をもたらします。小さな利に貪着すれば最終的には害を被ることになり、これは小人の常態です。対抗するには正道によるほかなく、肝心なのは正道を守ることで初めて吉祥が得られるのです。「貞」とは中正を意味し、内心が正直ならば外的には安定し、外的に安定すれば窮地に陥ることはありません。

乾卦は亥位（西北）に対応し、坎卦は子位（正北）から起始します。亥と子はいずれも北方に属し、水を代表し、最初は争闘がありません。一度水の形態を脱すると、天は西へ傾き、水は東へ流れ、天は上で旋転し、水は下で潤い、ここに訟が生ずるのです。

坤卦は民衆を表し、師卦もまた民衆を表します。これは師卦が多くの人々を統領する意味を持つからです。多くの人々を統領するには徳行がなければなりません。そのため乾卦の九二爻が坤卦に入って師卦を成すのであり、乾の徳が第二爻に体現されるのです。音律は数字から生じ、数字は中央から始まります。黄鐘が十二律の首として度量標準となり、一寸一毫の違いも許されません。北方の坎卦は黄鐘の根本であるため、卦辞には「丈人」（徳高き者）と記され、爻辞には「律」と記されます。丈量も律法も、いずれも徳行に源を発するのです。

北方は幽暗と殺伐を象徴し、南方は光明と朝会を象徴します。六爻中、第二爻は南方の離の明地（離卦は火に属し光明を代表する）に位置するため、比卦は南方に向きます。第五爻は中央に位置し北方ではありません。北方から天を望めば北斗星と北極星（北辰が北極星、北斗が北斗七星）のみが見えますが、「北」と称しながら実は天の中央に在るのです。師卦は北に向くため、五人一伍の軍陣の意味を持ちます。比卦は南に向くため、五等分の封爵制度の象徴を有するのです。上爻は第五位に居ながら君主より後れるため、「後夫凶」（後れ来る者は凶なり）と言うのです。

巽卦は東南に位置し、乾の気が子時（正北）から巳時（東南）へ進んで巽位に入り、巽卦に蓄積されます。これを小畜卦と称するのは、陰気が巽において初生し、巽は陰の微弱な状態を代表するからです。艮卦は東北に位置し、乾の気が子時から寅時（東北）へ進んで艮位に入り、艮卦に蓄積されます。これを大畜卦と称するのは、陽気が艮において終結し、艮は陽の極限を表すからです。子から寅に至るまで合わせて三つの時辰（子、丑、寅）であり、これは三画卦に対応するのです。

この経文は『易経』における複数の卦象の相互関係とその象徴的意義について述べています。

乾卦は子の刻から巳の刻まで六つの陽爻で完全な乾卦を形成します。艮卦（山）は乾卦（天）の気を蓄えることができます。正直さと謙虚さを保つことで初めて権力を得られます。これは大畜卦が謙虚な態度を通じて権力を獲得する様子に似ています。一方、傲慢さは権力の喪失をもたらします。小畜卦がこれを示しています。

乾卦が亥位にあるとき、初爻は室宿と壁宿に対応し、二爻は奎宿に対応します。坤卦が申位にあるときは参宿に対応します。これらの星宿の配置は、人が歩む際に虎の尾を踏むような危険に遭遇する可能性を象徴しています。しかし乾卦が兌卦（沢）の下に位置すれば、虎に噛まれる危険は生じません。

泰卦を観察することで否卦の起源が明らかになり、否卦を観察することで泰卦の萌芽が見えます。これは陰陽の気が上下に昇降する現象から生じるものです。したがって否卦と泰卦はともに往来変化について述べています。

乾卦が上にあるときは全部で三十六策あります。中爻を変えると離卦に変わります。離卦が下にあるときは全部で二十四策あり、中爻を変えると乾卦に戻ります。これは二人の外見は異なりますが、心意は通じ合っていることを示しています。

大有卦では多くの陽爻が盛んなとき、第五爻は陰爻です。これは君主が仁徳をもって位置を守るべきことを象徴しています。他の爻位も各々その象徴を持っています。第四爻は侍従を、第三爻は三公を、第二爻は諸侯を、初爻は遠隔地を代表しています。仁政を施せば福が宗廟に及び、基業は長く続きます。

艮卦が寅位にあるときは木に属し、仁徳を象徴します。坤卦が申位にあるときは金に属し、義理を象徴します。謙卦は真摯さを本とします。心から発する言葉こそが真摯であり、虚偽の言辞は本心ではありません。真の謙虚さは内心から発するものです。外見では謙虚でも内心で優越を争えば、それは虚偽なのです。

《易経》のこの解説は、卦象の象徴性とそれらが表す天地自然の運行の道理を説いています。

震卦は雷を表し坤卦すなわち地の下に位置して、陽気の初生を象徴し、これが天地運行の根本規律となります。陽気が上昇して坤卦の上に至れば豫卦が形成され、同じく天地の道（タオ）を体現しています。坤卦の中央の爻は極致の静止を表すため「介于石」と称され、一方震卦の中央の爻は動きの中にある静止であるから「貞疾恒不死」と表現されます。

震卦から兑卦すなわち沢へと進むのは、東方から西方へと向かうことのようで、春に種を蒔き秋に収穫する自然の規律を象徴しています。これは陽気が陰気から生じ、陰気が陽気に随う道理を体現しています。兑卦の最上部の爻には牽制と約束の象徴があります。

巽卦は風を表し、東南方の巳の位置に属し、金気が生長する場所です。正西の酉の位置で金気が盛んになる時点で、巽卦の作用は完成します。巽卦の第五爻に「庚」すなわち金に属する干が言及されるのに対し、艮卦すなわち山の下に位置する寅の位置では木に属する「甲」が言及されます。甲と庚は南北に対応し、循環止まることなく、権変の道理を体現しています。

臨卦は君主が民を治めることを象徴し、その要点は下に対して恩徳を施し、上に対して誠心を保つことにあります。恩徳を施すことは陽気が下にあって大地に感応するようなもので、誠心を保つことは智慧をもって中道を行き、素朴さを先とするべきです。もし兑卦のように口先の甘い言葉だけであれば、君王が詔令を発するばかりで仁政を実行しない如く、真の治道とは言えません。

観卦は陰気が漸次増長しても未だ陽気を侵さない状態を示しています。「小壮」ではなく「観」と称するのは、陰気が順従して侵犯の意思がないからです。上位の者が中正を保ち続ければ、下位の者は自然と感化され、陰が陽を侵すような事態は起こりません。

噬嗑卦は口を象徴としますが、また足、鼻、耳、目などとも関連しており、全身が口の滋養に依存しているからです。道（タオ）に合う滋養は噬嗑の福をもたらし、道に合わぬものは噬嗑の禍をもたらします。惜しむべきことに、小人は多く貪欲であり、往々にして禍が多く福が少ないのです。

この経文は主に『易経』の噬嗑卦と賁卦の象数原理、および陰陽変化の法則について論じています。

噬嗑卦（咬合を象徴）の特徴は、先に閃光を見てから雷音を聞くことにあります。これはちょうど舌が先に動いて歯がそれに続いて咀嚼するような自然な動きと同じです。噬嗑卦と賁卦はどちらも口に物を含んだような状態ですが、噬嗑卦では下卦の震が動く（行動を象徴）のに対し、賁卦では上卦の艮が止まっています（停止を象徴）。離卦は火と太陽を象徴し、柔らかい爻が剛強な爻を包み込む形になっており、ちょうど太陽が空を運行する様子のようです。艮卦は山を象徴し、剛強な爻が柔らかい爻を包み込む形になっており、山が静止しながら雲と雨を生成させる様子に似ています。

天文観測は主に日月の運行法則に注目します。日月が相会して朔望月を形成し、晦朔の循環が四季を形成します。離卦の第四爻が変じると、日月が互いに牽引し合う景象が呈現され、これが天象観測の鍵となります。

復卦の最下部の陽爻は、実は剥卦の最上部の陽爻が大地に落ちてきたものです。樹上の未熟な果実のように、陽気の種を内に秘めています。亥時（夜間の21時から23時）は乾位に対応し、樹木が冬季に生機を孕む様子を象徴しており、果実がまだ発芽していない状態と同じです。

爻位は実数の六で表され、太極は虚数の六で表されます。すべての数字は「六」という基数に由来しています。六を進めると七となり、退くと五となります。七は少陽を象徴する震卦を、八は少陰を象徴する兑卦を表します。復卦が「七日来復」と述べるのは、坤の陰気が亥時に極点に達した後、六つの段階を経て陽気が坎位（水を象徴）から再び現れるからであり、初めの一を加えて七となるのです。このような数理の法則は六十甲子と三統暦という古代の暦法体系全体を貫いています。

《復》卦は元気の回復を象徴しており、いわゆる「七日来復」は陰陽循環の自然法則を述べたものです。《中孚》卦と《無妄》卦はいずれも誠信について説きますが、本質的には異なります。《中孚》の誠信は内心から発する自然な真摯さであるのに対し、《無妄》の誠信は外部の力に駆り立てられたものです。卦象に示される陽爻が外卦から内卦へと入り主爻となるように、この誠信は内から発する自然な状態ではなく、《中孚》とは根本的に区別されるのです。

《頤》卦の中央の空洞の形象は、霊亀の甲羅のようです。修養ある人がこの卦象を見ると、霊亀のように自己を警醒させますが、小人が見ると妊婦を見るがごとく欲望に満たされます。第三爻は下歯がかみ合う動きを象徴するため、第二爻と第五爻を超える凶険性があります。この躁動は初爻に震卦（雷の動きを象徴）の影響があるためです。

《大過》卦の吉凶の鍵は初爻と上爻にあります。棟木が曲がりながらも茅草で補強するのは、極度の慎重さの表れです。一方、棟木が折れるのは樹木が洪水に淹れられるようなもので、これこそが真の「大過」です。卦辞は第九三爻に現れます。陽気が過剰になり「大過」を形成し、第九二爻は少陰と配合するため、枯れた楊が新芽を吹くようにできるのです。これに対して第九五爻は老陰と配合するため、生命力は尽き果て、枯れた楊が花を咲かせるだけで（実を結ぶことができず）、これは生命力の衰退の表れなのです。

《坎》卦の彖辞は「維心亨」と述べ、心の境地が純浄で、善悪や喜怒に影響されないことを指しています。ひとたび習気に染まれば、純浄さは変質してしまいます。坎卦全体は警告を発しており、小人が習慣的に危険を冒せば最終的に自らを害すること、すなわち心の邪悪さもたらす危害を明かしています。陰陽は善悪の始まりを代表し、動静はそれぞれ異なります。心が動けば悪念が生じ、陽の動きは善を、陰の静は悪をもたらします。第六三爻は陰が陽の位置に居り（位置が不当）、かつ二つの陰爻に挟まれており、悪習が深く根付いている表れです。第六四爻は陰が陰の位置に居り（正位を得）、二つの陽爻に挟まれており、本性への回帰なる誠を象徴し、簡素で敦厚の象があります。第二爻と第五爻は陰爻の中心に位置する陽爻ですが、それでも陰爻の群体に陥っており、やはり悪習に染まらざるを得ません。したがって孔子は「未出中」（中道をまだ完全には脱していない）「中未大」（中正の道がまだ十分に発揚されていない）の状態を指摘しているのです。

《易経》の離卦と咸卦に関する爻象の変化規律とそこに秘められた陰陽の哲理について述べられています。

離卦は下卦と上卦がともに離で構成されており、下卦は内在する光明の本質を、上卦は持続する発光の現象を象徴しています。これは月が本来は光を放たず、太陽の光を反射して明るく見える様子に譬えられます。新月のとき、月は太陽の光に包まれ、その後徐々に光明が現われます。これが上卦が下卦を包含する日月相随の象です。離卦は太陽を象徴しますが、二つの離卦が重なると月のイメージが生じるため「明両作」と呼ばれ、日月が天空に依附して運行することを示しています。

六二爻、すなわち陰爻が下卦の中位にある爻の「黄離」は、内心から発する光明を象徴し、真摯で光明な本性を体現しています。六五爻、つまり陰爻が尊位にある爻には哀伤の象があり、満月の後に太陽から次第に遠ざかり、光明が極致に達した後に暗さが生まれ始める様子に似ています。

咸卦は山沢通気を象徴し、陽気が中位に居ることで、沼澤の水蒸気が山に昇り、山の泉水が沼澤に流れ込む、山沢が相互に感応する原理を体現しています。卦の中に三つの陽爻があり、九四爻が中位にあって人心を象徴していますが、他の二つの陽爻と伴を成すため、執着心が生じやすく、心思が反復不定となってしまいます。

九五爻は陽爻が尊位にあり、上六爻の陰爻と連結し、その作用は上六の「頬舌」、つまり言語に現われ、五爻自体は隠晦な状態です。九三爻は陽爻で六二爻の陰爻と連結し、その作用は六二の「腓」つまり脛に現われ、三爻は「股」つまり腿に対応します。腿は脛に随いて動きますが、背中はそれに応じて転動しません。言語が異なる吉凶の結果をもたらすように、各爻位は相互に影響し合って異なる効応を生じるのです。

特に初九爻は剛柔適中の特性を備えており、孔子がこれを賞賛して、中道を長く保つことができるとしています。六五爻は中位にありながら、これと配合する爻が陰爻であるため、婦人が一人の夫に貞節を守る象が現われます。九三爻は陽刚が過ぎて中和を失い、初爻と上爻はさらに中道から外れて極端に走るため、いずれも凶兆を示しています。

最後に黄牛の皮革で比喩されています。二爻、つまり六二爻は中順の品徳を備えており黄牛の皮のようなもので、牛皮が堅靱であってこそ重きに耐えられます。九三爻は外卦において皮革を象徴し、もし乾卦、つまり天に随って隠遁するならば、二爻は禍を被ることになるため、強くこれを把握すること、すなわち中道を堅守することが強調されるのです。

《易経》における卦象の深層的な意味について、ここでは四つの重要な卦を通じて陰陽の理と君臣の道が説かれています。

まず陰爻と陽爻の関係について、初六の位置に陰爻が下に位置する場合を「好好」と呼び、これは陰爻同士が互いに交合することを意味します。六二の位置に陽爻が下に位置する場合を「嘉嘉」と呼び、これは陰陽が相応じ調和することを指します。ここで強調されるのは、正道を保つことの重要性です。もし小人との関係に陥れば、その関係を絶つべきであり、そうすることで吉祥が訪れるのです。

大壮卦は下に四つの陽爻を有し、これは堅固な建物の基礎を象徴するため「壮」と称されます。上卦は震（雷を代表）、下卦は乾（天を代表）であり、震卦は青竹を象徴し、乾卦の九三爻が変化して兑卦（沢を代表）に入ります。兑は西に位置し震は東に位置するため、東西の均衡が形成され、羊が角で柵を突く意象が生まれるのです。羊が角で柵を突く時、蹄も力を入れますが、角の力が不足すれば蹄は疲弊します。九四爻は我々と同類であり、もし柵を突き破り大路を開けば、羊は前進しますが力が不足すれば、下の三つの陽爻がかえって堅固な車軸となるのです。

晋卦では、乾卦は馬を象徴しますが、晋卦は坤卦（地を代表）を主とし、陰爻が五の位に居るため、本来は馬の象徴を持つべきではありません。ここの馬は乾卦から賜与されたもので、諸侯の繁栄と昌盛を象徴しています。火が天上に位置することは天子を象徴し、諸侯と天子は共に南面して統治する君主です。必ず明徳を備えてこそ百姓を安定させることができ、百姓が安定すれば地位も堅固になるのです。

明夷卦では、聖人は彖辞と象辞によって讃美を述べています。五爻は箕子を代表し、上爻は紂王を代表しています。九三爻で「南狩にて大首領を獲る」と述べられるのは、暗に周の武王を指しています。「壮馬を拯救する」という意象もまた、武王を補佐した大臣たちを暗示しているのです。六四爻は元々坤卦であり、三爻と共に人の位置にあり、微子と姜太公が周朝に帰順することを象徴しています。初九と上六の両爻は共に坎水（水を代表）の中にあり、これはやがて飛昇することを暗示しています。このようにして、卦象の変化を通じて、陰陽が相い済い、君臣の道の深遠な哲理が阐明されるのです。

《易経》の卦象解釈について、以下のように説明されています。

まず「家人」卦について述べられています。離下巽上の卦象は家庭内部の秩序を体現しており、離卦は光明（内側に明るさ）を、巽卦は整然とした状態（外側に秩序）を表しています。陰陽が相互に配置されることで、父母と夫妻といった家庭の関係が形成されるのです。孔子の言葉が引用され、父母は家の中における厳格な君主のような存在であることが示されています。漢代の易学家である焦延寿は、上爻が宗廟を、五爻が君主を象徴すると考え、家人卦においては君の位置が父親に相当すると述べています。

次に「睽」卦について解説されています。兑下離上の卦象は陰陽が互いに疑い合う状態を表しています。陽爻が陰の位置にあることで位置が不適切となり、相互の疑念が生じます。また爻と爻の間の呼応関係も遮断されてしまいます。そこで聖人は爻辞を通じてこの疑念を解消し、陰陽それぞれが本来の位置に返るよう導くのです。睽卦は他の卦よりも、具体的な物象を用いて深い意味を表現することに重点を置いています。

続いて「蹇」卦が分析されます。艮下坎上の卦象では、二つの陽爻が陰爻に囲まれており、困難を象徴しています。四爻は往来する動きを象徴していますが、二爻と四爻は共に中道から外れています。一方、五爻と二爻は中道を守ることができます。聖人は中道を修養することで、困難な状況にあっても安寧を保つことができるのです。五爻が上位で中道を守れば、困難に対処しながらも部下を圧迫することがありません。二爻が下位で中道を守れば、責任を負いながらも責任を回避しません。三爻の陽爻は中道を失しているため、身を修め徳を養う必要があります。四爻の陰爻も中道から外れており、陽爻と結びついて協調する必要があります。初爻は最下部にあるため、評判を養い慎重に行動することが大切です。上爻は五爻に接近しているため、自らを充実させて賢明な者に従うべきです。

最後に「坎」卦内の陽爻について言及されています。坎中に満ちる陽爻は、「震」卦の下部にある陽爻と似ており、もともと坎卦の中に包囲されている状態にあります。これは陽気が萌芽する状態を指し示しているのです。

『易経』に登場する数つかの卦象の変化の原理と象徴的な意味についての解説です。

まず「解卦」の卦象について述べられています。坎卦が上に、震卦が下にあり、果実の核の中の種が殻を破って発芽する様子に似ています。「黄矢」は正直さを象徴しており、正直さこそが新芽の順調な成長を導くとされています。解卦は陰陽が混乱し位置が相応しくない状態を示しており、最上の爻に混乱を解き放つ象徴が備わっています。これは君子が一時的に小人の下に身を置きながらも、常に大志を心中に抱いており、時機が到来すれば志を実現できるという道理を表しています。

次に「損卦」と「益卦」の共通点が説かれています。両者の卦辞は時勢に順応することの重要性を強調しています。減損すべき時に減損すれば人々は吝嗇とは感じず、増益すべき時に増益すれば奢侈とは感じられません。「十朋之亀」は占いの結果が民心と一致することを象徴しています。

続いて「夬卦」が分析されます。五つの陽爻が一つの陰爻を駆逐する状況は、五人の君子が一人の小人に対処するようなもので本来は容易いはずです。しかし陰爻が第五位に附着し第四位と連結しているため、兑卦の象徴のような状態となり、小人が君子を挟持する形となるため判断が難しくなるのです。「大壮卦」と「夬卦」における「羊」の象徴もまた異なります。前者は震卦と同類ですが、後者は兑卦と異類です。

最後に幾つかの特殊な卦象が解き明かされています。「姤卦」は本来純陽の乾卦ですが、一つの陰爻の変化により、龍が魚に変わって龍の角の機能を失うかのようになります。乾卦の陽気は子時から始まり、巳時（東南方）で巽卦と相遇する時点で陰気が萌生し始めるため、これを「姤」（相遇）と称するのです。「萃卦」は万物が分類され集結する象徴であり、陽爻が尊い位置を占めています。一つは天子を、一つは諸侯を象徴し、その下に三公・大夫・士人を統率して、共に宗廟の秩序を守り混乱を防止するのです。

これらの卦象の変化は全て、陰陽の消長、君子と小人の関わり方の道理、そして事物の発展は時勢に順応することの重要性を説いているのです。

《易経》の八卦における陰陽爻象の変化の理を説明しています。

初爻は卦象の最下部に位置し、事物の初始状態を内包しています。一方、上爻は最上部にあり、事物の発展が最終段階に達したとき、支えを失う可能性のある状態を象徴しています。

萃卦を例にとれば、秋の季節に万物が成熟して集聚する景象のようなものです。ここで兑卦（秋を代表）の上爻を比喩として用いています。西南方の坤卦（陰気を代表）が西方へ運行するとき、陰爻が増加し、全体を統領する二つの陽爻があっても、最上部の陽爻は支えを失ってしまうのです。

巽卦（風を代表）下部の一つの陰爻と坤卦の三つの陰爻は本質において同じく、ともに陰気が下降する特性を持っています。これに対して陽気は上昇するもので、ここでいう二つの陽爻を指します。初爻が二つの陽爻に依附して上昇し、三つの陰爻がまた一体となるとき、「允升」（信頼される昇進）の卦象が形成されるのです。「允」はここでは人々から信頼されるという意味を表しています。

坤卦が亥位（地支の一つ）で主事となりますが、亥もまた樹木が初生しながらいまだ成形していない状態を象徴しています。子位に至ると、震卦（雷を代表）が坤卦の下に位置し、震も木に属するため、ちょうど樹木が芽吹きと根付きを始めたようなものです。もし巽卦が坤卦の下にあれば、二つの陽爻を有するゆえに、一つの陽爻を有する震卦よりもさらに上昇の勢いが強く、これを「升」と称するのです。

升卦が丑位に至り、卯位に至るころには木気が旺盛となります。これは外卦（上卦）の位置の観点から述べたものです。五爻は天位を代表し、容易に登攀できる場所ではありません。しかし「貞」（正しく固く）という意味は正道を守ることであり、ちょうど尭舜禹湯といった聖王たちが天位に昇ることができたのは正道を歩んだからで、台階を登るようなもの堅実さがあるのです。もし正道を守らなければ、どうして転落を避けることができるでしょうか。

『易経』の困・井・鼎・革・震といった卦象の爻位の変化を分析することで、自然界の法則と人事の変化の相応関係を明かすものである。

困卦は旧暦九月に対応し、ちょうど兑卦（沢を象徴する）が主事となり戌土の時節に臨む時期にあたる。沼沢の水が土壌に塞がれるため、卦象は「沢中に水なし」という困窮の状態を示す。困卦は兑卦と坎卦が重なって成り立ち、兑は初秋を、坎は寒冬を表す。兑卦の一つの陰爻は初秋の季節を象徴し、つる草がまだ枯れず葛藤が絡みつくような困窮を描く。六三爻は秋冬の交わりにあり、つる草の葉は落ちて尖刺だけが残り、ちょうどヒロハノハマアザミがもたらす困窮のようである。初六爻は坎卦の下方に位置し、厳しい冬に値し、つる草は霜に滅せられて枯木のみが残る。このため困卦の三つの陰爻は皆、草木の姿態に譬えられるのである。

井卦は陽爻をもって泉水を代表する。水は先天の陽気に源を発するからである。坎卦の陽爻は北方に現れ、寒泉を象徴し、「北方は寒を生じ、寒は水を生ずる」という道理を体現する。巽卦の二つの陽爻のうち、一つは地位に向かって下流して谷川をなすが井水ではない。もう一つは人位にはあるが井壁の下方にあり汲み取りがたく、九五爻の水が井壁から溢れ出る状態にはかなわない。井水は満ち溢れることが宜しく、鼎の器は過満を忌む。これは器皿の品徳の差異を体現するものである。鼎卦は横木・耳・脚が揃い整い、ただ初爻の「鼎の趾を顛す」は鼎の脚が天を向く逆転状態を描き、むしろ五爻に「黄耳」という対称的な意象が現れる。

革卦は生食を熟食に変える調理器具の象を持つが、その核心は熔炉の象である。離火が兑金を熔炼し、金属に変革をもたらす。先に革卦ありて後に鼎卦あるのは、鼎の器が熔鋳を経て初めて成るからである。夏后氏が九鼎を鋳造し、商の湯王と周の武王がこれを継承して革新した。このことが「湯武革命」の卦象の啓示を形成するのである。

震卦の六爻において、初爻は心に戒慎の心を存することで初めて談笑自若たり得ることを警告する。二爻は財物を失ってもこれを強く求めるべからず、人の内心は妄りに動かず、外在的には貪利してはならないことを警示する。三爻の「震いて粛粛たる」は戦栗不安の様を形容し、人に過ちを改め、是非を明辨して邪路に陥ることを避けるよう促す。これらは皆、心を修養する上での肝要である。外卦（四爻以上）は、具体的な行動の跡象について論じるものである。

本文は主に『易経』における艮卦と渐卦の象徴的意義、および归妹卦の陰陽交合の象を解説しています。

艮卦は山を代表し、静止を象徴します。その卦象は身体部位を通じて比喩されています。「辅颊」と言って直接「口」とは言わず、「身」と言って「腹」とは言わず、「夤」（背中）と言って「跻」（上昇）とは言わないのは、背を向けて立ち、静止不動である意象を取り出すためです。卦象全体を見ると、下方では脚と足の指を区別せず、上方では身体と面頬を区別しません。四つの陰爻が脊骨のように配列され、上方の一つの陽爻は肩を象徴し、中央の一つの陽爻は腰部を象徴しています。九三爻は艮卦の主爻で、陽爻が陽位に居り、気質は躁動しており腰部のようです。俯仰屈伸や起居行止はすべてそれによって動かされますが、実際の運動はやはり心が主宰しているため、聖人は「熏心」を用いてこの状態を表現しました。六二爻は陰爻が陰位に居り、気質は静寂で脚のようです。心は動きたいが脚が動くことができず、自然と心中は快からぬものになります。

渐卦は漸進を代表し、下が艮で上が巽です。正月の立春後、鴻雁が北へ帰る季節です。そのため六爻すべてが鴻雁を比喩として用いられています。鴻雁は陽気に追随する渡り鳥であり、艮卦と巽卦は子午の陽方に限定されているため、鴻雁を比喩とするのは非常に適切です。三爻は艮卦の最上に居り、上爻は巽卦の最上に居り、南北二つの路線を象徴しています。三爻の一つの陽爻は衆多の陰爻に制限されており、鴻雁が北へ帰り、鳥獣が交配する季節に当たるため、「夫が出征し妻が懷妊する」の意象があります。三爻と四爻は人位にあり、三爻と四爻は人を象徴しており、陰陽の気息が相交わるため、懷妊することができます。しかし五爻と二爻は一つは天位に一つは地位にあり、相隔たりが遠く且つ雌雄が異なるため、懷妊することができません。

归妹卦は少女の嫁入りを象徴し、震卦は雷を象徴し、青竹を表します。下が実で上が虚く、籠の形状に似ています。归妹卦と泰卦の構造は類似しており、人位の二爻が相互に交錯し、衣袖が掩合する意象を形成しています。人体の左は陽で右は陰であり、陰陽が交合するのはちょうど二つの衣袖が相交わるようなものです。妹は下位の陽爻であり、君主は上位の陰爻です。『易経』は陽を善とし陰を険とし、陽を貴び陰を賤しむため、ここで「君主の衣袖は妹の衣袖ほど華美ではない」と言うのです。これこそが归妹卦が陰陽の爻位を通じて展現する婚嫁の意象なのです。

《易経》の卦象について、その深層の意味と変化の法則を説き明かしたものです。

まず「帰妹」卦は婚嫁を象徴する卦ですが、もし行為が正しくなければ、東方の陽気を無理やり西方の陰位に引き寄せるようなもので、木（震卦）が金（兌卦）に克制されることになります。月が円満でないうちに行動することが吉利であり、満月まで待つと陰気が盛んになって陽気を圧するようになります。これは後輩が先輩を蔑ろにし、身分低き者が高き者に無礼を働くことと同じです。したがって「帰妹」卦の爻辞は出陣が凶険で利益がないと述べるのは、このような行為が正道に合致せず、聖人の所為ではないからです。

伏羲が八卦を画く際、震卦（雷を象徴）を東方に、離卦（火を象徴）を南方に配置したのは、少陽の気が東方で萌動し、太陽の光明が南方で旺盛であることを示しています。周の文王が震卦と離卦を重ね合わせて豊卦（盛大を象徴）を組み立てたのは、少陽の震動が南方に運行して太陽の光明と結合し、豊かな状態が形成されることを意味します。しかし文王は豊卦の爻辞で警告を発しました。光明が極点に達すれば衰退するので、正午の太陽の状態を保つべきであり、光明が過度になれば反対に暗くなるのです。これは正午に星や日食が見えるような現象です。文王は「日」と「斗」の比喩のみを用いましたが、孔子は『彖伝』でさらに月を用いて解釈を進めました。豊卦は農暦五六月の交わりに対応し、太陽が柳宿の位置に運行するとき、北斗星は午未方位を指し、この時期に確かに星斗が見えるからです。

次に旅卦（旅行や漂泊を象徴）の各爻を分析します。六二爻は中道を守るために財物と従者を得、九四爻は剛柔相済むことで収穫を得ますが、いずれも六五爻に及びません。離卦の光明は順行する智慧にあるので、養母牛が吉利とされ、上九爻が牛を失うことは光明を失うことです。旅卦は夬卦の後、乾卦の前にあり、陽気が盛んすぎるために客居の気となるのです。旅卦上九爻は権勢を得ても、身を烈火の上に置きながら巣穴が焼き滅びる危険に気づかず、九三爻は急いで権勢に縋ろうとして火災に遭い、六二と九四爻は柔順で世を処して利益を得ても、六二は代価を払って初めて災を免れ、九四の心もまた不快です。これらは皆、利を求めて出行すべきではないことを戒めるものです。六五爻に至っては、離卦の文明の美を有しながらも、矢を放つ時に矢を失って何も得られません。これは道が通じなければ利益が得られないことを示しているのです。

《易経》における巽卦（風・木を象徴）と兑卦（沢・喜びを象徴）の卦象変化の原理についてのお話です。

床に喩えるならば、巽卦の四つの陽爻は床板が整然と並んだ様子を表し、二つの陰爻が床脚として支えています。九二爻は床の東側に、上九爻は床の西側に位置するため、どちらも「巽在床下」——床脚が床板の下に従属する様子として説明されるのです。

九五爻は龍飛虎変を象徴しており、飛龍は甲木（陽）を、虎変は庚金（陰）を表します。実のところ、これらは同一の気の異なる状態変化に過ぎません。上九爻は斧鉞（陽刚の過剰を象徴）を失い、九二爻は史巫（占い師）によって説かれるのは、剛健が中央にあってもなお正位を得ていないことを示しています。九三爻が頻繁に眉をひそめるのは、正位を失い中央に居していないからです。このことからわかるように、権変を真に掌握できるのは、正位を得かつ中央に居する九五爻だけなのです。

坎卦（水を象徴）の初六爻は冬至に対応し、離卦（火を象徴）の初九爻は夏至に対応します。震兑二卦は春分秋分に対応しています。兑卦の下の二爻は陽気が最も盛んで七月を代表し、中央の二爻は陰陽が均衡して八月を代表し、上の二爻は陰が盛んで陽が衰えて九月を代表しています。兑卦は四爻を通じて「商兑」（秋の音）を述べており、五音のうち震は角、離は徵、坎は羽を体現しています。五爻は「孚剥」（陰が陽を剥ぐ）を述べ、震卦の決断、離卦の相遇、坎卦の復帰という規律を明らかにしています。

陽気は子月（十一月）に初生し、巳月（四月）に極盛に達します。子は坎水に属し、巳は巽風に属するため、巽卦が坎卦に重なると涣卦（消散を象徴）が形成されます。大暑の前、陽気は外に向かって発散しますが、内部には生々不息の力が依然として存在します——これが坎卦中の一陽であり、万物本源の元気なのです。陽は気を主とし陰は形を主とするため、陽気の外散は汗血として表現され、陰気の内分は四肢五臓を形成し、すべては元気の分化から生じたものです。人体の生命は坎水中の元気（先天の精）に源を発し、蒸発して汗となり、流動して血となり、全身を滋養しています。

巽卦の上爻と兑卦の下爻の変化はいずれも坎卦を形成します。坎水の気は上昇して巽木の枝葉を潤し、下降して兑沢（沼沢）に浸潤します。これはちょうど人体内の水気の運行のようなものです——上行は津液となって潤滑し、下行は精血となって滋養し、すべては同一の元気の異なる表現形態なのです。

本段経文は、道教の養生修練における陰陽（いんよう）のバランスと欲望の節制について述べたものです。

第一部では、『易経』の困卦と兑卦を比喩として用いています。沢水が枯渇した状態が「困」であり、これは人間の精（せい）気（き）が外に漏れ出ることに相当します。兑卦の陽爻が下で喪失することは、欲望を節制すべきことを警告しており、坎卦の陰爻が上で欠けることは、嗜好を制御すべきことを示唆しています。経文は特に「戸庭を出でざる」という養生の道を強調しており、初爻は門を出ずば災祸なしと説き、二爻では逆に門を出ずば凶険だと述べています。これは欲望を節制するべき時機を見極めることの重要性を戒めるものです。修練者は精気の流通の理を明らかにし、精気の門戸を慎重に守護することが、養生の鍵となることを理解しなければなりません。

第二部では、中孚卦と咸卦の陰陽の変化について論じています。中孚卦は陽気の初生を象徴し、鳥類の産卵に類似し、咸卦は陰気の生成を象徴し、哺乳動物の胎生に類似しています。鳥雀が四季に産卵するが春季に最も盛んなことを、立春の陽気発生に比喩しています。冬至時節の鳥卵は陽気の萌動を象徴していますが、火性は上に向かい、水性（豚魚が象徴）との調和が必要で初めて吉祥となるのです。小過卦の飛鳥が離卦の凶険に遭うのは、東に飛んで南方に至り捕鳥網にかかるためであり、これは陽気が過剰な時に陰気が生じることを比喩しています。

第三部では、黄帝律吕（古代音律体系）と乾坤坎離の関係を論じています。乾（純陽）坤（純陰）から六陰六陽が分出し、坎離から既済未済が形成されます。坎中の陽気が仲吕に上昇する時、乾卦の充満状態に対応し、離中の陰気が応鐘に下降する時、坤卦の虚空状態に対応します。既済卦の開始は乾卦の起始に対応し、未済卦の終結は坤卦の終焉に対応しています。ここで音律の変化によって陰陽二気の往復循環を比喩しているのです。

本経文全体を通じて、易卦の変化を用いて、養生修練は陰陽のバランスを把握し、欲望を節制し、精気を守護し、自然の法則に従うべきことを明らかにしています。

《易経》における十二ヶ月と十二音律の対応関係、および卦象相互の作用について述べます。ここで重要なのは陰陽相生の法則（陽が下に陰を生じ、陰が上に生じる）であり、様々な卦象の組み合わせを通じて自然現象と人間の活動を説き明かしています。

離卦が太陽を象徴して上に位置する場合、それは正午を表し、坤卦が大地と民衆を象徴して下に位置する場合、それは市場を表します。坤卦と乾卦が相交わるとき、取引と流通の現象が生まれるのです。乾坤の両卦は一見すると無為に見えますが、六つの子卦を通じてその作用を発揮します。これは衣を着ることで天下を治めることができるという考え方に似ており、乾が上にあって上衣を象徴し、坤が下にあって下帯を象徴しているのです。

具体的な卦象により器具の製造を説明します。乾の金と巽の木を組み合わせると、木製の船が坎の水に浮かぶ様子を象徴します。離の火の鋭い性質は削られた木の船べりを象徴するのです。坤の牛と震の足を組み合わせると牛車を御する状態を表し、震の馬と巽の腰を組み合わせると乗馬を表します。坤は車体を、震は車軸を象徴し、上六爻が外卦の最外端に位置するとき、重い物を引く、あるいは遠く旅をすることを象徴しています。

豫卦と謙卦は相反するものです。謙卦では艮の門が九三爻から九四爻へ変わるとき、もう一つの門を形成し、これは二重の戸口を象徴します。艮は手を、坎は堅い木を、震は音を象徴し、これらを組み合わせると、手が堅い木を持って叩いて音を出す状態（夜間警備に用いる木製の拍子木）を象徴するのです。坤は門を閉じることを代表しますが、坎は盗賊が近づくことを象徴するため、これは暴力団が襲来する状況を表しています。

兑の金と巽の木を組み合わせると、金属の道具で木を削って杵を作る状態を象徴し、巽の木が坤の土に入ると地を掘って臼を作る状態を象徴します。坎の凹み特性はちょうど臼の形状に似ており、上にある杵が動き下にある臼が静止することで、上下の卦が呼応し、搗くという便利な道具が形成されるのです。坎が巽に変わるとき、万民が水を渡ることができるという救済を象徴するのです。

睽卦と家人卦は相反するものです。家人卦では巽が木を、離が絹糸を、坎が弓の弦を象徴し、組み合わさって木製の弓となります。兑の金が巽の木を削り尖らせると矢となり、兑の決断力が乾の剛健さと結合することで、天下を威圧する力を生み出すのです。

大壮卦は遁卦から発展します。第一の変化で中孚卦となり、艮は住居を、兑は口を象徴して、穴居を表します。第二の変化で大畜卦となり、乾が上で天の果てを象徴し、巽が入って艮に変わり野外での居住を象徴します。第三の変化で大壮卦となり、震の木が上で棟木となり、乾の天が下で軒を象徴し、巽の風は隠れて兑の沢の流れは動き、風雨の来るのを待つのです。大壮の状態に達すれば、もはや曲がることはないのです。

《大易象数钩深图》に述べられた内容は、易経の卦象の変化と道徳修養の関係、そして天地の陰陽数理の奥義を説くものである。

卦象の変化について

大過卦は遯卦より変化して生じる。その変化の過程は次のとおりである。初めの変化により訟卦が形成される。この段階では乾卦が顕現し坤卦が隠れ込む。次の変化では巽卦と兌卦が相克する関係にあり、金は木を剋する性質を持つ。さらに進むと鼎卦が形成され、離卦は眼睛を象徴し、兌卦は澤を象徴して流失を表す。上九爻が変化して下卦と相応じ、坎卦と兌卦が節卦を成す。これは節制を象徴し、下卦の変化は時間の喪失を示すのである。

九種の德行について

履卦は道德の基礎をなし、謙卦は道德の把手であり、復卦は道德の根本である。恆卦は道德を堅固にし、損卦は道德の修養に用いられ、益卦は道德を豊かにする。困卦は道德を辨別する力を有し、井卦は道德の立足地であり、巽卦は道德の規範となるのである。

各卦はそれぞれ独特の特性を備えている。履卦は和にして極に達し、謙卦は尊くして光明である。復卦は微小でありながら事物を明確に辨別し、恆卦は複雑さに対応しても厭わない。損卦は先に難あり後に易く、益卦は持続して増長し作為を加えない。困卦は窮して則ち通じ、井卦は安居しながらも遷移でき、巽卦は権衡して隐晦なのである。

卦象の用処

履卦は和合の行動に用い、謙卦は礼儀の制定に用いられ、復卦は自己認識をもたらす。恆卦は一貫した德行を保持し、損卦は禍害を遠ざけ、益卦は有利なる事業の興興に用いられる。困卦は怨恨を減らし、井卦は道義を明辨し、巽卦は権変を行使するのである。

数理の関係について

上経の卦数は三に三を乗じて九となり、下経の卦数は六に三を乗じて十八となる。各卦の数値は履卦が十、謙卦が十五、復卦が二十四、恆卦が二、損卦が十一、益卦が十二、困卦が十七、井卦が十八、巽卦が二十七である。九卦の総数は百三十六であり、これに三を乗じて四百八を得る。周天の度数は三百六十であり、余数の四十八はこれ陰陽の進退を表わす。陽気は復卦より乾卦に至る六ヶ月の間、各々四十八進み、陰気は姤卦より坤卦に至る六ヶ月の間、各々四十八退くのである。この九卦の数理運用こそが自然界の秩序を司るものなのである。

天地の数は相生する関係にある。天一すなわち陽数は下にあって地六すなわち陰数を生じ、地二は上にあって天七を生じる。天三は左にあって地八を生じ、地四は右にあって天九を生じる。これらの数字が相互に参配して組み合わされ、天地万物の複雑で多様な変化を形成するのである。

《易経》における卦象の変化の法則について述べられています。陰陽（いんよう）の二つの気（き）が相互に往来して万物を生成し、天地間の様々な現象がここから生じるとされます。『系辞』では、三と五の変化を用いて参伍し、数理を錯綜合わせることで、変化の道（タオ）に通じ、天地万物の紋理を形成すると説いています。

男女の結合は上下経の十二個の正位を象徴し、その中で乾、坤、坎、離の四卦が基本方位を代表します。咸、恒、損、益の四卦からは十八個の方位が衍生します。乾坤の変化は颐卦と大過卦を生み、これらがさらに変化して坎離が現れ、坎離が再び変化することで中孚と小過の卦が形成され、最終的に人倫関係の象徴となるのです。

六十四卦は全て一つの陰爻と一つの陽爻から始まり、純陽の乾卦から純陰の坤卦へと至ります。その排列法則は、まず乾卦と坤卦が存在し、次に二陽二陰が相配し、さらに四陽四陰が相配し、十六陽十六陰へ、最後に三十二陽三十二陰が相配して六十四卦が完成するというものです。これこそが「一陰一陽之を道と謂う」の理なのです。

天干地支の循環についても述べられており、甲午から癸亥までの三十日を「先甲」と称し、黒色の気が申の刻から巳の刻にかけて続き、甲子から癸巳までの三十日を「後甲」と称して白色の気が寅の刻から亥の刻にかけて続くとされています。

陽卦は奇数を主とするため、一つの陽爻に二つの陰爻を配し、陽が君主を、陰が百姓を表します。陰卦は偶数を主とするため、二つの陽爻に一つの陰爻を配し、陰が君主を、陽が百姓を表すのです。陽卦で一つの陽爻が上に君として、二つの陰爻が下に民として存在するのは順理です。一方、陰卦で二つの陰爻が上に君として、一つの陽爻が下に民として存在するのは逆理であり、これを小人の道と称するのです。

震卦、坎卦、艮卦は陽卦に属しながらも陰爻が多いのは、これらが純陰である坤卦から変化したためで、いずれも一陽二陰の構造を持ちます。巽卦、離卦、兑卦は陰卦に属しながらも陽爻が多いのは、これらが純陽である乾卦から変化したためで、いずれも一陰二陽の構造を持つのです。

三に天地の数である十五を乗じると四十五を得、五を乗じると七十五を得、七を乗じると百五を得ます。九宮の数は百五までとなるため、百六が極限数となるのです。これらの陽数の中でも中間に位置する三、五、七を選んで推算するのです。

最後に八卦がそれぞれ掌る機能が明かされます。乾は創生と覆蓋を、坎は寒冷の変化を、艮は湿潤の変化を、震は動能の変化を、巽は風気の変化を、離は暑熱の変化を、坤は形体の承載を、兑は乾燥の変化を主るとされるのです。

《易経》の八卦の方位について、北方の坎卦、東方の震卦、西北の乾卦、東北の艮卦は陽性に属し、南方の離卦、西方の兑卦、東南の巽卦、西南の坤卦は陰性に属しています。これが「同類相聚」の原理で、数字の六は乾卦と坎卦に対応し、九は坤卦と兑卦に、七は離卦と巽卦に、八は震卦と艮卦に対応しています。事物はその種類に従って分類され、同類が集まれば吉祥となり、異なる種類が反発すれば凶悪となります。これが吉凶が生じる原理なのです。

子の時刻（乾卦の始まり）から巳の時刻までが一つの周期を成し、午の時刻（坤卦の始まり）から亥の時刻までが別の周期を成します。陽爻は全部で二百九十二画あり、総数は千七百二十八となり、陰爻は全部で百九十二画あり、総数は千百五十二となります。両者を合わせると総計二千八百八十九となり、四度の推算を経ることで一万千五百二十という総数に到達します。これが昼夜の変化を貫通する規律なのです。

『易経』の上経には三十卦があり、下経には三十四卦があります。離卦の特殊性は、他の各卦の特性を融合し、剛柔が相互に調和し、升降の変化を通じて無限の妙用を展開することにあります。これは『序卦伝』の配列方式とは異なります。韓康伯が述べたように、卦象は相似性を通じて互いに関連し、あるいは差異性を通じて互いに際立たせられ、六十四卦が互いに織り交ぜられて完全な体系を構成するのです。

太玄の生成規律は以下の通りです。一つの元から三つの方が生じ、三つの方から九つの州が生じ、九つの州から二十七の部が生じ、二十七の部から八十一の家が生じ、八十一の家から二百四十三の表徴が生じ、二百四十三の表徴から七百二十九の賛辞が生じ、七百二十九の賛辞から二万六千二百四十四の策数が生じます。太玄体系全体は一年の周期を象徴し、七十二の策は一日に対応し、十一月から計算が開始されます。

これらの律暦の起始点はすべて冬至の節気に源を発し、気（卦象と節気の対応関係）は中孚卦から計算されます。第一層は「元の元、日の日、乾の乾」であり、最も根本的な「一」を代表します。第二層は「会の元、月の日、兑の乾」であり、数字の十二に対応します。第三層は「元の会、日の月、乾の兑」であり、同じく数字の十二に対応するのです。

本経文は道教に固有の数字象徴体系を活用し、「元」「会」「運」「世」といった時間単位と「乾」「兑」「離」「震」などの八卦符号の組み合わせを通じて、完全な宇宙時空の計算モデルを構築しています。

文中の数字はすべて一定の法則に従っています。例えば「元之運日之星乾之離三百六十」は、「元」を単位として太陽運行周期（日之星）を計算し、乾卦が離卦に変化する数値に対応させたもので、360という数字は周天度数と暗合しています。その後に現れる4320、51840といった数字はすべて360の倍数の拡張であり、道教の「その大たることは外なく、その小たることは内なし」という宇宙観を体現しています。

括弧内の分数表記である「五萬一千/八百四十」は古代の数字表記様式で、五万一千八百四十を意味しています。このような天文学的数字の計算は、道教が数理モデルを用いて宇宙運行の法則を把握しようとした試みを反映しています。この中で「兊」は「兑」卦に通じ沢を代表し、「巽」は風を代表し、「坎」は水を代表しており、各卦象の転換はそれぞれ特定の数値関係に対応しています。

この総体的な体系は『周易』の卦象、天文暦法、術数推算を融合させたもので、道教が抽象的な哲理を数学モデルとして具象化した典型的な事例です。複雑に見えるこれらの数字配列は、実質的には宇宙生成および進化の数理法則を演示しているのです。

這段文字は『易経』の象数体系を用いた推演計算式で、主に天文暦法と卦象変化の対応関係を扱うものです。「震、離、巽、坎、艮、坤、乾、兑」は八卦の名称であり、それぞれ雷、火、風、水、山、地、天、沢という八つの自然現象を代表しています。数字の組み合わせは古代暦法における時間周期の換算を示しています。

たとえば「世之運辰之星震之離」といった句式は、特定の時間単位（世、運、辰）と星象（星）、卦象（震、離）の対応関係を述べたもので、後に続く数字がその対応する暦学的数値を表しています。ここで「世」は三十年を、「運」は十二年を、「辰」は時辰を、「歳」は一年を、「月」は一月を、「日」は一日を指し、いずれも古代の計時単位です。

これらの数字演算は、道教が天文暦法と易経の卦象を結合させた思想体系を体現しています。卦象の変化を通じて時間の流転の規律を推算するものです。たとえば「一百五十五/万五千二百」といった分数形式は、ある種の周期比例関係を表しているのだと考えられます。全体的に見れば、この内容は古代数術学の専門的な計算に属するもので、『皇極経世』などの典籍における象数体系と結合させてはじめてその推演論理を完全に理解することができるものです。

古代道教の『大易象数鈎深図』に記載された天文暦法推算データについて、特殊な数字暗号体系を用いて天体運行周期が記録されています。

「六/三」「五/四」といった分数形式は、時間単位の分割比例を表しており、「月之運」「岁之世」などの用語は月份や年份といった異なる時間計量の次元を示しています。

坎（かん）、離（り）、巽（そん）、震（しん）といった八卦は、道教の基本的な記号体系であり、それぞれ水、火、風、雷などの自然元素に対応しています。「五万五千九百八/百八十七万二千」のような数字部分は、古代暦法における積年数であり、日月星辰の運行周期を計算するために用いられました。例えば「岁之岁石之石巽之巽」に続く百六十七万九千六百一十六万という数字は、特定の天体運行における大周期を指す可能性があります。

この数字記録方式は、道教の「数術」伝統を体現しており、精密な計算を通じて天地運行の法則を把握しようとするものです。土、石、火、水といった文字は字義的な意味ではなく、異なる計算次元や天体属性を代表する符号として機能しています。本経文全体は、古代の道士が天文暦法推算のために用いた専門的な暗号体系であり、現代の学者たちもその具体的な対応関係の解読を進めている段階にあります。

この経文は複雑な道教の象数体系を記録したもので、八卦（乾・坤・震・巽・坎・離・艮・兌）と五行（水・火・木・金・土）を組み合わせた推算方法を主として用いています。一見すると数字の組み合わせが雑然としていますが、その実は特定の規律が隠されています。

経文は八組の数字組合を列挙しており、各組は二つの部分から構成されています。例えば「六千七萬一千八/百四十六萬四千」のように、それぞれ異なる卦象の組み合わせに対応しています。「水之月坤之兌」は水の属性と坤卦（地）・兌卦（沢）の組み合わせを、「火之星艮之離」は火の属性と艮卦（山）・離卦（火）の組み合わせを表しています。これらの数字は道教修行における周天運転・節気推算・あるいは内丹の火候と関わっていると考えられます。

後半部分はこの推算体系の排列規律を説明しており、最も基礎的な「十纯」（十天干あるいは十種の純粋な卦象を意味する可能性があります）から始まり、順次「降一」（一つの変数を減らす）・「降二」（二つの変数を減らす）と進み、最終的に「五配」（五種の要素の配合）に至ります。この段階的な減少の排列方式は、道教における「簡より繁に入り、繁より簡に帰る」という修行思想を体現しています。

重要なのは、これらの具体的な数字が道教修行において往々にして象徴的な意味を持つという点です。周天循環の回数、内丹修行の火候時辰、あるいは宇宙生成の度数を表しているのであり、単純な数学計算ではありません。完全な推算方法の説明が欠けているため、現代においてはその具体的な応用方法を完全に復元することは難しいのが実情です。

人間の本性は本来完全であり、最初の純粋な状態から始まって、やがて天地の運行法則と相通じるようになります。宇宙の造化の根本である元気、つまり万物を構成する本源的な気は、実は聖人の本心そのものなのです。造化の気は万物の芽生えと成長から生じ、聖人の本心もまた常に世を救い人を助けようとする志を抱いています。

この造化の気と聖人の心は、静寂の状態から動きの状態へと転じ、無形から有形へと変化していきますが、それによって万物は順調に成長し、各々がその役割を全うすることができるのです。天下の人々はその運動の跡形を常に察知することができません。なぜでしょうか。それは造化の気と聖人の心が運動状態にあっても本源を離れず、具体的な事象として顕れていても形態に執着しないからです。万物と民衆はすべて無意識のうちにその滋養と運作を受けており、それはまるで八卦が震卦で始まり、艮卦で完成するような自然な序列であるのです。

これを「帝」、つまり至高の主宰と称するゆえんは、造化の気と聖人の心がもともと一体であり同じ源から出ているからなのです。この深い理に隠された玄妙こそが、『大易象数鈎深図』が明かそうとする究極の機密なのです。