《易數鉤隱圖》

易數鈎隱圖卷上 　　　太極第一 太極無數與象今以二儀之氣混而爲一以 畫之盖欲明二儀所從而生也 　　　太極生兩儀第二 經曰易有太極是生兩儀太極者一氣也天 地未分之前元氣混而爲一一氣所判是曰 兩儀易不云乎天地而云兩儀者何也蓋以 兩儀則二氣始分天地則形象斯著以其始 分兩體之儀故謂之兩儀也何以明其然略 試論之夫氣之上者輕清氣之下者重濁輕 清而圓者天之象也重濁而方者地之象也 茲乃上下未交之時但分其儀象耳若二氣 交則天一下而生水地二上而生火此則形 之始也五行旣備而生動植爲所謂在天成 象在地成形也則知兩儀乃天地之象天地 乃兩儀之體爾今畫天左旋者取天一天三 之位也畫地右動者取地二地四之位也分 而各其處者蓋明上下未交之象也 　　　天五第三 天一地二天三地四此四象生數也至于天 五則居中而主乎變化不知何物也強名曰 中和之氣不知所以然而然也交接乎天地 之氣成就乎五行之質彌綸錯綜無所不周 三才之道旣備退藏於宻寂然無事茲所謂 隂陽不測之謂神者也經雖云四象生八卦 然須三五之變易備七八九六之成數而後 能生八卦而定位矣 　　　天地數十有五第四 或問曰天地之數何以由天五而生變化答 曰天地之生數足所以生變化也天地之數 十有五自天一至天五凡十五數也天一天 三天五成九此陽之數也故乾元用九地二 地四成六此隂之數也故坤元用六兼五行 之成數四十合而爲五十有五備天地之極 數也所以能成變化而行鬼神 　　　天一下生地六第五 　　　地二上生天七第六 　　　天三左生地八第七 　　　地四右生天九第八 經曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地 之文極其數遂定天下之象義曰叄合也伍 爲偶配也爲天五合配天一下生地六之類 是也以通其變化交錯而成四象八卦之數 也成天地之文者爲隂陽交而著其文理也 極其數者爲極天地之數也天地之極數五 十有五之謂也遂定天地之象者天地之數 旣設則象從而定也 　　　兩儀生四象第九 經曰兩儀生四象孔氏䟽謂金木水火禀天 地而有故云兩儀生四象土則分王四季又 地中之别惟云四象也且金木水火有形之 物安得爲象哉孔氏失之逺矣又云易有四 象所以示者莊氏云四象謂六十四卦之中 有實象有假象有義象有用象也今於釋卦 之處巳破之矣何氏謂天生神物聖人則之 一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉 凶三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂 此四事聖人易外别有其功非專易内之物 稱易有四象且又云易有四象所以示也繫 辭焉所以告也然則象與辭相對之物辭旣 爻卦之下辭象謂爻卦之象也上兩儀生四 象七八尢六之謂也諸儒有謂七八九六今 則從以爲義也且䟽家以七八九六之四象 爲所以示之四象則駁雜之甚也何哉夫七 八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦 之四象非易之所以示四象也略試論之且 夫四象者其義有二一者謂兩儀所生之四 象二者謂易有四象所以示之四象若天一 地二天三地四所以兼天五之變化上下交 易四象備其成數而後能生八卦矣於是乎 坎離震兊居四象之正位不云五象者以五 無定位舉其四則五可知矣夫五上駕天一 而下生地六下駕地二而上生天七古駕天 三而左生地八左駕地四而右生天九此河 圖四十有五之數耳斯則二儀所生之四象 所謂易有四象所以示者若繫辭云吉凶者 失得之象一也悔吝者憂虞之象二也變化 者進退之象三也剛柔者畫夜之象四也且 孔氏䟽云象之與辭相對之物辭旣文卦之 下辭象謂爻卦之象也又上句云易有四象 所以示也下句云繫辭焉所以告也詳其吉 凶悔吝變化剛柔四者之象旣繫辭所陳則 與爻卦正恊其義也而又孔氏復引二儀所 生之四象舉七八九六之數則其義非也不 亦失之甚乎 　　　四象生八卦第十 五行成數者水數六金數九火數七木數八 也水居坎而生乾金居兊而生坤火居離而 生巽木居震而生艮巳居四正而生乾坤艮 巽共成八卦也 　　　二儀得十成變化第十一 此乃五行生成數本屬洛書此畫之者欲備 天地五十五數也 　　　天數第十二 　　　地數第十三 　　　天地之數第十四 内十五天地之用九六之數也兼五行之數 四十合而爲五十有五備天地之數也 　　　大衍之數第十五 經曰凡天地之數五十有五此所以成變化 而行鬼神也又曰大衍之數五十則減天地 之數五也韓氏曰演天地之數所賴者五十 也則不言減五之數所以孔氏䟽以爲五十 有五乃天地隂陽竒偶之數非是文演天 地之䇿也且諸儒分大衍之數分而爲二之 義中則述天地之數五十有五之用末則陳 四營成易十有八變而成卦之理此豈可同 乎本末而異其中之數也況乎揲蓍之數以 象天地豈可捨其數而求其象乎斯亦䟽家 之失不求天五退藏於宻之義也且夫五十 有五天地之極數也大衍之數天地之用數 也蓋由天五不用所以大衍之數少天地之 數五也或曰天五不用何以明其不用之由 答曰天五不用非不用也是用四象者也且 天一地二天三地四此四象生數也天五所 以斡四象生數而成七九六八之四象是四 象之中皆有五也則知五能包四象四象皆 五之用也舉其四則五在其中矣故易但言 四象以示不言五象也今揲蓍之義以筮而 尚占者也以象天地之用數所以大行之數 減天地之數五也 　　　其用四十有九第十六 　　　論上 大行之數五十其用四十有九韓氏注曰衍 天地之數所賴者五十其用四十有九則其 一不用也不用而用以之通非數而數以之 成斯易之太極也四十有九數之極也夫无 不可以无明必因於有固嘗於有物之極而 必明其所由之宗也孔氏䟽京房云五十者 謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不 用者天之生炁將欲以虚求實故用四十九 焉馬季長云易有太極謂北辰北辰生兩儀 兩儀生日月日月生四時四時生五行五行 生十二月十二月生二十四炁北辰居位不 動其餘四十九運而用之也荀爽云卦各有 六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九 潛龍勿用故用四十九也鄭康成云天地之 數五十有五者以五行炁通於萬物故減五 大衍又減一故用四十九姚董遇云天地 之數五十有五者其六以象六之數故減 而用四十九也顧懽云立此五十數以數神 神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可 言之義也令詳諸家所釋義有多端雖各執 其說而理則未允敢試論之韓氏注以虚一 爲太極則未詳其所出之宗也何者夫太極 生兩儀兩儀旣分天始生一肇其有數也而 後生四象五行之數合而爲五十有五此乃 天地之極數也今若以太極爲虚一之數則 是大衍當用五十有四也不然則餘五之數 无所設耳況乎大衍衍天地之數也則明乎 後天地之數矣大衍旣後天地之數則太極 不可配虚其一之位也明矣又无不可以元 明必因於有是則以太極爲无之稱且太極 者元炁混而爲一之時也其炁已兆非无之 謂則韓氏之注義亦迂矣或曰韓氏之注承 輔嗣之旨且輔嗣之注獨冠古今斐然議之 无乃不可乎答曰此必韓氏之寓言非輔嗣 之意也且若愚以胷臆論之是謂狂簡今質 以聖人辭且易有太極是生兩儀易旣言有 則非无之謂也不其然乎至于京荀馬鄭衆 賢之論皆採撫天地名數强配其義 且若以天地之名數强加配偶則靡所不可 　然而天地之數生成相因理如貫珠不可 駢贅而設也雖能强立其義推而究之則於 所由之宗不㑹矣試論於末篇 　　　論下 天地之數十有五居其内而外斡五行之數 四十也今止用其四十九者何也蓋由天五 爲變化之始散在五行之位故中无定象又 天一居尊而不動以用天德也(天德/九也)天一者 象之始也有生之宗也爲造化之主故居尊 而不動也惟天三地二地四之數合而成九 陽之數也天三則乾之三畫地二地四則坤 之六畫也地道无成而代有終陽得兼隂之 義也故乾之三兼坤之六成陽之九斡運五 行成數而通變化也所以揲耆之義以象其 數也或問曰易云坤元用六今則乾三兼之 是坤之六无用乎答曰非也在其中矣此蓋 易舉其多數而言之也數六是少數舉其多 則少可知矣是知陽進而乾元用九陽退則 坤元用六也亦由當期之日惟合老隂老陽 之數其少隂少陽之數則在其中舉多兼少 易義皆然矣 　　　少陽第十七 　　　少隂第十八 　　　老陽第十九 　　　老隂第二十 　　　七八九六合數第二十一 且夫七八九六之數以四位合而數之故老 陽四九則三十六也少陽四七則二十八也 老隂四六則二十四也少隂四八則三十二 也 　　　乾畫三位第二十二 　　　坤畫三位苐二十三 範畫竒也坤畫偶也且乾坤之位分則竒偶 之列則隂陽之位序矣 　　　陽中隂第二十四 　　　隂中陽第二十五 　　　乾獨陽第二十六 　　　坤獨陰第二十七 經曰一隂一陽之謂道韓氏註云道者无之 稱无不通也无不由也況之曰道寂然无體 不可爲豕必有之用極而无之功顯故至于 神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡 神因神而明道隂陽雖殊无一以待之在隂 爲无隂隂以之生在陽爲无辭陽以之成故 曰一隂一陽也又孔氏云一謂无隂无陽乃 謂之道也觀其注䟽之家祖述无以爲義不 釋其道之妙用也且道无形亦必陳乎宗旨 易稱一隂一陽之謂道必垂一隂一陽之義 耳略試論之且夫一隂一陽者獨隂獨陽之 謂也獨隂獨陽且不能生物必俟一隂一陽 合然後運其妙用而成變化四象因之而有 萬物由之而生故曰无不由之謂道也若夫 獨隂獨陽者天地所禀(天獨陽/地獨隂)至于五行之 物則各含一隂一陽之炁而生也所以天一 與地六合而生水地二與天七合而生火天 三與地八合而生木地四與天九合而生金 天五與地十合而生土此則五行之質各禀 一隂一陽之炁耳至于動物植物又合五行 之炁而生也今欲明其義故先布天地獨隂 獨陽之體次列五行含二炁之象末陳人禀 五行之質也 　　　離爲火第二十八 　　　坎爲水第二十九 　　　震爲木第三十 　　　允爲金苐三十一 　　　天五合地十爲土第三十二 土无象也分王四季地則積隂之炁炁稟獨 隂不能生物也暨天五與地十合而生土成 其形質附地而載是爲五行之一也故䟽云 土者是地中之則耳所以地則稱乎獨隂土 則禀乎二炁也 　　　人稟五行第三十三 易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉 有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也 三才之道也然則三才之道上中下之位三 才之用舍五行則斯須无以濟矣至于人之 生也外濟五行之利内具五行之性五行者 木火土金水也木性仁火性禮土性信金性 義水性智是故圓首方足最靈於天地之間 者藴是性也人雖至愚其於外也日知由五 行之用其於内也或蒙其性而不循五常之 教者可不哀哉 易數鈎隱圖卷上

易數鈎隱圖卷中雲二 　　　乾坤生六子第三十四 　　　乾下交坤第三十五 乾天也故稱乎父下濟而光明焉 　　　坤上交乾第三十六 坤地也故稱乎母卑而上行焉 　　　震爲長男第三十七 震一索而得男故謂之長男 　　　巽爲長女第三十八 巽一索而得女故謂之長女 　　　坎爲中男第三十九 坎再索而得男故謂之中男 　　　離爲中女第四十 離再索而得女故謂之中女 　　　艮爲少男第四十一 艮三索而得男故謂之少男 　　　兊爲步女第四十二 兊三索而得女故謂之少女 巳上更布自然之象者蓋欲明上下自然交 易相生之理成八卦變化之義也 　　　坎生復卦第四十三 　　　離生姤卦第四十四 夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生 八卦八卦成列象在其中矣因而重之爻在 其中矣則知太極乃兩儀之始八卦則重卦 之始也重卦之首以復卦何謂也陽炁之始 也略試論之且夫四正之卦所以分四時十 二月之位兼乾坤艮震者所以通其變化因 而重之所以效其變化之用也觀其變化之 道義有所宗故其復卦生于坎中動于震上 交於坤變二震二兊二乾而終自復至乾之 六月斯則陽爻上生之義也姤卦生於離中 消於巽下交於乾變二巽二艮二坤而終自 姤至于坤之六月斯則險爻下生之義也自 復至坤凡十二卦主十二月卦主十二月中 分二十四炁爻分七十二候以周其月日之 數是故離坎分天地子午以(東)爲陽子午以 西爲隂若夫更錯以他卦之象則緫三百八 十四爻所以極三才之道或問曰合數圖以 正之卦之與爻分四時十二月之位又兼乾 坤艮巽之卦通其變且復卦生坎中動于震 交于坤易曰地中有雷復正恊其義也若姤 卦則生於離之中消於巽交於乾易曰天下 有風姤且巽非四正之卦也則與復卦不同 其義今卦體則是巽承於乾而變易其位從 兊者何謂也答曰斯則取歸妹之象易曰歸 妹天地之大義也天地不交則萬物不興歸 妹者人之終始也所以資長男交少女之義 交少女而長女主其卦者明其妺係於姊嫁 而妹非正也所謂姪娣之義也若以長男交 長女雖曰夫婦常乆之道然未盡廣延之理 也則知能終其始者必歸妹也故易稱天地 之大義是以卦之變易必從歸妹妹非正室 必以姊主其卦也是以其體則取兌合震其 名則以巽承乾也變易之義其在茲乎 　　　三才第四十五 (願缺)前賢釋三才之義皆以設剛柔兩畫以 布二炁布以三位而象三才謂聖人率意以 畫之矣斯亦不詳繫辭之義也夫卦者天垂 自然之象也聖人始得之於河圖洛書遂觀 天地竒偶之數從而書之是成八卦則非率 意以畫其數也略試論之夫三盡所以成卦 者取天地自然竒偶之數也乾之三畫而分 三位者爲天之竒數三故書三位也地之偶 数三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其 體則一故亦三位之設耳且夫天獨陽也地 獨隂也在獨陽獨隂則不能生物暨天地之 炁五行之數定始能生乎動植故經曰有天 地然後萬物生焉豈一炁之中有藴三才之 道邪所謂兼三才而兩之盖聖人重卦之義 也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也 兩之則重之謂也上二畫爲天中二畫爲人 下二畫爲地以人合天地之炁生故分天地 之炁而居中也所以九二稱在田明地道也 九五稱飛龍在天明天道也斯則其理坦然 而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰六爻 之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉 有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也 三才之道也又曰昔者聖人之作易將以順 性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之 道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而 兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三 才之義則無三畫韞三才之說不其然乎若 夫六爻皆有人事者爲人倫則天法地之象 故初上皆包人事之義耳 　　　七日來復第四十六(論凡三篇) 　　　論上 正義曰陽炁始剥盡謂陽炁始於剥盡之後 至陽炁來復時凡七日也其釋注分明如禇 氏莊氏並云五月一險生至十一月一陽生 凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速 故變月而言日也今輔嗣云剥盡至來復是 從剥盡至來復時經七日也若從五月書之 何得云始盡也又臨卦亦是陽長言八月令 復卦亦是陽長何獨變月而稱日觀注之意 必爲不然亦用易緯六日七分之義同鄭康 成之說但於文省略不復具言按易緯稽覽 圖云卦炁起於艮巽離坎震兊各主一方其 六十卦卦有三百六十爻日凡主三百六十 日餘有五日四分日之一毎日分爲八十分 五日分爲四百分四分日之一又爲二十分 是四百二十分六十卦分之六七四十二各 得七分是毎卦得六日七分也剥卦陽炁之 盡在九月之末十月當純坤用事坤卦在六 日七分之前從剥盡至陽炁來復隔坤之一 卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日 也且今七日來復之義詳夫孔氏之䟽雖得 之於前而又失之於後也何哉且易云七日 來復輔嗣之注又言七日雖則引經注破褚 氏莊氏之誤於義爲得末又引易緯鄭氏六 日七分則其理又背經注之義且易緯鄭氏 言毎卦得六日七分則未詳六日七分能終 一卦之義略試論之且坎離震兊四正之卦 也存四位生乾坤艮異之卦毎位統一時毎 爻主一月此則四純之卦也又若重卦自復 至乾六爻而經六月也自姤至坤亦六爻而 經六月也則一爻而主一月也昭昭矣而云 六日七分爲義則作䟽者不思之甚也且夫 七日來復者十月之末坤卦旣終隂已退陽 炁復生也爲天有十日陽上生也至七爲少 陽險陽交易而生當陽復來之時爲老隂 　　待經險之數盡至七日少陽 　七日來復則合經注之義也 　　　論中 繁辭曰天一地二天三地四天五地六天七 地八天九地十此乃五行生成之數也天一 生水地二生火天三生木地四生金天五生 土此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地 六成水天七成火地八成木天九成金地十 成土於是隂陽各有匹偶而物得成矣故謂 之成數也又曰天數五地數五五位相得而 各有合此所以成變化而行鬼神謂此也又 數之所起起於隂陽隂陽往來在於日道十 一月冬至以及夏至當爲陽來正月爲春木 位也日南極陽來而隂往冬水位也當以一 陽生爲水數五月夏至日北極隂進而陽退 夏火位也當以一險生爲火數但隂不名竒 數必六月二隂生爲火數也是故易稱乾貞 於十一月坤貞於六月來而皆左行由此冬 至以及夏至當爲陽來也正月爲春木位也 三陽巳生故三爲木數夏至以及於冬至爲 隂進八月爲秋金位也四隂以生故四爲金 數三月春之季土位五隂以生故五爲土數 此其也又萬物之本有生於无著 生於㣲萬物成形必以㣲著爲漸五行先後 亦以㣲著爲次五行之體水最㣲爲一火漸 著爲二木形實爲三金體固爲四土質大爲 五亦是次序之宜矣劉氏與顧氏皆以爲水 火木金得土數而成故水數成六火數成七 木數成八金數成九土數成十義亦然也今 詳衆賢之論以天一至天五爲五行之生數 則不釋所以能生之之義也以地六至地十 爲五行之成數則不釋所以能成之之義也 故學者莫洞其旨蓋由象興形不析有无之 義也道與器未分上下之理也略試論之易 曰形而上者謂之道形而下者謂之器則地 六而上謂之道地六而下謂之器也謂天一 地二天三地四止有四象未著乎形體故曰 形而上者謂之道也天五運乎變化上駕天 一下生地六水之數也下駕地二上生天七 火之數也右駕天三左生地八木之數也左 駕地四右生天九金之數也地十應五而居 中土之數也此則巳著乎形數故曰形而下 者之謂器所謂象之與形者易云見乃謂之 象河圖所以示其象也形乃謂之器洛書所 以陳其形也本乎天者親上本乎地者親下 故曰河以通乾岀天洛以流坤吐地易者韞 道與器所以聖人兼之而作易經云河出圖 洛出書聖人則之斯之謂矣且夫河圖之數 惟四十有五蓋不言土數也不顯土數者以 河圖陳八卦之象若其土數則入乎形數矣 是兼其用而不顯其成數也洛書則五十五 數所以成變化而著形器者也故河圖陳四 象而不言五行洛書演五行而不述四象然 則四象亦金木水火之成數也在河圖則老 陽老隂少陽少隂之數是也在洛書則金木 水火之數也所以異者由四象附土數而成 質故四象異於五行矣然而皆從天五而變 化也至于天數五地數五五位相得而各有 合焉者此備陳五行相生之數耳且五行雖 有成數末各相合則亦未有所從而生矣故 天一與地六合而生水地二與天七合而生 火天三與地八合而生木地四與天九合而 生金天五與地十合而生土伏犧而下但乗 其數至黃帝始名(原缺)乙丙丁也仐衆賢以 一陽生爲水數二隂生爲火數三陽生爲木 數四隂生爲金數五陽生爲土數(原鈌)說 强配之也則非天地自然之數也至于以㣲 著爲漸者亦非通論何哉且以堅固言之則 土不當復於金也以廣太言之則火不當後 於水也蓋五行之質各禀自然偶合而生相 因於數㣲著之論實非經㫖矣又若十一月 一陽生爲竒數者謂天一動乎坎之中也五 月一隂生爲偶數者謂地二動乎離之中也 以六月二隂生爲偶數則未知所出之宗也 　　　論下 詳夫易緯稽覽圖及鄭六日七分之說蓋取 乾坤老陽老隂之䇿配之也經曰乾之䇿二 百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百六 十當期之日䟽云舉其大略則不數五日四 分之一也又䟽云二篇之爻緫三百八十四 隂陽各半焉陽爻一百九十二位爻别三十 六緫有六千九百一十二也隂爻一百九十 二位爻别二十四緫有四千六百八也隂陽 緫合萬有一千五百二十當萬物之數也且 經爲乾坤二卦老陽老隂三百六十之數當 期之日則不更別起數矣卦之與爻則未詳 易緯鄭氏六日七分之義也夫隂陽之爻緫 有三百八十四焉且易緯及鄭氏雖以坎離 震兊四正之卦之爻減乎二十四之數與當 期之日相契則又與聖人之辭不同矣何以 知之且夫起子止亥十二月之數所以主十 二卦之爻也十二卦之爻者自復至坤之位 也豈可取雜書賢人之說而破聖人之經義 哉或曰不然其如繫辭何 　　　臨卦八月第四十七 　　　遯卦第四十八 臨至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順 剛中而應大亨以正天之道也至于八月有 凶消不乆(原缺)諸家之注解各有異焉且何 氏云從建子生至建未爲八月褚氏云自 建寅至建酉爲八月孔氏䟽又曰今按此注 云小人道長君子道消宜據否卦之時以臨 卦建丑而至否卦則建申爲八月也理有未 安略試論之粤若諸家之說皆與臨卦之義 不相偶與何以知之且卦彖之辭所以各論 一卦之體也夫臨卦者主建丑之月也何氏 從建子陽生而數則卦辭當在復卦之下不 當屬臨卦也禇氏從寅而數則卦辭當在泰 卦之下亦不當屬臨卦也孔氏宜據建申否 卦爲八月則否之六三當消泰之九三又與 臨卦九三之不應也今若以建未爲八月取 遯卦之六二消臨卦之九二則於義爲允矣 何者且臨卦之彖曰浸而長注云陽道轉進 隂道日消也遯卦之彖亦曰浸而長注云隂 道欲進而長正道亦未全滅也今以二卦之 爻旣相偶合又彖辭皆有隂陽浸長之說則 其義不得不然也所以稱建未爲八月耳或 問當文王演卦之時乃商之末世也豈 正月爲義哉答曰周公作爻辭父基子構所 以爻辭多文王後事則知文王之㫖周公述 而成之故以周正爲定況乎易有二名夏曰 連山商曰歸藏周曰周易連山則神農氏之 號也歸藏則軒轅氏之號也旣連山歸藏並 是代號所以題周以别餘代亦由周禮之謂 也且易旣題周以正名則公不得不以周之 正朔定其月也孰謂不然若何氏以建子至 建未爲八月則是究其末而不原其本矣至 于孔氏引輔嗣之注以君丁道消小人道長 必以否卦之義也但隂則小人之道長陽則 君子之道長不必專在否卦之義也明矣又 王氏卦略云遯小人浸長難在於内亨在於 外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長 則剛危矣臨二陽居内君子之道日長遯二 險在内小人之道日進且八月凶者天之道 火寒暑退陽長至二得位居中故於此 時垂消退之戒陽息於十一月爲復至十二 月爲臨消於五月爲姤至六月爲遯自子至 未凡八月也 易數鈎隱圖卷中

易數鈎隱圓卷下雲三 　　　河圖第四十九 以五爲主六八爲膝二四爲肩左三右七戴 九履一 　　　　河圖天地數第五十 　　　　河圖四象第五十一 　　　河圖八卦第五十二 　　　洛書五行生數第五十三 　　　洛書五行成數第五十四 或問曰洛書云一曰水二曰火三曰木四曰 金五曰土則與龍圖五行之數之位不偶者 何也答曰此謂陳其生數也且雖則陳其生 數乃是巳交之數也下篇分土王四時則備 其成數矣且夫洛書九疇惟出於五行之數 故先陳其巳交之生數然後以土數足之乃 可見其成數也 　　　十日生五行并相生第五十五 天一地六地二天七天三地八地四天九天 五地十合而生水火木金土十日者剛日也 相生者金生水水生木木生火火生土土生 金也相尅者金尅木木尅土土尅水水尅火 火尅金也 　　　龍圖龜書論上 易曰河出圖洛出書聖人則之春秋緯云河 以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發 洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇書正義 曰洛書九類各有文字即是書也而云天乃 錫禹如此天與禹者即是洛書也漢五行志 劉歆以爲伏犧繫天而王河出圖則而畫八 卦是也禹治洪水錫洛書法而陳洪範是也 頴達共爲此說龜負洛書經無其事中候及 諸緯多說黄帝堯舜禹湯文武受圖書之事 皆云龍負圖龜負書緯候之書不知誰著通 人討覈以爲僞起哀平者也前漢之末始有 此書不知起誰氏也以前學者必相傳此說 故孔氏以九類是神龜負文而岀列於背有 數從一而至於九見其文遂因而第之以九 類也陳而行之所以常道得其次叙也言禹 第之者以天神言語必當簡要不應曲有次 第丁寧若此故以禹次而第之也然大禹旣 得九類常道始有次叙未有洛書之前帝道 所以不亂者世有澆淳教有踈宻三皇以前 无文亦治何止无洛書也但旣得九類以後 　　法而行之則治違之則亂也且不知洛 書本文計天言簡要必无次第之數上傳云 禹因而次之則孔氏以第是禹之所爲初一 曰等二十八字必是禹加之也其敬用農用 等一十八字大劉及顧氏以爲龜負也小劉 以爲敬用等亦禹所第叙其龜文惟有二十 字並无明據未知孰是故兩存焉耳詳夫衆 賢之論多背經書之旨觀其大法凡九類盖 是禹叙洛書因而第之遂著成法則非是神 龜負書出於大禹之時也何以明其然略試 論之箕子曰在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝 乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死 禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙則 不載神龜負圖之事惟孔氏注稱天與禹洛 書神龜負文而岀列於背有數至九也諸儒 更演載天書言語字數之說後乃迹相祖述 遂以禹親受洛書而陳九類且經无載圖書 之事惟易繫辭云河岀圖洛出書聖人則之 此蓋仲尼以作易而云也則知河圖洛書出 於犠皇之世矣乃是古者河出龍圖洛岀龜 書犧皇畫八卦因而重之爲六十四 卦 　　　　　　　　　文王作卦辭周公作 爻辭仲尼輔之十翼易道始明觀今龍圖其 位有九四象八卦皆所包韞且其圖縱横皆 合天地自然之數則非後人能假僞而設之 也夫龍圖呈卦非聖人不能書之卦含萬象 非聖人不能明之以此而觀則洛出書非岀 大禹之時也書云天錫禹九疇者蓋是天生 聖德於禹誠明洛書之義因第而次之垂範 後世也今河圖相傳於前代其數自一至九 包四象八卦之義而兼五行之數洛書則惟 五行生成之數也然犠皇但畫卦以垂教則 五行之數未顯故禹更陳五行而顯九類也 今諸儒以禹受洛書書載天神言語陳列字 數實非通論天何言哉聖人則之必不然也 或曰未可敢質于經且堯任九子各主其一 九疇之數九子之職也至農用八政司空司 徒之官唐虞世設之矣恊用五紀羲氏和氏 巳正之矣斯則非俟禹受洛書之後設其官 也且夫天垂象見吉凶聖人象之河岀圖洛 出書聖人則之天象則 　雖韞其義非至聖不能明之河圖洛 書非羲皇不能畫之卦合其象非文王不能 伸之爻象之興非周公不能著之故仲尼曰 文王旣没文不在茲乎又曰天生德於予則 知天生睿哲於聖人黙究乎幽𧷤是謂錫之 也故仲虺之誥曰天乃錫王勇智表正萬邦 之謂也且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇便 謂之洛出龜書則不思聖人云河岀圖洛出 書在作易之前也又唐法九疇唐虞之前巳 行之矣而云禹受洛書之從始有常道次叙 不曰誣之者乎 　　　論下 春秋緯曰洛書六篇孔氏云洛書神龜負文 而出列于背有數一至九今代之所傳龜書 惟緫五行生成之數未知孰是略試論之春 秋緯言洛書六篇則與五行九疇之數不偶 亦未明其義孔氏云洛書有數一至九謂書 之九疇自一五行至五福六極之數也且書 之九疇惟五行是包天地自然之數餘八法 皆是禹參酌天時人事類之耳則非龜所負 之文也令詳洪範五行傳凡言災異必推五 行爲之宗又若鯀无聖德汩陳五行是以彛 倫攸斁則知五行是天垂自然之數其文負 于神龜餘八法皆大禹引而伸之猶龍圖止 負四象八純之卦餘重卦六十四皆伏犧仰 觀俯察象其物宜伸之以爻象也況乎五行 包自然之性八卦韞自然之象聖人更爲之 變易各以類分而觀吉凶矣若今世之所傳 者龜書不爲妄也尚或疑焉者試精之于問 答或問曰且云圖書皆出於犧皇之世則九 疇亦陳于犠皇之代不當言禹第而次之也 答曰河圖八卦垂其象也故可以盡陳其位 洛書五行含其性也必以文字分其類宓犧 之世世質民淳文字未作故九疇莫得而傳 也但申其數耳至大禹聖人遂演成九類垂 爲世範九疇自禹而始也或問曰旣云龍圖 兼五行則五行巳具於龍圖矣不應更用龜 書也答曰雖兼五行有中位而无土數唯四 十有五是有其象而未著其形也唯四象八 卦之義耳龜書乃具五行生成之數五十有 五矣易者包象與器故聖人資圖書而作之 也或問曰書云天乃錫禹洪範九疇必洛書 今臆說破之无乃答曰仲尼稱河出 圖洛岀書於宓犧畫易之前不當云出夏禹 之世也如曰不然是洛書復出于夏禹之時 矣誠如是禹之前无九疇也又何以堯之典 九法坦然明白乎哉問曰今書世之傳者龍 圖龜書經所不載緯候之書蔑聞其義誠誕 說也曰龍圖龜書雖不載之于經亦前賢迭 相傳授也然而數與象合位將卦偶不盈不 縮符于自然非人智所能設之也況乎古今 隂陽之書靡不宗之至于通神明之德與天 地之理應如影響豈曰妄乎 易數鈎隱圖卷下