《易數鉤隱圖》

《역수구은도(易數鉤隱圖)》 제1권은 태극(太極)이 어떻게 천지 만물로 전개되는지 그 과정을 설명한다. 태극은 처음에 혼돈하여 나뉘지 않은 한 덩어리의 원기(元氣)로, 구체적인 형상과 수량이 없었다. 후에 이 원기가 음양(陰陽) 두 기(氣)로 분화되어 양의(兩儀)가 되었고, 양기(陽氣)는 가볍고 맑아 상승하여 하늘을 이루고, 음기(陰氣)는 무겁고 탁하여 하강하여 땅을 이루었다. 이때 천지가 비록 나뉘었으나 아직 진정으로 교융하지는 않았다.

음양 두 기가 상호작용하기 시작할 때, 하늘의 양기(陽氣)가 하강하여 수(水)를 낳고(1수), 땅의 음기(陰氣)가 상승하여 화(火)를 낳으니(2수), 이것이 만물 형체의 시작이다. 이어서 천삼(天三), 지사(地四) 등의 수리(數理)가 배합되어 금목수화토(金木水火土) 오행(五行)이 완비되어야 비로소 동식물 등 구체적 형태의 만물이 생긴다. 여기서 특별히 설명하기를 "양의(兩儀)"는 천지의 본질적 원리를 가리키고, "천지(天地)"는 양의(兩儀)의 구체적 표현이다.

숫자 5는 체계에서 매우 특별하여, 만물을 생성하는 기초 사상(四象)(천일(天一), 지이(地二), 천삼(天三), 지사(地四))에 속하지 않고, 중앙에 위치하여 변화를 주재하는 중화지기(中和之氣)이다. 이 기는 무엇이라 말할 수 없으나 천지의 기를 조화시키고 오행(五行)의 특질을 완성하며 만사만물에 관통한다. 천지인(天地人) 삼재(三才)의 도(道)가 완비될 때, 이러한 신비한 힘은 숨어들어 음양(陰陽)을 헤아릴 수 없는 현묘한 상태로 나타난다.

마지막으로 천지의 수가 15라고 하는 이유를 설명한다. 기초수 1에서 5까지 더하면 15가 되고, 이 총수는 팔괘(八卦)를 생성하는 데 필요한 모든 변화 가능성을 포함한다. 반드시 3과 5의 변역 조합을 통해 7, 8, 9, 6 같은 성수(成數)와 배합해야 비로소 팔괘(八卦)의 완전한 체계로 최종 전개될 수 있다.

이 글은 고대 수술에서 하늘과 땅이 만들어 내는 수의 체계와 그 변화 규칙을 설명한다. 천지 생성의 총수는 열다섯으로, 천수 하나부터 천수 다섯까지의 수를 합한 것이다. 이 가운데 천수 하나·셋·다섯을 더하면 아홉이 되는데, 이는 양수를 나타내므로 건괘는 구를 쓴다. 지수 둘과 넷을 더하면 여섯이 되는데, 이는 음수를 나타내므로 곤괘는 육을 쓴다. 여기에 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 성수 마흔을 더하면 모두 쉰다섯이 된다. 이것은 천지 사이의 가장 큰 수의 조합으로, 변화를 추론하고 귀신의 이치를 통달할 수 있다.

구체적인 수의 상생 규칙은 다음과 같다. 천수 하나는 아래로 지수 육을 낳아 다섯째 자리에 놓이고, 지수 둘은 위로 천수 칠을 낳아 여섯째 자리에 놓인다. 천수 셋은 왼쪽으로 지수 팔을 낳아 일곱째 자리에 놓이고, 지수 넷은 오른쪽으로 천수 구를 낳아 여덟째 자리에 놓인다. 홀수인 셋과 짝수인 다섯이 서로 어울려 변화하면 복잡하게 얽힌 수의 조합이 이루어져 천지의 무늬, 곧 규칙이 형성된다. 이 수들을 다 헤아리면 천하의 여러 현상을 정할 수 있다. 여기서 ‘참’은 홀수가 서로 합하는 것을, ‘오’는 짝수가 서로 짝을 이루는 것을 뜻한다. 예를 들어 천수 다섯이 천수 하나와 어울려 지수 육을 낳는다. 이처럼 서로 얽히며 변화하는 과정을 통해 사상(四象)인 소양·노양·소음·노음과 팔괘의 수적 기초가 형성된다.

‘양의가 사상을 낳는다’는 말에 대해 전통 주석에서는 금·목·수·화가 천지에서 생겨나므로 양의가 사상을 낳는다고 설명하고, 토는 사계절에 흩어져 있다고 본다. 그러나 글쓴이는 이 설명을 비판하며 금·목·수·화는 모두 구체적인 물질인데 어떻게 ‘상’이라고 부를 수 있느냐고 묻는다. 또 사상을 육십사괘의 실상·가상·의상·용상으로 풀이하는 견해도 있다. 글쓴이는 하늘이 신물을 낳는 일, 천지의 변화, 하늘이 상을 드리우는 일, 하도와 낙서라는 네 가지는 성인이 《역경》의 체계 밖에서 따로 행한 작용이므로 《역경》 내부의 내용에 속하지 않는다고 본다.

이 글은 고대에 수로 천지 운행의 법칙을 추론한 방법을 주로 설명한다. 홀수와 짝수의 배합, 음양의 변화에 따른 수리적 관계를 강조하는 한편, 전통 주석을 비판하고 수정한다.

이 경문은 주로 《역경(易經)》의 ‘사상(四象)’ 개념에 대한 두 가지 해석을 다룬다. 먼저 사상에는 두 가지 뜻이 있다고 밝힌다. 첫째는 음양(陰陽)의 양의(兩儀)에서 생겨난 사상으로, 노양(老陽)(구(九)), 소음(少陰)(팔(八)), 소양(少陽)(칠(七)), 노음(老陰)(육(六))이라는 네 숫자가 나타내는 음양의 변화 상태다. 이것은 팔괘(八卦)가 생겨나는 바탕이다. 둘째는 《역경》에서 사물의 변화를 보여 주는 네 가지 상징으로, 길흉(吉兇)은 얻고 잃음을, 회린(悔吝)은 근심을, 변화(變化)는 나아가고 물러남을, 강유(剛柔)는 낮과 밤을 상징한다.

저자는 일부 학자들이 이 두 가지 ‘사상’을 하나로 뒤섞은 오류를 비판한다. 특히 공영달(孔穎達) 등의 학자가 주석에서 숫자를 나타내는 칠·팔·구·육의 사상과 상징적 의미의 사상을 혼동한 것은 큰 오해라고 지적한다. 글에서는 또 고대의 신비한 수리 도식인 하도(河圖)에서 사십오라는 수가 배열되는 규칙도 언급한다. 오(五)가 중앙에 자리하고 사방의 수와 짝을 이루어 천지교태(天地交泰)의 구도를 만든다는 것이다.

팔괘의 형성에 관해서는 감괘(坎卦), 리괘(離卦), 진괘(震卦), 태괘(兌卦) 네 괘가 사상의 정위(正位)를 차지하며, 오(五)라는 수에는 고정된 방위가 없어 사상을 통해 그 위치를 알 수 있다고 설명한다. 마지막으로 《계사전(繫辭傳)》에서 말하는 네 가지 상징, 곧 얻고 잃음, 근심과 걱정, 나아가고 물러남, 낮과 밤이 괘효사(卦爻辭)에 대응하는 참된 ‘사상’이며, 숫자 차원의 음양 사상이 아니라고 강조한다.

이 경문은 주로 팔괘와 오행(五行)의 생성수 관계, 그리고 천지의 수와 대연수의 차이를 설명한다.

팔괘의 생성에 관해서는 물이 감괘(坎卦)에 해당하며 북쪽을 가리키고, 그 수는 여섯으로 건괘(乾卦)를 생성한다. 금은 태괘(兌卦)에 해당하며 서쪽을 가리키고, 그 수는 아홉으로 곤괘(坤卦)를 생성한다. 불은 이괘(離卦)에 해당하며 남쪽을 가리키고, 그 수는 일곱으로 손괘(巽卦)를 생성한다. 나무는 진괘(震卦)에 해당하며 동쪽을 가리키고, 그 수는 여덟으로 간괘(艮卦)를 생성한다. 이렇게 사상(四象), 곧 네 기본 방위가 팔괘를 생성한다.

천지의 수에 관해서는 천수와 지수를 합하면 모두 오십오가 되며, 이는 낙서(洛書)에서 비롯된 오행의 생성수다. 열다섯은 천지 운행의 근본, 곧 용수를 나타내고, 아홉과 여섯은 음양(陰陽)의 변화를 나타낸다. 여기에 오행의 수인 사십을 더하면 오십오가 되며, 이는 천지 운행을 온전히 나타내는 수 체계다.

대연수는 오십으로, 천지의 수보다 다섯이 적다. 이는 ‘천오’ 곧 중앙 토의 수가 존재하지만 직접 쓰이지 않고, 다른 네 사상인 물·불·나무·금을 통솔하는 역할을 하기 때문이다. 일·이·삼·사는 생수이고, 천오는 이 생수를 운용하여 칠·구·육·팔과 같은 성수를 이룬다. 그러므로 대연수 오십은 실제로 쓰이는 수이고, 천지의 수 오십오는 이론상 완전한 수다.

이 내용은 도교가 우주의 수 체계를 어떻게 이해하는지 보여준다. 수는 단지 수량을 나타낼 뿐 아니라 천지 운행의 법칙도 담고 있다고 본다. 여기서 ‘천오는 쓰이지 않는다’는 말은 도교의 무위(無爲) 사상을 드러낸다. 쓰이지 않는 듯한 수가 실제로는 핵심 역할을 한다.

이 경문은 《주역(周易)》 점술에서 시초(蓍草, 점술 도구)의 사용 수량과 그 상징적 의미를 논한다. 원문은 주로 왜 점술에 50개가 아닌 49개의 시초를 사용하는지를 해석한다.

고대인들은 천지 운행의 총수가 50이라고 여겼으나(대연지수(大衍之數) 오십), 실제 점술에는 49개만 사용했다. 각 학파마다 이에 대한 해석이 달랐다. 한강백(韓康伯)은 사용하지 않는 한 개가 만물의 근원인 태극(太極)을 나타낸다고 보았다. 경방(京房)은 50이 십간(十天干), 십이지(十二地支), 이십팔수(二十八宿)의 총합을 나타내며, 사용하지 않는 한 개는 생기(生炁, 생명 에너지)를 상징한다고 말했다. 마융(馬融)은 움직이지 않는 일(一)이 북극성(北辰)을 나타내고 나머지 49개는 일월(日月)의 운행을 상징한다고 여겼다. 순상(荀爽)은 50이 육효(六爻)와 팔괘(八卦)의 계산에서 나오며, 사용하지 않는 한 개는 건괘(乾卦) 초구(初九)의 잠룡물용(潛龍勿用)에 대응한다고 보았다. 정현(鄭玄)은 천지의 총수 55에서 오행(五行, 금목수화토(金木水火土))의 5를 빼고 다시 1을 빼서 49를 얻는다고 생각했다.

핵심 사상은 점술에서 일부러 한 개를 남겨 사용하지 않음으로써 허무(虛無)를 통해 실유(實有)를 드러내고, 가시적인 49개의 시초로 불가시적인 천지의 법칙을 추산한다는 것이다. 이 사용하지 않는 일(一)은 우주의 근원(태극(太極))이나 주재자(북극성(北辰))를 상징하며, 직접 연산에 참여하지는 않지만 전체 점술 체계가 성립하는 기초가 된다. 각 학파의 해석은 관점이 다르지만, 모두 이 사용하지 않는 일(一)이 중요한 철학적 의미를 지닌다고 본다.

이 경문은 《주역》의 태극(太極) 개념과 수를 헤아려 추산하는 일의 관계를 논한다. 먼저 태극(太極)은 우주의 근원이지만 구체적으로 어디에서 비롯되었는지는 분명하지 않다고 말한다. 태극(太極)은 양의(兩儀), 곧 음양(陰陽)을 낳고, 양의(兩儀)가 나뉜 뒤에는 천수(天數)인 하나가 생겨나며, 이어 사상(四象)과 오행(五行)이 생겨난다. 이 수를 모두 더하면 쉰다섯이 되며, 이를 천지의 궁극적인 수라고 본다.

태극(太極)을 형체 없는 ‘하나’라고 여긴다면 대연지수(大衍之數), 곧 점치는 데 쓰는 수는 쉰넷이어야 한다. 그러면 남는 다섯은 설명할 곳이 없어진다. 게다가 대연지수(大衍之數)는 천지의 수를 미루어 헤아리는 것이므로, 분명 천지가 형성된 뒤에 생긴 개념이다. 따라서 태극(太極)을 형체 없는 ‘하나’와 단순히 대응시킬 수 없다.

태극(太極)은 사실 원기(元氣), 곧 근원적인 기(氣)가 뒤섞여 하나가 된 상태이며, 이미 조짐이 드러나 있으므로 ‘없음’이라 할 수 없다. 글에서는 동진의 역학자인 한강백(韓康伯)의 주석이 지나치게 고루하다고 비판하며, 그가 삼국 시대의 현학자인 왕필(王弼)의 본뜻을 잘못 이해했을 가능성이 있다고 본다. 《주역》에는 분명히 “역에 태극(太極)이 있다”고 되어 있다. 여기서 ‘있다’는 글자는 태극(太極)이 형체 없는 것이 아님을 보여준다.

뒤에서는 천지의 수와 오행(五行)의 수가 어떤 관계인지 논한다. 천지의 수 가운데 열다섯은 안에 있고, 오행(五行)의 수 가운데 마흔은 밖에 있지만, 실제로 쓰는 수는 마흔아홉뿐이다. 이는 오행(五行) 가운데 ‘다섯’을 나타내는 천오(天五)가 변화를 시작하는 것을 뜻하며, 오행(五行)에 흩어져 있어 고정된 형상이 없기 때문이다. 숫자 ‘하나’를 뜻하는 천일(天一)은 만물의 시작을 상징한다. 조화의 주재자로서 존귀한 자리에 있으면서 움직이지 않고, 천덕(天德)의 수인 아홉의 작용을 드러낸다.

이 글은 『역경』에서 음양의 수가 서로 짝을 이루며 변하는 원리를 설명한다. 하늘인 건괘의 수 삼은 양수다. 땅인 곤괘의 수 이와 사를 더하면 육이 되며, 이는 음수에 속한다. 지도의 바탕은 스스로 변화를 일으키지 않지만 천도와 짝을 이루어 변화를 완성한다. 양수 삼은 음수 육을 함께 아우를 수 있고, 이를 합하면 양수의 극수인 구가 된다. 오행(五行)의 운행을 통해 수의 변화가 이루어진다.

어떤 이가 묻는다. “『역경』에서는 곤괘에 육수를 쓰는데, 이제 건괘의 삼이 곤괘의 육을 아우른다면 곤괘의 육은 쓸모가 없어지는 것인가?” 이에 답한다. 그렇지 않다. 육수는 그 안에 이미 포함되어 있다. 『역경』은 대수를 들어 소수를 아우르는 표현을 즐겨 쓴다. 구수를 말하면 육수도 자연히 그 안에 포함된다. 양이 나아갈 때는 구수를 쓰고, 양이 물러날 때는 육수를 쓰는 것과 같다. 날짜를 셀 때 주로 노음과 노양의 수를 보지만, 소음과 소양의 수도 그 안에 이미 포함되어 있는 것과 같다. 이것이 『역경』에서 두루 쓰이는 표현 방식이다.

이어 수의 조합을 설명한다. 노양은 구 네 개를 더해 삼십육이 되고, 소양은 칠 네 개를 더해 이십팔이 된다. 노음은 육 네 개를 더해 이십사, 소음은 팔 네 개를 더해 삼십이가 된다. 건괘는 양효 세 개를 쓰고, 홀수는 양이다. 곤괘는 음효 세 개를 쓰고, 짝수는 음이다. 홀짝을 배열하면 음양의 순서를 정할 수 있다.

마지막으로 한강백의 주석을 인용해 도(道)의 특성을 설명한다. 도는 본래 형체와 모습이 없지만 모든 것을 꿰뚫는다. 음양은 성질이 서로 다르지만, 모두 ‘무’라는 근본으로 귀결된다. 변화를 관찰하면 신묘함을 깨달을 수 있고, 신묘함을 통해 도의 본질을 알 수 있다. 음양은 서로 다르게 드러나지만 모두 하나의 법칙을 따른다.

이 글은 음양오행(陰陽五行)이 만물을 생성하는 이치를 말한다. 음양(陰陽)은 반드시 서로 배합해야 작용을 낳을 수 있고, 홀로 존재하면 만물을 화생할 수 없다. 이른바 도(道)란 음양이 서로 합하고 만물이 생성되는 규율을 가리킨다.

천지 자체가 순수한 음양을 대표한다. 천(天)은 순양(純陽)이고, 지(地)는 순음(純陰)이다. 그러나 구체적으로 오행(五行)에 이르면 수(水), 화(火), 목(木), 금(金), 토(土) 각 원소마다 모두 음양이기(陰陽二氣)의 결합을 머금고 있다. 예를 들어 천일(天一, 양)과 지육(地六, 음)이 결합하여 수를 낳고, 지이(地二, 음)와 천칠(天七, 양)이 결합하여 화를 낳으며, 천삼(天三, 양)과 지팔(地八, 음)이 결합하여 목을 낳고, 지사(地四, 음)와 천구(天九, 양)가 결합하여 금을 낳으며, 천오(天五, 양)와 지십(地十, 음)이 결합하여 토를 낳는다.

토는 비교적 특수하여 고정된 형상이 없고 사계절에 흩어져 있다. 대지 자체는 순음지기(純陰之氣)로서 홀로 만물을 생성할 수 없고, 반드시 천수오(天數五)의 양기와 결합해야 비로소 토를 형성하여 오행의 하나가 된다. 그러므로 대지는 순음을 대표하고, 토는 음양이기를 머금고 있다고 말한다.

마지막으로 사람 역시 오행지기(五行之氣)를 품부받아 태어난다고 말한다. 역경(易經)이 만상을 포괄하는 까닭은 천도(天道)의 규율도 포함하고 인도(人道)의 법칙도 포함하기 때문이다. 천지음양(天地陰陽)에서 오행생성(五行生成)으로, 다시 인류품부(人類稟賦)로 이어지는 완전한 우주생성(宇宙生成) 체계를 보여준다.

이 경전은 천지인 삼재(天、地、人)와 오행(木、火、土、金、水)의 관계를 설명한다. 지도(地道)는 삼재를 포함하고 있으며, 각 재(才)마다 음양(陰陽)의 두 면이 있으므로 모두 여섯 가지 변화가 된다. 이 여섯 가지 변화는 본질적으로 삼재의 운행 법칙이다.

삼재지도(三才之道)는 상중하 세 위치에 나타나지만, 그 기능을 발휘하려면 오행(五行)을 떠날 수 없다. 인간의 생명도 마찬가지다. 외적으로는 오행이 제공하는 물질적 조건에 의존하고, 내적으로는 오행의 특성을 갖추고 있다. 오행은 각각 다섯 가지 덕성에 대응한다. 목(木)은 인애(仁愛)를 주관하고, 화(火)는 예의(禮儀)를 주관하며, 토(土)는 성실(誠實)을 주관하고, 금(金)은 의기(義氣)를 주관하며, 수(水)는 지혜(智慧)를 주관한다.

인류는 둥근 머리와 네모난 발(하늘은 둥글고 땅은 네모남을 상징)을 가진, 천지 사이에서 가장 영적인 존재로서 바로 이러한 오행의 덕성을 갖추고 있다. 가장 어리석은 사람이라도 일상생활에서 자신도 모르게 오행의 기능을 운용한다. 그러나 내면이 어둡고 오상(仁義禮智信)의 교화를 따르지 않는다면, 이는 참으로 슬픈 일이다.

(주: 본문 중 "삼재"는 천, 지, 인의 세 가지 큰 요소를 가리킨다. "오행"은 고대 중국 철학에서 만물을 구성한다고 여긴 다섯 가지 기본 원소이며, 각 원소는 특정 속성과 덕성에 대응한다. "오상"은 유교에서 제창하는 다섯 가지 기본 도덕 준칙이다.)

이 경문은 『역경』의 팔괘가 생겨나고 변화하는 기본 원리를 설명한다. 먼저 가족 관계에 빗대어 팔괘를 설명한다. 건괘(乾卦)는 하늘을 나타내며 아버지와 같고, 곤괘(坤卦)는 땅을 나타내며 어머니와 같다. 이 둘이 교합해 여섯 자녀괘를 낳는다. 진괘(震卦)는 맏아들로, 첫 번째로 얻은 양효(陽爻)이고, 손괘(巽卦)는 맏딸로, 첫 번째로 얻은 음효(陰爻)이다. 감괘(坎卦)는 둘째 아들로 두 번째로 얻은 양효이고, 이괘(離卦)는 둘째 딸로 두 번째로 얻은 음효이다. 간괘(艮卦)는 막내아들로 세 번째로 얻은 양효이고, 태괘(兌卦)는 막내딸로 세 번째로 얻은 음효이다. 이러한 배열은 천지자연이 서로 교합해 만물이 생겨나는 이치를 보여준다.

이어서 팔괘가 어떻게 육십사괘로 변하는지 설명한다. 태극(太極)에서 양의(兩儀)가 생기고, 양의에서 사상(四象), 곧 소양(少陽)·노양(老陽)·소음(少陰)·노음(老陰)이 생기며, 사상에서 팔괘가 생긴다. 팔괘가 거듭 겹쳐져 육십사괘가 되고, 효상(爻象)의 모든 변화가 그 안에 담긴다. 지뢰복괘(地雷復卦)는 육십사괘의 시작으로, 양기(陽氣)가 처음 생겨남을 상징한다. 이 괘는 감괘에서 생겨나 진괘 위에서 움직이며 곤괘와 교합한다. 진괘가 두 번, 태괘가 두 번, 건괘가 두 번 변하는 과정을 거쳐 복괘에서 건괘에 이르기까지 모두 여섯 달이 걸리며, 양기가 상승하는 과정을 보여준다. 천풍구괘(天風姤卦)는 이괘에서 생겨나 손괘 아래에서 사그라들며 건괘와 교합한다. 손괘가 두 번, 간괘가 두 번, 곤괘가 두 번 변하는 과정을 거쳐 구괘에서 곤괘에 이르기까지 역시 여섯 달이 걸리며, 음기(陰氣)가 자라나는 과정을 보여준다.

이러한 변화의 법칙에는 모두 내재된 이치가 있다. 사정괘(四正卦)인 감괘·이괘·진괘·태괘를 통해 사계절과 열두 달의 위치를 구분할 수 있고, 건괘·곤괘·간괘·손괘를 더하면 천지 만물의 변화를 온전히 드러낼 수 있다. 중괘(重卦), 곧 육십사괘를 쓰는 것은 바로 이러한 자연 변화의 법칙을 본받기 위해서이다.

이 경문은 주로 역경(易經)의 괘상(卦象)과 시간·공간의 대응 관계, 그리고 귀매괘(歸妹卦)의 특별한 의미를 설명한다.

먼저 열두 괘가 열두 달에 대응하고, 각 괘의 여섯 효를 합한 일흔두 효가 일흔두 후에 대응한다고 설명한다. 옛날에는 닷새를 한 후라 했으며, 이를 이용해 달과 날짜를 계산한다. 이괘(離卦)는 불을, 감괘(坎卦)는 물을 나타내며, 각각 천지의 음양을 상징한다. 자오선을 기준으로 동쪽은 양이고 서쪽은 음이다. 예순네 괘의 삼백여든네 효는 천지인 삼재(三才)의 도를 모두 담고 있다.

누군가 묻는다. 복괘(地雷復)는 감괘의 가운데에서 생겨 곤괘(坤卦)에서 움직이니, 역경의 “땅속에 우레가 있다”는 말과 들어맞는다. 그러나 구괘(天風姤)는 이괘에서 생겨 손괘(巽卦)에서 사라지고 건괘(乾卦)와 교차한다. 역경에서는 “하늘 아래 바람이 있다”고 하지만, 손괘는 사정괘(四正卦)인 감괘·이괘·진괘·태괘(兌卦)에 속하지 않으니 복괘와 다르다. 어째서 구괘의 괘상은 손괘가 건괘를 받드는 모양인데, 변할 때는 태괘에서 상을 취하는가?

답은 귀매괘(雷澤歸妹)의 상징적 의미에서 취한 것이라고 한다. 역경은 귀매괘가 천지의 큰 도리를 드러낸다고 말한다. 천지가 서로 교감하지 않으면 만물이 생겨나지 않기 때문이다. 귀매괘는 막내딸인 태괘가 맏아들인 진괘에게 시집가되, 언니인 맏딸 손괘가 혼례를 주관하는 모습을 나타낸다. 이는 여동생이 정실이 아니라 고대의 시집가는 여인을 따라가던 제도인 질제(侄娣)에 속한다는 뜻이다. 맏아들이 맏딸을 아내로 맞는 것이 부부의 바른 도리이기는 해도, 자손을 널리 퍼뜨릴 수는 없다. 그러므로 처음부터 끝까지 한결같을 수 있는 것은 귀매괘뿐이며, 이것이 괘상이 변하는 이치라고 한다.

마지막으로 삼재(三才), 곧 천지인을 말하며, 선인들이 삼재를 설명하면서 강효와 유효를 임의로 그려 음양의 두 기운을 나타내고 세 자리를 삼재에 대응시킨 일을 비판한다. 이는 계사전(繫辭傳)의 본뜻을 세심하게 살피지 않은 해석이다. 실제로 팔괘(八卦)는 하늘에 드러난 자연 현상이다. 성인은 하도(河圖)와 낙서(洛書)에서 깨달음을 얻고, 천지의 홀수와 짝수를 관찰해 팔괘를 그렸으니, 임의로 만든 것이 아니다.

《역경(易經)》은 세 획으로 하나의 괘상(卦象)을 이루는데, 이는 천지(天地)가 자연적으로 형성한 기우(奇偶)의 수를 본받은 것이다. 건괘(乾卦, 하늘을 상징)의 세 획은 하늘의 기수(奇數)인 ‘삼(三)’을 상징하므로 세 획으로 쓰고, 곤괘(坤卦, 땅을 상징)의 세 획은 땅의 우수(偶數)인 ‘삼(三)’을 상징하므로 역시 세 획으로 그린다. 나머지 여섯 괘는 모두 건곤(乾坤) 두 괘에서 파생된 것이며 그 구조가 같으므로 또한 모두 세 획으로 설정한다.

하늘은 순양(純陽)이고 땅은 순음(純陰)이며, 단순히 양이나 음만 있어서는 만물을 화생(化生)할 수 없다. 반드시 천지의 기운과 오행(五行)의 수리가 서로 배합되기를 기다려야 비로소 동식물이 생겨난다. 그러므로 경전에 “천지가 있은 연후에 만물이 생한다”고 하였으니, 어찌 이 한 덩어리 원기(元氣) 속에 천·지·인 삼재(三才)의 도리가 담겨 있다고 말할 수 있겠는가. 이른바 “삼재를 겸하여 둘로 한다”는 것은 성인(聖人)이 괘상을 거듭 포개는 깊은 뜻을 가리키는 것이지, 단순히 여덟 개의 기본 괘를 말하는 것이 아니다. 삼재는 천·지·인을 가리키고, ‘둘로 한다’는 것은 거듭 포갠다는 뜻이다.

여섯 획의 괘상에서 위의 두 획은 하늘을 나타내고, 가운데 두 획은 사람을 나타내며, 아래 두 획은 땅을 나타낸다. 사람은 천지의 기운을 융합하여 태어나므로 천지 사이에 위치한다. 이것이 구이효(九二爻)의 효사에서 “용이 밭에 나타났다”고 한 것이 지도(地道)를 밝히고, 구오효(九五爻)의 효사에서 “용이 하늘을 난다”고 한 것이 천도(天道)를 밝히는 이유를 설명해 준다. 이 도리는 매우 명백하다.

만약 믿지 않는다면 《계사전(繫辭傳)》에서 증명할 수 있다. “육효(六爻)의 변화는 삼극(三極, 천지인)의 도리를 체현한다”고 하였고, 또 “천도·인도·지도가 있어 삼재를 겸하여 둘로 하였으므로 여섯 획을 쓴다. 여섯 획은 다른 것이 아니라 바로 삼재의 도이다”라고 하였다. 또 “옛 성인이 《역경(易經)》을 지은 것은 성명(性命)의 이치에 순응하기 위해서였다. 천도를 세워 음양(陰陽)을 말하고, 지도를 세워 유강(柔剛)을 말하며, 인도를 세워 인의(仁義)를 말하였다. 삼재를 겸하여 둘로 하였으므로 《역경(易經)》은 여섯 획으로 괘를 이룬다”고 하였다. 이는 모두 여섯 획이 삼재의 의미를 포함함을 설명하는 것이며, 세 획에 삼재가 담겨 있다는 설은 존재하지 않는다.

육효(六爻)가 모두 인사(人事)에 관련되는 것은 천지와 인륜의 상징을 본받은 것이므로 초효(初爻)와 상효(上爻)에도 모두 인사의 의미가 포함된다.

(‘칠일래복(七日來復)’에 관한 제사십육장(第四十六章)의 논술은 모두 세 편으로 나뉜다)

상편(上篇)의 해설에서 말한다. 양기(陽氣)가 시작되어 박락(剝落)하여 다하게 되면, 양기가 박진(剝盡)한 뒤에 다시 시작함을 가리킨다.

이 경문은 《주역(周易)》의 “칠일래복(七日來復)”의 심층적 의미를 논한다. 주로 양기(陽氣) 순환의 이치를 말한다. 오월(五月)에 음기(陰氣)가 처음 생겨나고 십일월(十一月)에 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 것으로, 월(月)을 기준으로 계산하면 칠 개월이지만, 경문에서 특별히 “칠월(七月)”이라 하지 않고 “칠일(七日)”이라 말한 것은 양기(陽氣)의 증가 속도가 매우 빠름을 강조하기 위함이다.

문중에서 몇몇 학자의 서로 다른 해석을 언급한다. 저씨(褚氏)와 장씨(莊氏)는 오월(五月)에서 십일월(十一月)까지 모두 칠 개월이라고 여겼다. 왕필(王弼, 보사(輔嗣))은 박괘(剝卦, 양기(陽氣)가 장차 다함을 상징)에서 복괘(復卦, 양기(陽氣)가 다시 생겨남)까지 모두 칠 일이라고 여겼다. 저자는 만약 오월(五月)을 기점으로 계산하면 “양기(陽氣)가 장차 다한다”고 말할 수 없다고 지적한다.

이어 《역위(易緯)》의 “육일칠분(六日七分)” 이론을 인용하여 해석한다. 일 년 360일은 육십괘(六十卦)에 대응하고, 각 괘(卦)는 육 일 영 칠분(고대에 하루를 80분으로 나눔)을 주관한다. 박괘(剝卦)의 양기(陽氣)가 구월(九月) 말에 다하고, 시월(十月)에는 순곤괘(純坤卦)가 주관하니, 박괘(剝卦)가 다함에서 양기(陽氣)가 다시 생겨남까지 정확히 곤괘(坤卦)의 육 일 칠분(六日七分)이 간격이 되며, 정수를 취하면 칠 일이 된다.

저자는 공영달(孔穎達)의 주석이 앞부분에서는 correctly 해석했지만, 뒷부분에서 다시 정현(鄭玄, 강성(康成))의 육일칠분(六日七分)설을 인용하여 도리어 경문(經文)의 본의에 어긋난다고 비판한다. 마지막으로 감리진태(坎離震兌) 사정괘(四正卦)의 특수성을 언급한다. 이들은 각각 사방(四方)과 사계(四季)를 주관하고, 나머지 괘(卦)는 각각 한 시단(時段)을 주관하는데, 이는 한대(漢代) 상수역학(象數易學) 특유의 괘기(卦氣) 이론이다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 괘효와 시간의 관계이고, 다른 하나는 음양(陰陽)과 오행(五行)의 생수와 성수가 생기는 원리이다.

첫째, 괘효와 달의 관계를 설명한다. 순괘는 같은 단괘가 겹쳐 이루어진 괘로, 각 효가 한 달을 나타낸다. 예를 들어 복괘(復卦)에서 건괘(乾卦)까지는 효가 여섯 개이므로 여섯 달에 해당하고, 구괘(姤卦)에서 곤괘(坤卦)까지도 효 여섯 개가 여섯 달에 해당한다. 여기서는 ‘육일칠분’이라는 설을 비판하며, 해설자가 깊이 생각하지 않고 내놓은 잘못된 견해라고 본다. ‘칠일래복’은 시월 말 곤괘가 끝날 때 음기가 사라지고 양기가 다시 생기는 일을 가리킨다. 천간이 열 개이므로 양기가 일곱째 자리에 이르면 소양이 되고, 이레가 지나면 양기가 다시 돌아온다.

둘째, 오행의 생성 수를 자세히 설명한다. 천수인 홀수와 지수인 짝수가 서로 짝을 이루어 오행을 생성한다. 천일이 수를 낳고, 지이가 화를 낳으며, 천삼이 목을 낳고, 지사가 금을 낳으며, 천오가 토를 낳는다. 이것이 생수이다. 음양이 서로 짝을 이루도록 성수도 생겨난다. 지육은 수를 이루고, 천칠은 화를 이루며, 지팔은 목을 이루고, 천구는 금을 이루며, 지십은 토를 이룬다. 이렇게 음양이 모두 짝을 갖추어 만물이 생겨난다. 이 수의 근원은 음양의 변화, 특히 태양의 운행과 관련이 있다. 십일월 동지부터 하지까지는 양기가 자라는 기간이며, 정월은 봄의 목의 자리에 해당한다. 오월 하지부터 동지까지는 음기가 자라는 기간이며, 팔월은 가을의 금의 자리에 해당한다. 그러므로 동지에 일양이 생기는 일은 수의 수에 대응하고, 하지에 이음이 생기는 일은 화의 수에 대응한다. 음수는 짝수여야 하기 때문이다. 이것이 『역경(易經)』에서 건괘가 십일월에, 곤괘가 유월에 대응한다고 말하는 까닭이다.

이 경문은 주로 오행(五行)인 금목수화토(金木水火土) 수자의 생성 원리와 그 철학적 함의를 설명한다. 문중에서 삼월(三月) 봄철은 토(土)에 속하고, 숫자 오(五)는 토(土)를 대표한다고 언급하는데, 이는 오(五)가 음양(陰陽)이 교체하는 위치에 있기 때문이다. 만물은 모두 무(無)에서 유(有)로, 미세한 것에서 점차 드러나는 것이며, 오행(五行)도 이 규칙에 따라 배열된다: 수(水)는 가장 미세하여 일(一)이 되고, 화(火)는 조금 드러나 이(二)가 되며, 목(木)은 형태를 이루어 삼(三)이 되고, 금(金)은 견고하여 사(四)가 되며, 토(土)는 가장 두터워 오(五)가 된다.

유씨(劉氏)와 고씨(顧氏) 두 학자는 수화목금(水火木金)이 토수(土數)와 결합해야 완전해진다고 여겼다: 수수(水數) 육(六), 화수(火數) 칠(七), 목수(木數) 팔(八), 금수(金數) 구(九), 토수(土數) 십(十)이다. 이러한 설법도 일리가 있다. 그러나 많은 학자가 논의할 때, 단지 천일(天一, 수일水一)에서 천오(天五, 토오土五)까지는 오행(五行)의 생수(生數)이고, 지육(地六)에서 지십(地十)까지는 오행(五行)의 성수(成數)라고만 말할 뿐, 왜 이러한 숫자를 생성할 수 있는지는 설명하지 않았다. 이는 그들이 '상(象, 추상 원리)'과 '형(形, 구체 사물)'의 구별을 분명히 하지 못했고, '도(道, 형이상)'와 '기(器, 형이하)'의 관계도 구분하지 못했기 때문이다.

《역경(易經)》에서 말하기를, 형체를 초월한 것은 '도(道)'에 속하고, 구체적으로 볼 수 있는 것은 '기(器)'에 속한다. 지육(地六) 이상의 숫자는 '도(道)'를 대표하고, 그 이하는 '기(器)'를 대표한다. 천일지이천삼지사(天一地二天三地四) 이 사상(四象)은 아직 구체적 형태가 없어 '도(道)'에 속하고, 천오(天五)가 운행 변화를 시작하여 지육(地六, 수水), 천칠(天七, 화火), 지팔(地八, 목木), 천구(天九, 금金), 지십(地十, 토土)을 생성하면, 이러한 구체적 숫자는 '기(器)'의 범주에 속한다.

하도(河圖)는 추상적 '상(象)'을 보여주고, 낙서(洛書)는 구체적 '형(形)'을 드러낸다. 천상(天象)은 위로 친근하고, 지형(地形)은 아래로 친근하기에, 하도(河圖)는 천도(天道)의 건괘(乾卦)를 상징하고, 낙서(洛書)는 지도(地道)의 곤괘(坤卦)를 상징한다. 《역경(易經)》은 '도(道)'와 '기(器)' 두 방면을 포함하기에, 성인(聖人)이 둘을 결합하여 역경(易經)을 창작한 것은, 마치 '하출도(河出圖)'라는 고사가 계시한 바와 같다.

이 대목은 하도낙서(河圖洛書)라는 고대 전설 속 신비한 도형에서 숫자와 오행(五行)이 어떻게 대응하는지를 설명한다. 하도에는 모두 45개의 숫자가 있다. 숫자의 배열에는 팔괘의 상징이 숨겨져 있지만, 토(土)의 숫자는 의도적으로 드러내지 않는다. 토는 이미 구체적인 형상에 녹아들었기 때문이다. 낙서에는 55개의 숫자가 있으며, 사물의 변화와 구체적인 형상의 법칙을 드러내는 데 쓰인다.

하도는 사상(四象), 곧 태양(太陽)·태음(太陰)·소양(少陽)·소음(少陰)을 드러내지만 오행을 말하지 않는다. 낙서는 오행, 곧 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)를 풀어내지만 사상을 말하지 않는다. 실제로 사상은 금·목·수·화가 마침내 이루는 숫자의 상태다. 사상은 토의 숫자와 결합해야 실체를 이루므로 오행과 차이가 있지만, 둘 다 ‘천오(天五)’라는 핵심 숫자의 변화에서 비롯된다.

천지에는 각각 다섯 가지 기본 숫자가 있다. 이 숫자들이 서로 어울려 오행상생의 법칙을 낳는다. 천일(天一)의 양(陽)과 지육(地六)의 음(陰)이 만나 수(水)를 낳고, 지이(地二)의 음과 천칠(天七)의 양이 만나 화(火)를 낳는다. 이런 식으로 이어져 천오(天五)와 지십(地十)이 만나 토(土)를 낳는다. 복희(伏羲) 시대부터 사람들은 이러한 숫자의 법칙을 활용했으며, 황제(黃帝) 시대에 이르러서야 정식으로 이름을 붙였다.

오늘날 일부 학자들은 숫자와 오행을 억지로 짝지어 일양생(一陽生)은 수에, 이음생(二陰生)은 화에 대응한다고 한다. 이는 천지자연의 법칙에 맞지 않는다. 예를 들어 견고함을 기준으로 보면 토가 금 뒤에 놓여서는 안 되고, 넓이를 기준으로 보면 화가 수 뒤에 놓여서는 안 된다. 오행의 본질은 모두 자연적으로 이루어지고 숫자의 조합 또한 자연스럽게 어우러진다.

특히 주의할 점은 십일월에 양기(陽氣)가 처음 생기는 것을 ‘기수(奇數)’라 하는데, 이는 천일(天一)의 양이 감괘(坎卦), 곧 수(水) 안에서 움직이기 시작한다는 뜻이다. 오월에 음기(陰氣)가 처음 생기는 것을 ‘우수(偶數)’라 하는데, 이는 지이(地二)의 음이 리괘(離卦), 곧 화(火) 안에서 움직이기 시작한다는 뜻이다. 이러한 변화는 모두 자연의 법칙이므로, ‘미미한 것에서 뚜렷한 것으로 나아간다’는 단순한 이론을 억지로 적용해서는 안 된다.

이 글은 주로 《역경(易經)》에서 음양(陰陽) 효수와 역법의 대응 관계, 그리고 각 학파의 이에 대한 서로 다른 해석을 논의한다.

6월에 두 개의 음(陰)이 생겨 짝수를 이룬다는 설에 대해, 저자는 그 이론적 근거를 의심한다. 《역위계람도(易緯稽覽圖)》와 정현(鄭玄)의 "육일칠분(六日七分)" 학설을 고찰해 보면, 건괘(乾卦, 노양老陽)의 216책(策)과 곤괘(坤卦, 노음老陰)의 144책을 배합하여, 합계 360책으로 1년의 일수에 대응시킨다(주: 고대 역법에서 1년은 약 360일이며, 5일과 4분의 1의 소수는 계산하지 않았다).

구체적인 효수 통계: 《역경(易經)》 상하 두 편은 모두 384효이며, 음양(陰陽)이 각각 절반이다. 양효(陽爻) 192개는 각 효가 36책의 값을 가지므로 총 6912책이고, 음효(陰爻) 192개는 각 효가 24책의 값을 가지므로 총 4608책이다. 음양을 합하면 11520책으로, 만물의 수를 상징한다. 그러나 경문(經文)은 다만 건곤(乾坤) 두 괘의 360책으로 1년의 일수에 대응시켰을 뿐, 별도로 새로운 수를 세우지는 않았다.

저자는 《역위(易緯)》와 정현(鄭玄)이 비록 감(坎)·리(離)·진(震)·태(兌) 사정괘(四正卦)의 효수에서 24를 빼면 1년의 일수와 합치될 수 있다고 하였으나, 성인(聖人)의 경문 원의와는 부합하지 않는다고 지적한다. 12개월이 12괘(복괘復卦에서 곤괘坤卦까지)에 대응하므로, 잡서(雜書)에 나오는 현인(賢人)의 학설로 성인의 경의(經義)를 어겨서는 안 되기 때문이다.

마지막으로 임괘(臨卦)의 "8월에 흉(兇)함이 있다"는 해석의 분기를 논의한다: 하씨(何氏)는 자월(子月, 11월)에서 미월(未月, 6월)까지를 8월로 보았고, 저씨(褚氏)는 인월(寅月, 정월)에서 유월(酉月, 8월)까지를 8월로 보았으며, 공영달(孔穎達)의 주소(注疏)는 또 다른 견해를 제시하였다. 각 학파의 주석에는 뚜렷한 차이가 존재한다.

이 글은 《역경》의 임괘가 십이소식괘 가운데 하나로 축월인 십이월을 나타내는데, 팔월에 해당하는 괘상과 어떤 관계인지 논한다. 학자마다 견해가 다르다.

하씨(何晏)는 자월인 십일월부터 양기(陽氣)가 처음 생기는 복괘를 계산해야 한다고 보고, 괘사는 임괘가 아니라 복괘에 속한다고 주장한다. 저씨(褚仲都)는 인월인 정월부터 계산해야 한다고 보고, 괘사가 태괘 아래에 있어야 한다고 주장한다. 공영달(孔穎達)은 신월인 칠월의 비괘가 팔월에 해당한다고 보아야 한다고 제시하지만, 이는 임괘의 구삼효와 맞지 않는다.

글쓴이는 미월인 유월의 둔괘가 팔월에 해당한다고 보는 해석이 가장 타당하다고 판단한다. 둔괘의 육이효를 들어 임괘의 구이효를 풀어낼 수 있다는 것이다. 이 견해는 두 가지 근거로 뒷받침된다. 첫째, 임괘와 둔괘의 단사 모두 양기와 음기(陰氣)가 점차 자라고 줄어드는 과정인 ‘잠기장’을 언급한다. 둘째, 두 괘의 효상이 서로 대응한다.

역법에 관해 글쓴이는 문왕이 괘를 풀이할 때는 십이월을 한 해의 시작으로 삼는 상나라 역법을 썼지만, 《주역》은 결국 주공이 완성했으므로 십일월을 한 해의 시작으로 삼는 주나라 역법을 따른다고 지적한다. 《역경》이 하나라 때는 《연산》, 곧 신농씨 시대의 이름으로 불렸고, 상나라 때는 《귀장》, 곧 헌원씨 시대의 이름으로 불렸으며, 주나라 때 《주역》이라는 이름이 정해진 것과 마찬가지로, 월건도 주나라의 기준을 따라야 한다. 따라서 하안이 자월부터 미월까지를 세어 팔월을 계산한 방식은 근본을 버리고 말단을 좇는 것이다.

이 단락은 《역경(易經)》에서 음양(陰陽)의 소장과 군자와 소인의 세력 변화에 관한 도리를 설명한다. 공자(孔子)는 왕필(王弼, 자는 보사(輔嗣))의 주석을 인용하여, 군자의 도가 쇠퇴하고 소인의 도가 흥성할 때 흔히 비괘(否卦, 천지비(天地否))의 괘상에 해당한다고 설명한다. 그러나 저자는 음기(陰氣)가 성하면 소인이 득세하고 양기(陽氣)가 성하면 군자가 득세한다는 이 규칙이 비괘에만 나타나는 것이 아니라고 지적한다.

왕필은 《괘략(卦略)》에서 더 나아가 해석하기를, 둔괘(遯卦, 천산둔(天山遯))는 소인의 세력이 점차 성장하여 내부에 어려움이 가득하지만 외부에는 여전히 형통함이 있음을 상징한다고 하였다. 이는 임괘(臨卦, 지택림(地澤臨))와 대비된다. 임괘는 양기가 성장할 때 유약한 자의 처지가 위태롭고, 둔괘는 음기가 성장할 때 강건한 자의 처지가 위태롭다. 임괘는 내괘에 두 개의 양효가 있어 군자의 도가 날로 창성함을 나타내고, 둔괘는 내괘에 두 개의 음효가 있어 소인의 도가 날로 득세함을 나타낸다.

글에서는 "팔월흉(八月兇)"이라는 천도(天道)의 규칙을 언급한다. 이는 자연계의 한서 교체처럼 양기가 극치에 이르면 소멸하는 것과 같다. 양효가 제2효에 위치할 때(득위중(得位居中))는 바로 쇠퇴를 경계해야 할 시점이다. 양기는 11월 복괘(復卦)에서부터 생장하기 시작하여 12월 임괘에서 왕성해지고, 5월 구괘(姤卦)에서부터 소멸하기 시작하여 6월 둔괘에서 완전히 쇠퇴한다. 자월(子月, 11월)에서 미월(未月, 6월)까지가 꼭 8개월이 되는데, 이것이 바로 "팔월흉"의 천도 주기이다.

《역경(易經)》의 하도(河圖)와 낙서(洛書)는 고대의 중요한 신비로운 도안이다. 하도(河圖)의 배열 방식은 다음과 같다. 중앙의 숫자 오(五)가 핵심이 되고, 육(六)과 팔(八)은 무릎처럼 아래쪽에 위치하며, 이(二)와 사(四)는 어깨처럼 위쪽에 있고, 왼쪽은 삼(三)이고 오른쪽은 칠(七)이며, 머리 위로 구(九)를 이고 발로 일(一)을 밟고 있다.

낙서(洛書)의 오행(五行) 숫자에 관한 문제에 대해, 누군가 물수를 왜 수(水)는 일(一), 화(火)는 이(二), 목(木)은 삼(三), 금(金)은 사(四), 토(土)는 오(五)로 배열하는 것이 용도(龍圖)와 다른지 물었다. 이는 여기서 오행(五行)의 생수(生數, 기초수)를 보여주는 것이며, 실제로 이 숫자들은 이미 음양(陰陽)이 교합하는 의미를 포함하고 있기 때문이다. 이후 내용에서 토수(土數)가 사계절을 통솔한다고 설명할 때 완전한 오행(五行)의 성수(成數)를 보여줄 것이다. 낙서(洛書)의 구궁(九宮) 격국은 모두 오행(五行) 숫자에서 비롯되므로, 먼저 이미 교합된 생수(生數)를 제시하고, 다시 토수(土數)를 보충하면 완전한 성수(成數)를 볼 수 있다.

십천간(十天干)이 오행(五行)을 생성하고 상생상극한다. 천일지육(天一地六), 지이천칠(地二天七) 등의 숫자 조합이 수화목금토(水火木金土)를 화생(化生)한다. 십천간(十天干)은 양강(陽剛)의 기운을 대표하며, 오행(五行)의 상생 순서는 금생수(金生水), 수생목(水生木), 목생화(木生火), 화생토(火生土), 토생금(土生金)이고, 상극 순서는 금극목(金克木), 목극토(木克土), 토극수(土克水), 수극화(水克火), 화극금(火克金)이다.

용도구서(龍圖龜書)의 기록에 관하여, 《역경(易經)》은 황하(黃河)에서 도(圖)가 나오고 낙수(洛水)에서 서(書)가 나왔으며 성인(聖人)이 그것을 본받았다고 말한다. 《춘추위(春秋緯)》는 황하(黃河)가 건괘(乾卦)와 통해 천상(天象)을 드러내고, 낙수(洛水)가 곤괘(坤卦)와 유통하여 지모(地貌)를 펼친다고 기록한다. 하도(河圖)는 아홉 편이고 낙서(洛書)는 여섯 편이다. 한대(漢代)의 학자 유흠(劉歆)은 복희씨(伏羲氏)가 하도(河圖)로 인해 팔괘(八卦)를 창조하고, 대우(大禹)가 치수할 때 낙서(洛書)를 얻어 《홍범(洪範)》을 지었다고 여겼다. 그러나 공영달(孔穎達)은 거북이가 서(書)를 등에 지고 나왔다는 설은 경전(經典)에서 확실한 증거가 없으며, 각종 위서(緯書)에는 황제(黃帝), 요순(堯舜) 등 성왕(聖王)이 도참(圖讖)을 받았다는 사적이 기록되어 있다고 지적했다.

《낙서(洛書)》의 내력에 관하여 역대 학자들은 여러 가지 다른 설을 가지고 있다. 어떤 이는 이것이 용마(龍馬)가 등에 지고 나온 하도(河圖)이며, 신구(神龜)가 등에 지고 나온 낙서(洛書)라고 말하지만, 이 위서(緯書, 한대에 경의(經義)에 부회하여 만든 예언서)를 도대체 누가 썼는지는 이미 고증할 길이 없다. 고증을 거쳐 보면 이 책들은 아마도 서한(西漢) 애제(哀帝)·평제(平帝) 시기에 위조된 것일 것이다.

서한 말엽에 이르러서야 이런 종류의 서적이 나타나기 시작했으니, 구체적인 기원은 이미 알 수 없다. 그러나 일찍이 학자들은 모두 이러한 전설을 믿었기 때문에 공자(孔子) 학파는 《홍범(洪範)》 구주(九疇, 나라를 다스리는 대법의 아홉 가지 원칙)가 신구의 등에 있는 무늬로 이루어졌다고 여겼다. 거북 등에 있는 무늬가 1에서 9까지 배열되어 있으니, 대우(大禹)가 이것을 보고 이 순서에 따라 아홉 가지 치국 법칙을 편성했다는 것이다. 그러나 이러한 설은 의심할 여지가 있다 — 천신(天神)이 전수한 말은 응당 간명하고 요점만 갖추어야 하며, 이처럼 상세하게 순서를 배열했을 가능성은 그리 크지 않다.

실제로 대우가 구주를 얻기 이전에도 역대 제왕의 치국은 매우 조리가 있었다. 삼황(三皇) 시대에는 문자조차 없었지만 천하는 여전히 잘 다스려졌으니, 《낙서(洛書)》는 말할 것도 없다. 관건은 이러한 법칙을 따르는지 여부에 있다: 따르면 천하가 크게 다스려지고, 거스르면 천하가 크게 어지러워진다.

《낙서(洛書)》 원문에 관하여, 상천(上天)이 전수한 말은 응당 매우 간략해야 하며 숫자 순서가 그리 많을 수 없다. 후세에 전해지기를 대우가 정리한 것이라고 하므로 공자 학파는 《홍범(洪範)》 첫머리의 "초일왈오행(初一曰五行)" 등 스물여덟 글자가 대우가 덧붙인 것이라고 여겼다. "경용오사(敬用五事)" 등 열여덟 글자에 이르러서는 대학자 유향(劉向)과 고씨(顧氏)는 거북 등에 본래 있던 것이라고 여겼고, 소학자 유흠(劉歆)은 이 또한 대우가 정리한 것이라고 여겼다. 이러한 설들은 모두 확실한 증거가 없으므로 두 가지 관점이 나란히 존재한다.

여러 학설을 자세히 연구해 보면, 많은 것이 경전 본의를 거스르고 있다. 실제로 구주대법(九疇大法)은 응당 대우가 《낙서(洛書)》를 정리한 후 제정한 치국 법칙이어야 하며, 진정으로 신구가 대우 시대에 등에 글을 지고 나타난 것은 아닐 것이다. 이는 《상서(尚書)》의 기록으로 증명할 수 있다: 기자(箕子)가 말하기를, 당시 곤(鯀)이 치수에 실패하여 오행(五行)의 질서를 어지럽히자 천제(天帝)가 진노하여 그에게 홍범구주(洪範九疇)를 내려주지 않았고, 결국 곤은 처형되었다. 이후 대우가 왕위를 계승하자 하늘이 비로소 그에게 구주 치국대법을 내려주었지만, 신구가 글을 지고 나왔다는 일은 전혀 언급하지 않았다. 오직 공안국(孔安國)의 주석에만 하늘이 대우에게 《낙서(洛書)》를 내려주었는데, 이는 신구가 숫자가 있는 무늬를 등에 지고 나타난 것이라고 하였다.

이 글은 하도낙서의 기원과 《역경》과의 관계를 설명한다. 전설에 따르면 상고 시대에 황허에서 용도(하도)가 나타나고 낙수에서 귀서(낙서)가 나타났으며, 복희(犧皇)가 이 도안들을 근거로 팔괘를 그렸고 이를 추연하여 육십사괘로 만들었다. 이후 주문왕이 괘사를 지었고 주공이 효사를 지었으며 공자(仲尼)가 십익을 보충함으로써 비로소 《역경》의 체계가 완비되었다.

글에서는 하도가 1에서 9까지의 숫자를 포함하며 사상(소양, 태양, 소음, 태음), 팔괘와 오행(금목수화토)의 원리를 포괄한다고 지적한다. 낙서는 주로 오행이 상생상성하는 규율을 구현한다. 저자는 당시 유행하던 설을 반박하는데, 즉 대우가 치수할 때 천신이 그에게 아홉 종류의 치국대법을 기록한 낙서를 하사했다는 것이다. 실제로 요순 시대에 이미 사도, 사공 등의 관직을 두어 각종 사무를 관리했으며, 오행의 개념도 희씨와 화씨에 의해 확립되었지 대우 시기에 이르러서야 출현한 것이 아니다.

저자는 하도낙서에 내포된 심오한 도리는 오직 성인만이 깨달을 수 있다고 강조한다. 이 신비한 도안들은 후인이 위조한 것이 아니라 자연스럽게 드러난 천지의 규율이다. 복희는 이러한 도안들을 관찰하여 팔괘를 창립했고, 대우는 그 안의 오행 원리를 더욱 명확히 밝혀 후세에 모범을 세웠다.

고대 성현과 《낙서(洛書)》·《하도(河圖)》의 관계, 그리고 오행(五行)·팔괘(八卦) 등 자연의 수(數)의 기원 문제를 논한 글이다.

복희(伏羲), 문왕(文王), 주공(周公) 등 성현은 각기 공헌이 있다. 복희는 팔괘의 도형을 그렸고, 문왕은 괘효의 변화를 추연했으며, 주공은 효상의 체계를 완성했다. 공자(孔子)는 일찍이 “문왕이 돌아가신 뒤에 문화의 전승이 이곳에 있지 않은가”라고 말했고, 또 “하늘이 나에게 덕을 주셨다”라고 말했으니, 성인의 지혜는 하늘이 준 것임을 설명한다. 마치 상(商)나라 탕왕(湯王)의 신하 중회(仲虺)가 “하늘이 군왕에게 용기와 지혜를 내려 만방을 다스리게 하셨다”라고 말한 것과 같다.

글에서는 몇 가지 전통적 설에 의문을 제기한다. 공자는 기자(箕子)가 말한 “하늘이 우(禹)에게 아홉 가지 치국 대법을 내려주었다”는 것이 바로 《낙서(洛書)》에서 신귀(神龜)가 등에 진 문자라고 여겼다. 그러나 저자는 《하도(河圖)》와 《낙서(洛書)》가 《역경(易經)》이 형성되기 이전에 이미 존재했으며, 또한 ‘구주(九疇)’의 치국 방법이 요(堯)·순(舜) 시대에 이미 시행되었으니, 어찌 우(禹)에 이르러서야 비로소 생겨났다고 할 수 있겠는가라고 지적한다.

《낙서(洛書)》의 내용에 관해서는 서로 다른 설이 있다. 한대(漢代)의 《춘추위(春秋緯)》에는 《낙서(洛書)》에 여섯 편이 있다고 기록되어 있으나, 공자는 신귀의 등에 나타난 숫자가 하나에서 아홉까지라고 말했다. 지금 전해지는 귀배도(龜背圖)에는 오행(五行)이 서로 낳고 극하는 숫자만 있을 뿐이니, 어느 설이 올바른지 알 수 없다. 저자는 분석하기를, 《상서(尚書)》에 기록된 ‘구주(九疇)’ 가운데 오직 오행(五行)만이 천지자연의 수(數)이고, 나머지 여덟 가지는 모두 우(禹)가 천시와 인사를 근거로 귀납한 것이니, 귀배(龜背)의 원문일 수 없다고 본다.

오행(五行)은 자연 법칙의 구현이다. 《홍범오행전(洪範五行傳)》을 살펴보면, 무릇 재이(災異) 현상을 해석할 때는 모두 오행(五行)을 근본 근거로 삼아야 함을 알 수 있다. 마치 곤(鯀, 우(禹)의 아버지)이 오행(五行)의 법칙을 어겨 윤상(倫常)이 무너지게 한 것처럼, 오행(五行)이 실로 하늘이 드러낸 자연법칙이며, 그 문자가 신귀(神龜)가 등에 지고 나타낸 것임을 설명한다. 팔괘(八卦) 역시 자연 현상의 법칙을 내포하고 있어, 성인이 관찰하고 추연하여 그 변화를 분류해 길흉을 판단했다. 이는 지금 전해지는 설과는 차이가 있다.

이 대화는 하도낙서(河圖洛書)의 기원과 전승 문제를 논의한다. 누군가 의문을 제기하기를, 만약 하도낙서가 모두 복희(伏羲) 시대에 출현했다면 《홍범(洪範)》 구주(九疇, 아홉 가지 치국 대법)도 마땅히 복희 시대에 이미 존재했어야 하는데, 어째서 대우(大禹)가 정리하고 순서를 매겼다고 하는가? 답은 이렇게 설명한다. 하도(河圖)는 팔괘(八卦)를 통해 천상을 드러내어 그 방위를 완전하게 제시할 수 있고, 낙서(洛書)는 오행(五行)의 속성을 내포하여 문자로 분류해야 한다. 복희 시대는 민풍이 순박하여 아직 문자를 발명하지 못했기에 구주는 숫자를 통해서만 전승될 수 있었고, 대우 시대에 이르러서야 문자로 아홉 가지 치국 법칙으로 전개되었다.

또 누군가 묻기를, 용도(龍圖, 하도)에 이미 오행이 포함되어 있는데 어째서 다시 구서(龜書, 낙서)가 필요한가? 답은 지적하기를, 용도가 비록 오행을 포함하고 있으나 토(土)의 구체적 숫자가 빠져 있어 단지 사십오라는 총수만 있을 뿐이며, 이는 숨겨져 아직 드러나지 않은 상태이고, 구서는 오행이 상생상성(相生相成)하는 오십오수를 완전하게 기록하고 있다. 《역경(易經)》은 상수(象數)와 기물(器物) 두 방면을 포함하므로 성인(聖人)은 하도낙서를 동시에 참고하여 창작해야 한다.

《상서(尚書)》에 기록된 "하늘이 대우에게 홍범 구주를 내려주었다"는 설에 대하여, 답변자는 공자(孔子)의 말을 인용하며, 하도낙서는 복희가 괘를 그리기 이전에 이미 존재했으므로 하우(夏禹) 시대에 이르러서야 출현했을 수 없다고 지적한다. 만약 이를 부정한다면 우(禹) 이전에는 구주가 없었다고 말하는 셈인데, 이는 《요전(堯典)》에 명확히 기록된 치국 구법과 서로 모순된다.

마지막으로 논의하기를, 용도(龍圖)와 구서(龜書)가 비록 정식 경전에 기록되지는 않았으나 역대 현자(賢者)들이 구전으로 전해왔다. 이 그림과 숫자는 괘상(卦象)과 완벽하게 대응하며 자연 법칙에 부합하니 결코 인력으로 조작할 수 있는 것이 아니다. 고금의 음양(陰陽) 학설이 모두 이를 근본으로 받드니, 그 천지에 감응하는 신묘한 효험은 그림자가 형상을 따르는 것과 같거늘 어찌 허망하다고 말할 수 있겠는가? 이 대화는 도교(道教)의 우주 수리(數理)에 대한 신비적 인식을 드러내며, 하도낙서가 "천수상(天垂象)", 곧 하늘이 상을 드리운 것이라는 신성(神聖)한 성격을 강조한다.