《易數鉤隱圖》

《易数钩隐図》第一巻は、太極（宇宙の本源）がいかにして天地万物を演化させていくかのプロセスについて述べています。太極は最初、混沌として分化していない一団の元気であり、具体的な形象も数量も持っていません。その後この元気は分化して陰陽二気（両儀）を生み出します。陽気は軽く清らかで上昇して天を形成し、陰気は重く濁って下降して地を形成するのです。この段階では天地は分かれていますが、まだ真に交融していません。

陰陽二気が相互作用を始めると、天の陽気が下降して水（一の数）を生じ、地の陰気が上昇して火（二の数）を生じます。これが万物の形体の始まりなのです。その後、天三地四などの数理が配合され、金木水火土の五行が完備されることで、初めて動植物などの具体的な形態を持つ万物が現れるようになります。ここで特に注意すべきは、「両儀」は天地の本質的原理を指す一方で、「天地」は両儀の具体的な表れであるということです。

数字の五はこのシステムの中で特殊な地位を占めています。それは万物生成の基礎となる四象（天一地二天三地四）に属するのではなく、中央に位置して変化を統べる中和の気なのです。この気がどのようなものかは言葉では言い尽くせませんが、天地の気を調和させ、五行の特質を促成し、万事万物に貫通しています。天地人の三才の道が完備された時、この神秘的力は隠蔽され、陰陽の測り知れない玄妙な状態として表現されるのです。

最後に天地の数が十五である理由が説明されます。基礎となる数一から五を合算したものが十五であり、この総数は八卦を生成するのに必要とされるすべての変化の可能性を含んでいるのです。三と五の変易の組み合わせを通じ、七、八、九、六などの成数を配合することによってこそ、最終的に八卦の完全なシステムへと演化していくのです。

古代数術において、天地が生成する数の総体は十五とされています。天数一から天数五まで、合わせて十五という数字が天地間の基本的な構成を示しています。このうち天数一、三、五を合計すると九となり、これは陽数を代表するため乾卦は九を用います。一方、地数二、四を合計すると六となり、これは陰数を代表するため坤卦は六を用いるのです。

さらに五行（金木水火土）の成数四十を加えると、合計は五十五となります。この五十五こそが天地間における最大の数字組合であり、宇宙の変化を推演し、鬼神の道理まで通じることができる根本的な数理なのです。

数字の相生する規則については、天数一が地数六を下に生み出して第五位に置かれ、地数二が天数七を上に生み出して第六位に置かれます。天数三が地数八を左に生み出して第七位に、地数四が天数九を右に生み出して第八位に置かれるのです。奇数と偶数の配合変化を通じて、複雑に交錯する数字の組合が天地の紋様、すなわち自然界の法則を形作り、これらの数字を究極まで窮めることで天下の万象を確定することができるようになります。ここで「参」は奇数の相合を、「伍」は偶数の相配を意味しており、例えば天数五が天数一と配合して地数六を生じるという具合に、こうした変化交錯を通じて四象（少陽、老陽、少陰、老陰）と八卦の数理的基礎が形成されるのです。

「両儀が四象を生ずる」という説については、伝統的な注釈者たちは金木水火が天地から産生されるものであると考えており、これを両儀生四象と呼び、土は四季に分散しているとしています。しかし著者はこの説を批判し、金木水火はすべて具体的な物質であるのに、どうして「象」と称することができるのかと問うています。また別の解釈として四象を六十四卦における実象、仮象、義象、用象とする説がありますが、著者の見解では、天が神物を生じ、天地が変化し、天が象を垂らし、河図と洛書が現れるという四つの事柄は、聖人が《易経》の体系の外に別途に有する機能であり、《易経》内部の内容には属さないものであると主張しています。

この論述の要点は、古代の賢者たちが数字を用いて天地運行の法則を推演した方法論を明かし、奇偶の相配と陰陽の変化における数理的関係を強調するとともに、伝統的な注解に対して批判的検討を加え、それを修正しようとするものなのです。

本経文は『易経』における「四象」概念の二つの異なる理解について論じています。

まず「四象」には二つの含義があることを指摘しています。第一の含義は、陰陽（いんよう）の二儀から派生した四象、すなわち老陽（九）、少陰（八）、少陽（七）、老陰（六）という四つの数字で表された陰陽の変化状態を指します。これは八卦を生成するための基礎となるものです。第二の含義は、『易経』が事物の変化を示すために用いる四つの象徴、つまり吉凶（得失の象徴）、悔吝（憂虞の象徴）、変化（進退の象徴）、刚柔（昼夜の象徴）を指します。

著者は、この二つの「四象」を混同してしまった学者たちを批判しています。特に孔頴達などの学者が注釈を付す際に、数字を表す七八九六の四象と象徴的意義を持つ四象を混淆させたことは、大きな誤解であると指摘しています。さらに本文は河図（古代の神秘的な数理図式）における四十五という数字の配列規律に言及しており、五が中央に位置し、四方の数字と相配合して天地交泰の格局を形成することを説明しています。

八卦の形成に関しては、坎、離、震、兌の四卦が四象の正位を占め、五という数字は固定的な方位を持たず、四象を通じて推知できることが述べられています。最終的に、『系辞伝』に述べられている四つの象徴（得失、憂虞、進退、昼夜）こそが、実際に卦爻辞と対応する真の「四象」であり、数字層面の陰陽四象ではないことが強調されています。

八卦と五行の生成数の関係について、この経文は天地運行の根本的な数学体系を説いています。

四象から八卦が生成される過程は、各方位の要素とその数が調和する様子を示しています。北方の水は坎卦に対応し、その数は六であり、これが乾卦を生じます。西方の金は兑卦に対応し、その数は九であり、坤卦を生じます。南方の火は離卦に対応し、その数は七であり、巽卦を生じます。東方の木は震卦に対応し、その数は八であり、艮卦を生じます。このようにして四つの基本方位から八卦へと展開していくのです。

天地之数（てんちのすう）の体系では、天数と地数を合わせることで五十五という完全な数が得られます。これは洛書に源を発する五行生成数の表現です。その内訳は、九と六が陰陽の変化を司り、五行の数四十を加え、さらに天地運行の根本を示す十五を含めることで、合わせて五十五となるのです。これは天地が運行する際の完全な数字体系を表しています。

これに対して大衍之数（たいえんのすう）は五十であり、天地之数より五少なくなっています。その理由は「天五」すなわち中央の土の数は実際には直接用いられないからです。土の数五は他の四象（水、火、木、金）を統御する作用を持ち、見かけ上は用いられずとも、実は一、二、三、四という生数に作用して、七、九、六、八といった成数を形成するのです。したがって大衍之数の五十は実際に機能する数であり、天地之数の五十五は理論上の完全な数字体系として位置付けられるのです。

この教説は、道（タオ）が数字を単なる量的表現としてではなく、宇宙の運行法則そのものとして理解する道教の深い認識を反映しています。「天五不用」という概念は、一見すると用いられていない数が実は最も重要な統御機能を果たすという考えであり、道教の無為自然の思想と相通じるものがあります。用いないことで用いる、という逆説的な真理がここに示されているのです。

《周易》の占卜において蓍草を用いる際の本質を述べたこの経文は、なぜ五十根ではなく四十九根が用いられるのかという深い問いに対する複数の解釈を記しています。

古人は天地運行の総数を五十と定めました。これを大衍之数と呼びます。しかし実際の占卜に使用するのは四十九根に限られます。この一根を用いない理由について、各家の学者たちが異なる見解を示しています。

韓康伯は用いられない一根が太極を象徴すると考えました。太極は万物の本源であり、すべての存在の根底にあるものです。京房の説では、五十という数は十天干、十二地支、二十八星宿の総和から成り立つと述べています。そして用いない一根は生炁を象徴し、これは生命エネルギーの根源を表します。馬融は動かざる一根が北極星を表し、残る四十九根が日月の運行を象徴するとしました。

荀爽は五十という数が六爻八卦の計算に由来すると考え、用いない一根は乾卦初九の「潜龍勿用」に対応すると述べています。郑玄の見解はさらに複雑で、天地の総数五十五から五行の数である五を引き、さらに一を減じて四十九を得ると説明しました。

これらの解釈に通じる根本的な思想があります。占卜において意図的に一根を用いないのは、虚無を通じて実有を体現するためです。目に見える四十九根の蓍草によって、目に見えぬ天地の法則を推し量るのです。用いられない「一」は宇宙の本源である太極、あるいはすべてを統御する北辰を象徴しています。直接の計算には参与しませんが、占卜体系全体が成立する根拠となるのです。各家の解釈は視点こそ異なりますが、この「用いられざる一」が宇宙的哲学の重要な意義を持つことで共通しています。

《周易》における太極の概念と数字推算の関係について論述されています。

まず基本となるのは、太極が宇宙の本原であるにもかかわらず、その具体的な起源は明確ではないということです。太極から二儀（陰陽）が生じ、さらに天数の一が分化して四象や五行が生じます。これらの数字を合算すると全部で五十五となり、これが天地の究極的な数字と考えられています。

もし太極を無の「一」と見なすなら、占卜に用いられる大衍の数は五十四であるべきです。しかしそうすると余った五の位置づけが曖昧になります。さらに重要なことに、大衍の数は天地の成立を推演するための概念であり、明らかに天地が形成された後に初めて意味を持つものです。したがって太極を単純に無の「一」と対応させることはできません。

実のところ、太極は元気（根源的なエネルギー）が混然一体となった状態であり、すでに何らかの形象が現れています。「無」と言うことはできないのです。本文ではここで、東晋の易学者韓康伯の注釈が過度に形式的であり、三国時代の玄学者王弼の本来の意図を誤解している可能性を指摘しています。《易経》に「易に太極あり」と明記されているこの「あり」という一字こそが、太極は虚無ではないことを示しているのです。

後半では天地の数と五行の数の関係が論じられます。天地の数である十五は内側に、五行の数である四十は外側に位置していますが、実際に用いられるのは四十九です。これは天五（五行における「五」）が変化の開始を象徴し、五行の中に分散して固定した形象を持たないためです。一方、天一（数字の「一」）は万物の始まりを象徴し、造化の主宰者として尊い位置に留まって動かず、天徳（数字の「九」）の働きを体現しているのです。

『易経』に述べられた陰陽の数の配合変化の原理について説明します。

天（乾）は陽数の三を象徴し、地（坤）は陰数の二と四を合わせた六を象徴しています。地の道は本来的には主動的に万物を生成することはありませんが、天の道と相互に作用することで変化を完成させることができます。陽数の三が陰数の六を包含することで、両者が合わさり陽数の極数である九となり、五行（ごぎょう）の運行を通じて数の変化が実現されるのです。

これについて疑問が生じます。『易経』では坤卦に六の数を用いるとされていますが、今乾が三を以て坤の六を包含するとすれば、坤の六はもはや役割を失うのではないかということです。しかし実際はそうではなく、六の数は九の中に包含されているのです。『易経』は多数を用いて少数を概括する習慣があり、九の数に言及する際には、六の数は自然と包含されるのです。これは陽が進む時には九を用い、陽が退く時には六を用いるのと同じ理です。日付の計算と同様に、主要には老陰老陽の数を見ますが、少陰少陽の数は実は既にその中に包含されているのです。これが『易経』の通用的な表現方法です。

さらに数字の組み合わせについて説明すれば、老陽は四個の九を加えて三十六となり、少陽は四個の七で二十八、老陰は四個の六で二十四、少陰は四個の八で三十二となります。乾卦は三本の陽爻（奇数は陽）を用い、坤卦は三本の陰爻（偶数は陰）を用いており、奇偶の配列によって陰陽の順序を確定することができるのです。

最後に韓康伯の注釈を引用して「道」の特性を明かします。道は本来形もなく相もなく（無の状態にあり）、しかも一切を貫通しています。陰陽の性質は異なっていますが、いずれも「無」というこの根本的な原理に統一されているのです。変化を観察することで神妙なる理を領悟し、その神妙さを借りることで道の本質を明らかにすることができます。陰陽は表現の上では異なりますが、いずれも一つの統一した法則に従うのです。

この文は、陰陽五行が万物を生成する理法について述べています。陰陽は相互に配合してこそ作用をもたらし、単独では万物を化生することができないのです。いわゆる「道（タオ）」とは、陰陽が相合して万物が生成される規律を指しているのです。

天地そのものは純粋な陰陽を代表しています。天は純陽（独陽）であり、地は純陰（独陰）です。しかし具体的に五行（水、火、木、金、土）に至ると、各々の元素は陰陽二気の結合を秘めています。たとえば、天一（陽）と地六（陰）が結合して水を生じ、地二（陰）と天七（陽）が結合して火を生じ、天三（陽）と地八（陰）が結合して木を生じ、地四（陰）と天九（陽）が結合して金を生じ、天五（陽）と地十（陰）が結合して土を生じるのです。

土は比較的特殊であり、固定された形象を持たず、四季の中に分散しています。大地そのものは純粋な陰気であり、単独では物を生じることができず、必ず天数五の陽気と結合してはじめて土が形成され、五行の一つとなるのです。ゆえに大地は純陰を代表する一方で、土は陰陽二気を秘めているわけです。

最後に人もまた五行の気を禀受して生じたことが述べられています。『易経』が万象を包羅しているのは、天道の規律をも包含し、人道の法則をも包含しているからなのです。天地の陰陽から五行の生成へ、そして人間の禀賦へと、宇宙生成の完全な体系が展開されているのです。

天地人の三才と五行（木、火、土、金、水）の関係を説いた経典である。地の道は三才を包含し、それぞれの才が陰陽の二面性を持つため、全体として六つの変化が生じる。しかし本質的には、これら六つの変化も結局のところ三才の運行法則に帰着する。

三才の道は上中下の三つの位置に体現されているが、その働きを実現するには五行の助けが不可欠である。人間の生命もまた同様である。外面的には五行がもたらす物質的な条件に依存し、内面的には五行の特性を備えている。五行はそれぞれ異なる徳性に対応している。木は仁愛を司り、火は礼儀を司り、土は誠信を司り、金は義気を司り、水は智慧を司る。

人類は丸い頭と方形の足を持ち、これは天の円さと地の方さを象徴している。天と地の間で最も霊性に富んだ存在である人間は、まさにこれらの五行の徳性を備えている。最も愚鈍な者であっても、日常生活の中で無意識のうちに五行の機能を活用している。しかし、もしも心が曇り、仁義礼智信の五常に従う教化に背くならば、それは実に哀れなことであると言えるだろう。

《易経》の八卦生成と変化の基本原理についての説明です。

まず八卦は家庭関係になぞらえられます。乾卦（天を代表）は父親であり、坤卦（地を代表）は母親です。この二つの卦が相交することで六人の子女卦が生まれます。震卦は長男で、最初に陽の爻を得た存在です。巽卦は長女で、最初に陰の爻を得たものです。坎卦は中男として二番目に陽の爻を得、離卦は中女として二番目に陰の爻を得ました。艮卦は少男で三番目の陽の爻、兑卦は少女で三番目の陰の爻を表します。この配列は、天と地の自然な相交により万物が化生される道理を示しているのです。

八卦がどのように六十四卦へと発展するかについては、太極が陰陽の二儀を生じ、二儀が四象（少陽、老陽、少陰、老陰）を生じ、四象が八卦を生じます。八卦を重ねることで六十四卦が形成され、その中にすべての爻象の変化が存在しています。復卦（地雷復）は六十四卦の始まりであり、陽気の初生を象徴しています。これは坎卦から産出し、震卦の上で活動し、坤卦と相交します。震卦二度、兑卦二度、乾卦二度の変化を経て、復卦から乾卦まで六か月かけて陽気が上昇する過程を示します。これに対し姤卦（天風姤）は離卦から産出し、巽卦の下で消退し、乾卦と相交します。巽卦二度、艮卦二度、坤卦二度の変化を経て、やはり六か月かけて陰気が生長する過程を展開するのです。

これらの変化の規律にはすべて内在する原理があります。四正卦である坎離震兑を用いることで四季十二月の位置を区別でき、乾坤艮巽の四卦を加えることで天地万物の変化を完全に展現することができるのです。重卦すなわち六十四卦の運用は、正にこれら自然の変化の規律に倣うためのものなのです。

《易経》の卦象は時間と空間の相互関係を示しており、十二卦が十二ヶ月に対応し、各卦の六爻が七十二爻となり、古代の五日を一候とする七十二候に対応しています。このシステムは月日の計算に用いられてきました。離卦（火）と坎卦（水）は天地の陰陽を代表し、子午線の東側が陽で西側が陰とされています。六十四卦全体の三百八十四爻は天地人の三才の道を尽くしています。

ある問い手が指摘するのは、復卦（地雷復）は坎卦の中から生じ、坤卦で震動することが「地中に雷あり」という《易経》の説に合致しているのに対し、姤卦（天風姤）は離卦から生じて巽卦に消えながら、乾卦と交わるという矛盾についてです。《易経》では「天下に風あり」と言うのに、巽卦は四正卦（坎離震兑）ではなく、復卦とは異なっています。なぜ姤卦の象は巽が乾に従う形であるのに、変易するときは兑卦から象を取るのでしょうか。

これへの答えは、帰妹卦（雷泽帰妹）の象徴的意義に求められます。《易経》では帰妹卦が天地の大義を体現していると説きます。天地が交わらなければ万物は生じないからです。帰妹卦は少女である兑が長男である震に嫁ぐ様を示していますが、姉にあたる長女の巽が婚礼を主導することで、妹の嫁入りは正妻ではなく「侄娣」（古代の陪嫁制度）であることを示しています。長男が長女を娶ることは正常な夫婦の道といえても、子孫繁栄を広げることはできません。そのため常に一貫して成り立つのは必ず帰妹卦である、これが卦象が変易する理由なのです。

最後に「三才」（天地人）について言及し、先人たちが三才を説くときに無作為に剛柔の二爻を描いて陰陽二気を代表させ、三つの位置で三才を象徴させることを批判しています。これは《系辞》の本来の意を細かく研究していないものです。実際には八卦は天が示す自然現象であり、聖人は河図洛書から啓発を受けて、天地の奇偶の数を観察して八卦を描いたのであって、恣意的になされたものではないのです。

《易経》は三本の線で一つの卦象を構成しており、これは天地自然に形成される奇数と偶数の理に倣ったものです。乾卦は天を代表し、その三本の線は天の奇数「三」を象徴しているため三本で描かれます。坤卦は地を代表し、その三本の線は地の偶数「三」を象徴していますが、やはり三本で描かれます。その他の六つの卦はすべて乾坤二卦に由来するもので、構造は同じであるため、すべて三本の線で表されるのです。

天は純粋な陽であり、地は純粋な陰です。しかし陽あるいは陰だけでは万物を化生することはできません。天地の気息が五行の数理と相配合してはじめて、動物や植物が生じるのです。だから経典に「天地があってこそ万物は生じる」と述べられているのです。この一団の元気の中に、天地人の三才の道理が内包されているのではないでしょうか。いわゆる「三才を兼ねて之を両にする」とは、聖人が卦象を重ねるという深い意図を指し、単に八つの基本卦を述べているのではありません。三才とは天地人のことであり、「両にする」とは重ねることを意味しています。

六本の線からなる卦象においては、上の二本の線が天を代表し、中の二本の線が人を代表し、下の二本の線が地を代表しています。人は天地の気を融合して生まれるものであるから、人は天地の間に位置するのです。このことによって、九二の爻辞に「龍を田に見る」は地道を明かしており、九五の爻辞に「龍天に飛ぶ」は天道を明かしている理由が説明できるのです。この道理は極めて明白です。

信じられなければ、《系辞伝》に求めて確認することができます。そこには「六爻の変化は三極（天地人）の道理を体現している」と述べられ、さらに「天道あり、人道あり、地道あり、三才を兼ねて之を両にするをもってするがゆえに六を用いる。六は他でもなく、正に三才の道である」と言われています。また「古代の聖人が《易経》を創作したのは、性命の理に順応するためであった。天道を確立して陰陽を講じ、地道を確立して柔刚を講じ、人道を確立して仁義を講じた。三才を兼ねて之を両にするをもってするがゆえに、《易経》は六爻で卦を成す」と述べられています。これらはすべて六爻が三才の意義を包含することを明かしており、三本の線に三才が内包されているという説は存在しないのです。

至って六爻がすべて人事に関わるのは、これが天地人倫の象徴に倣ったものであり、したがって初爻と上爻もまた人事の意義を包含しているのです。

「七日来復」に関する第四十六章の論述は全三篇に分かれています。

上篇の解釈によれば、陽気が剥落して殆ど尽きるとは、陽気が剥尽くされた後に再び開始されることを指しているのです。

《周易》の「七日来復」について、この章では陽気の循環原理を論じています。五月に陰気が初めて生じてから十一月に陽気が初めて生じるまでは、月数で数えると七ヶ月となります。しかし経文があえて「七ヶ月」ではなく「七日」と記すのは、陽気の増殖速度が極めて迅速であることを強調するためなのです。

著者は数人の学者の異なる解釈を紹介しています。褚氏と庄氏は五月から十一月までの共七ヶ月と解釈し、王弼（辅嗣）は剥卦（陽気が消尽する象徴）から復卦（陽気が復生する象徴）までの共七日と解釈しています。著者はここで重要な指摘をしており、五月を起点とするなら「陽気が消尽する」という表現は成立しないと述べています。

さらに『易纬』の「六日七分」の理論を用いて詳しく解説しています。一年の三百六十日は六十卦に対応し、各卦が統治する期間は六日零七分（古代では一日を八十分に分割）となります。剥卦に至る陽気の消尽は九月末であり、十月は純粋な坤卦が統治する時期です。陽気が消尽してから復生するまでの間隔は、ちょうど坤卦の六日七分に相当し、整数に直すと七日となるわけです。

著者はさらに孔颖达の注釈を批評しており、前半の解釈は正確であったにもかかわらず、後半で郑玄（康成）の六日七分説を引用してしまったことで、かえって経文の本意から外れてしまったと指摘しています。最後に坎離震兑という四つの正卦の特殊性に触れており、これらの卦がそれぞれ四方と四季を司り、その他の卦がそれぞれ一つの時間帯を統治するという仕組みが、漢代の象数易学に独特の卦気論であることを述べています。

この経文は主に二つの内容を扱っています。一つは卦爻と時間の対応関係であり、もう一つは陰陽五行の生成数の原理です。

最初の部分では、卦爻と月份の関係を説明しています。純卦、すなわち同じ単卦を重ねた卦の場合、各々の爻は一ヶ月を代表します。例えば復卦から乾卦までは六つの爻があり、これが正確に六ヶ月に対応します。同様に姤卦から坤卦までも六つの爻で六ヶ月に対応するのです。ここで「六日七分」という説は退けられており、これは注釈者が深く思考しなかった誤った観点だとされています。「七日来復」というのは十月末の坤卦が終わる時期を指し、この時に陰気が消え去り陽気が再び生まれます。これは天干が十位あることに関連しており、陽気が上昇して七番目の位置に達すると少陽となり、七日を経ると陽気は新たに戻ってくるのです。

第二の部分では五行の生成数について詳しく解説しています。天数（奇数）と地数（偶数）が配合することで五行が生成されます。天一が水を生じ、地二が火を生じ、天三が木を生じ、地四が金を生じ、天五が土を生じます。これらが生数です。陰陽を相応させるため、さらに成数が設定されました。地六が水を成し、天七が火を成し、地八が木を成し、天九が金を成し、地十が土を成すのです。このようにして陰陽双方に配対が実現され、万物が生成されるのです。これらの数字の起源は陰陽の変化、特に太陽の運行と関連しています。冬至から夏至までの十一月から五月は陽気が増長する期間であり、正月は春の木位に属します。一方、夏至から冬至までの五月から十一月は陰気が増長する期間であり、八月は秋の金位に属しています。したがって冬至時に一陽が生まれるのは水数に対応し、夏至時に二陰が生まれるのは火数に対応するのです。陰数は必ず偶数であるからです。これが『易経』で乾卦が十一月に、坤卦が六月に対応すると説く理由なのです。

この経文は五行（金木水火土）の数字生成の原理とその哲学的内涵を主に解説しています。文中では三月の春季は土に属し、数字の五は土を表すと述べられています。これは五が陰陽の交替する位置に位置しているからです。万物はすべて無から有へ、微小なものから徐々に顕現していくという規律に従い、五行もこの法則に従って配列されています。水が最も微細で一、火がやや顕われて二、木が形をなして三、金が堅固で四、土が最も厚重で五となるのです。

劉氏と顧氏の二人の学者は、水火木金は土の数と結合してこそ完全であると考えています。すなわち水数は六、火数は七、木数は八、金数は九、土数は十というものです。この説にも一理あります。しかし多くの学者が論じる際には、天一（水一）から天五（土五）までを五行の生数、地六から地十までを五行の成数と述べるだけで、なぜこれらの数字が生成されるのかを説明していません。これは彼らが「象」（抽象的原理）と「形」（具体的事物）を区別しておらず、また「道」（形而上）と「器」（形而下）の関係を弁別していないからなのです。

『易経』は形体を超越したものを「道」に属するとし、具体的に見える者を「器」に属するとしています。地六以上の数字は「道」を代表し、以下のものは「器」を代表しています。天一地二天三地四というこの四象はまだ具体的な形態を持たず、「道」に属しています。天五から運転変化し始め、地六（水）、天七（火）、地八（木）、天九（金）、地十（土）という具体的数字を生成します。これらの具体的数字こそが「器」の範疇に属するのです。

河図が示すのは抽象的な「象」であり、洛書が呈示するのは具体的な「形」です。天象は上方に近く、地形は下方に近いので、河図は天道の乾卦を象徴し、洛書は地道の坤卦を象徴しています。『易経』は「道」と「器」の両面を包含しており、したがって聖人は両者を結合して易経を創作したのです。これは「河出図」という故事が啓示するところなのです。

河図と洛書に見られる数字と五行の対応関係について述べられています。

河図には合わせて45個の数字が配置されており、この数列構成には八卦の象徴が内在しています。しかし意図的に土に対応する数字は表示されていません。なぜなら土はすでに具体的な形態の中に融け込んでしまっているからです。一方、洛書には55個の数字があり、これは事物の変化と具体的な形態の法則を示すために専門的に用いられています。

河図は四象（太陽、太陰、少陽、少陰）を示していますが五行については論じず、洛書は五行（金木水火土）を展開していますが四象は述べません。実のところ、四象とは金木水火が最終的に形成した数字の状態なのです。両者の相違点は、四象が実体を形成するには土の数字と結合する必要があるため、四象と五行には区別が生じるということです。しかし両者とも「天五」という根本的な数字の変化に由来しています。

天地にはそれぞれ五つの基本数字が存在し、これらが互いに配合することで五行相生の法則が生まれます。天一（陽）と地六（陰）が結合して水が生じ、地二（陰）と天七（陽）が結合して火が生じ、このように天五と地十が結合して土が生じるまで続きます。伏羲の時代から人々はこうした数字の法則を応用してきましたが、正式な命名は黄帝の時代に至ってはじめてなされました。

現代のある学者たちは無理に数字と五行を組み合わせようとしています。例えば一の陽生が水に対応し、二の陰生が火に対応するというような考え方です。しかしこれは天地自然の法則に合致しません。堅牢性の程度で見るならば、土は金の後に来るべきではありませんし、広がりの程度で見るならば、火は水の後に来るべきではありません。五行は本質的にはすべて自然が形成したものであり、数字の組み合わせもまた自然な配合なのです。

特に注記すべきこととして、十一月に陽気が初めて生ずることを「奇数」と呼びますが、これは天一（陽）が坎卦（水）の中で活動を開始することを指しています。また五月に陰気が初めて生ずることを「偶数」と呼びますが、これは地二（陰）が離卦（火）の中で活動を開始することを指しています。これらすべての変化は自然の法則であり、「微細なものから顕著なものへ」といった単純な理論を無理に当てはめるべきではありません。

『易経』における陰陽の爻数と暦法の対応関係について、およびそれに関する諸家の異なった解釈を論じた箇所です。

六月に陰が生じて偶数となるという説について、著者はその理論的根拠に疑問を呈しています。『易緯稽覧図』と鄭玄の「六日七分」学説を検討すると、乾卦（老陽）の216策と坤卦（老陰）の144策を用いて配比し、合計360策が一年の日数に対応させられています。なお古代の暦法では一年をおよそ360日と数えており、五日四分の一に相当する小数部分は含まれていません。

具体的な爻数の統計によれば、『易経』上下篇全体で384爻あり、陰陽が半々に分かれています。陽爻は192個で、各爻が36策に相当し、合計6912策となります。陰爻も192個で、各爻が24策に相当し、合計4608策です。陰陽を合わせると11520策となり、これは万物の数を象徴しています。しかし経文では乾坤二卦の360策のみを一年の日数に対応させており、別途新たな数を立てていません。

『易緯』と鄭玄の説が、坎・離・震・兌四正卦の爻数から24を引いて全年の日数と合致させているにもかかわらず、聖人の経文の本来の意図に符合していないと著者は指摘しています。なぜなら十二月は復卦から坤卦に至る十二卦に対応するはずなので、雑書に記された賢人の学説を用いて聖人の経義に逆らうべきではないからです。

最後に臨卦の「八月に凶あり」という表現の解釈についての相違が論じられています。何氏は子月（十一月）から未月（六月）までを八月と考えます。褚氏は寅月（正月）から酉月（八月）までを八月と認識しています。孔穎達の注疏は又別の見解を提示しています。各家の注解には明白な相違が存在するのです。

『易経』の臨卦は十二消息卦の一つで十二月建の丑月に当たるとされていますが、この卦象がいかなる月に対応するかについて、古来より学者の間で議論が分かれています。

何晏は建子月（十一月）からの計算を主張し、陽気が初生する復卦を基準として卦辞はむしろ復卦に属すべきだと考えています。これに対し褚仲都は建寅月（正月）から推算する立場を取り、卦辞は泰卦に帰属すべきだと主張しています。孔颖達はさらに別の見解を示し、建申月（七月）の否卦を八月に対応させるべきだと考えていますが、この説は臨卦の九三爻との対応に矛盾が生じます。

これらの諸説の中で最も合理的な解釈は、建未月（六月）の遯卦を八月に対応させ、遯卦の六二爻により臨卦の九二爻を消解するという観点です。この主張には二つの根拠があります。第一に、臨卦と遯卦の彖辞はいずれも「浸而長」に言及しており、陽気と陰気が段階的に増減消長するプロセスを描いています。第二に、両卦の爻象が相互に対応する関係にあります。

歴法の問題についても論じる必要があります。文王が卦を演出した当時は商代の暦（十二月を歳首とする）を用いていたとしても、『周易』は最終的に周公によって完成され、周代の暦法（十一月を歳首とする）が採用されています。『易経』が夏代には『連山』（神農氏の時代）、商代には『帰蔵』（轩辕氏の時代）と呼ばれ、周代に『周易』と定名されたのと同様に、月建もまた周代の基準に従うべきです。したがって何晏が建子月から建未月までの計算方法を用いて八月を求める手法は、根本を置き去りにして末節に拘泥する本末転倒のやり方であるといえるのです。

この段落は『易経』における陰陽の消長と、君子と小人の勢力変化の理法について述べている。孔子が王弼の注解を引用して、君子の道が衰退し小人の道が興盛する時期が、往々にして否卦（天地否）の卦象に対応していることを説明している。しかし著者は、陰気が盛んなことが小人の台頭を表し、陽気が盛んなことが君子の台頭を表すというこの規律が、否卦に限定されるものではないことを指摘している。

王弼は『卦略』において、さらに詳しく解説している。遯卦（天山遁）は小人の勢力が次第に増長し、内部には多くの困難が満ちているが、外部にはなお亨通がある状態を象徴している。これは臨卦（地泤臨）と対比をなすものである。臨卦では陽気が増長する時期に柔弱者の処境が危険になり、遯卦では陰気が増長する時期に剛強者の処境が危険になる。臨卦は内卦に陽爻が二つあり、君子の道が日増しに栄えることを表し、遯卦は内卦に陰爻が二つあり、小人の道が日増しに勢いを得ることを示している。

文中に言及される「八月凶」の天道規律は、自然界における寒暑の交替のように、陽気が発展の極みに達すると消退し始めるという原理に基づいている。陽爻が第二爻に位置して得位中正の状態にある時は、衰退への警戒が必要な時期である。陽気は十一月の復卦から生長を始め、十二月の臨卦で盛んとなり、五月の姤卦で消退し始め、六月の遯卦で完全に衰退する。子月（十一月）から未月（六月）までは正確に八ヶ月の時間であり、これこそが「八月凶」という天道の周期性を示すのである。

《易経》に登場する河図洛書は、古代における重要な秘密の図案です。河図の配置方式は次のように示されます：中央に数字の五が核心として位置し、六と八は膝のように下方に、二と四は肩のように上方に位置しています。左側に三、右側に七があり、頭上に九、足元に一があります。

洛書の五行数字についての問題で、水一、火二、木三、金四、土五の配列が河図と異なる理由を問う声もあります。これは五行の生数、つまり基礎数を示しているためです。実際のところ、これらの数字はすでに陰陽の交合の含義を包含しています。以降の説明で土数が四季を統率する際には、完全な五行の成数が示されることになります。洛書の九宮図局はすべて五行数字に由来しているため、まずこれらの交合した生数を提示し、その後土数で補足することで、完全な成数を観察することができるようになります。

十天干は五行を生成し、相生相克の関係を形成します。天一地六、地二天七といった数字の組み合わせが水火木金土を化生しています。十天干は陽剛の気を代表し、五行の相生の順序は金が水を生じ、水が木を生じ、木が火を生じ、火が土を生じ、土が金を生ずるというものです。相克の順序は、金が木を剋し、木が土を剋し、土が水を剋し、水が火を剋し、火が金を剋するというものです。

河図亀書に関する記載について、《易経》では黄河が図を出し、洛水が書を出したと述べられており、聖人たちはこれらを模範としました。《春秋緯》には、黄河が乾卦と連通して天象を呈現し、洛水が坤卦を流通して地貌を展現したと記載されています。河図は九篇、洛書は六篇です。漢代の学者劉歆は、伏羲氏が河図によって八卦を創作し、大禹が治水の際に洛書を得て《洪範》を作成したと考えました。しかし孔穎達は、亀が書を負った説については経典に確実な根拠がなく、むしろ各種の緯書に黄帝、尧、舜などの聖王が図や谶を受け取った事跡が記載されていると指摘しています。

《洛書》の起源についは、歴代の学者たちから多くの異なる説が唱えられてきました。龍馬が河圖を背負い、神龜が洛書を背負ったという言い伝えがありますが、漢代に経典の意義に附会させた予言書である這類の文献が、実際には誰によって著されたのかは、もはや考証することができません。検証を経ると、これらの書籍は西漢の哀帝・平帝の時代に贋造された可能性が高いのです。

西漢末年になって初めてこのような類の書籍が現れ始め、その具体的な起源は考証不可能となっています。しかし先代の学者たちはこうした伝説を信じていたため、孔子学派は『洪範』の九畴（国家統治の大法である九つの原則）が神龜の背中の紋様から形成されたものと考えていました。龜背の紋様が一から九まで順序よく配列されており、大禹がそれを見た後、この順序に従って九つの国家統治法則を編成したというわけです。しかし、この説法には疑問の余地があります。天の神が授けた言葉であれば、簡潔明瞭であるべきであり、このように詳細に順序立てて配列されるようなものではないはずです。

実のところ、大禹が九畴を得る前から、歴代の帝王たちも国家統治を秩序立てて行ってきました。三皇の時代は文字さえ存在しなかったのに、天下は十分に良く統治されており、ましてや『洛書』など必要なかったのです。肝要なのは、これらの法則に従うか従わないかという点にあります。従えば天下は大いに治まり、背けば天下は大いに乱れるのです。

『洛書』の原文に関しては、天が授けた言葉は本来非常に簡潔であり、数字の順序などはそもそも存在しなかったはずです。その後、これは大禹が整理したものであるという言い伝えが生まれたため、孔子学派は『洪範』の冒頭の「初一曰五行」など二十八文字は大禹が追加したものと考えています。一方、「敬用五事」など十八文字については、大学者の劉向と顧氏は龜背に本来あったものと考え、小学者の劉歆はこれもまた大禹が整理したものと考えています。これらの説法にはいずれも確かな証拠がないため、双方の見方が並存しているのです。

各家の学説を詳細に研究するなら、その多くが経典の本来の意義に背いています。実際のところ、九畴大法は大禹が『洛書』を整理した後に制定した統治法則であり、決して神龜が大禹の時代に書を背負って現れたというものではないのです。これは『尚書』の記載から証明することができます。箕子が述べるところによると、かつて鮌が治水に失敗し、五行の秩序を乱したため、天帝は怒りを発して彼に洪範九畴を授けず、結果として鮌は処罰されました。その後、大禹が後を継いで初めて、天は彼に九畴という国家統治の大法を授けたのですが、神龜が書を背負ったという事柄については全く述べられていないのです。神龜の背に数字の紋様がある『洛書』を天が大禹に授けたと言及するのは、孔安国の注釈においてのみなのです。

河図と洛書の起源、そして易経との関係について述べられた文章です。

古い伝説によると、上古の時代に黄河から龍の図（河図）が現れ、洛水からは亀の書（洛書）が現れたとされています。伏羲（犠皇）はこれらの図案に基づいて八卦を描き出し、さらにそれを推し進めて六十四卦へと展開させました。その後、周の文王が卦辞を著し、周公が爻辞を著し、孔子（仲尼）が十翼を補足することで、ようやく易経の体系が完成に至ったのです。

文中で指摘されているところによれば、河図は一から九までの数字を含み、四象（少陽、太陽、少陰、太陰）、八卦、そして五行（金木水火土）の原理を備えています。一方、洛書は主に五行の相生相剋の法則を体現しています。著者は当時流行していた説を反論しており、その説とは大禹が治水を行った際に天の神が治国の九大法則を記した洛書を授けたというものでした。しかし実際には、尧舜の時代にはすでに司徒や司空といった官職が設けられて各種の事務が管理されており、五行という概念も羲氏や和氏によって確立されていたもので、大禹の時期を待つまでもなく存在していたのです。

著者は強調しています。河図と洛書に内包される深遠な理は、聖人のみがこれを悟ることができるということです。これらの神秘的な図案は後代の人による造作ではなく、天地の法則が自然のうちに示されたものなのです。伏羲はこうした図案を観察することで八卦を創立し、大禹はさらに進んでその中に含まれる五行の原理を明らかにすることで、後世に範を垂れたのです。

古代の聖賢たちは、それぞれ重要な役割を果たしました。伏羲は八卦の図を描き、文王は卦爻の変化を推演し、周公は爻象の体系を完成させました。孔子は「文王が亡くなった後、文化の伝承はこのようなものではなかったか」と述べ、また「上天は私に徳を賦与した」と言及しています。これは聖人の智慧が上天からもたらされたことを示しており、商の大臣仲虺の言葉「上天は君王に勇気と智慧を賦与して、万邦を治めさせた」と通じるものです。

しかし本文は伝統的な説に疑問を呈しています。孔子は箕子の言葉「上天が大禹に九つの治国大法を賦与した」のは『洛書』に神亀が背負っていた文字であると考えていました。けれども著者は指摘します。『河図』『洛書』は『易経』が形成される前から存在していたのであり、「九畴」という治国の方法は既に尧舜の時代に施行されていました。それなのに、どうして大禹の時代に初めて存在するようになったと言えるでしょうか。

『洛書』の内容については異なる説があります。漢代の『春秋纬』は『洛書』が六篇あったと記載しており、孔子は神亀の背に一から九までの数字が現れたと述べています。今日伝わる亀背図には五行の相生相克の数字しか見当たりませんから、どちらの説が正しいのか判然としません。著者の分析によれば、『尚書』に記載された「九畴」の中で、五行だけが天地自然の数であり、その他の八類はすべて大禹が天時と人事に基づいて帰納したものであって、亀背の原文であるはずがないと言います。

五行は自然法則を体現しています。『洪範五行伝』を検討すると、天災地変の現象を解釈する際には、すべて五行を根本的な根拠とします。大禹の父・鲧が五行の法則に違背して倫常を失ったように、五行は確かに上天が示した自然法則であり、その文字は神亀の背に呈示されました。八卦もまた自然現象の法則を内包しており、聖人はこれを観察し推演することで、その変化を分類して吉凶を判断しました。これは現在伝わっている説とは幾分異なるものなのです。

河図洛書の起源と伝承についての議論が展開されている。ある者が疑問を呈した。もし河図洛書がいずれも伏羲の時代に現れたのであれば、《洪範》の九畴（国を治める九つの大法）もまた伏羲の時代に存在していたはずではないか。それなのに大禹が整理し序列づけたと言われるのはなぜか。

これに対する答弁は以下の点を説く。河図は八卦を通じて天象を表示し、方位を完全に呈現することができる。一方、洛書は五行の属性を蕴含しており、文字による分類を必要とする。伏羲の時代は民風が淳朴で、まだ文字が発明されていなかった。したがって九畴は数字のみによってのみ伝承されることができ、大禹の時代になって初めて文字へと進化し、国を治める九つの法則となったのである。

さらに別の問いが続く。龍図（河図）が既に五行を包含しているのであれば、なぜ亀書（洛書）が必要なのか。答え手は次のように指摘する。龍図は五行を含むとはいえ、土の具体的な数字に欠けている。五十という数のみが存在し、これは隠れたままの状態である。それに対し亀書は、五行が相生し相成する五十五の数を完全に記載している。《易経》は象数と器物という二つの側面を包含しているため、聖人は河図洛書の両者を参考にしなければならなかったのである。

《尚書》に「天、大禹に洪範九畴を賜う」と記されている点については、孔子の言論を引用して反論が述べられる。河図洛書は伏羲が卦を画く以前から既に存在していたのであり、禹の時代に初めて現れたはずがないというのである。もしこの点を否定するなら、禹より前には九畴が存在しなかったと言うことになる。しかしこれは《尧典》に明確に記載されている治国の九つの法則と矛盾する。

議論の最後では、龍図亀書は正式な経典に記載されていないが、歴代の賢者たちが口伝によって伝承してきたという点に触れられる。これらの図文と数字は卦象と完璧に対応し、自然の法則に合致しており、人力で編造することなど決してできない。古今の陰陽学説はこれを根本として尊ぶのであり、その天地に感応する神奇な効能は影が形に随うようなもので、いかにして虚妄と言えるだろうか。この対話は、道教が宇宙の数理についていかに神秘的な認識を持つかを明かにし、河図洛書が「天垂象」（天が示す象）として持つ神聖性を強調するものである。