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《太上靈寶元陽妙經》卷7

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洞玄部 卷 7 / 10 6,282 字
返回《太上靈寶元陽妙經》
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原文白话解读

太上靈寳元陽妙經卷之七皇七   觀行品下 爾時元始天尊在元陽世界寳騫林樹間將 欲遁世時見國王名曰善種悶絶躃地即告 大衆我今當爲是王住世至無數劫不入眞 道於是元陽第三眞人名曰隨業稽首上白 天尊言當爲一切衆生不入眞道何故獨爲 善種國王天尊言善男子是大衆中无有一 人謂我必定入於眞道善種國王定謂我當 畢竟永滅是故躃踊自投於地善男子如我 所言爲善種國王不入眞道如是深奥之義 汝未能解何以故我言爲者一切凡夫造五 逆者又復爲者即是一切有爲衆生我終不 爲无爲衆生而住於世何以故夫无爲者非 衆生故善種國王即是具足煩惱又復爲者 即是不見道性若見道性我終不爲久住於 世何以故見道性者則非凡夫善種國王即 是未發无上正眞大道之心又復爲者名爲 道性善種國王者名爲不生故不見道性以 不生煩惱故則見道性以見道性則安住正 眞之道是名不生善男子天尊宻語不可思 議道法玄妙不可思議眞人淸淨不可思議 元腸經典不可思議爾時元始天尊放身威 光八十種好七十二相光明徧照國土淸涼 元陽眞人與諸太衆神仙眷屬自相謂言我 今鄙陋諸穢未盡以何因縁逹茲瑞相天尊 所放光明其光本无云何忽有非色非无色
白话解读

当时元始天尊(道教最高神)在元阳世界的宝骞林树间准备隐遁出世时,看见一位名叫善种的国王悲痛昏厥倒地。天尊便对众仙宣告:"我现在要为了这位国王留在世间无数劫,暂不入真道。"这时元阳世界第三位真人随业向天尊行礼问道:"您为何只为善种国王一人不入真道,而不为所有众生这样做?"

天尊解释道:"在场的仙众中,只有善种国王坚信我会永远消失而悲痛欲绝。我所说的'不入真道'包含深奥道理:我所要度化的,是那些造作恶业的凡夫和有执着的众生,而不是已经悟道的无为众生。因为真正悟道者已超越众生相。"

"善种国王代表具足烦恼的众生,他尚未见到自身本具的道性(成道潜能)。若已见道性,我就不必久住世间。所谓'不生',是指不产生烦恼才能见道性,见道性就能安住正道。这种境界就叫'不生'。"

天尊最后开示:"道法玄妙难思议,真人境界难思议,元阳经典深奥难思议。"说完放出八十种殊胜光明,显现七十二种庄严法相,照亮整个国土。元阳真人与众仙见此瑞相,自愧修行未净,不知何以得见如此殊胜景象。其实天尊放光本无实体,既非物质也非虚无,这正是道法不可思议的体现。

(补充说明:"劫"是佛教时间单位,此处借指极长时间;"五逆"指杀父、杀母等五种极重罪业;"无为众生"指已解脱的修行者)

非相非无相非無非不无非有非不有非白 非黑非青非黄非欲度衆生故發斯瑞故使 可見有相可說有熱有冷有青有黄有赤有 白是光雖爾實不可說以何因縁放此光明 時衆之中有一第四眞人名曰拘正林答言 今此瑞相將爲善種國王身有重疾言世无 良醫治療身心故放光明先治王身然後及 心王言眞人天尊亦見念邪眞人答言譬如 一人而有七子是七子中一子遇病父毋之 心非不平等然於病子心生偏愛大王天尊 亦爾於諸衆生非不平等然於罪者心生偏 愛於逰逸者則生慈念不逰逸者心則放捨 何者名爲不遊逸者所謂天尊眞人神仙眷 屬於諸衆生不觀種性下賤僮僕卑陋之人 唯觀衆生有善心者若有善心則便慈念大 王當知如是瑞相即是天尊威徳所被能令 衆生除煩惱熱大王當知甘露法味亦復如 是一切衆生之所愛樂眞道名爲甘露法味 灌洗身心得悟眞道是謂良醫善穜大王問 元陽第四眞人言我聞天尊不與惡八同止 坐起語笑談論猶如大海不宿死屍如青鸞 赤鳯不棲雜本我觀天尊亦復如是我等云 何而得徃見設令見者我身將无陷入地耶 我觀天尊寜近虎狼師子猛獸大火可畏之 處終不親近四種五逆之人是故我今若爲 思念當發何心徃見天尊第四眞人拘正林
白话解读

这段经文描述了一个神奇的场景:有位第四真人(道教修行达到很高境界的修行者)名叫拘正林,他解释了天尊(道教最高神灵)显现神奇光芒的原因。

经文开头说,天尊的本体超越了所有具体形象和概念,既不是有也不是无,既不是白也不是黑。但为了救度众生,特意显现出可见的形象,让人们能看到各种颜色和感受到冷暖。这些光芒虽然显现出来,但本质上还是难以用语言描述的。

拘正林解释说,这些神奇景象预示着善种国王(一位有德行的君主)将身患重病。因为世间没有良医能治疗身心疾病,所以天尊放出光明,先治国王的身体,再治他的心。就像父母有七个孩子,对生病的孩子自然会特别关心一样,天尊对众生一视同仁,但对造罪的人反而特别怜悯。

所谓"不游逸者",是指那些天尊、真人、神仙及其眷属,他们看待众生时不区分贵贱身份,只看众生是否有善心。有善心的人就会得到天尊的慈爱。这些神奇景象正是天尊威德的显现,能消除众生的烦恼。

拘正林进一步解释说,真道就像甘露一样滋养众生。能洗净身心、使人悟道的才是真正的良医。这时善种国王提出疑问:听说天尊不与恶人相处,就像大海不容死尸,凤凰只栖高枝。他担心自己这样的凡人见到天尊会不会陷入地下。他觉得靠近天尊比靠近虎狼猛兽和烈火更可怕,因为天尊从不亲近那些犯下重罪的人。

最后国王问拘正林:我该以什么样的心态去觐见天尊呢?这段对话展现了凡人面对神圣时的敬畏心理,以及天尊对众生既平等又特别怜悯罪者的慈悲特性。

答言大王譬如有人飢渴欲求飲食疾病之 人求於良醫苦惱之人求於敕護大王思求 道果亦應如是大王天尊尚爲邪疑衆生說 元腸祕藏何況大王非是邪疑而不慈悲救 濟大王言眞人我昔曾聞有一邪疑不信不 聞不能觀察不得義理何故天尊而爲說法 眞人答言大王猶如有人身遇重病是人夜 夢齒髮墮落祼形露體卧糞穢中復與亡者 行住坐起携手食噉毒蛇滿路而從中過是 人夢覺心生煩惱以煩惱故身病轉增以病 增故家人遣使迎醫貧乏无可遣使形體短 缺六根不具語其良醫遼隨我去爾時良醫 即自思惟今見是使相貌不吉當知病者難 可療治復行是念使雖不吉當復占之爲可 醫不於是占日候星皆非吉祥如是病人亦 難可治復作是念占日候星雖復不吉應當 觀時秋時冬時日入夜半時又不吉當知是 病亦難可治復作念巳衆相不吉雖復衆相 不吉或定不定當觀病人若有福德皆可療 治若无福德雖吉則不可治思惟事巳尋與 使俱在路復念若彼病者有長壽相則可療 之如无長壽相則不可治作是念巳即於路 中逢二童兒闘爭罵詈頭面流血或見人持 大炬火忽然自滅或見有人斫伐樹木或見 虎狼惡獸見如事巳復作是念所見諸相皆 非吉祥當知病者難可救濟復作是念我若
白话解读

这里讲述了一个比喻故事,帮助理解为何天尊(道教最高神)会为心存邪见疑惑的众生说法。

就像一个人饥饿时会寻找食物,生病时会寻求良医,受苦的人渴望得到救助一样,大王您追求道法真谛也应当如此。天尊尚且愿意为那些心存邪念、充满疑惑的众生讲解元阳秘藏(指道教深奥的真理),更何况大王您并非邪疑之人,天尊怎会不慈悲相救呢?

大王提出疑问:曾听说有些人充满邪见、不信道法、不愿听闻、不能明察事理,为何天尊还要为他们说法?

真人用医病的比喻来回答:就像有人身患重病,夜里梦见牙齿脱落、赤身裸体躺在污秽中,与死人同行共食,路上满是毒蛇。醒来后心生烦恼,病情加重。家人想请医生,但因贫穷或身体残疾,派去的使者形象不佳。医生看到使者相貌不祥,通过占卜时日星象也都显示凶兆,按理说这病难以医治。但医生转念想:若病人本有福德(善根福报),或许还有救。若没有福德,即使吉兆也难治。

在前往看病的路上,医生又遇到更多不祥之兆:孩童打架流血、火炬突然熄灭、树木被砍伐、遇到凶恶野兽。这些迹象都预示病人难以救治。但医生仍不放弃,继续思考救治的可能。

不徃則非良師如其徃者不可救治復更念 言如是衆相雖復不祥我今旣爲良醫當徃 救濟思惟事巳復於前路聞有哭聲號天叩 地復聞犬鳴鳥噪惡獸之聲種種音響喧動 土境聞是事巳復作是念當知病者難可療 治旣至病家即觀是病或寒或熱頭靣洪腫 形容臭穢大小便利閉塞不通言聲喘急眠 寢不安醫見是巳問瞻病人病者昨來氣息 是何答言大師其人本來敬信三寳恒無怠 慢今者變異敬信心息本好布施今來慳恡 本性少食今則過多本性和善今則弊惡本 性慈孝愛念父毋今於父毋无恭敬心醫聞 是巳種種諸相悉皆不吉定知病者必死不 疑語瞻病人言吾今且還明日復來随病人 所須恣意勿禁至明日復遣使徃因即延引 言我事未訖了兼未合藥智者當知如是病 者必死不疑大王天尊亦爾於一邪疑善知 根性而爲說法何以故若不爲說一切凡夫 當言天尊无大慈悲有慈悲者名爲智慧若 言无慈悲云何說言一切智人何以故天尊 爲一邪疑而說妙法大王當知天尊見諸病 者常施妙藥病者不服非天尊无恩愛心大 王當知邪疑之人分别有二一者得見在善 根二者得後世善根天尊知有一邪疑能於 見在得善根者則爲說法後世得者亦爲說 法今雖無益作未來因是故天尊爲一邪疑
白话解读

这段经文讲的是良医救治病人的故事,用来比喻天尊(道教最高神)度化众生的慈悲。

有个医术高明的医生遇到重病患者,发现病人出现种种不祥征兆:原本信仰三宝(佛、法、僧,此处借佛教概念喻指道教信仰)变得懈怠,原本乐善好施变得吝啬,饮食作息紊乱,性情由温和转为暴戾,甚至对父母失去孝心。医生判断这病人必死无疑,但还是交代家属尽量满足病人需求,并承诺次日再来。

第二天病人派人来请,医生知道已无力回天。这就像天尊面对执迷不悟的众生:有些人当下就能领悟(现世善根),有些人要等到来世才能受益(后世善根)。即便明知对方暂时不能醒悟,天尊仍会说法度化,因为现在种下的善因将来必定结果。这正体现了天尊的智慧——不是天尊没有慈悲心,而是众生不肯服用他开出的妙药。

经文特别强调,真正的慈悲不是有求必应,而是根据众生根器(接受能力)因材施教。就像医生不会对绝症患者撒谎安慰,天尊也会对执迷邪见者严厉教化,这才是大智慧的体现。

演說元陽妙經者復有二種一者利根二者 中根利根之人於見在世能得善根中根之 人後世則得見法大王譬如才人墮墜圖厠 糞穢之處在此厠中云何得出有善男子見 而愍之尋前捉髪拔之令出因善男子而能 清浄天尊恩濟亦復如是諸衆生墮三惡道 方便救濟令出三惡道是故天尊爲一邪疑 演說元陽寳藏亦復如是爾時善種大王問 第四眞人拘正林若天尊審如是者明當選 擇良時吉日然後乃徃眞人白王言道法之 中无有選捧良時吉日大王當知譬如重病 之人不擇良曰時節吉凶唯求良醫大王今 病重求天尊艮醫不應選擇良時好日大王 當知如本中之火竹中之火二俱相燒無有 異也吉日凶日亦復如是若能念道恩眞俱 能消滅一切衆罪唯願大王今日速徃爾時 大王即命一臣名曰吉楨而告之言大臣當 知吾今欲徃元陽世界天尊之所速辦供養 所須之具皆令備是臣言大王欲徃元陽世 界諮問眞道善哉善哉所須供養之具一切 悉才於是善種大王與其眷屬公卿宰相諸 大臣等各各荘嚴浄潔衣服及諸供養駿馬 金鞍種種車乘齎持幡蓋香花伎樂種種珍 玩无不備足導從馬騎有數千萬衆來詣元 陽世界天尊之所諮請眞道良醫妙藥爾時 天尊告諸大衆言一切凡夫爲无上正眞大
白话解读

《太上灵宝元阳妙经》这段讲的是不同根器(修行资质)的人如何获得救度。经文中提到两种人:利根(慧根深厚)和中根(慧根中等)。利根之人今生就能种下善根,中根之人则要等到来世才能得闻正法。

这里打了个比方:就像有才德的人不小心掉进粪坑,困在污秽中难以脱身。这时如果有善心人抓住他的头发把他拉出来,就能让他重获清净。天尊(道教最高神)救度众生也是这样,用各种方法把堕入三恶道(地狱、饿鬼、畜生)的众生解救出来。

后来善种大王(象征求道者)向第四真人(高级修行者)拘正林请教:去见天尊是否要选良辰吉日?真人回答说,修道就像重病患者,不该挑日子,应该立刻求医。就像竹子和木头着火都会烧毁一样,吉日凶日对真心求道的人没有差别,只要诚心都能消除罪业。大王听后立刻命大臣吉桢准备供养物品,带着文武百官,穿着整洁衣服,带着香花、乐器、珍宝等供品,率领千万随从前往元阳世界求见天尊,寻求真道良药。

最后天尊开示说:一切凡夫因为执着"无上正真"(最高真理)的虚妄概念,反而迷失了本性。这段经文强调求道要抓住当下机缘,破除形式上的执着,以真诚心寻求解脱。

道者無有因縁無先善友何以故善種大王 若不隨順眞人教化者來月中間必定命終 墮於三惡道是故欲除身心之病者莫若善 友良醫妙藥能除重病煩惱之業大王當知 元陽上品妙經即是一切衆生良醫妙術當 須恭敬禮拜晨夕誦習積年不退必獲自然 之果爾時元始天尊告諸大衆言善種大王 猶有疑意我今當爲作決定心時衆之中有 元陽第六眞人名淨德白天尊如先說一切 諸法皆无定相所謂色无定相所謂空无定 相所謂法无定相所謂眞无定相乃至無極 大道亦无定相云何天尊今者厠言爲善種 大王作決定心天尊言善哉善哉善男子我 今定爲善種大王作決定心何以故若王疑 心可破壞者當知一切諸法皆无定相是故 我爲善種大王作決定心當知是心爲定善 男子若彼王心是決定者王之逆罪云何可 壞以无定相其罪可壞是故我爲善種大王 作決定心爾時善種大王即徃香林騫樹間 至天尊所瞻視威光相好微妙於是口吐八 種音聲告言大王時善種顧視左右此時衆 中護是大王我旣罪逆又無福德天尊不應 稱爲大王爾時天尊即復喚言善種大王時 王聞巳心大歡悅即作是言天尊今日故以 慈愍於諸衆生大慈大悲等無差别善種即 上白天尊言昔日欵心今得悟解定知天尊
白话解读

这段经文讲述了元始天尊(道教最高神)为善种大王解惑的故事。经文首先强调,修道之人若没有良师指引,容易堕入恶道。真正的良医妙药就是这部《元阳妙经》,只要坚持诵读礼拜,就能消除烦恼业障。

善种大王心中仍有疑惑,元始天尊便为他开示:世间万物都没有固定不变的形态(无定相),包括色相、虚空、法则乃至大道本身都是如此。正因为一切都在变化,所以天尊才要帮助大王确立坚定的道心。如果连罪业都是无常的,那么通过修行自然可以消除。

听到这里,善种大王来到香林中的天尊面前。他自觉罪孽深重,不敢承受"大王"的尊称。但天尊依然慈悲地称呼他为大王,这让他深受感动,终于领悟到天尊对众生一视同仁的慈悲。经文最后表明,善种大王通过这次开示,真正理解了天尊的教法。

这段经文的核心是说明:修道要有明师指引,通过经典修持可以消除业障;同时强调"无定相"的哲理,指出正因为万物无常,所以罪业可消、道心可成;最后以天尊的平等慈悲,展现道教普度众生的精神。

眞是衆生无上大師爾時元陽第六眞人淨 德語諸衆言天尊巳爲善穜大王作決定心 得於自然果報深疑醒悟宿滯便開即以所 持幡蓋香華伎樂供養之具稽首禮拜左繞 三帀却退一面爾時元始天尊告善種大王 今當爲汝說元腸上品觀行妙法微宻之義 汝當歛意尊心聽我宣說一切凡夫常當觀 身檢行有二十種事一者我此身心空虚无 滿二者无諸善根堪有開發三者我此生死 未獲和順四者堕墜深坑无處不畏五者以 何方便得見眞道六者云何修定得見天尊 七者生死常苦无常我淨八者八難之難難 得遠離九者恒爲寃家之所隨逐十者無有 一善能遮諸惡十一者於三惡中未解脫十 二者具足種種諸惡邪見十三者亦未造立 度五逆律十四者主死無際未得眞趣十五 者不作諸業不得果報十六者无有我作他 人受果十七者不作善因終凢善果十八者 若有造業果終不失十九者因無明生亦因 而死二十者去來見在常行放逸大王雖爲 人中長者當於此身常作如是二十種觀度 作是觀巳身心淸淨無有穢惡則得正觀次 第觀行生相住相滅相次第觀心生住滅相 心定慧進戒亦復如是觀生住滅巳知心相 乃至戒相終不作諸惡无有死畏三惡道畏 若不用心觀察如二十種事者心生放逸无
白话解读

当时,元阳第六真人净德对众人说:天尊已经为善种大王开示了坚定道心的法门,使他获得了自然果报。善种大王因此消除了宿世疑惑,当即用幡盖、香花、乐器等供具虔诚礼拜,向左绕行三圈后恭敬退立一旁。

这时,元始天尊告诉善种大王:现在要为你解说元阳上品观修法的精微奥义。你应当收摄心神,专注聆听。所有修行者都应常观自身,检视二十种生命真相:

第一,明白身心本自空寂;第二,觉察自己缺乏善根;第三,认清尚未超脱生死;第四,了知堕落恶道的危险;第五,思考如何得见真道;第六,探寻修定见天尊的方法;第七,认清生死本质是苦;第八,明白难以避开八难(八种修行障碍);第九,知道冤亲债主常随;第十,发现自己无力遮止恶业;第十一,尚未解脱三恶道;第十二,充满各种邪见;第十三,未能建立度化五逆罪(五种重罪)的戒律;第十四,在生死轮回中不得解脱;第十五,不作善业不得善果;第十六,因果不虚自作自受;第十七,不种善因终无善果;第十八,造业必受果报;第十九,因无明而生也因无明而死;第二十,常放纵身心造业。

天尊开示说:善种大王虽是人中尊长,也应常作这二十种观想。这样观修后,身心就能清净无染,进而获得正见。接着要依次观察生、住、灭三相(事物产生、持续、消亡的过程),乃至观察心念、禅定、智慧、持戒的生灭现象。彻底明白这些真相后,就能止恶修善,不再畏惧死亡和三恶道。若不这样用心观察,就会放纵沉沦。

種不作善種大王言如我解天尊所說義者 我從昔來未曾觀是二十種事故多造衆惡 造惡故則有无畏三惡道畏設觀必定當墮 三塗地獄天尊告善種大王一切諸法性相 无常无有決定王云何言必定墮三塗地獄 善種大王稽首上白天尊言若一切法無定 相者我之殺罪亦應不定若殺定者一切諸 法則非不定天尊言大王善哉善哉諸眞人 説一切諸法悉無定相王復能知殺亦不定 是故當知殺無定相大王如彼所言父王无 辜枉加逆害者何者是父但假名衆生五隂 妄生父想於十二法十八界中何者是父若 色是父四隂應非若四是父色亦應是若色 非色合爲父者无有是處何以故色與非色 性無合故大王凡夫衆生於是色隂妄生父 想如是色隂亦不可害何以故色有十種是 十種中唯色一種可見可持亦可稱量可牽 可縳雖可見縳其性不住以不住故不可得 見不可得捉不可稱量不可牽縳色相如是 云何可殺若色是色可殺可害獲罪報者餘 九應非若九非者則慮無罪大王當知色有 三種過去未來見在過去未來則不可害何 以故念念滅故如是一色或有可殺或不可 殺有殺有不殺其色不定色若不定殺亦不 定殺不定故報亦不定云何説言定入地獄 大王當知一切衆生所作罪業凡有二種一
白话解读

善种大王(佛教经典中虚构的国王角色)向天尊(道教最高神)请教:按照我的理解,天尊您所说的道理是——我从过去到现在,从未真正看清这二十种人生真相,所以造下许多恶业。正因为造恶,才会畏惧堕入畜生、饿鬼、地狱这三恶道,若继续执迷不悟,必定会坠入地狱受苦。

天尊告诉善种大王:世间万物的本质都是变化无常的,哪有绝对的定数?您为何断言必定会堕入地狱呢?善种大王恭敬叩首回应:如果说一切事物都没有固定形态,那我犯下的杀业也该是不确定的;但如果杀业确实存在,那万物就并非无常了。

天尊赞叹道:大王问得好!诸位真人(得道者)确实说过万物皆无常相,您更能领悟到杀业本身也是虚幻的。举个例子,您说曾冤杀父王——但所谓"父亲"不过是假名,是众生对五阴(色、受、想、行、识五种身心现象)产生的虚妄执念。在十二处(六根六尘)、十八界(六根六尘六识)中,哪个才是真正的父亲呢?如果色身是父亲,其他四阴就不是;若四阴是父亲,色身也该是。其实色与非色结合也不能构成父亲,因为它们的本质本不相容。

凡夫俗子总把色阴妄认为父亲,但色阴本身由十种元素组成,其中只有物质形态能被看见、触摸、称量、束缚。即便如此,色阴的本质也是流动不居的——正因为无法停留,所以实际上抓不住、量不了、捆不住。如果物质形态真能被杀害,那其他九种元素就不该存在;若其他九种不存在,罪业也就无从谈起了。

您要知道,色阴分过去、现在、未来三种状态。过去未来的色阴无法伤害,因为它们每瞬间都在消逝。所以说,同一个色阴可能被"杀害"也可能不被"杀害",杀业本身也是不确定的,罪报自然也无定数,怎能断言必定下地狱呢?

众生造作的罪业分两种:一种是执着实有而产生的(认为事物真实存在而造业),另一种是颠倒妄想而产生的(因错误认知造业)。您的情况属于后者,若能明白父亲本质是空,罪业自然消解。就像梦中杀人,醒来方知是虚妄。

者輕二者重若心口作則名爲輕身心口作 者則名爲重大王心念口説身不作者所得 報輕大王昔日口不教殺唯言削足而无實 想況王不勑云何得罪一切諸眞人亦應得 罪何以故大王受生尊貴良由昔日種於善 根稟道氣而生是故今日得居王位若王不 稟善業而生當知受報則不爲王若不爲王 汝則不能爲國興害若汝殺父王當有罪者 如是眞人亦應得罪若眞人无有罪者汝獨 云何而得罪耶大王徃有惡心於山遊行射 獵周徧曠野竟无所得唯見一仙人五通具 足見巳即生嗔恚惡心我今遊獵所以不得 正坐此人驅逐令去大王即勑左右而令殺 之其人臨終生嗔惡心退失神通而作誓言 我實无辜汝以心口横加屠戮我於來世亦 當如是還以心口而害汝命時王聞巳即生 悔心供養死屍大王如是尚得輕受不墮地 獄況王不爾而當地獄受果報耶王先自作 還自受之云何令王而得殺罪如王所言父 王无辜者云何言无失有罪者則有罪報无 惡業者則無罪報汝父先王若無有罪云何 有報大王於見在中亦得善果及以惡果是 故先王亦復不定以不定故殺亦不定殺不 定故云何而言定入地獄大王當知衆生狂 惑凡有四種一者心生貪狂一切財物二者 藥狂欲求潤體三者呪狂猒有嫌疑四者本
白话解读

《太上灵宝元阳妙经》这段经文通过国王与修行者的对话,揭示了因果报应的深刻道理。文中提到,人的行为分为"轻业"和"重业":心里想着、嘴上说着但没实际行动的是轻业;心念、言语和身体都付诸行动的则是重业。

经文举例说,如果国王只是口头上禁止杀生,却没有真正落实,这样的业报就比较轻。但若国王亲自下令杀害无辜的修行者(指具备五种神通的仙人),这就是重业。那个被杀的仙人在临终时起了嗔恨心,失去神通并发下毒誓,要在来世以同样的方式报复国王。虽然国王后来悔悟并供养仙人尸体,但依然要承受较轻的业报,不至于堕入地狱。

经文进一步说明:众生之所以会做出疯狂行为,主要源于四种迷惑:一是贪恋财物的贪狂;二是沉迷药物的药狂;三是迷信咒术的咒狂;四是宿世业力导致的本狂(指与生俱来的迷惑)。每个人的业报都是自作自受,父亲如果无罪就不会受报,有罪则必受报应。因果规律不会错乱,不是谁地位高就能逃脱。

这段经文特别强调,即使是尊贵的国王,也是因为过去世种下善根、秉承道气才能获得王位。如果不行善业,就不可能保持尊贵地位。杀害无辜者必定要承担罪报,这是宇宙间永恒不变的法则。

業縁狂貪求財物大王應知我弟子中有是 四種狂雖多作惡我終不記是人犯戒是人 所作不至三趣若還得心亦不言犯王本貪 國典此逆害貪狂心作云何得罪大王如人 醉酒而害其母旣醒悟巳心生悔恨當知是 業亦不得報王今貪醉非本心作若非本心 云何得罪譬如幻化之師於四衢道幻作種 種服玩男女車馬瓔珞衣被愚癡之人謂爲 眞實逹辭之人知非眞有殺亦如是凡夫謂 實天尊慧眼知其非眞大王當知譬如山谷 響聲愚癡之人謂之實聲違解之人知其非 眞殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知其非眞 大王如人有怨詐來親附愚癡之人謂爲眞 實智者了達知其虛詐殺亦如是凡夫謂實 天尊眞人知其非實大王如人執鏡自見面 像愚癡之人謂爲真面智者了逹知其非眞 殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知其非實大 王如熱時炎愚癡之人謂之是水智者曉逹 知其非水殺亦如是凡夫謂實天尊眞人知 其非實大王如寳聚城從地涌出愚癡之人 謂爲真實智者曉逹知其非實殺亦如是凡 夫謂實天尊眞人知其非實大王如人夢中 受五欲樂愚離之人謂之爲實智者曉逹知 其非實殺亦如是大王應知殺法殺業殺果 及以解脱我皆了之則無有罪王雖知殺云 何有罪大王譬如有主知典酒知而不飲則
白话解读

这段经文通过多个比喻,向"财物大王"(可能指沉迷财富的统治者)解释恶业的本质。经文指出有四种狂乱之人虽然作恶,但只要不是故意犯戒,其恶行不会堕入三恶道(地狱、饿鬼、畜生)。就像醉酒时伤害母亲,酒醒后悔恨,这种业报也不成立,因为并非本心所为。

接着用七个生动比喻说明"杀业"的虚幻本质:幻术师变出的幻象、山谷回声、假装亲近的仇人、镜中影像、夏日热浪中的海市蜃楼、突然出现又消失的幻城、梦中享乐。凡夫以为这些都是真实的,但具有慧眼的天尊(道教最高神)和真人(得道者)知道它们本质虚妄。

最后强调:若能真正了悟杀法、杀业、杀果(杀生的行为、业力、果报)及解脱之道,就不会有罪业。就像管酒的人知道酒的存在却不喝,就不会醉。这是在告诫统治者,若能看破贪欲的虚幻本质,即使身处权力财富之中,也能保持清明。

亦不醉雖復如火亦不燒然王亦如是雖復 知殺云何有罪大王有諸衆生於日出時作 種種罪於月出時復行劫盗日月不出則不 作罪雖因日月今其作罪而此日月實不得 罪殺亦如是雖復因王王實無罪大王應知 如王宫中常勑暑羊心初无懼云何於彼獨 生𢣷心雖復人獸尊卑差別保命畏死二俱 无異何故於羊心輕无懼於父先王生重憂 苦大王世間之人是愛僮僕不得自在爲愛 所使而行殺害設有果報乃是愛罪王不自 在當有何咎大王譬如元陽妙經非有非无 而亦是有殺亦如是雖非有非無而亦是有 慙愧之人則是非有无慙愧者則爲非无受 果報者名之爲有空見之人則爲非有有見 之人則爲非无有有見者亦名爲有何以故 有有見者得感果故无有見者則无感果常 見之人則爲非有无常見者則爲非无常常 見者不得爲无何以故常常見者有惡果報 故是故常常見者不得爲无以是義故雖非 有非无而亦是有大王應知一切衆生者名 出息入息斷出入息故名爲殺聖人随俗亦 說爲殺大王色是無常色之因縁亦是无常 從无常因生色云何常乃至識无常識之因 縁亦是无常從无常因生識云何常以无常 故苦故空故以空故无我若是无常苦空無 我爲何所殺无常者得常聖人殺苦得樂殺
白话解读

这段经文通过比喻和逻辑推理,阐述了一个深刻的道理:世间万物都是因缘和合而生,没有固定不变的本质。就像太阳月亮出来时,有人会趁机作恶,但日月本身并无罪过;国王虽然拥有生杀大权,但真正犯罪的其实是行凶者本人。

文中用几个生动例子来说明:王宫里的厨师奉命宰羊,羊不会怨恨国王;世人因为贪爱驱使而伤害他人,罪过在于贪念本身。就像"元阳妙经"(道教重要经典)所揭示的真理,既不能说它存在,也不能说它不存在,杀生这件事也是如此——对有惭愧心的人来说是罪过,对麻木不仁者则不算罪过。

接着经文指出,所谓杀害,其实就是让生命停止呼吸。圣人也随顺世俗称之为杀生。但进一步分析,我们的身体(色)和意识(识)都是无常变化的,由无常的因缘所生,所以本质上是苦、是空、是无我的。既然连"我"都是虚幻的,那么到底是谁在杀害?谁被杀害?通过这种智慧观照,圣人能超越表象,在无常中见到常性,在痛苦中证得安乐。

这段文字运用辩证思维破除执着,强调行为背后的动机和认知才是关键,外在形式反而次要。这种思想与道教"齐物""坐忘"的修行理念一脉相承。

空得實殺於無相而得眞相大王應知若殺 无常苦空无相者則與相同相亦如殺是无 常苦空無相不入地獄汝云何入爾時善種 大王言如天尊所説觀色乃至覯識作是觀 巳即白天尊言我今始知色是无常乃至識 是无常我本若能如是觀者則不作罪即稽 顙恭敬上白天尊我昔曾聞聖人常爲衆生 而作父母雖聞是語猶來能審今乃定知天 尊眞爲一切衆生父母我亦曾聞王京山王 四寳所成所謂金銀瑠璃瑪瑙若有衆馬随 所集處則同其色雖聞是説亦不審定我今 來至玉京山則與同色者則知識法無常苦 空无相作是觀巳皆悉无常一切諸性悉尤 根本无根本者我初不知思念聖人不信眞 道是名无根我今有常得見天尊開闡玄妙 剖析眞經所得功德悉能毀壞衆生煩惱諸 惡之心天尊言大王善哉善哉我今知汝必 能消滅衆生惡心破壞衆生煩惱之結大王又 白天尊若我審能明了破壞衆生諸惡心者 使我在太山二十四獄之中无量劫中爲諸 衆生受大苦惱不以爲苦爾時復有無量世 間衆生不信眞道常有邪疑愚癡之人聞是 語巳悉發无上正眞大道之心以如是等无 量人民發大慈故善種大王所有重罪即得 微薄王及夫人復宫綵女見王明了法相身 心清浄悉皆同發无上自然道意爾時善種
白话解读

这段经文讲述了善种大王领悟"无常"真谛的过程。经文开篇点明核心教义:若能参透"无常、苦、空、无相"(佛教道教共有的基本概念,指世间万物皆非永恒、充满痛苦、本质空虚、没有固定形态)的真理,就能与真理合一,不会堕入地狱。

善种大王向天尊(道教最高神灵)禀告:通过观察物质(色)到意识(识)等一切现象,终于明白它们都是无常的。他忏悔说,过去虽然听过圣人如同众生父母的说法,但直到今日亲临玉京山(道教仙境)才真正确信。就像传说中由金、银、琉璃、玛瑙四宝构成的玉京山会随众马颜色变化一样,他终于领悟到一切现象的本质都是无常、苦、空、无相的。

大王坦承自己过去因无知而不信真道,这种状态称为"无根"(没有根本正见)。如今得见天尊开示玄妙真经,所获功德能破除众生的烦恼恶念。天尊赞许大王的觉悟,预言他必能帮助众生解脱烦恼。

大王发下宏大誓愿:若能真正帮助众生破除恶念,甘愿在太山二十四狱(道教地狱概念)中承受无量劫的苦难。这番誓言感动了在场原本不信真道的愚痴众生,使他们萌发求道之心。因众人发慈悲心的功德,善种大王的重罪得以减轻,王宫上下见此神迹,也都生起了追求无上自然之道的决心。

大王白天尊言我今未死巳得深了眞宗捨 於短命而得長夀捨无常身而得眞常之身 令諸衆生發无上正眞道意即得長命眞常 之身即是天尊眞常弟子説是語巳即以種 種寳幢幡蓋香花伎樂種種微妙珍竒服玩 供養天尊復以偈頌而讃歎言 天尊體玄妙道德冠太清逍遙歩金闕 容與遊玉京時演元陽義至理甚威靈 是名甘露藥復號大乘經若信及不信 受持罪自㝠慈悲救苦惱恩愛及衆生 若能晚深義即會玄都庭无相寄有相 无形寄有形一切善知識當須盡至誠 存想一句偈歛念除縁情旣離煩惱結 道性自然明神仙當擁護無憂體自輕 爾時善種大王旣蒙天尊訓誨曉示慇懃與 諸眷屬皆得曉悟元陽袐典深知因果作偈 讃歎奉謝 天尊禮拜都畢左繞三帀辭退各還本國 太上靈寳元陽妙經巻
白话解读

善种大王向天尊(道教最高神)禀告说:我现在虽然还没死,但已经深刻领悟了真道奥义。舍弃了短暂的生命而获得长生,抛弃了无常的肉身而得到永恒的真身。愿所有众生都能发起追求无上正道的决心,这样就能获得长生永恒的真身,成为天尊真正的弟子。说完这些话后,他用各种珍宝制作的经幡、华盖、香花、乐器,以及精美罕见的服饰器物来供养天尊,并用偈颂来赞颂:

天尊的玄妙本质超越一切,道德境界冠绝太清仙境。他逍遥自在地行走在金阙宫殿,从容漫游于玉京仙都。时时演说元阳大道的真义,其中蕴含的至高道理充满威灵。这部经典如同甘露良药,又被称为大乘度人的宝典。无论信与不信的人,只要诚心奉持都能消解罪业。天尊以慈悲心救度众生苦难,将恩德普及一切生灵。若能深入理解其中深意,就能抵达玄都圣境。无相的真道寄托于有相的事物,无形的真理显现在有形之中。所有追求善道的修行者,都应当竭尽至诚之心。只要专注存想一句偈颂,收摄心念断绝俗缘,就能脱离烦恼束缚,让先天道性自然显现。届时神仙都会前来护持,身心轻盈无忧无虑。

这时善种大王蒙受天尊的谆谆教诲,与所有随从都领悟了《元阳妙经》的奥秘,深刻明白了因果道理。他们作偈颂赞谢天尊,行礼拜之后向左绕行三圈,才告辞返回自己的国度。

(这段经文记载了修行者通过领悟大道真谛、诚心供养天尊、持诵经典而获得长生解脱的过程,展现了道教"舍假修真"的修行理念和"形神俱妙"的终极追求。)

之七

原文来源:Kanripo 漢籍リポジトリ(KR5b0018);许可:CC BY-SA 4.0 · 纠错 / 反馈

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