《靈寶玉鑑》卷4
靈寳玉鑑卷之四頼五
靈旛寳蓋門
夫盟天告地招眞召靈耀景命魔九光十絶
皆所以按儀立像具體肖形傑立虚空耀靈
法界開通㝠漠化度天人者也以至裁雲颺
錦展綺明霞䇿景乘虚凝神合炁故得諸天
遥唱萬聖臨軒長夜開光九幽罷對功赤宏
矣故我靈寳大法旛節幢蓋具有成儀九當
運祖炁而合神光盡精微而致廣大隨機變
現應念感通作生死之津共具顯幽之標凖
及其結空成梵雲篆太虚化形十方超神八
極普資有識廣度沉淪實道法之指歸齋修
之儀矩也洋洋在上其可忽諸
存用
凡立旛蓋當凝神存此方如大海水府銀波
湛天了無翳礙化所立之旛爲絳節霓旌芝
幢寳蓋日月星光煥明其上祥風鼓舞影泛
金蓮梵炁彌羅勢崇臺閣次存自己元官一
炁混接内外玄同天寳乗百寳光引照十方
普濟諸有天眞大聖三十二天上聖髙尊俱
來慶㑹此乃崇德建功招眞召靈之實效也
四境旛
右旛四首黄絹爲之各長四十九尺於預
告時立於郡城四門或離城一里十里爲
則朱書玉皇寳號于旛肚中(篆文見頒/告符簡門)
告盟旛
右旛以黄絹四十九尺造旛一首頂書
(臣)謹謹上奏旛身書太上旡極大道至眞
旡上三十六部尊經眞文寳符太上三尊
十方衆聖玄中大法師三界官屬一切威
靈伏望恩光鑒臨齋事旛兩手足分書法
師職衘(臣)姓(某)今據郷貫(入意/臣)領詞難
抑謹集道士一壇依下元黄籙簡文眞仙
品格建立靈旛擇日修崇旡上黄籙大齋
(幾)晝夜(某)時行道謹依次第宣演沖科拜
奏章書頒行符命遷抜罪爽開赦幽沉然
燈續明請光破暗普施斛食攝召亡魂沐
浴更衣朝眞聽法傳符授戒鍊度起生滿
散拜表言功投龍進簡祗設清醮一座上
謝洪恩所集善功緫資升度仰祈睿澤普
濟存亡謹露齋誠遍申奏告
建壇旛
右用緋絹四十九尺制造於建壇之日標
於壇前故得告盟三界開度九幽標紀善
功注名黄籙至夜於旛竿上懸綵毬燈一
椀使光徹十方幽㝠開泰依科修舉庶合
古儀
九天寳蓋
右以九色綵旛九首各長九尺肚中篆九
炁符各一道背面書九天帝號手足句書
各天生神章八角垂八首中央懸一首寳
蓋中層間垂九色綵帶九條以像九炁登
齋之始立於壇左
旛中九炁符(此符九巵燈牌并/錬度九天旛通用)
右九符搯九天訣合九天炁用九天生
神章祝之九天寳蓋者三天開化九炁
生神萬聖瞻依百神敬仰故可慎終追逺
崇德建功關啓之初依科懸立精誠不怠
感應自然大齋中不可缺此
青玄寳蓋式(一名/寳憧)
旛肚九龍符
右旛用碧綵製之大旛一首用白粉篆九
龍符于旛肚中符下篆太乙號手足或書
齋意主冩符誥上以寳蓋十角每垂角卦
小旛一首各長四尺並用碧綵爲之中間
大旛長二丈四尺
有一法作綵幢模様製之亦通此義
小旛十首冩十方救苦天尊號
東方玉寳皇上天尊
南方玄眞福福天尊
西方太妙至極天尊
北方玄上玉晨天尊
東北方度仙上聖天尊
東南方好生度命天尊
西南方太靈虚皇天尊
西北方无量大華天尊
上方玉虚明皇天尊
下方眞皇洞神天尊
右青玄寳幢於正奏時髙懸空際故太上
慈悲闡教化形十方罷對停因㝷聲救苦
遷抜亡爽招眞召靈无間邇遐同沾妙果
回耀旛式
(正/面)
(背/面)
右旛用絳綵四十九尺製之以朱砂雄黄
合色書篆於開啓時立於壇前故能回景
曜於重昏度神䰟於霄極聞見之者俱沐
善恩
大慈寳旛式(用黄絹四十)
旛肚中書後十字(一本書/九龍符)
譯文
太一大慈命開度長夜魂
旛左手書
茫茫酆都中重重金剛山靈寳無量光
洞照炎池煩七祖諸幽魂身隨香雲繙
定慧青蓮花上生神永安
旛右手書
功德金色光暉輝開闇幽華池流眞香
蓮蓋隨雲浮千靈重元和常居十二樓
急宣靈寳㫖自在天堂遊
旛左脚書
元始符命時刻升遷北都寒池
部衞形魂
旛右脚書
制魔保舉度品南宫死魂受鍊
仙化成人
太乙救苦靈旛式
旛肚中篆金闕梵行王字
譯文
東極宫中大慈仁者㝷聲赴感太乙救苦天
尊青玄上帝
旛兩手書
十方救苦天尊(名號見前每/首書五名)
旛兩足書
大慈大慈救苦眞人大慈大悲救度眞人
大慈大悲大惠眞人大慈大悲妙行眞人
右用青繒四十九尺變之
此旛乃三天自然内音金闕梵行玉字隨
方救苦應念垂慈開化南宫遷神北府旛
形指處幽滯俱超度品之功莫先於此
遷神寳旛式
右用絳綵製造長四十九尺以睢黄書篆
兩手篆文
譯文
符命通溟漠靈旛颺曉風遷神超北府飛舄
上南宫
旛髙懸空中使亡者削名北府遷神南宫
迴黄寳旛式(即命/靈旛)
兩手篆文
譯文
太微迴黄旗無英命靈旛攝召長夜府開度
受主魂
右以黄絹製造長四十九尺以朱書篆文
與遷神旛相合凡建齋當須兩首前後懸
掛不可有彼而無此别法有以無英命靈
旛爲標目者然玉章故有太微迴黄旗無
英命靈旛之句殊不知無英乃神名也命
靈者召用之義也靈旛者乃神靈之旛也
謂無英之神命此旛以攝召長夜之魂也
却以命靈爲旛之名大失本㫖若以度人
經云天丁前驅大帥仗旛言之終不有大
帥旛也理宜究之
龍童旛符
火府齎簡童子通天玉符
地府齎簡童子啓地王符(二符並玉/文祖炁)
火府童旛背書
元始符命時刻升遷
地府童旛背書
元始符命下達重泉
鐵跡臺字旛符
寳光章字旛符
右二旛用雄黄和朱砂書之同亡人旛等
立於八門之内如陽人以鐵跡旛召之隂
人以寳光旛召之並搯玉皇訣
招眞旛召靈旛(以上二符並見/陞壇朝奏門)
茭郭八門旛符
人道旛符
釋道旛符
仙道旛符
地獄道旛符
業道旛符
神道旛符
鬼道旛符
畜生道旛符
已上八門報應靈符並用和釋罪魂上生
仙境
右存神搯太上升天普度訣祖炁靈書篆
之卯午酉子中剔上出
鐵跡臺光牌符(見神/虎門)
甘露旛符(二符並/文祖炁)
寳漿旛符
念甘露通眞呪祝之(即啓請頌/見施食門)
右二旛用黄絹各長六尺造之篆符于中
立於斛前
普召亡魂旛式
旛頂符
太一召魂旛面符
旛背符
太乙召魂旛式
右旛頂上書人形召魂符(符見神/虎門)
旛後書前背符兩手書三魂七魄名二足
書生死年甲又一法以白繒七尺二寸作
夾旛長三尺六寸以新竹長五尺五寸繫
旛於竿梢一面上書玄㝠太乙召魂符下
書亡人名字生死年甲三魂七魄名分書
兩手一面書玄㝠七眞内諱用神虎印印
之令親人執之召魂立至也
五方五炁衞靈旛式
東方衞靈旛符(青地/朱書)
南方衞靈(紅地/黄書)
西方衞靈(白地/黒書)
北方衞靈(黒地/白書)
中央衞靈(黄地/青書)
此五旛符即五靈五炁之文於建壇之時
隨方懸於壇上故能感召諸天降伏魔試
壇塲内外二十四旛篆文(每首旛/六符)
譯文(每旛六/字符)
引魂明光之旛威靈㧋度之旛垂光慈䕃之
旛梵炁彌羅之旛明霞通智之旛法燈朗照
之旛靈曜八景之旛玄明定眞之旛慧日流
光之旛金映洞神之旛惠覃幽顯之旛流輝
素景之旛五劫開化之旛通光普照之旛混
化辯生之旛靈光皓映之旛垂芒流照之旛
神光廣被之旛度名玉簡之旛思神玄感之
旛龍威梵度之旛霞光朗映之旛育魄洞照
之旛玉皇赦罪之旛
五方壇旛(如前/旛式)
五方玉字篆文
譯文
東方九炁天君九陽梵華之炁
譯文
南方三炁天君三陽梵靈之炁
譯文
西方七炁天君七陽梵英之炁
譯文
北方五炁天君五陽梵寳之炁
譯文
中央一炁天君一陽梵混之炁
右五方王字篆文各方一十二字於旛身
上作一行書下書符用各方炁訣綵用各
方顔色繒帛製造各長七尺㸃筆取顔色
相稱者不拘方位
靈寳玉鑑卷之四