《西昇經》卷1逐句对照

重刊道藏辑要《西昇经》。太上老君著，宋徽宗御注。西昇章第一。老君西昇，开道于竺乾。道无处不在——虽蛮貊之邦、殊方异域，何莫由斯道也。以先觉觉后觉，惟圣人可以开明；故虽竺乾远夷，亦善救之而不弃。昔仲尼欲居九夷，亦是此意。号古先生——圣人无名，应时显号：混元在伏羲时号郁华子，在神农时号大成子，在黄帝时号广成子，至唐虞成周代为帝师；虽名声异号，皆时出而应之，故西入流沙号古先生。其曰「古」，以见信而妙古、执古道以御今有也（一本作「有古」，非是）。善入无为，不终不始，永存绵绵。道常无为而无不为；圣人体道，夫何为哉？我无为而民自化。示无为者，道之体也。

道体混成，无为端倪：迎之不见其首，孰原其所始；随之不见其后，孰要其所终。故自古以固存，亘万世而不绝——绵绵者，不绝之谓。于是升就道经、历经关隘；关令尹喜见气，斋戒待遇宾客，为说道德，列以二篇。圣人之至必有休祥，故自东徂西，道由函谷；望气得以见之。礼恭然后可与言道之方；非虚心致一以尊事之，道将不传。关尹先之以斋戒，又致恭尽礼以待遇焉；于是混元为著书上下二篇，言道德之意五千余言，且告以道之要也。告以道要，说：道自然。行者能得，闻者能言；知者不言，言者不知。所以言者，以音相闻，是故谈以言相然。道要不烦，一言该之曰自然而已。《道经》曰：道法自然。自然之道，行之为上，不行则不至也。道不可闻；闻之不若行之，闻之徒能言尔。可以言论者，物之粗也。道无问，问无应；则弗知乃知，知乃不知也。

所以齧缺问于王倪，四问而四不知。道虽不可以言传，然道非音声可求，得之不离音声。圣人不得已而言者，以物固有所然，非言无自而显；必因言以求理，则各然于然矣（一本作「告子道要」，非是）。不知道者以言相烦，不闻不言，不知所由然。公孙龙诡辞数万，惠施其书五车——多言数穷，离道远矣。兹无他，以不闻所谓终身不言之道，不知所谓天下有常然之理（一本作「不问是非」）。譬如知音者识音以弦，心知其音，口不能传。道深微妙，知者不言。子期善听，志在高山流水，必得之师文之鼓琴；内不得于心，不敢发手而动弦。故知音者口不能言，有数存焉于其间。至道之精，微妙玄通，深不可识——岂声音之粗欤？默而识之斯可矣，奚以夫譊譊为哉？

识音声之悲抑：音内惟心，令口言。言者不知乐之音声——安乐悲怨，其出不同；审音者必外抑其音、内思其理，然后能造音声之妙，识其所以为悲、所以为乐，奚所事言？矧夫道深微妙，音之所不能该；识无与者，乌可以容声哉？夫言，心声也；口之所言，心之所令也。心与道冥，湛然常寂；虽欲言之，有不可得。或动出一发于言——

其分于道远矣。道深章第二。老君曰：道深甚奥，虚无之渊。道者万物之奥，其藏深矣。既曰深，又曰甚奥，以见至道之精，深之又深，不可测究者也。唯深也，故至虚足以受群实，至无足以该众有；渊乎其不可测，岂言之所能论哉？《道经》曰：渊兮似万物之宗。子虽闻道，心不微丹。所以然者何？书不尽言，道不可闻；闻而非也。

至道之精，学者不可以耳听，教者不可以言传；虽勉闻道，达耳而已——其能造微尽诚、契之以心耶？盖世之所贵道者书，书不过语，而语之所贵者意；自非忘言而会以意，未见其有得也（一本作「闻说」，非是）。著经处文学以相然，子当宝之，内念思惟。自然之道，不与子期。喜则稽首再拜，敢问学之奈何。圣人著书立言，岂好辩哉？开明道妙以待后之学者，使各审其是而已。诚能宝之珍之、思索以通之，殆见超然顿悟、一息而神，道将为汝居矣。

夫何久近之期？善为章第三。老君曰：善为书术者，必绥其文；善论达其事者，必通其言。勉而勤之，得道矣。书之作也，所以明道；唯属辞不悖于理，道术于是乎明。诵其书者欲达于理；非通其言，理何自而显哉？二者在强勉而已。强勉学问，则闻见博而智益明；强勉行道，则德日起而大有功。《德经》曰——

上士闻道，勤而行之。为正无处，正自归之；不受于邪，邪气自去。所谓无为，道自然助。道二：正与邪而已。邪正不相入，如薰莸不同器也。或正或邪，在为与不为、受与不受之间尔。道之至正，无有齐限，非方所之可拘；一或执方泥迹、不该不遍，则正复为奇——欲邪气不能袭，难矣。岂无为之道哉？传曰：唯无为几存。不善于祠，鬼自避之。至德之世，绝地天通，罔有降格，故其鬼不神而无出灵响——岂淫祀以徼福哉？后世典祀无禁，非其鬼而祭之者有之；欲各守其幽，不可得也。孔子曰：丘之祷久矣。不劳于神，受命无期。形全者神全，神全者圣人之道也。善摄生者，体性抱神，其心闲而无事，故神将守形，形乃长生。传曰：神太劳则竭，形太劳则敝；神形骚动，欲与天地长久，非所闻也（一本作「寿」）。无进无退，谁与为谋？出于道而不谋，故无出而阳、无入而藏，杰立乎其中央。为是致是，非自然哉？

喜则稽首：今闻命矣。荣辱之来，各象其德；无毫厘之差，有影响之应——岂人为或使之伪哉？孟子所谓「出乎尔——

者反乎尔者也」。慎行章第四。老君曰：慎而行之，宝而怀之；吾将远逝，不期自会。知之非艰，行之惟艰，故行道不可不慎。圣人怀之，众人辩之；其怀之也，在于宝之珍之焉。苟能此道，虽与圣人居之相去异天壤而共处，曾何交臂失哉？尹喜受言诚深，则于关称疾弃位，独处空闲之室。弈，小数也——不专心致志则不得之，况进道者哉？宜乎弃位而独处也。盖弃位则不为绪使，独处则不与物交；以是为道，可谓知所先务矣。恬淡思道，归志守一，极虚本无，剖析乙密。思作睿，思则得之，不思则不得也。惟以恬养智而不与物交，则出于不思，道积于厥躬矣。然其要在于葆神啬精——盖志者，心之所之而神之所寓也；一者，肾水之数而精之所藏也。

于斯二者能归而守之，故致虚以要其极，造无而守其本；道之玄微深妙，殆将迎刃而解矣。《素问》所谓「虚无恬淡，精神内守」，正与此合。覼缕妙言，内意不出；诵文万过，精诚思彻；行真归身，能通其玄。论无极之原，故能致神仙。有妙道，斯有妙言；言之妙者，曲而中、微而显。惟极深研几、用志不分，则言之要可得而知。然其始在于诵数以贯之、思索以通之，故能谨修其身，真在于内。盖致一之谓精，自成之谓诚；真者，精诚之至也。夫日可见之行不离于真，则受于天者物不能易，天下之至妙将无不通也。兹无他：知道大原出于无极，不特体之又能论之，故入于不死不生，与天地相为长久——视羽化——

飞昇盖余事尔。道象章第五。老君曰：道象无形端，恍惚亡若存。《易》曰：见乃谓之象。道不可见，岂形象端倪之能穷哉？

经所谓「大象无形」是已。恍者，有光而无象，意其有而非有；惚者，有一而未形，意其无而非无——惛然若亡而存，不可以有无求也。经所谓「无物之象」是已。譬如种木未生，不见枝叶根；合会地水火风，四时气往缘。草木有生而无知，其无知与人异，其有生与人同。方其未生，犹人之胚胎未兆，在太易时也；不见枝叶根，犹人之气、形、质具而未相离也。及其萌蘖之生，散为枝叶、旁达为根，犹人会四者之气以时而往、循缘以成其身也。虽然生者生矣，而生生者果何物哉？故曰：道象无形端，恍惚亡若存。气为生者，地聚合凝稍坚；气来入身，谓之生。人之生，气之聚也：其始则气化而凝，既久则形立而坚——阴阳之运，其理则然。味异行不等：甘苦辛咸酸。道判而为阴阳，散而为五行，别而为五味；五味之所以异，以五行之不等故也。

润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘——此味之所以异也。火熯水润，木挠金坚，土均而布、稼穑出焉——此五行之不等也。味则五行也，而味味者道也。气行有多少，强弱果不均；同出异名，色各自生。意因：通天下一气尔。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。气之多寡随量而受，故物之强弱因受而禀——犹之大块噫气而万窍怒号，吹万不同而使之自己：声虽异同出于风，形虽异同出于道。从是异性行而有受；形身含养阴阳，道随所倚为亲。生道非一类，一切人非人。性有刚柔缓急不同，故形有羽毛鳞介之异：禀偏于阳者本乎天而亲上，毗于阴者本乎地而亲下。虽类聚群分之殊情、飞走动植之异状，自有情以至于无情，自有形以至于无形——涂虽殊而归则同，虑虽百而致则一也。

本出于虚无，感激生精神。譬如起音者掇弦手动，传宫商角徵羽；口气呼吸元。天下之实自虚而有，天下之有自无而出——道则虚无也。道生一，一者天下之至精；一生二，二者神之所应也。天地氤氲，万物资精神以生，而精神生于道——犹之金石有声、不考不鸣；及其发手动弦，则鼓宫宫动、鼓角角应，而五音彰矣。身口意为本，道出上首元。本净在虚静，故曰道自然。五音所动摇，遂与乐色连。域于有生：百骸九窍、五脏六腑，体而存焉——是三者有生之本也。然身之总括百骸、口之呼吸语默、意之善恶是非，孰使之者？道为之本而已。形而上者谓之道，万物莫不首之者也。道体至虚而实不能碍，至静而动不能摇；以即染而净，物莫得而先之尔——岂矫拂使之然哉？去道既远，汨于人为：五色令人目盲，五声令人耳聋——与物相转徙而不能自解，以非自然之真也。

于动摇言音，不言色；于连不言音而言色——盖互见也。散阳以为明，布气成六根；从是有生死，道遂散布分。去本而就末，散朴以浇淳；道变示非常，欲使归其真。道判而为阴阳——阴阳，气之大者也。万物负阴抱阳，皆道之所布也。形質既具，六凿相攘，莫之能止——是以生于土而反于土，出乎隐而入乎隐，流转死生之域，万化而未始有极也。此无他：逐末忘本，离道愈远；散朴以为器，浇淳而不原故尔。夫真常之道，无古无今，入于不死不生；然而物有生灭、未可以为常者，道之变也。列子曰：精神——

离形，各归其真。生道章第六。老君曰：告子生道本，示子之自然。至于万物生情，行相结连；如坏复成，如灭复生；以成五行，阴与阳并；辗转变化，遂为物精。生生之谓易。生之所生者死矣，而生生者未尝终——则生生者道也。生道之本，岂人为或使之伪哉？自然而已。列子曰——

自生自化。万物虽本于自然，其情之所发、行之所行，随量而受、因施而得；物有结之不能自解，道则偶而应之尔。成于此者亏于彼，死于此者生于彼，如环之无端——道常自若也。别而为五行，相生相胜；散而为阴阳，一往一来。俄然而离形顿革，倏尔而因形移易，运转无已以成变化，物由是以生焉。庄子曰：精神生于道，形本生于精。吾思是道，本出窈冥；愚不别知，自谓适生。子无道眼，安知生灵？经曰：窈兮冥兮，其中有精。庄子曰：至道之精，窈窈冥冥。盖窈者幽之极，冥者明之藏；窈冥之中，至阴之原，天一所兆，精实生焉。大愚者终身不灵，迷道之本原，谓适尔而自生——盖不能目彻而独见，安知天下之至精？物得是以生，神得是以灵。天地人物，虚无囊盈；一从无生，同出异名。一者，形变之始也。

清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人为人。天地含精，万物化生；而盈天地之间者唯万物。物有万殊，皆本于一；一之所起，盖生于无。天地与我并生，万物与我为一——未可以差殊观也。天高地下，万物散殊，特名之异耳；是亦本非在所用，正所字非字，乃知其诚。当与明议，勿与愚争。昔之所是，今或非之；前之所弃，后或用之。彼亦一是非，此亦一是非——天下是非果未可定也。已用则贱，当时为是——顾所用为正尔。道常无名，字之曰道；道之为名，所假而行。唯知所字非字，则不见彼而自见，不得彼而自得，反身而诚，道之至真知之如视矣。虽然，此可为智者道，难与俗人言也。传曰——

智者之言，固非愚者之所晓。子取正教，勿信邪听。何以知邪？子为物倾。何以知愚？不察言情。为道问道，为经问经；问不本末，知愚冥冥。但知求福，不知罪婴；但知养身，不知戮形。道有正有邪。孰为正？中立不倚，旁行不流——道之正也。孰为邪？以伪胜真，逐物忘返——外正道者皆邪说也。夫道者万物之奥，故为本；经者载道之言，故为末。愚者暗于大理，冥行翳路——非特不知本之为问，而末亦不知也；以是求福，适得戮形尔。庄子曰：人皆求福，己独曲全。又曰：养形必先之以物；物有余而形不养者有之。婴儿之姿，贵养厚敦；忽无就形，知非常生；无履大白，可令永存。婴儿气专志一，动不知所为、行不知所之，故福亦不至、祸亦不来；其姿悦泽而美好。所贵乎养形者，在于含德之厚、敦兮若朴，故有婴儿之色，而无罪婴戮形之祸。观诸婴儿，忽尔自无以成形，又因以知生道之无常也。

至道之极，昏昏默默。圣人体道，虽明白四达而我独若昏，故能全身远害，而无人道之患。《道经》于「知其雄」篇言复归于婴儿，而继之以知其白、守其黑——意与此合。有何妙意，乃欲相倾？父子恩深，不是相听。道深微妙，与神为一。自道以降，粗而非妙。世俗之人不知百顺之本而妄求福，不知卫生之经而厚养身，相与倾心为之而莫之止——曾何妙意之有而欲为之？夫父子主恩也；苟以是诏其子，为人子者亦未可以是而听从，况他人乎？勿复噭嘅，远近笑人；掩恶扬善，君子所宗。噭，呼也；记曰「无噭应」。嘅，叹也；诗曰「嘅其叹矣」。夫以先知觉后知，贵在循循善诱，优而柔之使自求之，不在于噭嘅以强教也——非特无益于学者，殆将贻笑于远近。矧夫恶称人之恶、乐道人之善，固君子之所尊而行之者欤？邪正章第七。老君曰——

邪教正言，悉应自然；故有凶吉，应行种根；如有所受，种核见分。邪正不相入，犹方圆之异用也。虽设教不倫，其吉凶缘类而应，若影响然，各随所栽植而受之——譬诸草木，区以别矣。道别于是：言有伪真——伪道养形，真道养神；真神通道，能亡能存。神能飞形，并能移山；形为灰土，其何识焉？道恶乎隐而有真伪？真伪既分，道之所以判也。自券之外皆所谓伪——声色臭味之类是已，徒能养形尔。自券之内皆所谓真——道德性命是已，神赖以养焉。孟子曰：体有小大；养其小者为小人，养其大者为大人。真道养神，养其大者也。唯知所养，则炼神合道、与道合真；惛然若亡而存，油然不形而神——飞昇冲举盖余事尔。至于挟宇宙、施天地，固所优为——岂特移山哉？传曰——

失吾道者，上见光而下为土。养其小者既失真道，将反于土而化臭腐——孰能致飞形之妙？耳目声色，为子留愆；鼻口所喜，香味是怨。身为恼本，痛痒寒温；意为形思，愁毒忧烦。吾拘于身，知为大患。观古视今，谁存形完？吾尚白首，衰老熟年。耳欲綦声——五声令人耳聋；目欲綦色——五色令人目盲。香味，鼻口之所欲纳尝也：甘肥为腐肠之药，芳馨为熏喉之烟。外则一身未免阴阳之寇，内则志意莫逃人道之患——则以有身为大患故也。盖有则有尽，无则无穷；神独存而常全，形有生而有灭。以混元之圣犹示人以衰老之相，况囿于大化者哉？吾本弃俗，厌离世间；抱元守一，过度神仙。元者，弃之本；一者，形变之始也。

抱而不脱，守而勿失，殆将遗物离人而立于独——岂同乎流俗、合乎污世？子未能守，但坐荣官；至贵足以并国爵——苟知所守，视傥来之寄如阴影集身，曾何以是为荣？关尹所以称疾而弃位也。子能不动，神灵得安；子能捐欲，举事能全；子能无为，知子志坚。吉凶悔吝生乎动；罪莫大于可欲。诚能寂然不动、洗心去欲，则神将守形而事无不通；惟淡而无为、至诚不息者可以及此。今为子说，露见敷陈，散析剖判，真伪别分；子当谛受，重道因勤。道不可以言传，非言不显；必辩疑解惑、斯而析之，道于是乎明。仲尼曰：吾无隐乎尔。道为明出，经为学先；道遇明者而后出——苟非其人，道不虚行。经所以载道也；学者舍经欲济乎道，犹舍舟欲济乎渎也。授与能行，不择富贫；教化与乐，非有疏亲。取与能行，文与其人；学尔教尔，不失道真。有教无类，初非决择也。

要在得人而付之，则学者不失己、教者不失人。天地章第八。老君曰：天地与人物，本皆道之元；俱出于太素，虚元之始端；仿佛之精光，微妙之上玄。道生一，一生二，二生三，三生万物。浑沦既判：清轻者为天——道生一也；浊重者为地——一生二也；冲和气者为人——二生三也；以至万物盈于两间，皆自道而生，出于太素无质之先。恍惚之中有象，窈冥之中有精；玄之又玄，众妙之门。传所谓「万物职职，皆从无为殖」是已。譬如万里坑，下有淡流泉；视之甚浊微，彻见底沙难；窈窈而冥冥，不知所由然。亦如终逝者，不见其灵魂。淳阴共和合，阳不能显分。列子曰：气、形、质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，搏之不得——道之玄妙难识，不特若深谷之泉、逝者之魂也。

（一本作「终者去」。）过往与甫来，视譬以见前；尚不能了理，安能知亡存？譬如瘖哑者不能传人言，为聋弹宫商其人岂能闻？才辩有其智，受教如语传；自谓通其情，情衷不能丹。是故失生本，安能知道元？道之不行，我知之矣：智者过之，愚者不及也。已往之事不及知，方来之事未可知，适今之事不能知——愚者每如此，况知死生之说乎？语以道妙，犹使瘖者能言、聋者审音也。至于才能辩博之士，智足以及之；然作聪明、矜思虑，得其言而未得其所以言；求道于形色名声，不足以得彼之情。生之本、道之——

元，恶足以识之？行道章第九。老君曰：子若行吾道，当知上慧源。智亦不独生，皆须对因缘。慧以智为体，智以慧为用。大智闲闲，小智间间。上慧，大智也。大知观于远近，因感而生，遇缘而应；行其所无事，未尝凿也——岂蔽于一曲而自私哉？

各有行宿本，命禄之所闻。同道道得之，同德有德根。宿世不问学，今复与失邻；是以故得失，不乐于道文。命之立也，其称人事乎？命虽莫之致而至，然其死生贵贱、祸福寿夭，皆本于宿昔之所行；积善积恶，殃庆各以其类至——无毫厘之差，有影响之应。道者同于道，德者同于德，失者同于失——顾所行何如尔。贪欲利荣宠，受施念恩勤；更以财相厚，不哀下窭贫；必复多嗔恚，无所处定原。学不得明师，安能解疑难？贪夫徇财，故以富为是、累于厚利；烈士徇名，故以显为是、累于名高。夜以继日，思虑善否，满心戚焦，求益不止；苦身疾作，积而不用，贯朽粟腐，未尝贷人；而又快一朝之忿、肆少顷之怒，与物相刃相靡莫之能止——尚知以大定持之耶？殊不悟：名与身孰亲，身与货孰多？忿憾为仁之螣，纤吝为义之蠹也。自非明师，孰能祛其蔽、解其惑？（「安」或作「焉」——

字。）吾道如毫毛，谁当能明分？上世始以来，所更如沙尘。道不可见，见而非也；道不可闻，闻而非也。道无形端，岂特毫毛之微哉？自古及今，天下之治方术者多矣；虽小道必有可观，致远则泥。寡闻则无约也，寡见则无卓也；必多闻见而述乎正道，则更事为多，无一物之不知而圣益圣。传曰：事无不通之谓圣。动则有载劫，自惟甚苦勤。吾学无所学，乃能明自然。美成在久，非一日之积也；日往月来，勤而行之，则善积成圣矣。荀卿曰：积善成德，神明自得，圣心循焉。终乎为圣，虽由学以成——岂蔽于俗学以博溺心哉？学在于不学而已——此绝学所以无忧而乐。