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《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷10

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洞神部 卷 10 / 10 4,491 字
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原文(含注)白话解读

唐玄宗御製道德眞經䟽卷之十效十    民常不畏章第七十四(前章明勇敢/於有爲自成)    (殺身之咎此章明有爲則輕死必犯/司殺之誅首五句陳戒用刑次一句)    (指明司殺後四句舉/用刑代殺必有愆咎) 民常不畏死奈何以死懼之  䟽言人不能守道清靜而放縱情欲動之  死地積習生常曾無畏者人君當以清靜  爲化而教導之奈何更以刑法誅殺恐懼  之乎 若使民常畏死而爲奇者吾得執而殺之孰 敢  䟽此明人君化以無爲人皆少欲各全其  生常畏於死而獨有爲於奇詐不善之行  者適令吾勢得執而殺之亦孰敢即殺所  以不殺爲自有天網司殺之也故下文云 常有司殺者殺  䟽司主也天監孔明無所不察奇詐之人  不得其死是有天之司殺者殺之矣 夫代司殺者殺是謂代大匠斲  䟽言不善之人司殺自殺人君用勢得執  殺而便殺之是代司殺者殺人不得天理  猶如拙夫代大匠斲木矣 夫代大匠斲希有不傷其手矣  䟽大匠斲木動合方圓拙夫代之必失繩  纏惡得不損其材而傷其手乎天網不失  神理昭明人君任刑代彼司殺惡得不害  於人而喪其天和乎奈何以死懼之斯之  謂也    人之饑章第七十五(前章明有爲則/輕死必犯司殺)
白话解读

唐玄宗在注解《道德经》时这样解释:

关于"民众不畏惧死亡"这一章(第七十四章),讲的是统治者如果滥用刑法反而会适得其反。当百姓长期生活在动荡中,对死亡已经习以为常时,君主再用死刑来恐吓又有什么用呢?真正高明的治国之道,应该是用清静无为的方式来教化民众。

如果真能让百姓珍惜生命、畏惧死亡,这时候对那些为非作歹的恶人依法惩处,才能起到震慑作用。但要注意,生杀大权本属天道(自然法则),就像有张"天网"在主持公道。君主若越俎代庖、滥用刑罚,就像让笨拙的学徒代替巧匠砍木头——不但会糟蹋材料,还容易伤到自己。天道自有其运行规律,人为干预反而会破坏自然和谐。

接下来第七十五章讲到"百姓饥饿"的问题,延续前文关于滥用权力后果的讨论。这里强调统治者过度征敛赋税,就像代替天道行使生杀大权一样,最终会自食恶果。就像不按规矩代匠人砍木头的生手,没有不伤到自己手的。

   (之誅此章明厚斂則人貧是生有爲/之弊初三段迭明所以爲弊夫唯下)    (結嘆令/其貴生) 民之饑以其上食稅之多是以饑  䟽夫人國之本也若政煩賦重而人貧乏  則國本斯弊弊則危矣是以下人不足由  君上食用賦秔之太多是以令其饑乏爾 民之難理以其上之有爲是以難理  䟽蠢爾蒼生資君以理爲理之本諒在無  爲故我無爲而人自化今人所以難理者  由君上之有爲有爲則政煩而人擾動生 大僞是以難理 民之輕死以其求生之厚是以輕死  䟽人之所以輕入死地喪其生者皆以其  違分求生養生太厚不顧刑網以徇所求  是以輕死 夫唯無以生爲者是賢於貴生  䟽夫生也有涯安分則足旣不可違亦不  可加若營生於至當之外則惑矣故不厚  其生而生全求厚生而生喪故知夫無以  生爲憂者是賢勝於矜貴其生之人    人之生章第七十六(前章明厚斂則/人貧是生有爲)    (之弊此章明有爲則心欲故喪和氣/之柔初標生死之二途次舉草木之)    (兩喻結以强大處/下戒令必守和柔) 人之生也柔弱其死也堅强  䟽人之生也和氣流行自然以之柔弱人  之死也和氣離散四肢以之堅强言此者  示柔弱堅强爲生死之戒 萬物草木生也柔脆其死也枯槁  䟽此舉喻也萬物草木氣聚而生故枝葉
白话解读

这段经文主要讲了两层意思:

第一部分解释百姓生活困苦的原因。百姓之所以挨饿,是因为统治者征收的赋税太重。国家以人民为根本,如果政策繁杂、赋税沉重导致人民贫困,国家根基就会动摇。百姓难以治理,是因为统治者过于有为(指过多干预),政令繁琐反而让人心浮动、滋生虚伪。百姓轻率赴死,是因为过分追求奢侈生活,不惜触犯法律。

第二部分通过生死现象说明柔弱胜刚强的道理。人活着时身体柔软,死后变得僵硬;草木生长时柔韧,枯萎后干硬。这告诉我们:柔和之气(指生命的自然能量)存在时表现为柔弱,消散后就变得僵硬。所以强大反而处于劣势,柔弱才是生存之道。就像草木柔脆时充满生机,枯槁时就失去活力。这告诫人们要守住柔和的本性。

其中提到的"无为"是道家重要概念,指统治者要减少人为干预,顺应自然规律;"和气"指维持生命的阴阳调和之气。经文通过对比生死状态,揭示柔弱中蕴含着生命力,刚强反而接近死亡的辩证道理。

 敷榮而柔脆氣竭而死則條干變衰而枯  槁前明有識此舉無情者以氣聚散爲榮  枯有識者以道存亡爲生死 故堅强者死之徒柔弱者生之徒  䟽此結前義也言草木生則柔脆死則堅  强則知人之爲堅强之行者是入死之徒  爲柔弱之行者是出生之類 是以兵强則不勝  䟽此下轉結前義也用兵有言以慈爲主  故云兵恃强則敗欲明人恃强則死爾 木强則共  䟽木本强大故處於下枝條柔弱共生於  上蓋取其柔弱者處上强梁者在下故下  文云 强大處下柔弱處上  䟽總結上文木根本强大則枝葉共生其  上之義欲明强梁之人常在柔弱之下爾    天之道章第七十七(前章明有爲則/心欲是喪和氣)    (之柔此章明强梁必招損故示天道/之喻初一句標天以申戒次五句舉)    (喻以明天又八句總合前/義以下舉聖德以結勸爾) 天之道其猶張弓乎  䟽此法喻雙舉也夫天道玄遠非喻不明  故舉張弓以昭天德張弓之法具如下文 高者抑之下者舉之有餘者損之不足者與 之  䟽夫張弓之爲用當合材定體令弛張調  利高者抑之下者舉之爲架前之時準的  也有餘者損之不足者與之爲發矢之時  遠近也如此則能命中矣天道亦然日月  寒暑一往一來來則損其有餘往者與其
白话解读

这段文字主要用自然现象和比喻来说明柔弱胜刚强的道家思想。

草木生长时柔软脆弱,枯萎后就变得干硬。这说明没有知觉的事物靠气的聚散决定荣枯,而有知觉的生命则遵循道的存亡规律。所以固执强硬是走向死亡的路,柔韧温和才是生存之道。就像用兵打仗,单靠武力强横反而难以取胜,真正会用兵的人以仁慈为本。恃强凌弱终将失败,强硬的人往往自取灭亡。

树木的根基虽然粗壮却居于下方,柔弱的枝条反而生长在上端。这形象地展现了"强大者处于下位,柔弱者居于上位"的自然法则。强大的人常常被柔弱的人超越,就像树根永远在枝叶之下。

第七十七章用张弓射箭来比喻天道的运行规律。天道虽然玄妙,但可以用张弓的动作来理解:弓弦太高就压低些,太低就抬高些;力量过剩就减弱些,不足就补充些。调整到恰到好处才能命中目标。天道也是如此,日月交替、寒暑往来,都在不断调节平衡,损有余而补不足,维持着自然的和谐。

圣人明白这个道理,所以不会过分追求,而是保持谦和。他们效法天道,减损多余的来补充不足的。世俗之人却相反,总是剥夺不足的去供奉有余的。唯有得道之人,才能把多余的财富奉献给天下,这才是真正的圣人之道。

 不足則成歲功矣人君者當法於天道抑  强扶弱損有利無故舉虧盈益謙欲令稱  物平施爾 天之道損有餘補不足人之道則不然損不 足以奉有餘  䟽此明人道不能同天損益注云衰多益  寡者易謙卦之辭也 孰能以有餘奉天下惟有道者  䟽孰誰也老君疾時不能同天道下濟以  恤於人光大其德故舉天道以勸云誰能  同天之道損其有餘以賙奉不足者乎唯  有道之君乃能然爾 是以聖人爲而不恃  䟽此引聖人以證上有道之義恃猶矜恃  也聖人法天平施德被於物不見其功故  云不恃 功成而不處  䟽聖人知功成而處天必損之故雖道治  寰區功濟天下歸美名於群材而不處其  功績爾 其不欲見賢  䟽此結釋不恃不處之意也其不欲見賢  者聖人雖盛德内充而嘉聲外隱所以不  恃爲不處功者正欲隱德晦名不欲令物  見其賢能爾此亦損有餘之意也    天下柔弱章第七十八(前章明强梁/必招損以示)    (天道之喻此章明柔弱則受益故贊/水德之能初五句標水之勝功次四)    (句嘆莫能行者又五句證/釋前義後一句轉結上文) 天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝  䟽水之爲性善下不爭動靜因時方圓隨  器故舉天下之柔弱者莫過于水矣而攻  堅强莫之能勝者夫水雖柔而能穴石石
白话解读

这段文字主要讲的是人道应当效法天道的道理。天道讲究"损有余补不足",就像自然界中四季更替、万物平衡一样。但人间的情况往往相反,是"损不足以奉有余",剥夺穷人来供养富人。

老子在这里特别指出:只有真正得道的人,才能做到用多余的来帮助天下不足的人。圣人(指得道的统治者)效法天道,广施恩德却不居功自傲。他们明白功成名就后如果还占据高位,上天必定会削减其福分,所以主动把功劳归于众人,隐藏自己的贤能。这其实也是"损有余"的一种表现。

接下来通过水的特性来说明柔弱胜刚强的道理。水是天下最柔弱的,却能穿透坚硬的石头。水的特性是善于处在低处、不与人争,动静都顺应时势,形状随容器而变化。虽然看似柔弱,但没有比水更能攻克坚硬之物的了。

这段文字反复强调:统治者应当效法水的品性,保持谦卑柔弱,这样才能真正利益百姓。真正的贤明君主不会炫耀自己的才能,而是像水一样默默滋养万物。

 雖堅而不能損水若以堅攻堅則彼此而  俱損以水攻石則石損而水全故知攻堅  伐强無先水者故云莫之能勝 其無以易之  䟽夫水雖至柔用攻堅强之物無能易之  者豈不以其有不爭之德而無守勝之心  乎理國修身亦常如此 故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行  䟽柔弱之道勝于剛强天下之人皆知此  義但惑于自賢以己爲尚無能行其所知  故云莫能行 是以聖人言受國之垢是社稷主受國不祥 是謂天下王  䟽舉聖人之言證成上義此即能行以柔  勝剛之行者垢穢辱也言人君能含受垢  穢引萬方之罪在己則人仰德美而不離  散社稷有奉故云是謂社稷之主也受國  不祥是謂天下王者祥善也有君能謙虚  用柔受國之不祥稱孤寡不穀則四海歸  仁是謂天下王矣 正言若反  䟽此一句結上文也夫受國垢濁却爲社  稷主受國不祥却爲天下王其言乖背不  同于俗故老君詳贊云是必眞正之言行  之而信但常俗聞之初若乖反爾    和大怨章第七十九(前章明柔弱則/受益故贊水德)    (之能此章明法令則生弊必爲餘怨/之迹初明立教和怨未足爲義大是)    (以下明有德執契其怨不生後/天道下明天道無親唯善是與) 和大怨必有餘怨  䟽厥初生人身心清靜而今耽染塵境失
白话解读

水的特性虽然柔软,却能击穿坚硬的石头。如果用坚硬对抗坚硬,双方都会受损;但用水冲击石头,石头会被磨损而水却完好无损。这说明攻克坚硬、战胜强大的方法,没有比水更有效的了,所以说没有什么能胜过水,也没有比这更好的方法了。

水的柔弱之所以能战胜刚强,是因为它具备不争的美德,没有非要取胜的执念。治理国家和修养身心也应该效法这个道理。天下人都知道柔弱胜刚强的道理,却因为自负自傲,总想争强好胜,所以很少有人能真正践行。

因此圣人说:能够承担国家屈辱的人,才配做社稷之主;能够承受国家灾祸的人,才能成为天下之王。这里的"垢"指污秽屈辱,意思是君主若能包容万方的过错,把罪责揽在自己身上,百姓就会感念他的美德而衷心归附。"不祥"指灾祸,君主若能谦逊柔弱,甘愿承担国家的灾祸,自称"孤家""寡人"(古代君主的谦称),天下人就会归心于他的仁德。

这些道理听起来似乎与常理相反。比如承受国家的污名反而成为社稷之主,承担国家的灾祸反而成为天下之王,这些说法看似违背常理。但老子特意强调:这才是真正的至理名言,实践起来确实有效,只是普通人刚听到时觉得反常罢了。

关于化解深仇大怨的道理:强行调解重大怨恨,必定会留下残余的怨气。最初人类身心清净,后来沉溺于尘世欲望,丧失了本性。

 道淪胥者情欲之所爲也則知與身爲怨  之大者其唯情欲乎和調和也此言百姓  因于情欲而生矯僞人君不能以我無爲  令其自化方欲設教立法制其奸詐調而  和之故曰和大怨必有餘怨者旣設教立  法不能無迹斯迹之弊還與爲怨故云必  有餘怨 安可以爲善  䟽設教立法其迹生弊旣有餘怨則安可  爲善則是繕性于俗學以求復其初者爾  若能上化清靜無事無爲人有淳樸之風  迹無餘怨之弊方可爲善矣 是以聖人執左契而不責於人  䟽左契者心也心爲陽藏與前境契合故  謂之左契爾聖人立教則有迹有迹則是  餘怨故執持此心使令清靜下以化人則  無情欲不煩誅責自契無爲矣 故有德司契無德司徹  䟽司主也徹通也言有德之君主司心契  則人將自化無德之主不能虚心而忘己  唯欲作法以通人作法則弊生故爲無德  爾 天道無親常與善人  䟽唯天道平施而與善不欺故司契清靜  者天福其善則言無不利立法殘傷者天  降以殃則孽不可逭豈非皇天無親唯德  是輔者乎    小國寡民章第八十(前章明法令則/生弊必爲餘怨)    (之迹此章明淳樸則至理自無矜徇/之求初標無爲之風以勸勉示人從)    (君化則理後明家給/人足無所企求也)  小國寡民使有什伯之器而不用
白话解读

这段文字主要讲的是,人的情欲是导致道德沦丧的主要原因,也是与自身最大的对立面。百姓因为情欲而产生虚伪欺诈的行为,君主如果不能以无为(顺其自然、不强行干预)的方式让百姓自然感化,反而设立教条法令来约束奸诈,试图调和矛盾,这样虽然能暂时平息大的怨恨,但必然会留下新的隐患。

设立教条法令本身就会留下痕迹,这些痕迹带来的弊端又会成为新的怨恨源头。所以,仅仅依靠外在的规范和强制手段,并不能真正达到善治。真正的善治应该是君主自身保持清净无为,百姓自然回归淳朴本性,这样才不会留下怨恨的隐患。

圣人(得道之人)持守内心的清净(左契指心,属阳),不与外境对立,也不苛责他人。有德的君主以心感化百姓,让他们自然归化;无德的君主则依赖法令强制推行,这样只会产生更多弊端。

天道(自然规律)是公平的,它总是眷顾善人。保持清净无为的人,天会降福于他;而依靠严刑峻法的人,天会降下灾祸。这说明上天没有偏私,只辅助有德之人。

最后提到"小国寡民"的理想状态,意思是国家小、人口少,即使有各种器具也不使用。这倡导的是一种返璞归真的生活方式,君主以无为的方式治理,百姓生活简单自足,没有过多的欲望和追求。整个社会保持淳朴自然,才是真正的善治。

 䟽寡少也什伍也伯長也器材器也此論  淳古之代也言國小者明不求大言人少  者明不求多不求大則心無貪競不求多  則事必簡易簡易之道立則淳樸之風著  適使有出人之材器堪爲什伍伯長以統  于人者亦無所用之矣 使民重死而不遠徙  䟽徙遷移也化歸淳樸政不煩苛人懷其  生所以重死敦本樂業無所外求各安其  居故不遠遷移也 雖有舟輿無所乗之  䟽舟輿之設本以通水陸濟有無旣無往  來則舟輿棄捨無所乗用矣莊子云至德  之代山無蹊隧澤無舟梁 雖有甲兵無所陳之  䟽甲兵所陳本以討不服御寇敵上行道  德下無離異旣却攻戰之事則甲兵韜戢  而無所陳也 使民復結繩而用之  䟽古者書契未興結繩紀事故繫辭云上  古結繩而理後代聖人易之以書契欲明  結繩之代人人淳樸文字旣興是生詐僞  今將使人忘情去欲歸于淳古故云使人  復結繩而用之 甘其食美其服  䟽食之甘者在于適適則所食皆甘服之  美者在于當當則所服皆美苟不適當雖  玉食錦衣不足稱其甘美也 安其居樂其俗  䟽無欲故所居則安化淳故其俗可樂若  逐欲無節將自不安其居政苛日煩焉得  復樂其俗 鄰國相望鷄犬之聲相聞民至老死不相往 來  䟽鄰國相望鷄犬相聞蓋言其近人至老
白话解读

这里讲的是远古淳朴时代的社会理想状态。国家规模小,说明不追求疆域扩张;人口少,说明不追求人口数量。不贪图庞大疆域,人心就不会有争夺;不追求人口众多,政事自然简单。这种简易之道一旦确立,淳朴的风气就会盛行。

即便有人才出众、能统领十人百人的能人,在这样的社会里也没有用武之地。百姓珍视生命而不愿远迁,因为政治清明不扰民,人们安于本业,自然不需要背井离乡。

虽然有船只车辆,却无人乘坐。这些交通工具本是为便利水陆交通、互通有无而设,既然没有频繁往来,自然就闲置不用了。就像庄子说的理想社会,山上不需要开凿小路,水泽不需要架设桥梁。

虽有铠甲兵器,却无处陈列。这些武器本是用来讨伐叛乱、抵御外敌的,但上位者施行德政,百姓和睦无争,战事消弭,兵器自然就收起来了。

让百姓重新用结绳记事。上古没有文字时,人们用绳结记录事务。后来圣人发明文字代替结绳。文字出现后,反而滋生了巧诈虚伪。现在要让人们返璞归真,忘却机巧欲望。

百姓觉得自己的食物很香甜,衣服很美观。食物可口在于合宜,合宜则粗茶淡饭也觉美味;衣服美观在于得体,得体则布衣麻衫也觉华美。若不合宜,即便山珍海味、绫罗绸缎也不觉得好。

安居乐业,风俗怡人。没有贪欲所以能安于居所,教化淳厚所以风俗令人愉悦。如果放纵欲望没有节制,自然无法安居;政令苛刻烦扰,又怎能享受风俗之乐?

邻国之间能互相望见,鸡鸣狗吠都能听见,但百姓到老死都不互相往来。这是形容国家距离很近,但

 死不相往來者由彼此俱足無所求及故  爾    信言不美章第八十一(上下二篇通/明道德始標)    (宗㫖以開衆妙之門終結會歸將通/得意之路故寄信美以彰言教論辯)    (善以戒修行書知博以示迷誤陳不/積以教忘遣假有多以暢法性結不)    (爭以明聖人將令學者造精微於言/象之中導筌蹄於理性外悟教而能)    (忘教何必杜口於毗耶因言以/明無言自可了心於柱下爾) 信言不美  䟽信言者聖教信實之言也此老君欲以  自明所演言教化導衆生實爲精信故與  俗相違代人以爲不美 美言不信  䟽美言謂代教甘美之言也言多浮華動  合于俗旣非信實不可化人信言所以不  美正以代教美言不信故爾 善者不辯  䟽悟教之善在于修行行而忘之曾不執  滯故不辯説也 辯者不善  䟽但能辯説言教曾不悟了修行惑滯旣  多故不爲善 知者不博  䟽知了悟也博多聞也言體道了悟之人  在乎精一不在多聞故莊子云博溺心也 博者不知  䟽夫多聞則滯于言教滯教則終日言而  不盡旣非了悟故曰不知 聖人不積  䟽積滯聚也聖人妙達理源深明法性悟  文字虚假了言教空無所説之理旣明能  説之言亦遣則于彼言教一無滯積故云  聖人不積爾 旣以與人己愈有旣以與人己愈多
白话解读

这段经文讲的是真实可信的言语往往不华丽动听,而华丽的言辞往往缺乏真实性。老子(老君)通过自己的教导来引导众生,这些教导虽然朴实无华,与世俗喜好不同,但却是真实可信的。相反,那些迎合世俗、听起来美妙的言辞往往虚浮不实,无法真正教化人。

真正明白道理的人不会执着于争辩,因为他们的领悟体现在实际行动中,而不是停留在口头上。那些喜欢争辩的人,往往没有真正领悟修行的真谛。同样,真正有智慧的人不会追求博学多闻,因为体悟大道在于精纯专一,而不是知识的堆砌。过分追求广博的知识反而会让人迷失本心。

圣人(指得道之人)不会执着和积累外在的知识或教条,因为他们已经透彻理解了万物的本源,明白语言文字和教义都是虚幻不实的工具。他们既能阐明道理,又不被言语所束缚。越是把自己的智慧分享给别人,自己反而越富有;越是给予他人,自己得到的反而越多。这体现了道家"无为而无不为"的智慧。

 䟽旣盡也言聖人雖不積滯言教然衆生  發明慧心必資聖人誘導故聖人以清靜  理性盡與凡愚而教導之於聖人以清净  性多明外益者悟理之性旣非他有故云  自性因教之益不自中來故云外益明聖  人教導凡愚心彌慧解故云愈有惟斅學  半理益精暢故云愈多爾 天之道利而不害  䟽天道施生長養萬物利也無所宰割不  害也此舉喻欲明聖人之道弘益爾 聖人之道爲而不爭  䟽聖人之道凡所作爲而與物不爭者爲  聖人無所積滯與人愈有是以不爭爾
白话解读

圣人虽然不会刻意堆积言语教化众生,但众生要开启智慧心性,必须依靠圣人的引导。所以圣人用清净无染的本性,竭尽所能地教导凡夫愚者。对于圣人而言,清净本性本就光明;而受教者领悟道理的慧性,并非从外界获得,所以说这是"自性"。

通过教化获得的益处并非从内心产生,因此称为"外益"。圣人越是教导凡愚之人,他们的心智就越发开悟,所以说"愈有"(越给予越充足);学习领悟的道理越是精纯通畅,所以说"愈多"(越学越丰富)。

天道运行的法则是利益万物而不伤害。天道施与阳光雨露让万物生长,这是"利";不主宰宰割万物,这是"不害"。这里用天道比喻,是要说明圣人的道具有广大的利益。

圣人的处世原则是有所作为却不争夺。圣人所有的行为都不与万物相争,因为圣人没有私心积滞,越是给予他人自己反而越充足,所以能够做到不争。

(这是唐玄宗为《道德经》所作的注释第十卷内容,其中"䟽"即"疏",指对经典的注解阐释)

唐玄宗御製道德眞經䟽卷之十

原文来源:Kanripo 漢籍リポジトリ(KR5c0060);许可:CC BY-SA 4.0 · 纠错 / 反馈

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