文献信息与建议引用格式 · KR5c0060
- 文献编号:Kanripo
KR5c0060;Kanripo 文件头记录的 DZ 编号:DZ0678 - 部类:洞神部(本站分类)
- 卷数:10 卷,约 59,356 字
- 底本 / 校本:底本 正統道藏・涵芬樓版 (
HFL) - Kanripo 记载的出处:正統道藏,三家本,1988,11—749 十卷(六、七、八卷原缺) 洞神部玉訣類
- 来源与许可:原文来源:Kanripo 漢籍リポジトリ(KR5c0060);许可:CC BY-SA 4.0;本站白话解读与译文:CC BY-SA 4.0
- 建议引用格式:《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷10,据 Kanripo KR5c0060(底本 HFL),道藏数字典籍 daozang.app,https://daozang.app/text/KR5c0060/juan/10/,访问日期 YYYY-MM-DD。
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原文(含注)白话解读
唐玄宗在注解《道德经》时这样解释:
关于"民众不畏惧死亡"这一章(第七十四章),讲的是统治者如果滥用刑法反而会适得其反。当百姓长期生活在动荡中,对死亡已经习以为常时,君主再用死刑来恐吓又有什么用呢?真正高明的治国之道,应该是用清静无为的方式来教化民众。
如果真能让百姓珍惜生命、畏惧死亡,这时候对那些为非作歹的恶人依法惩处,才能起到震慑作用。但要注意,生杀大权本属天道(自然法则),就像有张"天网"在主持公道。君主若越俎代庖、滥用刑罚,就像让笨拙的学徒代替巧匠砍木头——不但会糟蹋材料,还容易伤到自己。天道自有其运行规律,人为干预反而会破坏自然和谐。
接下来第七十五章讲到"百姓饥饿"的问题,延续前文关于滥用权力后果的讨论。这里强调统治者过度征敛赋税,就像代替天道行使生杀大权一样,最终会自食恶果。就像不按规矩代匠人砍木头的生手,没有不伤到自己手的。
这段经文主要讲了两层意思:
第一部分解释百姓生活困苦的原因。百姓之所以挨饿,是因为统治者征收的赋税太重。国家以人民为根本,如果政策繁杂、赋税沉重导致人民贫困,国家根基就会动摇。百姓难以治理,是因为统治者过于有为(指过多干预),政令繁琐反而让人心浮动、滋生虚伪。百姓轻率赴死,是因为过分追求奢侈生活,不惜触犯法律。
第二部分通过生死现象说明柔弱胜刚强的道理。人活着时身体柔软,死后变得僵硬;草木生长时柔韧,枯萎后干硬。这告诉我们:柔和之气(指生命的自然能量)存在时表现为柔弱,消散后就变得僵硬。所以强大反而处于劣势,柔弱才是生存之道。就像草木柔脆时充满生机,枯槁时就失去活力。这告诫人们要守住柔和的本性。
其中提到的"无为"是道家重要概念,指统治者要减少人为干预,顺应自然规律;"和气"指维持生命的阴阳调和之气。经文通过对比生死状态,揭示柔弱中蕴含着生命力,刚强反而接近死亡的辩证道理。
这段文字主要用自然现象和比喻来说明柔弱胜刚强的道家思想。
草木生长时柔软脆弱,枯萎后就变得干硬。这说明没有知觉的事物靠气的聚散决定荣枯,而有知觉的生命则遵循道的存亡规律。所以固执强硬是走向死亡的路,柔韧温和才是生存之道。就像用兵打仗,单靠武力强横反而难以取胜,真正会用兵的人以仁慈为本。恃强凌弱终将失败,强硬的人往往自取灭亡。
树木的根基虽然粗壮却居于下方,柔弱的枝条反而生长在上端。这形象地展现了"强大者处于下位,柔弱者居于上位"的自然法则。强大的人常常被柔弱的人超越,就像树根永远在枝叶之下。
第七十七章用张弓射箭来比喻天道的运行规律。天道虽然玄妙,但可以用张弓的动作来理解:弓弦太高就压低些,太低就抬高些;力量过剩就减弱些,不足就补充些。调整到恰到好处才能命中目标。天道也是如此,日月交替、寒暑往来,都在不断调节平衡,损有余而补不足,维持着自然的和谐。
圣人明白这个道理,所以不会过分追求,而是保持谦和。他们效法天道,减损多余的来补充不足的。世俗之人却相反,总是剥夺不足的去供奉有余的。唯有得道之人,才能把多余的财富奉献给天下,这才是真正的圣人之道。
这段文字主要讲的是人道应当效法天道的道理。天道讲究"损有余补不足",就像自然界中四季更替、万物平衡一样。但人间的情况往往相反,是"损不足以奉有余",剥夺穷人来供养富人。
老子在这里特别指出:只有真正得道的人,才能做到用多余的来帮助天下不足的人。圣人(指得道的统治者)效法天道,广施恩德却不居功自傲。他们明白功成名就后如果还占据高位,上天必定会削减其福分,所以主动把功劳归于众人,隐藏自己的贤能。这其实也是"损有余"的一种表现。
接下来通过水的特性来说明柔弱胜刚强的道理。水是天下最柔弱的,却能穿透坚硬的石头。水的特性是善于处在低处、不与人争,动静都顺应时势,形状随容器而变化。虽然看似柔弱,但没有比水更能攻克坚硬之物的了。
这段文字反复强调:统治者应当效法水的品性,保持谦卑柔弱,这样才能真正利益百姓。真正的贤明君主不会炫耀自己的才能,而是像水一样默默滋养万物。
水的特性虽然柔软,却能击穿坚硬的石头。如果用坚硬对抗坚硬,双方都会受损;但用水冲击石头,石头会被磨损而水却完好无损。这说明攻克坚硬、战胜强大的方法,没有比水更有效的了,所以说没有什么能胜过水,也没有比这更好的方法了。
水的柔弱之所以能战胜刚强,是因为它具备不争的美德,没有非要取胜的执念。治理国家和修养身心也应该效法这个道理。天下人都知道柔弱胜刚强的道理,却因为自负自傲,总想争强好胜,所以很少有人能真正践行。
因此圣人说:能够承担国家屈辱的人,才配做社稷之主;能够承受国家灾祸的人,才能成为天下之王。这里的"垢"指污秽屈辱,意思是君主若能包容万方的过错,把罪责揽在自己身上,百姓就会感念他的美德而衷心归附。"不祥"指灾祸,君主若能谦逊柔弱,甘愿承担国家的灾祸,自称"孤家""寡人"(古代君主的谦称),天下人就会归心于他的仁德。
这些道理听起来似乎与常理相反。比如承受国家的污名反而成为社稷之主,承担国家的灾祸反而成为天下之王,这些说法看似违背常理。但老子特意强调:这才是真正的至理名言,实践起来确实有效,只是普通人刚听到时觉得反常罢了。
关于化解深仇大怨的道理:强行调解重大怨恨,必定会留下残余的怨气。最初人类身心清净,后来沉溺于尘世欲望,丧失了本性。
这段文字主要讲的是,人的情欲是导致道德沦丧的主要原因,也是与自身最大的对立面。百姓因为情欲而产生虚伪欺诈的行为,君主如果不能以无为(顺其自然、不强行干预)的方式让百姓自然感化,反而设立教条法令来约束奸诈,试图调和矛盾,这样虽然能暂时平息大的怨恨,但必然会留下新的隐患。
设立教条法令本身就会留下痕迹,这些痕迹带来的弊端又会成为新的怨恨源头。所以,仅仅依靠外在的规范和强制手段,并不能真正达到善治。真正的善治应该是君主自身保持清净无为,百姓自然回归淳朴本性,这样才不会留下怨恨的隐患。
圣人(得道之人)持守内心的清净(左契指心,属阳),不与外境对立,也不苛责他人。有德的君主以心感化百姓,让他们自然归化;无德的君主则依赖法令强制推行,这样只会产生更多弊端。
天道(自然规律)是公平的,它总是眷顾善人。保持清净无为的人,天会降福于他;而依靠严刑峻法的人,天会降下灾祸。这说明上天没有偏私,只辅助有德之人。
最后提到"小国寡民"的理想状态,意思是国家小、人口少,即使有各种器具也不使用。这倡导的是一种返璞归真的生活方式,君主以无为的方式治理,百姓生活简单自足,没有过多的欲望和追求。整个社会保持淳朴自然,才是真正的善治。
这里讲的是远古淳朴时代的社会理想状态。国家规模小,说明不追求疆域扩张;人口少,说明不追求人口数量。不贪图庞大疆域,人心就不会有争夺;不追求人口众多,政事自然简单。这种简易之道一旦确立,淳朴的风气就会盛行。
即便有人才出众、能统领十人百人的能人,在这样的社会里也没有用武之地。百姓珍视生命而不愿远迁,因为政治清明不扰民,人们安于本业,自然不需要背井离乡。
虽然有船只车辆,却无人乘坐。这些交通工具本是为便利水陆交通、互通有无而设,既然没有频繁往来,自然就闲置不用了。就像庄子说的理想社会,山上不需要开凿小路,水泽不需要架设桥梁。
虽有铠甲兵器,却无处陈列。这些武器本是用来讨伐叛乱、抵御外敌的,但上位者施行德政,百姓和睦无争,战事消弭,兵器自然就收起来了。
让百姓重新用结绳记事。上古没有文字时,人们用绳结记录事务。后来圣人发明文字代替结绳。文字出现后,反而滋生了巧诈虚伪。现在要让人们返璞归真,忘却机巧欲望。
百姓觉得自己的食物很香甜,衣服很美观。食物可口在于合宜,合宜则粗茶淡饭也觉美味;衣服美观在于得体,得体则布衣麻衫也觉华美。若不合宜,即便山珍海味、绫罗绸缎也不觉得好。
安居乐业,风俗怡人。没有贪欲所以能安于居所,教化淳厚所以风俗令人愉悦。如果放纵欲望没有节制,自然无法安居;政令苛刻烦扰,又怎能享受风俗之乐?
邻国之间能互相望见,鸡鸣狗吠都能听见,但百姓到老死都不互相往来。这是形容国家距离很近,但
这段经文讲的是真实可信的言语往往不华丽动听,而华丽的言辞往往缺乏真实性。老子(老君)通过自己的教导来引导众生,这些教导虽然朴实无华,与世俗喜好不同,但却是真实可信的。相反,那些迎合世俗、听起来美妙的言辞往往虚浮不实,无法真正教化人。
真正明白道理的人不会执着于争辩,因为他们的领悟体现在实际行动中,而不是停留在口头上。那些喜欢争辩的人,往往没有真正领悟修行的真谛。同样,真正有智慧的人不会追求博学多闻,因为体悟大道在于精纯专一,而不是知识的堆砌。过分追求广博的知识反而会让人迷失本心。
圣人(指得道之人)不会执着和积累外在的知识或教条,因为他们已经透彻理解了万物的本源,明白语言文字和教义都是虚幻不实的工具。他们既能阐明道理,又不被言语所束缚。越是把自己的智慧分享给别人,自己反而越富有;越是给予他人,自己得到的反而越多。这体现了道家"无为而无不为"的智慧。
圣人虽然不会刻意堆积言语教化众生,但众生要开启智慧心性,必须依靠圣人的引导。所以圣人用清净无染的本性,竭尽所能地教导凡夫愚者。对于圣人而言,清净本性本就光明;而受教者领悟道理的慧性,并非从外界获得,所以说这是"自性"。
通过教化获得的益处并非从内心产生,因此称为"外益"。圣人越是教导凡愚之人,他们的心智就越发开悟,所以说"愈有"(越给予越充足);学习领悟的道理越是精纯通畅,所以说"愈多"(越学越丰富)。
天道运行的法则是利益万物而不伤害。天道施与阳光雨露让万物生长,这是"利";不主宰宰割万物,这是"不害"。这里用天道比喻,是要说明圣人的道具有广大的利益。
圣人的处世原则是有所作为却不争夺。圣人所有的行为都不与万物相争,因为圣人没有私心积滞,越是给予他人自己反而越充足,所以能够做到不争。
(这是唐玄宗为《道德经》所作的注释第十卷内容,其中"䟽"即"疏",指对经典的注解阐释)
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