《唐玄宗御製道德真經疏(一)》卷2

这一章通过车轮、陶器和房屋三个例子，说明"有"和"无"相互依存的关系。三十根辐条汇聚于车毂（车轮中心的圆木），正是车毂中间的空洞，才让车轮能够转动。如果车毂没有这个空洞，整个车轮就无法运转。同样，陶匠揉和黏土制作器皿，正是因为器皿中间的空虚部分，才能盛装东西。建造房屋时开凿门窗，正是因为室内留出的空间，才能让人居住。

唐玄宗解释说，大道（道教最高真理）的本质就是"至无至一"（极致的虚无与纯粹的统一），正是这种虚无才能推动万物运行。就像车轮、陶器和房屋的例子，具体可见的部分（辐条、黏土、墙壁）提供了物质基础，但真正发挥作用的是其中看不见的空虚部分。天地万物的运行规律也是如此，虽然现象千差万别，但根本都源于道的统一性。

这里提到的"有"指具体存在的事物，"无"指事物中空虚无形的部分。道家认为两者相辅相成：具体存在的事物提供了物质基础，而其中的虚无空间才使其具有实用价值。就像庄子说的，如果房屋没有空间，婆媳连转身的地方都没有，就会发生争执。所以《尔雅》解释"宫"就是"室"，说明建筑的价值在于创造可用空间。

这段文字是唐玄宗对《道德经》第十二章的注解，主要讨论感官欲望对人心的影响。原文大意是说：

五色（青黄赤白黑）看多了会让眼睛看不清，五音（宫商角徵羽）听多了会让耳朵听不清，五味（酸咸甘苦辛）尝多了会让味觉失灵。过度沉迷这些感官享受，不仅会损伤身体，更会让人心智迷失。就像打猎时追逐猎物一样，放纵欲望会让人心发狂。追求那些难以获得的珍宝，会让人行为失常，违背本性。

所以圣人（得道之人）注重内在的充实（"为腹"），而不是外在的感官享受（"不为目"）。"腹"象征包容而不分别，"目"代表执着于外在形色。要舍弃对外在欲望的追逐，选择内在的修养。

唐玄宗引用《易经》中"形而上者谓之道，形而下者谓之器"的说法，说明"有"（具体事物）和"无"（道）是相互依存的。具体事物（器）的功用要靠道（无）来体现，而道的显现又要通过具体事物。这段注解特别强调，沉迷声色等感官欲望不仅损害身体，更会蒙蔽心智，使人失去对"道"的体悟。

这一章讲的是人面对荣宠和屈辱时的态度，以及过分看重自身带来的祸患。

关于"宠辱若惊"：意思是无论得到荣宠还是遭受屈辱，都会让人心神不宁。人如果执着于功名利禄，得到权势时就骄傲自满，失去地位时就自卑痛苦。所以圣人告诫我们要看淡荣辱，保持平常心。

关于"贵大患若身"：过分看重自身就是大祸患的根源。人们沉迷声色、追逐荣华富贵，都是因为有这个身体才产生这些欲望。身体本身就是各种烦恼的来源，珍爱身体就等于珍爱祸患。如果能超脱这些烦恼，也就超越了身体的束缚。

解释"宠为下"：为什么说荣宠反而是低下的？因为依靠宠信就会骄傲自满，骄傲就会招致灾祸。这样看来，荣宠反而成了屈辱的根源。

解释"宠辱若惊"：得到荣宠时担心会骄傲招祸，失去时又害怕受辱，这种心态就是"宠辱若惊"。世人都喜欢得宠而害怕受辱，但圣人看透祸福相倚的道理，宠辱都是暂时的，不必过分在意。

最后解释"贵大患若身"：我们之所以有大患，正是因为太在意这个身体。所有的烦恼忧患，都源于对自身的执着。

我之所以会有大的忧患，是因为执着于自己的身体形貌，贪图荣耀而厌恶耻辱，执着于是非对错。得不到这些就会产生巨大的忧虑和恐惧，内心被贪欲耗尽，身体因奔波竞争而疲惫不堪，这样劳心劳力，怎能不成为祸患呢？

等到我达到"无身"境界（指领悟到身体形相本是虚幻不实的），还有什么可忧患的呢？所谓"无身"，就是能够透彻认识到身体的虚幻本质，明白它并非真实存在。这时就能达到"坐忘"（静坐忘我的境界）、"遗照"（超越世俗认知）的状态，摆脱身体感官的束缚，与大道相通，不再有自我执着。这样自然就能消除荣辱的分别，平息爱恶之心，达到庄子所说的"帝之悬解"（彻底解脱）境界，哪里还会被大患所困扰呢？

所以《庄子》中丞回答舜说："你的身体并不真正属于你，只是天地暂时赋予你的形体和合之物。"

那些看重自身而治理天下的人，可以暂时寄托天下；爱护自身而治理天下的人，则可以长久托付天下。意思是说，君主如果过分看重自身地位，以天下之主自居，就会轻视他人，人们就不会真心归附，只能暂时寄托权力。如果君主爱护自身同时关爱百姓，人们就会乐于拥戴，这样就能长期托付天下。

本章开头讲宠辱带来的惊惧，结尾讲托付天下，意在说明：与其担心宠辱，不如忘记宠辱；与其执着贵爱，不如超越贵爱；与其托付天下，不如忘记天下。之所以有大患是因为执着自我，如果能够超越物我分别，就能消除各种忧虑。执着就会产生纷争，忘记宠辱就不会惊惧，忘记自我就没有祸患根源，忘记天下就没有权力寄托的痕迹。这样上能效法远古圣君，下能任用贤能臣子，看似无为却能无所不为，看似无德却真正具备大德。

（注：本章为《道德经》第十四章注释，前章讲执着身体是祸患，本章进一步说明要超越形相执着。开头三句指出大道无法通过感官认知，中间六句说明追寻本源终归于"无物"，接着五句展示大道的玄妙作用，最后四句引用古语印证。）

这段文字解释的是"道"（宇宙本源和规律）的玄妙特性。首先说明人们用眼睛看、用耳朵听、用手触摸都无法真正把握道，因为道超越了具体形象。虽然道本身没有颜色、声音和形状，却能显现各种色相、调和各种声音、成就各种形态，所以用"夷"（平坦无形）、"希"（微妙难闻）、"微"（细小难触）这三个词来形容。

这三个特性其实是一体的，因为道本身精微玄妙，无法用具体事物来界定。它既不明亮也不昏暗，既不在上也不在下，超越了空间方位的限制。道永恒运动却难以名状，虽然化生万物，但本质上仍是虚无的状态。

这种状态可以称为"没有形状的形状"、"没有实物的景象"，也就是"惚恍"（恍惚朦胧、难以捉摸）。道既不是纯粹的有，也不是纯粹的无，处于一种玄妙难言的境界。就像绳子不断运动却看不见实体，道生化万物却不留痕迹，最终又回归到虚无的本源状态。

老子描述"道"的特性时说：你想在前面迎接它，却看不见它的开端；想在后面追随它，又找不到它的尽头。这是因为"道"的精微本质没有固定形态，它的广大无边无法被局限。没有开端意味着没有起点，没有尽头意味着没有终点，所以无论从哪个方向都无法真正把握它。

接着讲到治理之道：古代圣王总是用"无为"的原则来教化百姓。这里告诫现在的统治者，如果能遵循古人"无为而治"的方法来处理当今繁杂的政务，就能达到不言而教的自然教化效果。真正懂得效法上古纯朴治理之道的人，就掌握了"道"的根本纲领。所谓"道纪"（道的总纲），就是指明白保持淳朴本性、清静无为才是治国的核心法则。

在第十五章专门讨论得道之人的特质：古代真正懂"道"的人，思想精微深远，境界玄妙通达，常人根本无法揣测他们的深度。正因为难以描述，只能勉强用比喻来形容：他们处世谨慎得像冬天过河，因为明白世俗欲望就像会让人沉溺的河流，所以始终保持警觉。这些得道者虽然生活在尘世，却不会被欲望污染，因此总能保持从容安详的状态。

这段文字讲的是修道之人的处世态度和心境修养。

修道之人像冬天结实的冰一样稳固，没有坠落崩塌的忧虑，却仍然像害怕邻居监督一样谨慎。他们因为超脱了爱欲，所以生活闲适自在，但在行事作为时又担心不合道法，所以常怀戒慎之心。

他们待人接物时庄重得像做客一样恭敬，内心却像春日融冰般自然舒展。虽然对待欲望像客人对主人那样保持距离，但行善助人时却毫无滞碍，就像冰雪消融般顺畅自然。

他们的品性敦厚朴实，虽然超脱外物却不与人争竞，德行如同未经雕琢的原木般纯真。心胸宽广如同山谷，能包容万物。虽然内心清净澄明，却能随和地与世俗相处，不刻意标新立异，外表看起来就像浑浊的水一样平凡。

谁能像浊水静置后慢慢澄清那样，在纷扰的尘世中保持清净本性，让欲望渐渐平息？修道者明白：如果满足于暂时的清净而停滞不前，就不是真正的觉悟。应当不断精进，层层破除执念，让清净本性不被任何法门所局限，自然展现生机。

保持这种修道态度的人，不会追求圆满自满。因为执着于某种境界而停滞不前，反而会陷入另一种执着。真正的修行是永无止境的自我超越。

这段经文讲的是道家修行中"清静无为"的要旨。唐玄宗在注解《道德经》时指出，真正的修道之道在于保持心灵纯净，不执着于任何事物。就像水自然流向低处、火自然趋向干燥一样，人若能守住内心的宁静，自然就能回归本真的天性。

首先解释"不欲盈满"的道理：修道之人不应追求圆满或满足，因为一旦自满就会阻碍修行。只有保持不盈满的状态，才能避免执着于新成就，持续精进。

第十六章专门论述"致虚极，守静笃"的修行方法。"虚极"指的是人最初禀受的纯净本性（妙本），但在成长过程中被欲望所染。要回归本性，就要坚守宁静，断绝欲望，像水自然流湿、火自然趋燥那样，让纯净本性自然回归。

观察万物运作的规律：虽然万物形态各异，但最终都会回归本源。就像植物的花叶虽繁茂，终究要回归根部；人的情欲虽纷扰，只要守住静虚，就能回归本真性命。这种回归本源的静止状态，就是"复命"——重新连接生命的根本。

这段文字强调通过守静致虚的修行，使人摆脱欲望纠缠，回归与道合一的自然状态。其中"复命"是指重新连接生命本源，获得真正的长久。

万物回归本源就能安定宁静，人守住宁静就能达到虚静状态。树木的生命源于树根，回归树根就能恢复生机；人的生命源于玄妙的本源（指道），现在能够守住宁静达到虚静，就可以说是回归了生命本源的特性。

回归生命本源叫做"常"（永恒规律），明白这个规律叫做"明"。不明白这个规律而胡乱作为，就会招致灾祸。能够守住柔静、厚德达到极致的虚静，回归生命本源，就可以说是把握了永恒规律。能够知晓并守住这个规律就是明智，违背规律妄为就是无常，无常的德行终将招致凶险。这里引用《易经·恒卦》的话："不能保持德行恒久，就会蒙受羞辱。"

明白永恒规律就能包容万物。达到"明"的境界就能照见万物，对任何事物都能恰当应对，无所不包，所以说"明白永恒规律就能包容"。

能够包容万物就能公正无私，公正无私就能成为天下归往的王者。只有天最伟大，王者效法天的德行，其德行与天一样无所不覆盖，所以说"王者效法天"。王者德行如天就能自然无为地治理天下，大道教化就能推行，所以说"效法天就是合于道"。

守住宁静达到虚静，回归本源恢复生命本性，具备这样的德行就可以成为王者。王者德行合于天，能推行大道，大道推行就能长久享有福泽。天下百姓亲近他如太阳，仰望他如苍天，受他恩泽如雨露，期盼他如春风，这样终其一生都不会有危险灾祸。

第十七章（这一章上半部分论述上古淳朴风气，下半部分描述后世浇薄习俗，旨在说明背离大道的渐变过程，分析弊端产生的原因。前一章讲守住宁静能达到虚静，这一章则展示无为可以回归质朴。质朴丧失后人们才开始讲究亲疏赞誉，实行无为而治才能回归自然。希望以道化民的君主专心推行这种不言的教化。）

上古最好的统治者，百姓只知道他的存在（而不感觉受到干涉）。所谓"太上"，是对远古淳朴时代君主的尊称。这样的君主实行无为而治，推行不言的教化。

这段文字是唐玄宗对《道德经》的注解，主要讲不同统治方式带来的社会反应：

最理想的统治者（太上之君）在位时，百姓只知道有君主存在，就像知道天在上方却感受不到刻意作为。黄帝、尧舜时代开始用仁政教化百姓，百姓亲近并称赞他们。但庄子指出，过分推崇这些榜样反而会成为后世混乱的根源。

到三王五霸时代，统治者用严刑峻法管理，百姓因畏惧而服从，但暗地里轻蔑反抗。这是因为君主诚信不足，百姓才不再信任。

当君主用德行教化时，百姓会珍视他的言论并主动赞美。最完美的治理状态是功业成就时，百姓觉得一切本该如此（"自然"），甚至意识不到需要感恩。

最后指出：当大道荒废时，人们才开始标榜仁义。就像秃了才戴假发、病了才求医，这些补救措施恰恰说明根本之道已丧失。这段通过对比不同统治效果，说明最高明的治理是让百姓在不知不觉中安居乐业。

这里解释的是当大道（指自然无为的最高法则）被废弃后，社会风气就变得浮薄，人们争名逐利，那种安宁祥和的风气消失了，清静无为的教化也不存在了。大道被废弃后，就出现了所谓的"仁爱"和"正义"这些人为的道德标准。庄子说过，大道被各种小成就所遮蔽，这些小成就就是仁义等道德规范，它们各自形成体系，但不能通达大道，所以称为小成就。

当人们开始运用智巧时，反而产生了更大的虚伪。后代的人用智巧制定法律来约束民众，设立制度来惩治奸邪，因为担心人们不讲信用就制作符印作为凭证，担心交易不公平就制作量器来称量。但不仁之人连符印和量器都敢偷盗伪造，这些智巧制定的法规反而助长了更大的欺诈行为。

所谓六亲（父子、兄弟、夫妇）不和时，才会突显孝慈。在理想的大同社会里，人们没有私心。等到上下不和、恩怨产生时，才会有人因为给父母扇枕温席被称为孝子，因为照顾家人被称为慈爱。这些人沾沾自喜于孝慈的名声，却不知道在大道盛行的时代，天下如同一家，上下和睦相处是自然的状态。人人都把别人看作自己，不只亲近自己的亲人，那么天下人都可以孝顺；人人都把别人的孩子看作自己的孩子，那么天下人都可以慈爱。这样孝慈的名声又有什么用呢？

国家昏乱时才会出现忠臣。忠诚本是臣子的本分，之所以特别提出"有忠臣"，是因为君主失去了驾驭臣子的方法，让奸佞之人得以接近君主，使国家陷入混乱。这时才会有人挺身而出，冒着生命危险匡扶社稷，获得忠臣的名声。如果大道盛行，君主无为而治，朝廷中都是贤能之士，社会秩序井然，那么忠孝的名声就会消失，淳朴的风气就会兴起，哪里还需要特别标榜忠臣孝子呢？这四种现象（智慧出、六亲不和、国家昏乱、标榜忠孝）都是社会衰败到极点的表现，怎能不回归到淳朴自然的状态呢？

（这段文字出自唐玄宗亲自注解的《道德经》第二卷，主要阐述当社会背离自然无为的大道时，人为的道德标准和智巧手段反而会造成更多问题，提倡回归淳朴自然的状态。）