《道德真經解(一)》

道德眞經解卷上 　　　丞議郎陳象古解 道可道非常道名可名非常名可道謂衆人 之所知者也可名謂衆人之所見者也雖可 知可見未能盡道之妙理也故衆人常道者 非所謂道也衆人常名者非所謂名也道則 淵乎其無名名則紛兮其非道皆强名之爲 道爲名也無名天地之始有名萬物之母母 喻也義取其始生也天地之始恍惚無名旣 有其名因萬物之生於天地之間故也常無 欲以觀其妙常有欲以觀其徼無欲觀妙本 極始也有欲觀徼明其終也欲因物而生物 盡欲極則至於無爲矣徼邊際也欲及乎邊 際極而無所更往也必有還淳反樸之理與 妙何以異哉故無欲觀妙有欲觀徼也一而 已矣此兩者同出而異名因無欲而知道之 妙因有欲而知道之徼豈非同出之㫖哉同 謂之玄玄者深微之義也悟之在心聖人知 道之始終覺道之用捨衆人則日用而不知 其要非元而何玄之又玄衆妙之門非淺近 之義也非常道非常名其理至深不易窺測 故曰玄之又玄衆妙之門非一而已施之於 治天下施之於治國施之於治家施之於治 身其妙皆如是而已矣天下皆知美之爲美 斯惡已皆知善之爲善斯不善已夫厭於粱 肉者不顧羹藜唅糗之味被於純綿者不愛 羔裘牛衣之温殊不知寒者利裋褐饑者甘 糟糠其要在飽煖而已故美生於惡惡生於 美善生於不善不善生於善皆由心存其好 惡者也有是心者必有是事故有無之相生 難易之相成長短之相形高下之相傾聲音 之相和前後之相隨以其心存於美惡故利 害不齊之如是也是以聖人處無爲之事行 不言之教不自有其所爲不自繁其言教道 大自然物亦順之譬如四時運行而萬物由 之以生焉萬物作而不辭默隨玄化不言而 喻生而不有爲而不恃功成不居有則志淺 恃則任狹居則不廣以道之大如是而處之 豈道之要妙乎夫唯不居是以不去旣不可 居又不可去去則寂滅其教將何以興哉不 尚賢使民不爭賢者分别之所稱也尚者上 也使賢者爲上不肖者爲下故上者驕而處 位下者畏而處困以是自高企望之心無能 已也富貴之無厭貧賤之不足觸類而長紛 紛然哉民安得不爭乎不貴難得之貨使民 不爲盜盜因欲心使然也不見可欲使心不 亂尚賢貴貨見可欲也不爭不盜故心不亂 矣是以聖人之治教自己爲始也虚其心道 所依也實其腹以養其身爲教之本也弱其 志身常若不及也强其骨身之所立也常使 民無知無欲無知不任其智也無欲不强其 愛也使夫知者不敢爲也知者自任其智知 尚賢之跡見難得之貨民旣無爭心又無盜 意智者自知無所施其勇故不敢爲也爲無 爲則無不治矣道本無爲自然清靜豈不治 之可言哉道沖而用之或不盈沖和也道有 沖和之氣充塞於天地之間雖如此而不自 盈滿言其不可測度準量也淵兮似萬物之 宗淵深妙之㫖也宗主也道無作無爲於萬 物而萬物因沖和之氣以生故曰似萬物之 宗物性有剛柔遲速顔色聲音之不齊其所 禀之分皆出自然大則山川小則草木亦有 沖和之氣其用一也挫其銳不妄動也解其 紛動而有理也和其光不自明也同其塵渾 其跡也湛兮似或存無中之有有中之無故 也吾不知誰子象帝之先子者本於有生也 不可以定名故曰不知誰子帝之先謂始之 以虚無終之亦以虚無故也天地不仁以萬 物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗大仁不 仁故曰天地不仁聖人不仁也芻草也有性 焉狗畜也有性焉皆有道而無知之物也性 則道之始也情則道之終也道在乎始終而 悉不達於通變故以萬百之數言之又以芻 狗之賤比之天地之間其猶橐籥乎言其無 心於涵容而無不容也虚而不屈動而愈出 言其無隔礙之至也多言數窮不如守中知 者貴默故多言數窮默識内明故貴於守中 也谷神不死是謂玄牝谷喻也神陰陽不測 者也谷體雖小可以喻大虚而能受受而不 有其微若神故曰谷神死者寂滅之謂也神 用若此應用不窮若存不見安有死之道哉 玄牝則幽深不自滿假耳玄牝之門是謂天 地根根本也天地不言而四時行焉百物生 焉其本於玄牝之道至大至廣不可以測度 矣綿綿若存用之不勤綿綿不絶之謂也若 存則神用不可見也用之不勤則自然之道 無心於有爲之跡矣天長地乆天地所以能 長且乆者以其不自生故能長生沖而用之 不自生於萬物故至大不耗至和不虧所以 形全而道妙安得不長乆乎安得不長生乎 是以聖人後其身而身先外其身而身存不 自任於事不自專於己有若無實若虚保守 元微符合於道是以身常先而又身常存也 非以其無私邪故能成其私私道也萬物因 天地之涵容而不失沖和之氣豈非道之所 貴哉故能成其私上善若水水之爲性不好 清淨不惡穢濁其流行也必盈科而後進其 明未嘗蔽其潤未嘗虧則水之性道之自然 也故曰上善若水水善利萬物又不爭處衆 人之所惡故幾於道善利潤下之功也不爭 處惡物莫能先之居善地水積之地無不善 也心善淵水積之處内含清明無不深沉也 與善仁水流之處物得以生無有害也言善 信水潤所及無虚妄也政善治水力所行無 不滋益而順物理也事善能流行赴百仞之 谿而不懼激之過顙而不弱動善時逢决則 流遇防則止因風則漂當寒則冰夫唯不爭 故無尤以其上善故不可以求其過失矣持 而盈之不如其已失在持也持之則有爲也 有其有而自守不傾失者不如無其有而捨 持守之跡也揣而銳之不可長保揣而銳之 亦自用以就其利必有窮竭之時豈長乆可 保之道哉金玉滿堂莫之能守取喻以發明 上義也富貴而驕自遺其咎盈與銳之所致 也功成名遂身退天之道功成則自然不逆 其道也名遂則物各得其沖和之理也身退 則不自有其功名者也載營魄抱一能無離 乎道貴守眞養素者也魄則有象而不亂一 則有用而至純故曰營魄抱一離則不成道 乃爲二今言能無離乎是教之不可以有離 也專氣致柔能如嬰兒乎氣爲動用之先柔 爲剛强之本專氣致柔所保玄妙也嬰兒未 有善惡之情取捨之智故又教之以不可不 如嬰兒也滌除玄覽能無疵乎滌如水之濯 也除如掃糞穢也玄覽於是可全矣無疵玄 覽之要妙故又教之以不可以有疵瑕也愛 民治國能無爲乎使百姓謂我自然是無爲 之至也故又教之以不可以有爲也天門開 闔能爲雌乎天氣清淨光明者也隨物應時 開闔之道不形於言藏德不止豈非雌乎藏 德則應用不屈素問曰藏德不止故不下也 明白四達能無知乎明白四達不可掩蔽於 物則無不見也無不聞也外鑒其形内照其 理默而識之不用家至户曉紛紛其說矣生 之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂 玄德生則品物流形各正性命也育則養之 以冲和之氣得遂其自然生死也育之之功 治天下之所有也萬物生之以奉己而不以 爲有故亦爲而不恃長而不宰矣玄德運之 在心不彰於外是也三十輻共一轂當其無 有車之用輻轂喻道之始也當無爲用道之 終也輻轂自相維持無所容也因輻轂而有 用運載不窮利之廣也是用在於無灼然矣 埏埴以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲 室當其無有室之用此皆不自居其功故前 文曰沖而用之或不盈故有之以爲利無之 以爲用利則止於事也用則順於道也唯道 虚無深微不可見故曰無之以爲用五色令 人目盲五音令人耳聾五味令人口爽貪惑 嗜好故取病如是也馳騁田獵令人心發狂 動之過也飄揚不能靜故狂發於内矣難得 之貨使人行妨貪愛所生忽於義取故其行 妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此爲腹 則實其腹也内藏其明者也不爲目則防其 外境之侵鑠我也彼外也此内也是聖人之 所取捨也寵辱若驚寵辱之來哀樂之情必 生於内未有不動者故曰若驚貴大患若身 以大患生貴重者莫若於身因身而有患故 也何謂寵辱寵爲下辱則由於内也忍而屈 人之下道之要也寵則假於外也因人而成 其求不已故爲下也得之若驚失之若驚是 謂寵辱若驚是生於心者明矣何謂貴大患 若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無身 吾有何患身者萬事之所叢知所叢則不足 恃其有也不恃其有則以道爲身之妙用矣 故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天 下若可託天下恃貴有己而爲天下非寄天 下之要也恃愛有己而爲天下非託天下之 要也故不自大其貴不自厚其愛以其不能 長且乆故也故曰若可寄若可託言若則不 可寄不可託之義也視之不見名曰夷聽之 不聞名曰希搏之不得名曰微皆强名之也 以其無狀之狀無物之象故也此三者不可 致詰故混而爲一視之不可見其形聽之不 可聞其聲搏之不可得其實其㫖不二義不 可離故曰混而爲一其上不皦其下不昧繩 繩不可名復歸於無物皦明白之稱也昩隱 暗之稱也不皦謂道行於己不自明其功也 不昩謂道施於物不可隱蔽於其理也是謂 無狀之狀無物之象是謂惚恍惚恍不可定 名與夷與希與微何有異哉迎之不見其首 隨之不見其後不可致詰故如是執古之道 以御今之有古之道上文所載者是也道則 一也無古與今今之所爲雖與古異豈容捨 古之道哉能知古始是謂道紀知物之本沖 於道也自古始若此紀者理之用也知其古 始通其物理道之妙也古之善爲士者微妙 玄通深不可識守道抱一非衆人之所知故 能微妙玄通不可容易以識之也夫唯不可 識故强爲之容顯教示信若不强爲之容則 恐來者不可學之豫若冬涉川豫悦豫也冬 水定而無漂衝也虞故悦豫如冬涉川心安 利往也猶若畏四鄰猶言也言若畏四鄰則 左右前後無不從於道也四鄰近於己言必 聞之故若畏也儼若客欽其道之用也涣若 冰將釋將大也道施不吝期於必行所以涣 散及物如冰之大釋也敦兮其若樸樸則純 和未散之時也敦厚也厚則不澆薄故如樸 曠兮其若谷曠虚之義也谷幽深而有容故 也渾兮其若濁不自分别能否善惡若水之 未清故也孰能濁以靜之徐清孰能安以乆 動之徐生濁不能乆靜之則濁者澄而清生 安不可極乆而必動動則事理叢出皆自然 之理也保此道者不欲盈盈滿假之謂也志 自滿假道隨而污故不可盈夫唯不盈故能 弊不新成古人行道其弊不生今人若能如 古豈有新成之弊哉恐其奉道之不至也欲 無弊者其要在於不自盈而已致虚極守靜 篤致至也篤厚也虚極道之本也虚極無有 恐流於薄故必守之以靜篤此造道之妙㫖 也萬物並作吾以觀其復物極則復復者自 靜故可以觀萬物復生於微萬物雖多安能 離吾之道哉夫物芸芸各復歸其根芸芸衆 多不齊也根本也各復歸其根至於極者皆 如是而已歸根曰靜本自清靜因物有遷也 靜曰復命命所禀賦者也復命曰常禀賦各 有定分非常而何哉知常曰明明見道之用 理之順也不知常妄作凶不知常則逆物理 而亂其道之妙非凶而何哉知常容安於本 理不復爭競何有而不能容乎容乃公公者 不亂其物理不私其已意故能容容者至公 之所在也公乃王王者尊崇治天下之廣當 如道而已王乃天先天而天弗違後天而奉 天時唯王者堪之天乃道符合於天則道無 不備於動靜之間矣道乃乆道之爲用無有 窮已之時也殁身不殆止於一身者在各能 行其道者也故身雖殁而道未常殁也身因 道在死而不亡故曰不殆太上下知有之淳 和無爲之時也知者隨萬物以生下其知者 各正性命品物流形正假强治故曰下知有 之其次親之譽之情欲相生之時也非教化 則日有以亂故親之欲其奉己譽之欲其從 已也其次畏而侮之法令興行之時也有畏 在下之事也有侮在上之事也畏者避罪侮 者失正非刑戮則不可以齊之也信不足有 不信情僞旣生各懷愛惡信必不足是以不 信隨之猶其貴言言者不知知者必默信之 不足者其在貴言之喋喋乎功成事遂百姓 謂我自然功成者萬物得以順成其性事遂 者萬物得以盡適其理由下知有之微妙玄 通之所致也故曰謂我自然大道廢有仁義 智慧出有大僞六親不和有孝慈國家昏亂 有忠臣情欲競生是非淆亂之時也仁義智 慧孝慈忠臣强名之也皆因情僞而起情偽 已萌不得不如是也故聖人保眞養素靜以 鎮之還淳反樸以援天下之失道者絶聖棄 智民利百倍絶棄不用之義也利百倍則知 止知足之所致也百倍言其多也絶仁棄義 民復孝慈絶巧棄利盜賊無有此三者以爲 文不足故令有所屬若只言絶聖棄智絶仁 棄義絶巧棄利則義不盡而文不足也屬爲 民利百倍民復孝慈盜賊無有三事也以此 絶棄屬彼三事義彰而道存矣見素抱樸少 思寡欲絶棄之幾要也絶學無憂世俗所知 者得遂其愛樂其不知者仰慕而學之故欲 心願止而不能所以生憂多矣絶學無爲然 後可以全其道也唯之與阿相去幾何善之 與惡相去何若學則云爲不窮絶學則清靜 自足如是則不如絶學也故唯與阿善與惡 同歸於一强分别於其間者則非也唯阿其 喻也哉人之所畏不可不畏所畏者憂也憂 則損耗天眞故不可以不畏憂也荒兮其未 央哉荒者未治之謂也央盡也未治則未能 盡其理達其道此所以歎之也衆人熙熙如 享太牢如登春臺此因學而遂其愛樂之至 也我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩畏憂而 無爲如未萌知識之時嬰兒無知無欲孩則 情欲已生故喻以未孩矣乗乗兮若無所歸 乗乗厚重之貌守眞抱樸滿而不盈豈非厚 重之然哉若無所歸衆人之所不能見度也 衆人皆有餘而我獨若遺有餘自盈滿者也 恃學而然遺則常若不足道之所貴也我愚 人之心也哉純純兮大愚不愚其心至純故 白純純兮俗人昭昭自明也我獨昏昏藏其 明也俗人察察自恃能爲不貴寬恕我獨悶 悶無所用其能智也忽若晦寂兮似無所止 忽若則不可定求之謂也以其不可定求故 似無所止衆人皆有以以用也言學成而無 不求其用者也我獨頑似鄙内藏其用人莫 易知外視不能故頑似鄙我獨異於人不同 衆人之所學故也而貴求食於母求食則實 其腹之謂也於母則取義始生之道也孔德 之容唯道是從孔德上德也容者無所不含 容也從則不逆之至也德之包含不離於道 非德薄之所能然也道之爲物唯恍與惚恍 惚不可定名之謂也惚兮恍其中有象恍兮 惚其中有物窈兮冥兮其中有精此爲道之 要妙非孔德者莫能知之象也物元精也雖 似有成亦不可以定名者也其精甚眞其中 有信以其精微不妄故能取信於人所以唯 道是從者信之至也自古及今其名不去名 可名非常名故自古及今名不可去也以閲 衆甫吾何以知衆甫之然哉以此閲簡視也 如簡其物在目也甫美也物得其道則生死 通塞無不盡其美也能致其衆美者以孔德 之容乃如是也曲則全枉則直窪則盈弊則 新少則得多則惑是以聖人抱一以爲天下 式一者不繁不亂可以曲可以全可以枉可 以直可以窪可以盈可以弊可以新可以少 可以得可以多可以惑夫小者大之端暗者 明之敝理當然也故聖人抱一於數則有增 於象則有容不自滿假先見未萌天下若取 以爲式則人人合於道矣不自見故明不自 是故彰不自伐故有功不自矜故長此抱一 之法式也書曰滿招損謙致益夫唯不爭故 天下莫能與之爭全因曲成直因枉起之類 皆不爭之明驗也天下衆人不知取與之大 要故莫能與之爭矣古之所謂曲則全者豈 虚言哉誠全而歸之言可信之至也曲不終 曲全不終全隨曲隨全唯道之妙希言自然 法岀教彰一言而悟自然會道豈喋喋之可 用哉故希其言也言雖希而其理昭著非自 然而何飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者 天地天地尚不能乆而況於人乎飄風驟雨 喻以明其㫖也飄驟出於卒暴人知風雨之 至何必終朝終日之多乎言以發明其道言 下有理求則得之何必多其言乎故從事於 道者道者同於道德者同於德失者同於失 言及於道信道者同之言及於德信德者同 之言及於失迷失者同之亦自然也同於道 者道亦得之同於德者德亦得之同於失者 失亦得之言不相異也信不足有不信言亂 而寡理故人不之信跂者不立跨者不行力 極而不可兼有故跂不容立跨不容行也自 見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者 不長亦不可以兼有也夫玉在山而木潤淵 生珠而岸不枯如不自見而明不自是而彰 不自伐而功不自矜而長也其於道也曰餘 食贅行物或惡之故有道者不處餘食贅行 以其不可長乆也其自明自彰自伐自矜之 喻乎物汎言也物由惡之況有道者哉故曰 有道者不處也有物混成先天地生混成大 道之喻也道無定象天地有形因道而生故 先天地之義昭矣寂兮寥兮獨立而不改周 行而不殆可以爲天下母混成之時也母取 其始生萬物也吾不知其名字之曰道强爲 之名曰大以其無實體不可以定名故曰不 知其名字之曰道也大則無所不含容也故 總曰大大曰逝逝往也旣大則往不一所故 總曰逝逝曰遠所往攸利行之必遠及於物 故總曰遠遠曰反遠必有極極遠必反盡物 之變通復歸於淳故總曰反故道大天大地 大王亦大道者先天地生故首言道大天者 輕清在上重濁在下樸散之所生故次曰天 大又曰地大王者稽至道之沖和奉天地之 生化其大與天地等故又曰王亦大人法地 地法天天法道道法自然重爲輕根靜爲躁 君重謂不妄動也遷動則輕生靜謂潤默合 道也捨靜則躁起故道本無爲契乎重靜唯 輕與躁潜伏待時根與君言其所由興也是 以君子終日行不離輜重喻其所重不失常 也雖有榮觀燕處超然喻其安靜之得其所 也奈何萬乗之主而以身輕天下王者治天 下之大當守其重處其靜以鎮輕浮以杜僣 躁不可以欲之所縱身之所貪輕忽妄動而 忘治天下之道故歎以明之輕則失臣躁則 失君輕則道教不遠失於不密躁則政教不 詳失於廣大如是則奉上之道御下之德不 可保也善行無轍跡内自施於心外不彰其 事如無轍跡莫能尋求此善行之要也善言 無瑕謫教也可乆聽者獲全瑕謫不興千里 之外相應此善言之要也善計無籌筭得失 隨事成敗在心籌筭繁多何益智慧此善計 之要也善閉無關楗而不可開關楗者所以 爲開閉之具也無關楗故不可開譬如默運 在心言不出口欲窺其事測其理必不可得 矣善結無繩約故不可解易曰水流濕火就 燥此善結之至也是以聖人常善救人故無 棄人常善救物故無棄物心存救人不限賢 愚心存救物不限妍醜此聖人常善之要也 是謂襲明明則無不見於事理也善行善言 善計善閉善結皆明者之所有也轍跡瑕謫 籌筭關楗繩約皆暗者之所恃也襲則不遺 忘於其心矣故善人不善人之師不善人善 人之資資取也善人可法故曰師不善人可 以鑒誠善人亦取之故曰資也不貴其師不 愛其資貴則有其善也愛則喜於惡也非大 道之所可萌也雖知大迷是謂要妙不貴其 師不愛其資内識於心外忘其跡衆人見之 以爲迷而不知是大道之要妙故曰雖知大 迷是謂要妙知其雄守其雌爲天下谿爲天 下谿常德不離復歸於嬰兒人莫不好爲雄 雄則滿而招損聖人知雄之不可好故守其 雌以其柔而有容與物無競喻於谿者容而 不窮之義也以爲常德又不離異還淳保素 歸類嬰兒沖和無爲之時也知其白守其黑 爲天下式爲天下式常德不忒復歸於無極 知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德乃 足復歸於樸白黑成形故以式言之榮辱無 實故以谷言之法必有盡雖不差忒亦不可 至於窮竭之時蓋守黑尚變通故也故歸於 無極谷亦空而能容能容恐其不乆也故常 德乃足樸則道未散之時也故論雄雌則以 嬰兒論白黑則以無極論榮辱則以樸皆反 本還元未嘗須臾離於道也樸散則爲器聖 人用之則爲官長樸散爲器有用有形之至 也官長治爲器之主者故大制不割總其器 之大小任其才之長短入用則合任過則離 皆自然之道也豈假聖人强力以割之哉將 欲取天下而爲之吾見其不得已書曰亶聰 明作元后元后作民父母豈得已乎天下神 器不可爲也言神器者不可測度其所用也 爲之則小苟道狹智窮非神器之宜故不可 爲也爲者敗之執者失之敗與失因有爲故 執之所生矣故物或行或隨或呴或吹或强 或羸或載或隳各從物性安於分定因無爲 無執而然也是以聖人去甚去奢去泰此過 常踰分之謂也如是者何由爲之執之不知 其要故也以道佐人主者不以兵强天下其 事好還佐輔助也輔助人主以治天下也當 不以兵强昔苗民逆命大禹舞干羽於兩階 七旬有苗格是不以兵强者也還復也兵雖 殺害不合於義人情血氣之所爭勝故報讎 伺隙洗怨乗間日往月來未易休息此好還 之明驗也師之所處荆棘生焉大軍之後必 有凶年言兵强之害如此之甚故善者果而 已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿 憍善謂善佐人主者也果敢也勝也定也剋 也果而已者果敢爲之也果者何不矜不伐 不憍是也果而不得已是果而勿强旣不矜 不伐不憍而敵强失道猶甚則當兵革以平 治之是不得已而用之也雖以兵勝不自以 爲强濟之以柔和所以來遠而有容矣物壯 則老是謂不道不道早已廣演其道之義也 壯則無以加益故曰老老則否於發生故曰 不道不道則物無所依故曰已已止息也物 無變通遂至止息則敗壞以隨之非道之妙 用也夫佳兵不祥之器佳大也祥吉也以其 大而不吉故有道者不處也君子居則貴左 用兵則貴右左陽也右陰也陰非道用之所 宜也兵者不祥之器非君子之器重言之者 明其實不祥不可以爲君子之器用也不得 已而用之恬惔爲上此果而勿强者也勝而 不美而美之者是樂殺人兵必貴殺非美事 也以爲美者違好生之德張殘賊之跡非君 子之器明矣夫樂殺人者不可得志於天下 害人者人必害之其事好還故不可得志於 天下也吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上 將軍處右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀 泣之戰勝則以喪禮處之此言不可就凶而 捨吉就凶於哀傷哭泣從之非人情所樂今 疊言之者明其兵不可恃其理必然故也道 常無名名不可定非常名也通變應用不一 其處故曰無名樸雖小天下不敢臣樸者道 未散之時也未散則莫測其狀故可以小言 之化及於物廣大無所不被故天下不敢臣 臣以喻下之義也侯王若能守萬物將自賔 如樸而守之淳素不亂萬物伏從其化如道 之妙也天地相合以降甘露人莫之令而自 均相和合之至也甘露言至和之及於下也 人莫之令非人力　能强也自均則及物無 偏無黨矣始制有名名亦旣有天地旣判名 從此制必有資始資生之繁豈無名而可言 乎夫亦將知止知止所以不殆物旣衆而名 旣多在知止以御之不知止則物窮而塞所 以危亡之幾生焉譬道之在天下猶川谷之 與江海川谷之所容江海所潤於物無纖毫 之遺故取以爲喻知人者智自知者明勝人 者有力自勝者强智與力行於外者也明與 强行於内者也明則省己無遺强則進道有 漸知足者富得一不求二自足於心所以爲 富不在多也强行者有志在心爲志强行大 道亦在内明非志而何哉不失其所者久得 其所則安於道安於道則可乆矣死而不亡 者壽死不可免形氣斯盡有生者之常也其 不亡者因自知自勝知足强行不失其所而 有存焉此爲壽之實也非世人百歲之斯可 同日而語也大道汎兮其可左右人能弘道 道不離於人取之則來行之則是不逆於理 故曰其可左右萬物恃之以生而不辭不言 己之能生也功成不名有不自有其成功也 愛養萬物而不爲主物由道生不自爲主其 施甚廣常無欲可名爲小無欲觀妙乃道之 幾可名於小其樸若全萬物歸之不爲主可 名爲大萬物歸己之恩不自恃其功沖而用 之物莫能測故可名爲大執大象天下往大 象大道之象也執之則行之至也非固執之 謂也天下從其不逆不忤也往而不害安平 泰從其象順其化故獲安泰而無危亡禍患 矣樂與餌過客止樂與餌喻也人之所共好 者也過客止不敢以爲主甚矣過客雖止明 亦不可乆也道之出口淡乎其無味出口則 言之詳也假言以明道明道必淳素爲上故 淡乎不可以求其味也視之不見聽之不聞 用之不可旣道非常道名非常名故明目聰 耳者無所施其功矣用本在心化必及物與 道默運豈有盡哉故曰用之不可旣將欲歙 之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之 必固興之將欲奪之必固與之是謂微明張 極者必歙强極者必弱興極則必廢與極者 必奪皆自然之理也聖人先見前知因於明 照故曰是謂微明微妙用明無幽不覩衆人 之見難與雷同柔弱勝剛强古人有言大山 之雷穿石覃極之統斷榦亦自然之理也魚 不可脱於淵國之利器不可示人喻也魚不 可脱於淵亦猶人不可離於道一也利器以 道爲之者也衆人諳於成事固不可以淺近 之跡示於人矣道常無爲而無不爲侯王若 能守萬物將自化萬物自化故無不爲非道 之自有爲也侯王治天下者也與道合契則 萬物各正性命順而不逆矣化而欲作吾將 鎮之以無名之樸將大也欲無窮限隨愛惡 而生之不鎮則易反終亂樸淳一不動之機 也上之好者下必有甚焉者矣此鎮之之要 也無名之樸亦將不欲無名之樸不欲是也 不欲以靜天下將自正不欲者不失本來清 淨也旣清淨則無濁惡之邪以及萬物也 道德眞經解卷上

道德眞經解卷下知六 　　　丞議郎陳象古解 上德不德是以有德下德不失德是以無德 不德者謂不自矜其德故人仰其德而歸之 不失德者謂自矜其德而患失之苟患失之 無所不至故人觀其所爲而輕之安可更以 德言哉書曰滿招損謙受益時乃天道又曰 汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下 莫與汝爭功上德無爲而無以爲默運元化 包藏在心物順其理不假自爲以彰於外是 無所爲者也下德爲之而有以爲以其不失 德故爲之以爲累道數不遠智慧不明故也 上仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲仁 者好生惡殺其施設已及於萬物也故曰爲 之不自矜憍化行被物不見其跡故曰無以 爲義謂裁斷取與合宜以是之故義之及物 是爲之而有以爲也上禮爲之而莫之應則 攘臂而仍之仍重也頻也禮以治人使人服 禮中禮則是不中禮則非是非必爭不應外 教唯威能整故曰攘臂而仍之重則不一頻 則不苟必使之從禮則失自然之道也故失 道而後德失德而後仁失仁而後義失義而 後禮夫禮者忠信之薄而亂之首道全則德 與仁義禮可包而一之今失道則事以類分 則德見而獨行有爲有用理非自然故德失 則求之於仁仁失求之於義義失求之於禮 泒别旣異就薄轉多雖欲一之固不可得故 曰禮者忠信之薄亂之首也前識者道之華 而愚之始前識者謂事前之知識也識其終 善而行之如草木之英是道之華見於外也 暗於終惡而行之亦不可掩故曰愚人之始 也是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不 居其華厚者無踰於道也薄者下德也仁也 義也禮也實者内之所施沖和之道也華者 外之所施常行之事也無爲清靜何假於華 故處厚處實矣故去彼取此彼謂下德上仁 上義上禮此謂大道上德以理觀之其去取 者豈可以亂乎昔之得一者天得一以清地 得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得 一以生侯王得一以爲天下正其致之一者 大道之妙用也致至也至其妙用之理也天 無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈 將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐 滅侯王無以貴高將恐蹶裂則不全發則不 靜歇則不乆竭則易崩滅則不繼蹶則不安 皆失道所致也故貴以賤爲本高以下爲基 物理相續其勢然也是以侯王自謂孤寡不 穀此其以賤爲本邪非乎是用賤下之道者 也自謂孤寡不穀謙之至也易曰天道虧盈 而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙 人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君 子之終也非乎者不可以爲非也故致數輿 無輿上古聖人觀轉蓬始以爲輪輪行不可 載因物生智後爲之輿用輿以載物物至則 捨輿雖數輿不一輿豈自矜其用乎競無輿 也王侯之功濟物者甚大自謂孤寡不穀輿 無輿何以異哉不欲琭琭如玉落落如石琭 琭玉之美容也落落石之美狀也雖外見其 美而内無變通以濟之故不欲如玉石之有 外容狀也反者道之動物極則反道非隨物 而極故知爲道之動弱者道之用道之行也 與物無競知雄守雌故知爲道之用矣天下 之物生於有有生於無生則爲有不生則無 利害相因存亡相繼唯反者弱者理契於無 上士聞道勤而行之信悟之至也中士聞道 若存若亡信不厚而悟未至也下士聞道大 笑之不笑不足以爲道不信不悟理故如是 建言有之有所據也明道若昧進道若退夷 道若纇上德若谷大白若辱廣德若不足建 德若偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音 希聲大象無形道隱無名外跡淺近内融幾 微知幾守微故不可測夫唯道善貸且成貸 則假於物而不窮成則全其妙而不敗矣道 生一一謂璞之始也一生二天之體也二生 三地之形也三生萬物天地旣判萬物遂生 情欲之繁不能守一矣萬物負陰而抱陽沖 氣以爲和陰陽道之妙用也負則在外抱則 在内沖而用之不失其和者也人之所惡唯 孤寡不穀而王公以爲稱沖和之至也故物 或損之而益益之而損道之所在不可測度 損益盈虚相續不已人之所教亦我義教之 言其教有所始有所起教以沖氣爲和也義 宜也我道之所在也人用其教亦由我隨物 宜而教之也强梁者不得其死强梁則不任 自然也非沖和之妙用也不得其死則不復 能全其生理者也吾將以爲教父凡稱父母 者皆喻其始生之義也以爲教父本其教興 之始也天下之至柔馳騁天下之至堅道性 虚無微妙可不謂之柔乎與物無競用之則 行捨之則藏可不謂之堅乎無有入於無間 無有妙用之道無間無所不通不可隔塞也 妙用道行則通變不測可以全微妙之理矣 吾是以知無爲之有益無爲之益達道者覺 之非衆人之易悟也不言之教無爲之益天 下希及之語曰天不言而四時行焉百物生 焉故及者少也名與身孰親身與貨孰多得 與亡孰病名者道之華貨者道之妄得者道 之累身者道之本有身則可以視教行道故 名不親於身貨不多於身得不安於亡也是 故甚愛必大費多藏必厚亡恐失其愛者必 耗散其精恐失其藏者必心常不足故有大 費之悔厚亡之憂焉知足不辱知止不殆可 以長乆知足則不甚愛也知止則不多藏也 契道合教雖不欲長乆其可得乎大成若缺 其用不弊大盈若冲其用不窮若缺若沖不 自滿假之謂也如是則不弊不窮可見矣大 直若屈大巧若拙大辯若訥屈則不直拙則 不巧訥則不辯直有時而彰巧有時而行辯 有時而設聖人深於道妙藏用待時故能如 此躁勝寒靜勝熱必然之理也清靜爲天下 正清靜無爲之所致也我無爲而民自正故 清靜可爲天下正矣天下有道却走馬以糞 天下無道戎馬生於郊有道者以清靜爲用 心存不爭故却走馬天下無事人悉好生故 可以糞田疇美土疆以自足食而實其腹也 無道則嗜欲共興處於必爭之地大則兵戈 以相好勝故戎馬生於郊以其不捨鬥亂也 罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於 欲得可欲者以名爲親者也不知足者以貨 爲多者也欲得者以得爲病者也故知足之 足常足矣知足者有一而不望二有少而不 望多外境紛紜内明了悟一與少猶之以爲 累況不足乎故知足者常足矣不出户知天 下不窺牖見天道聖人得一以爲天下正故 不假户牖而所知所見愈遠矣其出彌遠其 知彌少耳目之所接者有渥故曰彌少是以 聖人不行而知不見而名不爲而成道博者 知其行之動止見其名之孚偽諳其成之大 小所以不待自行而知不待自見而名不待 自爲而成也爲學日益爲道日損學者有漸 從少至多故曰有益道成則藏其用祕其明 故曰日損損之又損以至於無爲無爲而無 不爲虚無清淨視之不見聽之不聞故不畏 損損而至於無爲是道之微妙也無爲而無 不爲如損之而無所損也聖人無常心以百 姓心爲心因物有治隨事而教故無常心善 者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信 之不信者吾亦信之德信言均一無愛惡也 有德之善有德之信故不分别而天下以爲 善以爲信聖人在天下惵惵爲天下渾其心 惵惵思懼貌易曰終日乾乾夕惕若厲無咎 以百姓心爲心者不自明其心之所能也渾 則與百姓外同其跡而内異也百姓皆注耳 目信順懷仰之至也百姓日用而不知故注 耳目而未知心之淵默矣聖人皆孩之言百 姓隨教順治未有所能如孩童之就乳不難 率也出生入死萬物出則生入則死自然之 道生之徒十有三死之徒十有三言其類異 而事不異也人之生動之死地十有三言不 出於生死之徒也夫何故以其生生之厚物 性本不生不死專用死以爲死是故以生爲 生隨生而死隨死而生是厚於生也故曰生 生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍 不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵 無所容其刃不生不死内明常存外境之來 於我何有故兕虎甲兵無所能及矣夫何故 以其無死地以其不生故無死地玄機妙理 悟者知之道生之大道也始於道也德畜之 上德也善於容物故歸於德物形之能生而 在地各自成形勢成之順於生畜賦分類聚 是以萬物莫不尊道而貴德由道而生仰德 之育故有尊貴之常道之尊德之貴夫莫之 爵而常自然天下之所尊貴者官爵而已道 德無形人莫能爵之是不可以名之義也如 是則出於自然故道生之畜之長之育之成 之熟之養之覆之皆自然之常理也生而不 有爲而不恃長而不宰不自有其功之至也 是謂玄德不可以測度故也天下有始以爲 天下母始於道也道生一一生二二生三三 生萬物故曰爲天下母也旣得其母以知其 子旣知其子復守其母没身不殆萬物本道 而生得其母之義也見萬物已生之衆是知 其子之義也萬物有窮盡之時而人道無休 息之理是復守其母之義也如是則没身豈 有危殆以相及乎塞其兊閉其門終身不勤 塞其兊者欲心不興於内也閉其門者羣邪 自施於外也勤勞也不勞苦而可保淳和之 道開其兊濟其事終身不救開其兊者道不 全也濟其事者施爲不窮也不可救者入患 難而不復安强矣故曰不救見小曰明常人 忽於小而重於大干雲之木起於葱青千里 之塗始於足下此見小之義也預識先知非 明而何守柔曰强揉曲木者不累日銷金者 不累月此柔弱勝剛强之義也用其光復歸 其明光者照於外者也明者内自照者也用 其光則知其子是也歸其明則復其母是也 使我介然有知行於大道介大也大有知則 知其道之要妙故能行於大道唯施是畏畏 其亂得失迷善惡以施及於萬物也大道甚 夷舉道之要以明非道民甚好徑不任自然 務敏於得故好徑捷之跡形焉朝甚除除其 荒穢以尚嚴整也田甚蕪禾稼盛之義如蕪 生焉非荒蕪之蕪也倉甚虚上下足食無掊 剋聚歛之事非空虚之虚也服文彩文事之 飾也帶利劍武事之備也厭飲食無饑饉也 財貨有餘無窮乏之憂也是謂盜誇非道也 哉務於好徑至於財貨有餘不任自然者多 矣失道之甚如盜者之相誇不足貴也故曰 非道也哉善建者不拔謹其始也善抱者不 脱保其成也子孫祭祀不輟不拔不脱之至 也修之身其德乃眞德上德也眞則不妄信 於下也修之家其德乃餘修之鄕其德乃長 修之國其德乃豐修之天下其德乃普以其 全眞故有餘以及於家以其有餘故能長以 及其鄉以其可長故爲豐厚以及於國以其 遂豐故普遍行於天下是善建不拔之明驗 也故以身觀身以家觀家以鄕觀鄕以國觀 國以天下觀天下見治身之道則知治己之 身見治家之道則知治己之家見治鄉之道 則知治己之鄉見治國之道則知治己之國 見治天下之道則知治己之天下不拔不脱 由此可明矣吾何以知天下之然哉以此用 此觀身觀家觀鄉觀國觀天下之道矣含德 之厚比於赤子上德之人也赤子嬰兒之巽 名也毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏無恐畏 之心不傷於物至誠所在物亦知之故不加 害骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作 精之至也終日號而不嗄和之至握固則無 所欲得而自執也䘒作則不因有爲而自動 也號而不嗄其本固也非精與和之至而何 哉知和曰常知此和之至可以常行而不離 知常曰明知此常之義復歸其明不難也益 生曰祥保此常守此明日益日生至於盛大 無凶咎也心使氣曰强不求外助内保乆長 氣與道俱不强何待物壯則老是謂不道不 道早已物有成形老必及之不知變道非道 之用已止也止而至於敗微妙何容焉知者 不言默運元機物隨以化家至户曉事有窮 時故不在於言言者不知入乎耳出乎口口 耳之間數寸爾何足以美七尺之軀哉故言 者非知之要也塞其兊内藏其明閉其門外 社其邪挫其銳知進退解其紛順而不亂和 其光不自顯同其塵不自異是謂玄同玄則 微妙同則均一故不可得而親不可得而疏 不可得而利不可得而害不可得而貴不可 得而賤親疏利害貴賤此之所重衆人之所 分别者也大道所在名非常名不可見其形 不可聞其聲况可得而親疏利害貴賤乎故 爲天下貴貴重其道也天下無能踰之者以 政治國以奇用兵以無事取天下政正也奇 不正也正如表之端而曲不用也兵尚詭祚 如守東擊西正不可行也正與奇有而用無 形如無事以取天下有事則愛偏愛偏則人 悉不與人猶不與况天下乎吾何以知其然 哉以此以此無事爲要妙也天下多忌諱而 民彌貧人多利器國家滋昏人多技巧奇物 滋起法令滋彰盜賊多有亦自然之理也多 忌諱則失取捨之和也多利器則權在下也 多技巧則蕩心之所生也滋法令則敝倖之 興不可革也故聖人云我無爲而民自化我 無事而民自富内自足也我好靜而民自正 不妄貪求率歸寡欲我無欲而民自樸嗜欲 不生保眞守素反道之始故曰樸其政悶悶 其民淳淳悶悶如無所能也淳淳如無所知 也道本無爲故貴如是其政察察其民缺缺 察察則無所能容也缺缺則無所能完也失 道之妙故致如是禍兮福所倚福兮禍所伏 孰知其極樂極則悲否極則泰非一日也明 有是理人不究尋强欲反禍强欲祈福是謂 不知其極致也其無正邪言物未嘗不存於 正道也正復爲奇善復爲妖復反復也迷而 不復捨爾元龜將獲其凶豈止於奇妖乎民 之迷其日固乆歎其甚而不知止息也是以 聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不 耀自足於内與道同和不假外飾之繁以汙 其眞實之理也治人事天莫若嗇嗇謂愛而 藏之聖人嗇於道小人嗇於財夫唯嗇是謂 早服以其能嗇可謂上德故人競懷服而恐 其後矣早服謂之重積德不矜己能德乃轉 盛故曰重積德重積德則無不克無不克則 莫知其極莫知其極可以有國沖和内融自 無不足故無不克所克無遺不見涯涘故莫 知其極移之治人與道人契物無不歸故可 以有國有國之母可以長乆母者始生之義 也用嗇積德是治國之所宗如是而不保長 乆者未之有也是謂深根固蒂長生乆視之 道根蒂喻其不可離二也長生乆視非寂滅 無爲之㫖也治大國若烹小鮮割烹有理小 大何殊見理知機政治爲易以道蒞天下其 鬼不神各安其分名存用密無妄禍福是謂 不神非其鬼不神其神不傷民無可傷之隙 故也非其神不傷民聖人亦不傷民民循道 化口無擇言身無擇行皆因聖人以道蒞之 鬼神依人而止故無所用其神矣夫兩不相 傷故德交歸焉感通之道雖木石猶行况於 鬼神乎以神守其靈我保其德相與全道是 謂交焉大國者下流天下之交下流者柔和 接物不視剛强滔滔其勢不逆不窮交謂交 結而附於己者也天下之交牝柔和之喻也 牝常以靜勝得柔和之要也牡以靜爲下用 牡者常以靜爲下靜爲下則天下之交至焉 故大國以下小國則取小國小國以下大國 則取大國俱以靜勝然也謂小國不治大國 取以治之大國不治小國取以治之不限大 小惟道是尊非私其人而取其境土也故或 下以取或下而取或下以取或下而取其歸 一揆自然之道不出其下矣大國不過欲兼 畜人小國不過欲入事人兼育人有義入事 人有禮事人則己爲下矣兩者各得其所故 大者宜爲下大國恃强鮮能下下今獨言大 者宜爲下將明其大者所難行也道者萬物 之奥奥深奥也深奥則無名可稱無跡可尋 非淺近之類善人之寳珍寳人之所藏是以 爲喻也不善人之所保得之則生不得則死 故得安焉美言可以市聞而從之者衆也尊 行可以加人人所欽仰故不厭焉人之不善 何棄之有棄人則道不行道不行則教不興 故不可棄也故立天子置三公言其用教之 至大也雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道 拱璧駟馬雖禮之貴用畢則已備禮之物物 無變通三公坐而論道元化莫窮以治於民 民咸受賜故璧馬與道不可同日而語也古 之所以貴此道者不日求而得有罪以免邪 故爲天下貴行之即是故不日求與理合宜 故非有罪道本如是故天下貴之爲無爲事 無事味無味爲無爲則所爲不礙也事無事 則事不復因也味無味則其味不爽也知其 要者一言而終不知其要流散無窮大小多 少報怨以德大小多少總而言之包括其不 一也報怨以德柔和清靜不懷惡意道之妙 用也圖難於其易爲大於其細天下難事必 作於易天下大事必作於細是以聖人終不 爲大故能成其大易者難之基細者大之本 故難易之相尋大小之相續如循環之無端 聖人知其然信其理故保小守下而已夫輕 諾必寡信多易必多難亦自然之理也爲先 言圖難於其易難事必作於易恐人以輕易 自處故今言輕諾必寡信多易必多難明其 事有漸也是以聖人由難之故終無難知難 之道愼終如始難不能阻其妙用故終無難 其安易持其未兆易謀爲之於未有危未有 跡之時也其脆易破其微易散治之於未亂 也爲之於未有治之於未亂用力少而見功 多也合抱之木生於毫末九層之臺起於累 土千里之行始於足下言有之與亂從微至 著也爲者敗之執者失之極力有爲爲極必 敗極力以執執多必失之也是以聖人無爲 故無敗無執故無失明上義也民之從事常 於幾成而敗之愚者諳成事智者覩未萌爲 山九仞功虧一簣常情淺見故成敗如是焉 愼終如始則無敗事持盈守成可保長乆故 無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨難 得之貨欲之大者欲不欲則無欲之至也學 不學道被德廣無所可學也復衆人之所過 復反也反衆人之所過不與衆人同過也以 輔萬物之自然而不敢爲輔萬物之自然不 專於己之力也不敢爲所以顯輔之之道也 古之善爲道者非以明民將以愚之愚者無 所知識明者智識務多智識相競背德違道 非善爲道者之所宜也民之難治以其智多 已爲難治因自用其智識況復明之以助其 亂故以智治國國之賊不以智治國國之福 用智則失其自然故喻之以賊治物有理濟 以變通何禍之有知此兩者亦楷式不可渝 也古今同然蓋取楷式以爲之喻常知楷式 是謂玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃 至大順雖云楷式無狀可見故曰玄德深矣 遠矣物之趨利巧偽並生道本自然故與物 反反其物之失道者順之至也無不順者故 曰大順江海所以能爲百谷王者以其善下 之故能爲百谷王喻也江海處於低下大而 有容衆流歸之故在百谷之上是以聖人欲 上人以其言下之欲先人以其身後之孤寡 不穀以言下之也菲飲食而致孝乎鬼神惡 衣服而致美乎黻冕卑宫室而盡力乎溝洫 以身役之也是以處上而人不重處前而人 不害道德深邃不可得以輕重不可得以加 害也處上無自崇大之意處前有容於後人 故重害遠矣是以天下樂推而不厭以其不 爭故天下莫能與之爭樂推不厭因不重不 害之所生也輕重灾害猶不可及況於爭競 乎天下皆謂我道大似不肖肖似也似前人 也世俗衆人之所見謂以强治之也言不似 前人有爲顯跡以治天下也夫唯大故似不 肖若肖乆矣其細也夫大道不可測衆人不 能知不能見故似不肖我道肖似前人以道 治天下者也故曰若肖乆矣理密言玄故曰 其細我有三寳保而持之不可須臾離也一 曰慈謂愍天下之失道者二曰儉嗇之至也 三曰不敢爲天下先如江海之善下也夫慈 故能勇儉故能廣不敢爲天下先故能成其 器長道之用理之然也今捨其慈且勇捨其 儉且廣捨其後且先死矣獨任貪强行及於 亂人悉不與死可立而待也夫慈以戰則勝 以守則固言慈之爲道無施不可也天將救 之以慈衛之合天德也天之道亦以慈爲大 善爲士者不武以柔和行之也善戰者不怒 以仁義勝之也善勝者不爭爭則不足故勝 在不爭也善用人者爲之下推美遜德人必 歸之是謂不爭之德是謂用人之力是謂配 天古之極得道之至也己有不爭之德人有 奉己之力天法道而行聖人法天而治極中 也大中之道也用兵有言吾不敢爲主而爲 客不敢進寸而退尺兵者凶器聖人不得巳 而用之故不爲主而爲客言禍亂不從已生 也不敢進寸無妄動也不敢退尺果於禦亂 也是謂行無行行不自我始也攘無臂仍無 敵執無兵皆行無行之類也禍莫大於輕敵 不敢進寸不敢退尺豈輕敵之有焉輕敵則 幾喪吾寳喻也以慈爲寳也故抗兵相加哀 者勝矣戰而不怒仁義隨之固可取勝漢高 祖素服軍門能奉義帝哀之至也吾言甚易 知甚易行天下莫能知莫能行人能崇道非 道崇人易知而不能知易行而不能行所以 歎之也言有宗事有君宗君强名也在知其 要而已夫唯無知是以不我知因其無知故 不知道之妙知我者希則我者貴旣知我者 希容有知者而以爲楷式是可貴也是以聖 人被褐懷玉喻也被褐則不自顯其美以略 外相也懷玉則内自視其眞以全内境也知 不知上知道之沖謙虚不足猶爲不知知之 上也不知知病實不知而强知穿鑿其義失 於自然是以爲病原憲曰學道而不能行者 謂之病夫唯病病是以不病知不知道爲病 能求知道以除其不知道之病故無病可及 所以不病矣聖人不病知道之要故不病也 以其病病是以不病亦由知不知道之病教 使除不知道之病故也民不畏威則大威至 非常人所用之威捨聲色刑罰者也道唯貴 知不知則亂倫理取戕賊是大威存乎其中 矣民不畏人而畏道故曰大威至也無狹其 所居狹其所安則道不廣矣無厭其所生所 生益得以顯道故不可厭其所生矣夫唯不 厭是以不厭以其不厭道故不厭所生樂之 在内豈有厭哉是以聖人自知不自見自愛 不自貴詳於内而略於外也故去彼取此去 彼自見自貴而取不厭之道也勇於敢則殺 勇於不敢則活知此兩者或利或害天之所 惡孰知其故勇於敢是害也勇於不敢是利 也皆失其冲和之妙用也天之所惡與道違 也孰知其故迷於敢不敢不知其故如何耳 是以聖人猶難之亦不能勇於敢不敢也天 之道不爭而善勝不言而善應不召而自來 繟然而善謀天法道故如是天網恢恢疏而 不失網以喻夫包籠萬物也恢恢大之貌也 大則難密體雖不密而應乎物如影響然不 可言其有失也民不畏死捨安就危日以爲 務知進不知退同類相推俱入禍門豈畏死 乎奈何以死懼之見死在前觸冒爲之是以 不懼若使人常畏死而爲奇者吾得執而殺 之孰敢畏死懼殺則爲惡者悛輕死慢殺則 爲惡者如舊又何益於教化哉奇邪也今以 其不畏死故不敢任殺常有司殺者殺惡盈 罪見司殺者主之殺之足以懲勸代司殺者 是謂代大匠斲喻也大匠有繩墨有利器不 妄雕斲故能使物成其器也夫代大匠斲希 有不傷其手矣傷手則不得其法者代司殺 者殺人如代大匠斲木器必不成而又有所 傷害也民之飢以其上食稅之多是以飢不 知予之爲取聚歛大行民食不足於是乎飢 民之難治以其上之有爲是以難治法令滋 彰盜賊多有有爲之甚者民興敝倖以逃其 刑情僞百端於是乎難治人之輕死以其求 生之厚是以輕死迷於愛欲忘其患苦衆人 之情也夫唯無以生爲者是賢於貴生無以 生爲道之妙也任理自然不强其物故賢於 貴生得其道者也民之生也柔弱其死也堅 强性靜忘情樸素可保長存情欲漸盛不畏 死亡故曰生柔弱而死堅强也萬物草木生 也柔脆其死也枯槁生甲葱青觸物則折貪 生務長力極數窮必致枯死亦有性焉與人 同也故曰生柔脆死枯槁也故堅强者死之 徒柔弱者生之徒情欲盛者必與人爭支幹 大者必膺人用柔弱柔脆人不競之工不取 之故死生之境異矣是以兵强則不勝木强 則共兵强而極易見必敗故曰不勝木强而 極易見枯槁故曰則共謂共同其枯槁皆自 然之理也强大處下柔弱處上强大無容極 則易喪處下之道可保長乆柔弱有容未至 極致人悉與之處下之益萬物皆然天之道 其猶張弓乎高者抑之下者舉之有餘者損 之不足者與之此張弓之勢冲而用之不盈 者也天之道損有餘補不足稱物平施故如 是人之道則不然損不足以奉有餘言貪求 之無厭損至和之妙用也孰能以有餘奉天 下唯有道者道用廣大利物不窮是常有餘 能奉天下矣是以聖人爲而不恃功成不處 此有餘之玄機也其不欲見賢恃其爲處其 功則見其賢矣非聖人得道之宜也天下至 弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝其無以 易之水之爲功善利萬物入汙流下非柔而 何攻堅强者恃力違順故不能勝水之柔也 無以易之其理自然不可改易故柔勝剛弱 勝强天下莫不知莫能行水衆人之所見非 難知之物也莫能行則信道不明崇道不篤 也是以聖人言受國之垢是謂社稷主受國 之不祥是謂天下王言含垢納汙不窮則信 道行德愈大天下之所與也正言若反似反 於正也受垢爲社稷主受不祥爲天下王以 言觀之則似非正以理觀之則至正矣和大 怨必有餘怨有怨不如無怨和怨非强力不 可故有怨生怨所以有餘怨也安可以爲善 非善之善也是以聖人執左契而不責於人 左契衆人之所不能見者也亦抱陽之義也 左契用則人必從之故不必責於人而後成 其道也故有德司契無德司徹左契上德者 之所執也上德存則契於道無上德則無契 故曰徹天道無親常與善人謂善於行道之 人也小國寡民使有什伯之器而不用寡少 也民寡則所用不多貪欲不競可以似道之 妙全眞反素什伯之器非全不用不爭用之 也使民重死而不遠徙人各自足以全生意 故重其死少欲寡求不必遠就其利故也雖 有舟輿無所乗之雖有甲兵無所陳之使民 復結繩而用之寡欲易足物共不爭故舟輿 可閑甲兵可偃結繩之政上古民淳之時所 行今復結繩全眞反素之驗也甘其食美其 服安其居樂其俗易自足也鄰國相望雞大 之音相聞言其不爲荒僻不治也民至老死 不相往來各不貪求淳淳之至使然也信言 不美美言不信言以顯教達理豈拘以美惡 哉飾美其言未必誠實取信則難矣善者不 辯辯者不善行著於前不假膚說膚說旣盛 豈善之善哉知者不博博者不知心知在内 無所不通自顯其博博豈誠然不知之嫌因 是而有聖人不積立教顯理未常不與人同 道豈獨藏積於己乎旣以爲人己愈有旣以 與人己愈多明達識通道大德廣教人猶己 如江海之源不患不有不多矣天之道利而 不害聖人之道爲而不爭天道聖人其施一 也利於物性爲於物始不害不爭乃全妙用 矣 道德眞經解卷下