《道德真經四子古道集解》卷10

民不畏威章第七十二(此章通玄經言上古聖人 以道鎭靜守柔弗强功名自化故能成其 　　王人之情性心服於德不服於 力德在與不在來自愛故能成其貴愛民來王天下皆歸也) 民不畏威則大威至 (沖虛經曰而欲人尊己不可得道也人不 尊己何危辱及之矣) 無狹其所 居 (南華經曰狶韋氏之圃黃帝之囿唐虞之 官湯武之室德漸下衰漸狹其居) 無厭其所生 (通玄經曰治大 國者道不可小國地廣者 制不可狹帝王不得人民不能成天下得 人失道亦不能守) 夫唯不厭是以不 厭 (沖虛經曰法度在身稽考在人人愛我我 必愛之人惡我我必惡之) 是以聖人 (沖虛經曰湯武愛天下故王桀 紂惡天下 故亡) 自知 (通玄經曰來民之本務在自知當責他人 之非者知己是乎哉) 不自見 (通玄經曰是以聖人 弗强故能成其王) 自愛 (通玄經曰仁莫大於愛人愛人則無怨刑) 不自貴 (通玄經曰是以聖人自愛故能成其 貴) 故去彼取此 (通玄經曰故去彼取此天殃不起得於此 者忘於彼則咎去福來) 　　 勇於敢則殺章第七十三(此章通玄經言七國 用兵殺無罪之民養不義之主害莫大也 　　肆一人之意忘海内之患此天 倫所取也民之所讎天之所誅故勇於敢則殺天之所惡孰知其故天網 恢恢而不 　　失也) 勇於敢則殺 (通玄經道德篇曰末世戰國有利害之心 本有殺意故勇於敢則殺) 勇於不敢則活 (沖虛經曰夫行道者使人雖勇刺之不入 雖巧擊之不中夫刺之不入擊之不中而 猶辱也未若古聖人使人雖勇不敢刺雖 巧不敢擊夫不敢者非無其殺意也未若 聖人本無其殺意也夫無其殺意也未有 愛利之心也遂使天下丈夫女子莫不懽 然皆欲愛利之不敢殺也若然無殺意者 無地而爲君無官以爲長是天下莫不願 安利之故勇於不敢則活) 知此兩 者或利或害 (通玄經曰好勇危亡之道武勇以强梁死) 天之所惡誰知其故 (沖虛經曰老聃 語關尹曰天之所惡誰知 其故) 是以聖人猶難之 (通玄經曰天下莫易於爲善所謂爲善者 則靜而無爲故 爲善易也天下莫難於爲 不善所謂不善者篡弑矯詐非人之性故 爲不善難也) 天之道 (通玄經曰天之道損盈而 益寡鬼神之道 驕溢不與) 不爭而善勝 (通玄經曰有陰德者必有陽報有隱行者 必有明召種黍者不獲穀樹惡 者無報德) 不言而善應 (通玄經曰爲不善於顯明之中者人得而 誅之爲不善於幽暗之中者鬼得而誅之) 不 召而自來 (通玄經曰夫天道冬日之陽夏日之陰萬 物歸之而莫之使極自然至精之感不召 而來不去而往) 繟 然而善謀 (通玄經曰天道坦坦去身不遠苟向善雖 過無怨苟不向善雖忠來惡) 天網恢恢 (洞靈經曰 禁網疎闊則易避而難犯天網 恢恢疎而不失) 疎而不失 (通玄經曰戰國勇敵者殺戮無罪民之所 讎天之所誅也) 　　 民常不畏死章第七十四(此章南華經言五霸 驟而語刑名賞罰安能治人此有知治之 　　刑具非知治之要道可用刑具 於天下不足以用安道於天下矣末世之法高爲量而罪不及也重爲任 而罰不勝 　　也危爲難而誅不敢也民困於三責飾智而詐上犯邪而行危 雖峻法嚴刑不能禁其姦獸窮則觸禽窮則啄人窮 　　則詐此之謂也故五 霸法煩刑峻則民生詐上多事下多怨求多則得寡禁多則勝少故以湯 止沸沸乃益甚知其 　　無爲治之本者去火而已清靜自正故五霸虐刑自 執罪人而殺之也代有司殺人希有不傷其手矣) 民常不畏死 (通玄經曰五霸嚴刑峻法不足以爲威殺 戮不足以禁姦) 奈何以死懼之 (通玄經曰 法刻刑誅者非帝王之業也箠 楚繁用者非致遠之節也) 若使人常畏死 (通玄經曰五霸法煩刑峻則民生詐 上多 求則下交爭求多則得寡禁多則勝少) 而爲奇者 (通玄經下德篇曰末世之民飾智詐上犯 邪行危雖峻法 嚴刑不能禁其姦獸窮則 觸禽窮則啄人窮則詐此之謂也) 吾得執而殺之 (通玄經曰古善爲政者積其德 積德而民 可化今爲刑暴者則生亂亂俗亡國之風 也) 孰敢 (通玄經曰先王之法非所作也法寬刑緩 囹圄空虛天下 一俗莫懷姦心此聖人之 恩也) 常有司殺者殺 (通玄經曰古之置有司也所以禁民使不 得恣也其立君也所 以制有司使不得專 行也法度道行所以禁君使不得橫斷也) 夫代司殺者殺是謂代大匠斲 (通玄經上仁篇曰鯨魚失水則制於螻蟻 人君捨其所守而與臣爭事則制於有司 臣下藏智而不用反以事專其上人君者 不任能而好自爲則智日困而自負責數 窮於下則不能申理智不足以爲治威不 足以行刑則無以與天下交矣夫代司殺 者殺是謂代大匠斲) 夫代大匠斲希有不傷其手矣 (通玄經曰人君喜怒形於心嗜欲見於外 則守職者離正而阿上有司枉法而從風 賞不當功誅不應罪則上下乖心君臣相 怨百官煩亂而智不能解非譽萌生而明 不能照非己之失而反自責則人主愈勞 人臣愈佚是以代大匠斲者希有不傷其 手) 　　 民之饑章第七十五(此章南華經言周學好智而無 道則天下亂矣何以知其然邪夫弓弩畢 　　弋機變之智多則禽亂於上矣 鈎餌網罟罾笱之智多則魚亂於水矣削格羅落罝罘之智多則獸亂於 澤矣智詐 　　漸毒頡滑堅白鮮垢同異之變多則俗亂於辯矣自古及今桀 紂天下每每大亂罪在於好智今周學民巧難治也 　　而作是章焉) 民之饑 (通玄經曰民有饑色非命夭亡餓殍而卒) 以其上食稅之多 (通玄經曰且民之爲生也一人 蹠來而耕 不益十畝中田之收不過四石妻子老弱 仰之以食或時有水旱災害之患以奉上 求卽人主愍之矣) 是以 饑 (通玄經曰末世貪夫暴君涸魚其下以適 無極之欲則百姓不被天和履地德矣是 以民饑) 民之難治 (南華 經曰民之難治以其智多) 以其上之有爲 (通玄經曰後世有爲也則爲天下用而不 足治上多欲則下多誅上 多事則下多態 以學生事又以事止事譬猶揚火而使無 焚也難矣故以湯止沸沸乃益甚知其治 之本者去火而已) 是 以難治 (通玄經曰上有爲也下亦有爲也書學開 民僞端而縱之放僻邪淫而棄之以法隨 之以刑雖殘賊天下不能 禁其姦也是以 難治) 人之輕死 (通玄經曰民有輕死非命而亡樂得不已 好求不止刑共殺之) 以其求生 之厚 (通玄經曰末世暗主求下不量其積取民 不裁其力男女不得耕織之業有旦無暮 君臣相疾以奉上求力勤財匱 是以輕死) 是以輕死 (通玄經曰上好取而無量卽下貪財而無 讓民貧苦而紛爭生是以輕死) 夫唯無以 生爲者 (南華經曰古者上則重生重生則輕利後 世財不足則盜盜竊之行於誰責而可乎 責上好貨不貴生也) 是 賢於貴生 (通玄經九守篇曰夫唯無以生爲者卽所 以得長生) 　　 民之生章第七十六(此章通玄經言戰國用兵殫天 下之財贍一人之欲禍莫深矣肆一人之 　　欲長海内之患此天倫所不取 也民之所讎天之所誅故兵强則滅堅强者死之徒也豈不滅矣) 民之生也柔弱 (南華經曰人之生和氣聚爲生) 其死也堅强 (南華經曰人之死氣之散也氣散則 死) 萬物草木生也柔脆 (通玄經曰物之生也草木英華) 其死也枯槁 (通玄經曰物之死也 草木枯朽) 故堅强者死之徒 (通玄經道原篇曰堅强者死之徒也) 柔弱者生之徒 (通玄經曰 柔弱者生之幹也) 是以兵强則不勝 (通玄經曰欲剛者必以柔守之欲强者必 以弱守之積柔成剛積弱 成强觀其所積 以知存亡故兵强則滅) 木强則共 (通玄經曰木强則折革强則裂) 强大處下 (通玄經上 德篇曰老子仰視屋樹退而因 川樹强木則居低屋大材則居下) 柔弱處上 (通玄經老子曰樹小條則居高屋弱 材則 處上譬若積薪小者爲上) 　　 天之道章第七十七(此章通玄經言古者明君取下 有節自養有度必計𡻕而收量民積聚知 　　有餘不足之數然後取奉如此 卽得承所受於天地而離於饑寒之患其憯怛於民也民有饑者食不重 味民有寒 　　者冬不被裘與民同苦樂卽天下無哀民後世孰能以有餘奉 天下唯古有道之君者能養鰥寡孤獨法天濟民也) 天之道 (通玄經曰天之道損盈而益寡) 其猶張弓乎 (通玄經曰弧弓爲射非弦而不能發天之 爲射無弓 必中) 高者抑之 (通玄經守弱篇曰天之道而抑高也) 下者舉之 (通玄經曰天之道而舉下也) 有餘 者損之 (通玄經曰天之道損有餘也) 不足者與之 (通玄經曰天之道補不足也) 天之道損 有餘補不足 (通玄經曰天之道損有餘奉不足地之道 損高而益下) 人之道則不然 (通玄經曰 人君之道則不然不同天道損 益也) 損不足 (通玄經曰且民之爲耕也妻子老弱仰之 以食水旱災害稅歛難輸) 以 奉有餘 (通玄經曰人主取民以奉上求之有餘矣) 孰能以有餘奉天下 (通玄經曰末世貪主暴君 涸魚其下以適 無極之欲則百姓饑寒孰能奉不足矣) 唯有道者 (南華經曰古者聖人老弱孤寡爲意皆有 所養) 是以聖人 (南華經曰古之人其備乎育萬物澤及百 姓) 爲而不恃 (通玄經曰天地之道萬物恃之以爲 莫知 其德) 功成不居 (通玄經曰天地之道萬物功成不居莫知 其德) 其不欲見賢 (通玄經曰聖人虛心 無有也見不足也見 不足故能成其賢) 　　 天下柔弱章第七十八(此章通玄經言海不讓潦 水以成其大山林不讓其枉橈以成其崇 　　聖人不辭其負薪之言以廣其 名使言之而是雖商夫芻蕘猶不可棄也若言之而非雖在人君卿相猶 不可用也 　　是非之處不可以貴賤尊卑論也民沈溺而不憂者君非賢主 也守職死難人臣之職也末世羣臣效誠者稀不用 　　其身也竭力盡忠者 不能聞也是以古之聖人效法水之柔弱含垢忍恥受言納諫爲天下之 主者效水納垢也) 天下柔弱者莫過於水 (通玄經道原篇曰天下莫柔弱於水) 而攻堅强者 (通玄經曰夫水 之爲道也利貫金石强淪 天下) 莫之能勝 (通玄經曰夫水之爲道也行不可得窮極 微不可得把握) 其無以 易之 (通玄經曰夫水之爲道也擊之無瘡刺之 不傷斬之不斷灼之不薰淖約流循不可 靡散) 故柔勝剛 (通玄 經上德篇曰老子見舌而守柔齒堅 於舌而先斃之) 弱勝强 (通玄經曰積柔成剛積弱成强不積而成 未之有也) 天 下 (通玄經曰末世人之情性皆好强而惡弱 好剛而惡柔而不知失不能柔弱也) 莫不知 (通玄經曰君子察實無信 讒言君過而不 諫非忠臣也) 莫能行 (通玄經曰諫而不聽君不明也) 是以聖人 (通玄經曰古之善爲君者 法於水之柔弱 柔弱微眇故能成其高功名自化) 言受國之垢是謂社稷主 (通玄經曰古者聖人 不求可非之行不憎 人之非己舉世非之而不加沮) 受國之不祥是謂天下王 (通玄經曰古者聖人 使人誹謗於己者心 之過也言出於口不可止於人行發於近 不可禁於遠) 正言若反 (通玄經上仁篇曰後世有 言者窮之以辭 有諫者誅之以罪如此而欲求海内存萬 方其離聰明亦以遠矣) 　　 和大怨章第七十九(此章通玄經言和大怨必有餘 怨奈何其爲不善也古者親近不以言來 　　遠不以言使近者悅遠者來與 民同欲則和與民同守則固與民同念者知得民力者富得民譽者顯末 世行有召 　　賊言有致禍無先人言後人已附之耳流聞千里者禍也舌者 機也出言不當駟馬不追此勸戰國和其怨言罷兵 　　不爭天下太平乃爲 善也) 和大怨 (通玄經微明篇曰古者和大怨有德司契 不爭爲善也) 必有餘怨安可以爲善 (通玄 經曰戰國無道作難結怨必有餘怨 奈何其爲不善也) 是以聖人 (南華經曰古之聖人其備乎和天下) 執左 契 (通玄經曰陰害物陽化物聖人之道依陽 天下和同依陰天下怨惡) 而不責於人 (通玄經曰其怨大者其禍 深畜怨而無患 者未嘗有也) 故有德司契 (通玄經曰積德成王積石成山不積而成 未之有也) 無德司 徹 (通玄經曰積怨成亡積水成河不積而成 未之有也) 天道無親常與善人 (通玄經曰天道無親惟德 是與) 　　 小國寡民章第八十(此章南華經胠篋篇言昔者大 道至德之世容成氏大庭氏伯皇氏中央 　　氏栗陸氏驪畜氏赫胥氏尊盧 氏祝融氏伏羲氏神農氏軒轅氏當是時也民結繩而用之甘其食美其 服安其居 　　樂其俗隣國相望鷄犬之音相聞民至老死而不相往來若此 之時結繩質樸天下太平則至治矣) 小國寡民 (通玄經符言篇曰得萬人之兵不如聞一 言之當得隨侯之珠不如得事之所由得 和氏之璧不如得事 之所適天下雖大好 用兵者亡國家雖安好戰者危故小國寡 民使有什伯之器而不用) 使有什伯之器而 不用 (洞靈經曰古先聖王之所以茂耕織者以 爲本教也勸民農地產也) 使民重死而不遠徙 (通玄 經曰古者伏羲氏之王天下也其德 生而不殺當此之時無利害之心天下太 平) 雖有舟輿無所乘之 (南華經曰古者神農之世卧則居居起則 于于民知其母不知其父與麋鹿共處無 有相害之心此至德之隆也) 雖有 甲兵無所陳之 (通玄經曰黃帝之治天下理日月之精治 陰陽之氣節四時之度正律厯之數辨男 女明上下 田者讓畔道不拾遺) 使民復結繩 (南華經曰昔者三皇之世民結繩而用之) 而用之 (南華經曰上古大道 至德之世無爲也則 用天下而有餘治上無爲也下亦無爲也) 甘其食 (南華經曰古者之民晝拾橡栗甘其食也 故命 之曰知生之民) 美其服 (南華經曰古者之民不知衣服夏多積薪 冬則煬之美其服也故命之曰知生之民 通玄經曰 古者其衣煖而無飾) 安其居 (南華經曰古者之民巢居穴處暮栖木土 安其居也故命之曰有巢氏之民通玄經 曰古 者太平兵馬足跡不接於諸侯之境 革車軌轍不結乎千里之外皆安其居也) 樂其俗 (南華經曰古者樂其俗通玄經 曰古者姦 邪不生安樂無事天下和平樂其民俗) 隣國相望 (南華經曰古者隣國相望山無蹊隧澤無 舟梁) 雞 犬之音相聞 (南華經曰古者雞犬之音相聞萬物羣生 連屬其鄉) 民至老死 (南華經曰古者民至老死 通玄經曰古者 使强不掩弱眾不暴寡民得保命而不夭 也) 不相往來 (南華經曰古者之民與麋鹿共處耕而食 織而衣無有相害之心不相往來此德之 隆也) 　　 信言不美章第八十一(此章南華眞經言古之道 術有在於無爲是者老聃聞其道風而喜 　　悅之建之以常無有主之以太 一以濡弱謙下爲表以空虛不毁萬物爲實老聃曰人皆取先己獨取後 曰受天下 　　之垢人皆取實己獨取虛無藏也故有餘人皆求福己獨曲全 曰苟免於咎以深爲根以約爲紀曰堅則毁矣銳則 　　挫矣無爲也而笑巧 常寬容於物不削於人可謂至極老聃乎古之博大眞人哉救文巧蔽也) 信言不美 (通玄經曰古者大道至忠復樸民無僞匿) 美言不信 (通玄經曰後世之民知契劵而信衰知機 械而實衰小能破道苛削傷德) 善者不辯 (通玄經曰古者大正無爲不險故民易道 洞靈經曰知而不辯謂之道道 以安人) 辯者不善 (通玄經曰後世之民知書而道衰小辯害 正洞靈經曰知而辯之謂之識以治人南 華經曰且 夫辯之必不惠) 知者不博 (通玄經曰古者至治無事優游故下不賊) 博者不知 (通玄經曰後世之民知數 而仁衰小成害 治南華經曰且夫博之不知) 聖人不積 (南華經曰聖道運而無所積故海内服明 於天通於聖六 通無爲四辟虛靜於帝王 之德者其物自爲也昧乎無不靜者矣有 積也故不足無藏也故有餘聖人愼所積) 旣以與 人 (南華經曰旣以與人己愈有通玄經曰王 公尙陽道則萬物昌尙陰道則天下亡陽 不下陰則萬物不成君不下臣德化 不行) 己愈有 (沖虛經曰堯治天下游於康衢聞兒童謌 謠曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順帝 之則) 旣以與 人 (南華經曰旣以與人己愈多通玄經曰王 公居民上以明道德大人去惡就善民不 遠徙故民有去就也去尤甚就少愈 多) 己愈多 (沖虛經曰堯喜問兒童曰誰教爾爲此謌 言乎兒童曰古詩也民皆鼓腹謌謠) 天之道 (南華經曰 天道運而無所積故萬物成) 利而不害 (通玄經曰日出於地萬物蕃息雷之動也 萬物啟雨之潤也萬物解) 聖 人之道 (南華經曰帝道運而無所積故天下歸聖 人之心靜也天地之鑒也萬物之鏡天下 靜矣) 爲而不爭 (通玄經曰大人施行有似於道陰陽之動 有常節大人之動不極物風不動火不出 大人不言小人無述火之出也必待薪大 人之言必有信有信有眞何往不成) 道德眞經四子古道集解 後序 竊聞莊列文庚者迺老氏之門人高弟也當 此周時皆親授五 千言教探道德之奥旨捨 四子之外其孰能與於此哉今之諸 集解義 多浮誕了無所執各尙異端百無一當尙辭 者逞於談 辯遺於體要玩理者拘於淺近昧 乎指歸是以大道隱於小成 固閉而不能開 久屈而不能伸由是天下莫不以空性爲科 邪 說爲惑皆不能反于正道也今古襄寇志 道者多聞博識有生 知自然之性自幼及冠 心不掛細務不以名利爲急酷嗜恬惔 之樂 然而經史不輟於渉獵諸子之中僻好道德 二篇閱及舊 注背義者多故慨然篤志累日 滋久不捨晝夜遂成一編之書 以論道德之 根本然猶不肯恃己所長輙引莊列文庚爲 證庶 息天下未達者之謗議也迺目之曰四 子古道義十卷或隨經 辯注或總章定名纂 違義者有一百餘家譏改本者近八百餘 家 尊上古結繩之化述聖人體道之規誚尙怪 以遺眞鄙泥空 而失治門目備次章句有歸 鬼神之說斥之於無稽方術之事 屏之於不 用其道之功用燦然靡所不載可使後之宗 風者開 卷見道而不勞聰明昔孔子推高老 氏之言故嘗歎之猶龍以 其變化不測可謂 玄德深矣遠矣驗之於古考之於今俾人甚 易知甚易行爲萬世之龜鑑者不據是論余 何言哉於戲聖道 之興信有時乎業得觀高 論醉眼豁然如披霧而覩光明葢天 之未喪 斯文也謹援筆直序跋之卷尾姑以讚先生之 用心耶 時大定二十年庚子𡻕正月上元日 鄉貢進士滹源繁畤劉諤 庭直序