《道德真經四子古道集解》卷9
自然之道也)
而不敢爲
(南華經曰古者上無爲也下亦無爲也)
古之善爲道章第六十五(此章南華經言上古
大道至德之世不尙賢不使能上如標枝
民如野鹿端正而不知以爲義
相愛而不知以爲仁實而不知以爲忠當而不知以爲信蠢動而相使不
以爲賜是
故行而無迹事而無傳民樸易治也)
古之善爲道者
(南華經曰玄古之君天下無爲也天德而
已矣)
非以明民
(通玄經曰至忠復樸民無
僞匿)
將以愚之
(南華經曰南越有邑焉名爲建德之國其
民愚而樸則易治矣)
民之難治
(南華經曰今周
學智巧文華不足以定天
下民難治矣)
以其智多
(南華經曰上誠好智而無道則天下大亂
矣故桀紂天下每每
大亂罪在於好智今
民之難治以其智多也)
故以智治國國之賊
(通玄經曰是故以智爲治者任一人
之才
難以持國爲智惠者則生姦姦俗亡國之
風也故以智治國國之賊)
不以智治國國之福
(通玄經道
原篇曰古者不以智治國國之
福)
知此兩者
(南華經曰去小智而大智明矣)
亦楷式
(通玄經曰以文智慮
爲治者苦心而無功
獨任其智失則多矣好智窮術也以智生
患以智備之譬猶撓水而欲求清也難矣
知其治之本者去巧
智而已無爲自化)
常知楷式
(通玄經曰今欲學其道不得清明玄聖專
守文籍必不能爲治矣)
是謂玄
德
(通玄經曰古者聖人執玄德於心而化馳
若神唯同乎大和持自然應者爲能有治
是謂玄德)
玄德深矣遠
矣
(通玄經自然篇曰上古聖人與天地相保
公正修道人道深卽德深德深卽功名遂
成此謂玄德深矣遠矣)
與物
反矣
(通玄經曰其與物反矣注云長處不智故
謂反矣)
然後乃至大順
(南華經曰與天地相合其合緍
緍若愚若
昏是謂玄德同乎大順)
江海爲百谷王章第六十六(此章通玄經言
上古聖人以道鎭之退而勿有法於江海
不爲其大功名自化故能成其
王人之情性心服於德不服於力德在讓不在爭是以古之聖人欲貴於
人者先貴
於人欲尊於人者先尊於人欲勝人者先自弱欲卑人者先自
卑故貴賤尊卑道以制之以其言下人以其身後人
卽天下樂推而不厭
戴而不重此德重有餘而氣順也故知與之爲取後之爲先卽幾於道矣
德施天下守之以讓
先王所以守天下故能長久法海讓王也)
江海所以能爲百谷之王者
(通玄經自然篇曰欲海窪下百川歸之能
成其廣)
以其善
下之故能爲百谷王
(通玄經曰江海因下爲之天池卽淵德魚
鼈歸焉故海不讓東流大之至也)
是
以聖人
(通玄經曰江海處地之不足故天下歸之
奉之聖人卑謙辭讓者見下也見下故能
致其高矜者不立南華經
曰昔者堯舜讓
而帝之湯武爭而王之白公爭而滅之)
欲上人以其言下之
(通玄經道德篇曰欲上人
者必以其言下
之天下必效其歡愛莫不推讓)
欲先人以其身後之
(通玄經曰欲先人者必以其身後之
天下
進其仁義而無苛氣)
是以處上而人不重
(通玄經道原篇曰是以處上而人不重居
前而人不害天
下歸之姦邪畏之)
處前而人不害
(通玄經曰居上而民不重居前而人不害
雖絶國殊俗蜎飛蠕動莫不親
愛也)
是以天下樂推而不厭
(通玄經曰卽天下樂推而不厭無之而不
通無往而不遂故爲天下貴)
以其不爭
(通玄經自然篇曰古之善爲君者法江海
爲下也此海窪下不爭百川歸之故莫能
與之爭故道不以雄
武立在天下推己不
在於自取不爭故莫能與之爭)
故天下莫能與之爭
(通玄經曰常人之道多者不與
聖人之道
卑而莫能上以其不爭於萬物也故天下
莫能與之爭)
天下皆謂章第六十七(此章通玄經言夫道者約
而能張幽而能明柔而能剛含陰吐陽而
章三光日月以之行山以之高
淵以之深禽以之飛獸以之走麟以之遊鳳以之翔以卑取尊以亡取存
以退取先
夫一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先上古聖人守柔弗强退
而勿有不敢驕奢功名自化故能成其王可以長久
三寶廣大也)
天下皆謂我道大
(通玄經曰我道無爲無所私受也)
似不肖
(通玄經曰我德含愚而容不肖)
夫
唯大故似不肖
(通玄經曰古之善爲君者法江海無爲處
不肖之地故爲天下王)
若肖久矣其
細也夫
(通玄經曰古者聖王聰明智慧守之以愚
無爲而天下治)
我有三寶
(通玄經曰我道有三寶以卑取
尊以儉取
廣以退取先)
保而持之
(通玄經曰夫道者以其保之)
一曰慈
(通玄經曰天地之道大以小爲
本卑以自
衞)
二曰儉
(通玄經曰天地之道多以少爲始儉以自
固)
三曰不敢爲天下先
(通玄
經曰天地之道先以後爲主後以自
讓)
夫慈故能勇
(通玄經曰上古聖人法道之卑者所以自
下也卑則尊此
天道之所成也)
儉故能廣
(通玄經曰上古聖人法道之儉者所以自
少也儉則廣此天道之所成也)
不敢爲
天下先故能成器長
(通玄經曰上古聖人法道之退者所以自
後也退則先此天道之所成也)
今捨
其慈且勇
(通玄經曰末世人性好强而惡弱而不知
失强梁者亡)
捨其儉且廣
(通玄經曰未世人性
好奢而惡儉而不知
失驕奢者亡)
捨其後且先
(通玄經曰末世人性好先而惡後而不知
失爭先者喪)
死
矣
(通玄經曰勇强之本務在卑弱廣用之本
務在儉約爭先之本務在謙退三者旣失
國家喪亡)
夫慈以戰則
勝
(通玄經曰故道不以堅强勝在天下自服
不在於自取柔弱則勝)
以守則固
(通玄經曰末世城高池深不足
以爲固善
守者無與禦)
天將捄之
(通玄經曰天之道損盈而益寡洞靈經曰
道德勝則鬼神助可謂有德者也)
以慈衞之
(通玄經曰世治則以義衞身世亂則以身
衞義)
善爲士者章第六十八(此章南華經言魏武侯謂
徐無鬼曰吾欲愛民而爲義偃兵其可乎
徐無鬼曰君兵如鸐列於麗譙
門之間陣無以徒驥於錙壇之宮豈爲偃兵古者無藏逆於得無以巧勝
人不以謀
勝人不以戰勝人今夫殺人之士民兼人之土地以養吾和與
吾神者其戰不知孰善勝之惡乎在君若勿已爲修
胷中之誠以應天地
無爲之情而不攖撓天民死已脫矣君將惡乎用夫偃兵哉古之善士者
不武善戰者不怒用
賢不爭天下太平也)
善爲士者不武
(洞靈經曰甲兵不足以恃强)
善戰者不怒
(通玄經曰古善用兵者畜其怒怒畜
而威
可立也)
善勝敵者不爭
(通玄經曰善戰者無與鬪乘時勢因民欲
而天下服)
善用人者爲
之下
(通玄經曰古善用人者若蛢之足眾而不
相害若舌之與齒堅柔相摩而不相敗夫
夏后之璜不能無瑕明月之珠
不能無穢
然天下寶之者賢父也不以小惡妨大美
夫志人之所短忘人之所長而欲求賢於
天下卽難矣)
是謂不
爭之德
(通玄經曰能得人心者必自得者也能自
得者必柔弱者也能成霸王者必勝者也
能勝敵者必德者也)
是
謂用人之力
(通玄經曰愛賢之謂仁敬賢之謂禮)
是謂配天古之極也
(通玄經曰千乘之國
行文德者王萬乘之
國好用兵者亡)
用兵有言章第六十九(此章通玄經言用兵有五
有義兵有應兵有忿兵有貪兵有驕兵誅
暴救弱謂之義兵敵來加己不
得已而用之謂之應兵爭小故不勝其心謂之忿兵利人土地欲人財貨
謂之貪兵
持其國家之大矜其人民之眾欲見賢於敵國者謂之驕兵義
兵王應兵勝忿兵敗貪兵死驕兵滅此天之道也今
戰國亂臣賊子用兵
輕敵掩襲不備先僭致禍也禍莫大於輕敵)
用兵有言
(通玄經上禮篇曰以奇用兵奇逸爲勞奇飽
爲飢奇靜爲動奇治爲亂奇後爲先何往
而不勝後者勝矣)
吾不敢爲主
(通玄經曰先唱者窮之路也)
而爲客
(通玄經曰後動者建之源也)
不敢進寸
(通玄經曰屈者所以求伸也)
而退尺
(通玄經曰屈寸以伸尺君子爲之)
是謂行無行
(通玄經曰舉兵
以爲人者眾助之以自爲
者眾去之)
攘無臂
(通玄經曰眾之所助雖弱必强)
仍無敵
(通玄經曰眾之所去雖大
必亡)
執無兵
(通玄經曰古者懷制勝利於不戰而罷兵
也諸侯賓伏此用兵之上也)
禍莫大於輕敵
(通玄經曰武勇以强梁死辯士以智能困
能以智而知勝不能以智不知其敗勇於
一能察於一辭可與曲說未可廣應)
輕
敵則幾喪吾寶
(通玄經上德篇曰老子觀影而知持後後
動者未嘗失宜故聖人曰無因循常後而
不先譬若
積薪後者爲上)
故抗兵相加
(通玄經曰聞敵國之君有暴厲其民者卽
舉兵而臨其境而敵相當欲交兵接刃後
者勝矣)
衰者勝矣
(通玄經曰所謂後者聖人守靜道拘雌節
因循而應變常後而不先功大靡堅不能
與爭也後
者勝矣)
吾言甚易知章第七十(此章沖虛經言商太宰見
孔子曰𨚑聖者歟孔子曰聖則𨚑何敢然
則𨚑博學多識者也商太宰曰
三王聖者歟孔子曰三王善任智勇者聖則𨚑不知太宰曰五帝聖者歟
孔子曰五
帝善任仁義者聖則𨚑弗知太宰曰三皇聖者歟孔子曰三皇
善任因時者聖則𨚑弗知商太宰大駭曰然則孰者
爲聖孔子動容有間
曰西周之人太史老聃有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行
蕩蕩乎民無能名焉
可謂大聖人矣故老聖曰吾言大道無爲之化也)
吾言
(南華眞經曰老聃明白於天地無爲簡易
之德者此之謂大宗大本大宗師也)
甚易知
(通玄經曰治大國者
道不可小國地廣者
制不可狹王位高者事不可煩治民眾者
教不可苛事煩難治法苛難行求多難贍
大較難爲之智曲辯
難爲治故無益於治
有益爲亂者聖人不爲也無益於用有益
於費者智不行也故功不厭約事不厭省
求不厭寡功約易成
事省易治求寡易贍)
甚易行
(通玄經曰河以逶迤故能遠山以陵遲故
能高道以優游故能化夫通於一技審於
一事
察於一能可以曲說未可廣應於治
要也道之言曰芒芒昧昧與天同氣同氣
者帝同義者王同功者霸旡一焉者亡故
不言
而治無事而化是以天心動化无爲
者也故有道以治之法事少足以治無道
以治之法事多足以亂)
天下
(通玄經曰
末世天下民甚拘於小好而塞
於大道不能知行也)
莫能知
(通玄經曰末世小學蔽德不能知也南華
經曰古者德固
不小識後世小識傷德不
能知也)
莫能行
(通玄經曰末世小善塞道不能行也南華
經曰古者道固不小行後世小
行傷道不
能行也)
言有宗
(通玄經微明篇曰言有宗事有君至言去
言)
事有君
(通玄經精誠篇曰言有宗
事有本至爲去
爲)
夫唯無知
(通玄經曰末世小學爭魚者濡逐獸者趍
淺之人所爭者末矣夫唯不知)
是以
不我知
(通玄經曰末世小道失其宗本技能雖多
濡沬淺涸不如寡言害眾著倕而使斷其
指以明大巧之不可爲也
是以不我知)
知我者稀
(沖虛經曰西周之人太史老聃有聖者焉
不治而不亂不言而自信不化而自行蕩
蕩乎
民無能名焉可謂大聖人矣)
則我者貴
(通玄經曰幽隱玄默無爲而治不知所爲
而功自成者聖人也所貴乎道
者貴其龍
變也唯神化爲貴)
是以聖人
(南華經曰不離於宗謂之天人以天爲宗
以德爲本以道爲門兆於變化
謂之聖人)
被褐懷玉
(通玄經曰玉在山而草木潤珠在淵而岸
不枯道在中而形自治)
知不知上章第七十一(此章南華眞經言道不欲
雜雜學士多多則擾擾則亂亂則憂患斯
起憂而不能救其書學上賢也
以平教化正獄訟賢者在位能者在職澤施於下萬民懷德至其衰也朋
黨比周各
推其與廢公趣私内外相舉姦者在位賢者隱處古之道德有
蔽塞在於諸子之書是者儒家惠施多方其書五車
其道舛駁駁雜無治
其言也繁亂不中於用墨家墨翟禽滑釐不與先王同毁古之禮樂墨子
稱禹道將使後世之
墨者必自勞苦名家宋鈃尹文作爲華山之冠以自
表以爲無益於天下法家彭䝉田駢愼到之道非生人之行而
至於死人
之理公孫龍縱橫辯者之徒能以辯服人口不能以辯服人之心皆書學
巧智教民僞端而縱之於僻邪
淫而棄之以法隨之以刑雖殘賊天下不
能禁其姦也獨任巧智失則多矣好智窮術也以智治國國之賊山生金
石生玉反相剝木生蟲還自食人生學還自亂上多學下多事上多事下
煩亂故以湯止沸沸乃益甚知其無爲治
之本者去火而已無爲自正今
諸子之書邪說姦言爲天下繁亂之弊也)
知不知上
(通玄經符言篇曰古士善用道者無爲自
化終無害也故曰知不知上)
不知知病
(通玄經曰
今士不知道者有爲自亂福爲
禍也故曰不知知病)
夫唯病病
(通玄經曰下士眾人皆知書學利利利學
爲病而不
知病病)
是以不病
(南華經曰南榮趎曰里人有病里人問之
有病者能言其病愼不病乎)
聖人不病
(南華經曰然其病病者猶不病也)
以其病病
(南華經曰若趎之聞大道譬猶飲藥以加
病也能除有病之病而不
病矣)
是以不病
(通玄經曰惟古聖人知道病之無病)